Философия эпохи Возрождения [Александр Хаимович Горфункель] (pdf) читать онлайн

АХГОРфУНКЕЛЬ

ФИЛОСОФИЯ

эпохи

ВОЗРОЖДЕНИЯ
Допущена Министерством
высшего и среднего
специального образования СССР
в качестве учебного пособия
для студентов и аспирантов
философских факультетов
и отделений университетов

МОСКВА «ВЫСШАЯ ШКОЛА» 1980

ББК87.3
Г 70

Рецензенты:
кафедра зарубежной философии философского факультета Московского государственного университета
имени М, В. Ломоносова и доктор философских наук
профессор И. С. Нарский

Г70

Горфункель А. X.
Философия эпохи Возрождения.
Учеб.
пособие. — М.: Высш. школа, 1980. — 368 с.
В пер.: 95 к.
В книге анализируются философские и социологические
взгляды Данхе, Ф..Г}етварк,и,
Николая на Кузы, Леонардо да
Винчи, Н. Koneptrarta,1 М. Монтйгя, Дг -Бруно, Т. Кампанеллы,
Г. Галилея и др.
Работа основана на многочисленных источниках, прежде
всего на подлинных текстах 'философов XIV—XVI вв., по большей части не переводившихся на русский язык; она содержит
аргументированную критику буржуазно-идеалистических и клерикальных истолкования философского наследия эпохи Возрождения.

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ВЬЮЩАЯ ШКОЛА», 1980

Моей матери
посвящаю

ВВЕДЕНИЕ

«Величайший прогрессивный переворот», каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха,
«которая нуждалась в титанах и которая породила титанов» [1, т. 20, с. 346] \ была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая
Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить
себе глубину, богатство и многообразие философской
мысли XIV—XVI вв. Придя на смену многовековому
господству схоластики, ренессанспая философия явилась
своеобразным
этапом
в
развитии
европейской
1

Здесь и далее первая цифра в скобках указывает порядковый
номер в списке цитируемой литературы (см- в конце книги).

философии, предшествующим «великим системам» XVII
столетня и эпохе европейского Просвещения.
Прежде чем говорить о специфических проблемах,
позволяющих выделить философию эпохи Возрождения
в качестве особого этапа в истории философской мысли,
необходимо хотя бы кратко остановиться на освещении
этого периода в историко-философской лигературе.
В «Лекциях по истории философии» Гегеля эпоха
Возрождения рассматривается как заключительная
часть раздела «Средневековая философия». При этом
она оказывается лишенной даже того относительно самостоятельного значения, которое придается христианскому средневековью, и оценивается лишь как период
«разложения того, что было твердо установлено в схоластической философии» [28, с 98] Вместе с тем Гегель
глубоко и точно отметил, что в эту эпоху различие между теологией и философией «представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени, когда
стали полагать, что для мыслящего разума может быть
истиной нечто такое, что не является истинным для теологии» [там же, с. 109]. В соответствии со своей концепцией истории философии как саморазвития духа
Гегель подчеркнул, что период Возрождения — это время, когда «дух .. поднялся до предъявления к себе требования, чтобы он находил и знал себя действительным
самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в
непосредственной природе» [там же, с. 165] Это «пробуждение самостности духа» есть главная черта Возрождения в трактовке Гегеля Однако он рассматривает
эту эпоху лишь в качестве подготовительного этапа к
возникновению новой философии. При этом, начиная
новый период с Реформации, од относит натурфилософов XVI в. к средневековью. Реиессансные мыслители,
по оценке Гегеля, хотя и «действовали бесконечно возбудительно, но сами по себе не создавали ничего плодотворного» [там оке, с. 174].
Если Гегель видит в натурфилософии XVI в. лишь
поздний этап средневекового мышления, то Внндельбанд объедлчяет се вместе о д ^чософией последующего
столетия D единую эпоху «ески'вешю-иаучиой метафизики». Казалось бы, это свидетельствует о более высокой и положительной оценке вклада мыслителей позднего Возрождения в историю философской мысли
Однако в этом случае за ними остается роль предшест-

венников, которые лишь в слабой мере сумели выразить то,- что стало достижением подлинно научного и
философского мышления XVII в. Смысл этого этапа —
в «превращении фантастического созерцания природы
в. математически-механистическое понимание», «в постепенном преобладании научности» [26, с. 107]. Подобное соединение в одном историческом периоде Бруно и
Кампанеллы, с одной стороны, и Декарта, Спинозы и
Лейбница — с другой, в качестве создателей «естественнонаучных систем» означает оценку первых на основе
достижений вторых, признание за философами эпохи
Возрождения тех же, но слабо развитых и недостаточно
выраженных достоинств, что и за философами Нового
времени. Между тем мы имеем здесь дело с качественно
различными этапами научного и философского мышления, с принципиально различными системами.
В качестве философии «переходного времени» рассматривают ренессансную философию авторы вышедшего под редакцией Ф. Ибервега 3 тома общего курса
истории философии М. Фришейзен-Колер и В. Моог.
Посвященный эпохе Возрождения раздел служит у них
введением к философии Нового времени, а сама ренессансная философская мысль выступает в роли подготовительного этапа к философии «конструктивных
систем» XVII столетия, опирающихся на развитие экспериментально-математического естествознания и противостоящих «фантастическим» системам натурфилософии
[см. 216, с. 217].
Пренебрежительный взгляд на философские заслуги
Возрождения мы встречаем в историко-философских
суждениях Б. Рассела. Отметив, что «взгляд на мир нового времени, противоположный взгляду на мир средневековья, зародился в Италии с движением, получившим
название Возрождения» [81, с. 514], признав заслуги
этой эпохи в разрушении схоластической системы и в
возрождении изучения Платона, английский философ
приходит к выводам весьма неутешительным: «Возрождение не было периодом великих достижений в области
философии, ио оно дало известные плоды, которые явились необходимой предпосылкой величия XVII столетия» [там оюе, с. 519].
Отрицание исторического значения ренессансной философской мысли характерно для современного неотомизма с его преувеличением заслуг средневековой

схоластики, которая, по утверждению крупнейшего неотомистского историка филУсофии Э. Жильсона, оставалась
определяющим движением философской мысли вплоть
до XVII в. Другой католический историк, Дж. Тоффанин,
отрицал существование разрыва итальянского гуманизма
со средневековой схоластической традицией и видел в
нем исключительно ортодоксально-католическую тенденцию, нашедшую свое высшее выражение в идеологии католической реакции и контрреформации XVI в.
В трудах ряда историков науки (П. Дюгэм, Л. Торндайк, А. К. Кромби) преувеличение заслуг поздней схоластики в подготовке нового естествознания сочетается
с полным отрицанием оригинальности и значения для
развития науки всей культуры эпохи Возрождения.
Однако и само по себе признание специфических
особенностей философской культуры эпохи Возрождения не означает еще верной ее научной оценки. Так,
М. Фуко, анализируя структурные отличия ренессансного типа культуры, подчеркивает конструктивную
роль, которую играла в нем «категория сходства»
[94, с. 61]. Отмеченные им специфические черты научнофилософской мысли эпохи Возрождения помогают раскрыть отличие ее от «классического» типа мышления
нового времени. Но акцентируя внимание на «вненаучных» или «донаучных» категориях реисссансной картины
мира, он, с одной стороны, неправомерно сближает ее
со средневековой традицией (и даже с наиболее иррациональными элементами этой традиции, связанными
с ролью астрологических и магических представлений),
а с другой — лишает себя возможности понять возникновение новой естественнонаучной картины мира в
качестве исторического процесса, включающего не
только неизбежный разрыв типов мышления, по и историческую их преемственность.
Указанными тенденциями далеко не исчерпывается
новейшая зарубежная историография философии эпохи
Возрождения. В трудах ряда прогрессивных современных исследователей (Дж. Сантты, Э. Гарсиа, Ч. Вазоли)
справедливо подчеркивается самостоятельная и плодотворная роль реиессансной философии в развитии европейской философской мысли.
Советская историческая наука исходит из понимания Возрождения как величайшего прогрессивного
переворота из всех пережитых до того времени чело-

вечеством [1, т. 20, с. 346], который ознаменовал начало капиталистической эры, эпоху так называемого
«первоначального накопления» капитала; в общеевропейских масштабах он должен быть отнесен к XVI столетию, но «первые зачатки капиталистического производства,— как писал К. Маркс,— спорадически встречаются в отдельных городах по Средиземному морю
уже в XIV и XV столетиях» [1, т. 23, с. 728], что и дает
право говорить об Италии как о «первой капиталистической нации» [1, т. 22, с. 382].
«Современное естествознание... — говорит Ф. Энгельс
в первом варианте «Введения» к «Диалектике природы»,— начинается с той грандиозной эпохи, когда бюргерство сломило мощь феодализма, когда на заднем
плане борьбы между горожанами и феодальным дворянством показалось мятежное крестьянство, а за ним
революционные предшественники современного пролетариата, уже' с красным знаменем в руках и с коммунизмом па устах,— с той эпохи, которая создала в Европе крупные монархии, сломила духовную диктатуру
папы, воскресила греческую древность и вместе с пей
вызвала к жизни высочайшее .развитие искусства в новое время, которая разбила границы старого orbis и
впервые, собственно говоря, открыла Землю» [1, т. 20,
с. 508].
Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран
Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в
борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — Крестьянской войны в Германии,
религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения
возникает в борьбе итальянских горожан за создание
и укрепление независимых городов-республик; она развивается в эпоху возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе. Судьбы философских учений и участь самих философов нельзя понять
вне социально-политических и .идеологических конфликтов эпохи.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом
связана с развитием современного ей естествознания,
с великими географическими открытиями, с успехами
в области естественных наук (рост объема сведений о

живой природе, первые шаги в области систематизации
растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, учение о «контагии»
как причине эпидемических заболеваний), математики
и механики, в особенности — с созданием Коперником
новой космологии.
Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философской мысли обусловлено специфическим характером поставленных ею
проблем, что определило отличие ренессансной философской мысли от философии средневековья и нового
времени.
Философская мысль эпохи Возрождения, охватывающая два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии конца XVI — начала
XVII в.), не может рассматриваться как этап разложения средневековой схоластики. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания.
Философия Возрождения строится на иных основаниях,
она возникает, растет и развивается независимо от схоластической традиции, пришедшей в состояние глубокого упадка и закостенения в XV—XVI столетиях. Это,
однако, не означает полного разрыва со всем многообразным наследием средневековой мысли. Средневековый неоплатонизм XII — XIII вв. (Ибн-Гебироль, Шартрская школа, Давид Динанский), не говоря о раннехристианской неоплатонической традиции (Ареопагитикн),
продолжал оказывать плодотворное воздействие на
развитие философии XV—XVI вв., в особенности на
формирование диалектических учений Николая Кузанского и Джордано Бруно. Аверроистское свободомыслие XIII—XIV вв., сохранившее жизнеспособность несмотря' на жестокие репрессии и нашедшее приют в
итальянских университетах, нашло продолжение и развитие в философии Дж. Пико делла Мирапдола, П. Помпонацци, М. Монтеня, Дж. Бруно и Дж.-Ч. Вашгаи.
Несомненно воздействие немецкой мистики Майстера
Эккарта на философские воззрения Николая Кузанского, Томаса Мюнцера, Якоба Беме.
Вместе с тем в своей резкой полемике против схоластической традиции мыслители эпохи Возрождения
склонны были к недооценке действительных достижений и завоеваний средневековой философии. Особенно
это выразилось в пренебрежительном отношении к фор8

мальной логике, в результате чего были оставлены без
внимания многие логические достижения средних веков, имеющие большое теоретико-познавательное значение '.
Возрождение классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающую роль античного
философского наследия в формировании философских
воззрений мыслителей XIV—XVI вв. Вызванные к жизни усилиями гуманистов творения философов Древней
Греции и Рима дали огромной силы толчок развитию
философской мысли. Вместе с тем речь шла всякий раз
не только об усвоении, но и об оригинальной переработке античной традиции, В философии эпохи Возрождения мы имеем дело со специфическими модификациями
аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Основная линия водораздела шла не по границам старых направлений и школ:
в философских системах XIV—XVI вз. мы встретим
причудливое сочетание самых различных традиций,
вплоть до своеобразного соединения схоластического
перипатетизма с возрожденным гуманистами стоицизмом у П. Помпонацци, эпикуреизма и платонизма у
П. А. Мапдзоллп и Дж. Бруно и до неоднократных, от
Дж. Пико делла Мпрандола до Ф. Патрицн, попыток
«согласования» Аристотеля и Платона. Граница шла
между теологией и прислуживающей ей схоластикой,
с одной стороны, н философией, противостоящей теологическим схемам средневековья,— с другой. Традиции
античной и средневековой философской мысли получали
в философии Возрождения новый смысл, использовались для решения новых проблем.
«Вопрос об отношении мышления к бытию,— писа.г
Ф. Энгельс,— о том, что является первичным: дух или
природа,— этот вопрос, игравший, впрочем, большую
роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви
1
Гуманисты оставили без внимания такие логико-гносеологические идеи средних веков, как уточнение Фомой Акшшским понятия
тождественности (две вещи тождественны друг другу, если все свойства первой вещи есть у второй, а все свойства второй вещи есть
у первой), как формулировка Дуисом Скоттом так называемого закона «переполнения» системы при наличии в ней логического противоречия или как предвосхищение Оккамом в его учении о консеквенцнях ряда формул исчисления высказываний, а также выявление им понятия строгой импликации.

принял, более острую форму: создан ли мир богом или он
существует от века?» [1, т. 21, с. 283]. В теологизированном обществе, каким было общество средневековья
и каким пытались его сохранить католическая церковь
и феодальная реакция, особенно в эпоху контрреформации, центральной проблемой философии в ее борьбе, с
ортодоксальной богословской традицией явилась проблема мира и бога, соотношения природы и божественного первоначала. Этим определяется особая природа
ренессансной философии, в отличие от средневековой
мысли, ставившей и решавшей эту проблему в ином
плане, дуалистически противопоставлявшей материю —
форме, природу — богу, тленный земной мир — нетленной небесной субстанции, неподвижному перводвигателю аристотелизма, отождествленному с богом христианской религии. Этим же определяется и отличие
философии Возрождения от философии нового времени,
пришедшей в материалистической философии Просвещения к отказу от бога-гворца как от «ненужной
• гипотезы».
Философская мысль Возрождения создает новую,
пантеистическую в своей главенствующей тенденции
картину мира, тяготея к отрицанию божественного творения, к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека. При этом дело не сводилось
к формальному отождествлению бога и природы, речь
шла о коренном пересмотре философского содержания
этих понятий. Бог философии Возрождения — не бог
ортодоксальной религии, пе бог схоластического богословия. Он лишается свободы, он не творит мир «из
ничего», он «со-вечен» миру и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанка и творения бога превращается в обожествленное, т. е. па-делешюе всеми необходимыми силами, первоначало
вещей. Наивысшим и наиболее последовательным выражением этой тенденции становится натуралистический и близкий к материализму пантеизм Джордано
Брупо.
Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек пе только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и
оказывается центральным: звеном всей цепи космического бытия. Своего рода антропоцентризм был свойствен
и средневековому сознанию. Но там речь шла о проб10

леме грехопадения, искупления и спасения человека;
мир был создан для человека, и человек являлся высшим творением бога на земле; но человек рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях с богом, в
своем отношении к греху и вечному спасению, недостижимому собственными силами. Для гуманистической
философии Возрождения характерно рассмотрение человека в его прежде всего земном предназначении. Человек не только возвышается в рамках иерархической
картины бытия, он «взрывает» саму эту иерархию и
возвращается к природе, а его отношения с природой
и богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира.
В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром;
неоплатонический, связанный с постановкой широких
онтологических проблем; натурфилософский. Первый
из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV до середины XV в., второй — с
середины XV до первой трети XVI в., третий — вторую
половину XVI и начало XVII в. Деление это в известном смысле условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер, имея в виду
лишь главенствующие тенденции философской мысли
каждого хронологического периода. Представителей гуманистической мысли мы можем встретить и в середине, и во второй половине XVI в., однако гуманизм Мора
и Эразма испытывает уже сильное воздействие флорентийского неоплатонизма, а гуманизм М. Монтеня отличается от гуманизма XV в. и неоплатоников своим ярко
выраженным натуралистическим характером. Сам по
себе гуманистический период философской мысли Возрождения достигает своей высшей точки в творчестве
Баллы и Манетти, и продолжатели (не говоря об эпигонах) в философском плане не дают ничего существенно нового; речь скорее должна идти об усвоении гуманистической традиции мыслителями последующих периодов. Точно так же воздействие идей Платоновской
академии ощутимо в итальянской философии вплоть
до, Дж. Бруно и Т. Кампанеллы, но собственно неоплатонический период, определивший дальнейшее развитие
VII

философской мысли и уже с ним по отождествляемый,
характеризуется
творчеством
Николая
Кузанского
и флорентийских неоплатоников. К середине XVI в. натурфилософия оказывается определяющей тенденцией
философской мысли эпохи, и в этом плане показательны натурфилософские устремления не только у собственно натурфилософов, осознающих себя таковыми, но
PI у таких мыслителей, как П. А. Мандзолли и М. Монтень.
Под натурфилософией мыслители XVI в. (сами именовавшие себя «натуральными философами») понимали
не только предмет своего исследования, философию
природы, но и естественный, «натуральный» подход к
познанию законов мироустройства, противостоящий как
книжному знанию схоластики, так и теологическим построениям. Натурфилософия, явившись высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения, исчерпывает специфическое содержание философской мысли этой эпохи и уступает место философии нового
времени, которая, хотя и наследует главнейшие достижения ренессансной философии, возникает вне завершившей свое развитие философии Возрождения — будучи связана с зарождением нового математического и
экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической картины мира.
Учитывая содержание философских систем эпохи
Возрождения, мы здесь преимущественное внимание
уделяем онтологическим построениям мыслителей, а
также проблемам этики. Эволюцию политических учений рассматриваем только па материале основных
представителей политической мысли Возрождения; специальное внимание уделяется возникающему в эту
эпоху утопическому коммунизму, причем коммунистические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы рассматриваются в контексте общефилософских воззрений этих
мыслителей.
Подготовка данного учебного пособия оказалась
возможной в значительной мерс благодаря большой работе по исследованию философской мысли эпохи Возрождения, проделанной в последние годы советскими
исследователями. Здесь прежде всего следует назвать
труды М. А. Гуковского по общим проблемам культуры
Возрождения, истории гуманизма и мировоззрения Лео12

нардо да Винчи; исследования В. И. Рутенбурга о «титанах Возрождения» (Леонардо, Макиавелли, Дюрер,
Лютер), о Кампанелле и Ванини; фундаментальные работы В. П. Зубова и Б. Г. Кузнецова о науке эпохи
Возрождения в ее связи с развитием философской
мысли; монографии В. М. Богуславского о М. Монтене и
3. А. Тажуризиной о Николае Кузанском; проблемы
истории гуманизма рассмотрены в книгах и статьях
Л. М. Баткина, Л. М. Брагиной, Н. В. Ревякиной; раннему утопическому коммунизму посвящены исследования И. Н. Осиновского о Т. Море и А. Э. Штекли о
Т. Кампанелле и др. 1 Публикация переводов произведений мыслителей Возрождения на русский язык значительно расширила в последнее время круг доступных
русскому читателю текстов — памятников философской
мысли XIV—XVI вв. Специальному рассмотрению ренессансной философской мысли посвящены «Очерки философии эпохи Возрождения» В. В. Соколова (М., 1962),
где содержится убедительный анализ исторически прогрессивного содержания философии эпохи Возрождения,
ее антисхоластической направленности, показано, как
сквозь мистические наслоения, донаучные, астрологические и магические представления пробивает себе путь
естественнонаучное объяснение мира. Особое внимание
в «Очерках» уделено натурфилософии, рассматриваемой
в качестве «философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим построениям»
[89, с. 39]. Наиболее характерными ее чертами В. В.Соколов считает признание бесконечности Вселенной (не
разделяемое, впрочем, некоторыми из натурфилософов
XVI в.), органистический взгляд на мир, элементы
диалектики в учении о противоположностях, понимание природы как активной сущности и человека как
части природы. В качестве второй ведущей тенденции
в философии эпохи Возрождения в книге рассмотрено
естественнонаучное направление; представители его
были тесно связаны с практическими запросами эпохи;
значительно более свободные от следования античным
философским традициям, они выдвинули новые принципы изучения природы. Издание книги В. В. Соколова
послужило одной из предпосылок расширения интереса
к эпохе Возрождения в истории философской мысли.
1

См. список цитируемой литературы.
13

Настоящее учебное пособие явилось в значительной
мере итогом лекционных курсов, которые автор читал
на протяжении ряда лет при кафедре истории средних
веков исторического факультета Ленинградского университета, а также на факультете повышения квалификации при Ленинградском государственном педагогическом институте имени А. И. Герцена и в Институте
повышения квалификации при Уральском университете.
Отдельные его разделы явились предметом историкофилософского семинара при Ленинградском отделении
Института истории СССР АН СССР. Обсуждение докладов автора в ряде научных учреждений, равно как и
его диссертации о натурфилософии итальянского Возрождения на кафедре истории зарубежной философии
философского факультета Московского университета,
в значительной мере способствовали разработке данного курса. Автор выражает свою глубокую признательность учителям, коллегам, ученикам, а также
рецензентам данной книги, сделавшим ценные замечания.

Глава I
ФИЛОСОФИЯ
ИТАЛЬЯНСКОГО ГУМАНИЗМА

тт
А
^ истоков философской культуры
данте лигьери
Возрождения стоит величестэ п о х п
венная фигура Данте Алигьери (1265—1321). «Последний
поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового
времени» [1, т. 22, с. 382], Данте был выдающимся мыс1
лителем, заложившим в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Активный
участник социально-политической борьбы в современной ему Флоренции, страстный противник феодальных
привилегий и светской власти церкви, поплатившийся
пожизненным изгнанием за выступление против политических притязаний папства, Данте отразил в своем
мировоззрении эпоху коммунальных революций, в ходе
1

Прежде всего в бессмертной «Комедии», а также в философских трактатач «Пир» и «Монархия».
1$

которых создавались предпосылки гуманистической
культуры итальянского Возрождения. Весьма показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения
исходит не от философа-«профессиопала», а от поэта,
не из корпораций (университетов и монастырей), определяющих движение духовной культуры средневековья,
а из недр борющейся против феодального насилия
коммуны, в которой вызревают ростки новых, раннекапиталистических общественных отношений.
В своем творчестве Данте был теснейшим образом
связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней
философской культуры: от сохранившегося на латинском Западе наследия античности до лучших достижений арабской мысли, от ортодоксального католического
богословия до преследуемого церковью аверроистского свободомыслия. Вопреки утверждениям ряда католических исследователей, творчество Данте не сводимо
к художественному воплощению теологических истин
правоверного томизма. Искренне преклоняясь перед
авторитетом создателя «Свода богословия» и «Свода
против язычников» («Я с Беатриче в небесах далече
Такой великой славой был почтен»,— говорит он о
встрече и беседе с Фомой при своем восхождении в рай
[36, с. 359]), он вовсе не был его безоговорочным последователем. Недаром он поместил в первом круге
«Ада», в Лимбе, где находятся добродетельные язычники и иноверцы, рядом с «учителем тех, кто знает»,
Аристотелем,— Платона и Демокрита, Фалеса и Анаксагора, Эмпедокла и Гераклита, а неподалеку от них
и создателя Великого комментария Аверроэса — этого, по
словам Фомы, «извратителя» перипатетической философии; а к райскому блаженству своей волей вознес и
жертву церковных преследований, главу парижских
аверроистов — Сигера Брабаптского. Признавая бесспорный для современной ему философии авторитет
Аристотеля, Данте не только учитывал, наряду с томистским, и аверроистское его толкование, но и оказался не чужд неоплатоническим тенденциям средневековой философской мысли, идущим как от творений
псевдо-Дионисия Ареопагита, так и от «Книги о причинах», приписанной Аристотелю, а в действительности являвшейся переработкой учения неоплатоника
Прокла.
16

Структура

мироздания С

о з

ицзу

жиуиодаиы»

^

}уа

?

а н н ы й

п о э м е > >

Дан?е

в его «священ-

Е е л и к и и

С и н т е

з ПОЭЗИИ,

философии, теологии, науки является одновременно
итогом развития средневековой культуры и подступом
к новой культуре эпохи Возрождения. Предстающая
перед читателем картина мира по своей структуре еще
вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии;
физическая «система мира» Аристотеля — Птолемея с
землей в центре, с семью сферами светил, восьмой сферой «неподвижных» (фиксированных) звезд и помещенным за ее пределами «девятым небом»—небом неподвижного двигателя, придающего движение зримому
миру,— оказывается включенной в качественно иную —
сакральную — структуру
мироздания
христианской
религии. «За пределами всех этих небес,— пишет Данте
в «Пире»,— католики помещают еще одно небо — Эмпирей, иначе говоря, небо пламенеющее или светоносное, и полагают, что оно неподвижно, имея в себе,
в каждой своей части, то, что необходимо его составу»
[37, с. 139]. Поднявшись сквозь небеса светил, пройдя
за пределы восьмого и девятого неба, ведомый Беатриче
\ поэт возносится в область небесной иерархии, девяти
чинов и выше — к лицезрению триединого бога
( ее
христианства. Здесь теология не только подчиняет себе
* космологию, но и поглощает ее. В пределах Даитовой
> структуры мироздания расположено особое, сакрально
> организованное пространство, где абсолютному низу
> соответствуют мрачные провалы Ада с Люцифером,
средоточием мирового зла, и абсолютному верху — бог.
Где земля — не только физический центр обращения небесных тел, а место развертывания космической драмы
сотворения, грехопадения и искупления человека. Где
пространство вытянуто по вертикали согласно ценностной
иерархии, где падение и возвышение соответствуют
шкале нравственных ценностей. В этом иерархически
построенном пространстве тленному миру земли противостоит вечный и нетленный мир небес. В этом мире
сакрально не только пространство, но и время: разновременные исторические события сосуществуют в одновременности или вневремениости, предстоя перед судом вечности. Как отмечает М. М. Бахтин, временноисторические разделения и связи заменены у Данте
«чисто
смысловыми
вневременно-иерархическими
17

разделениями и связями» [14, с. 307J. Ограниченное
пространство конечного мира противостоит бесконечности бога, конечное земное время — вечности.
Но мир поэтических образов «Комедии» обнаруживает разительное несоответствие той строго уравновешенной схоластической иерархии, которая была обоснована в теологических сводах св. Фомы. Недаром исследователи отмечают ту «напряженность» Дантова мира,
которую «создает борьба живого исторического времени
с вневременной потусторонней идеальностью» [там же,
с. 308], то «крайнее перенапряжение» «средневековых мыслительных схем», которое и определяет собой переходный характер творчества великого поэта [9, с. 290—291].
Принимая в качестве непостижимой и непреложной
истины догматы христианства, Данте идет своим путем
в толковании соотношения природного и божественного
начал — и в мире, и в человеке. Мысль о постепенном,
опосредованном переходе от божественного первоначала
к стихиям «нижнего» мира составляет важнейшую
часть его представлений о мироустройстве. Не отвергая акта творения, он использует неоплатоническое по
происхождению представление о постепенном нисхождении божественного света; при этом Эмпирей, огненное
небо, приобретает функции и черты «мировой души»
античных неоплатоников [см, 36, с. 369]. В результате
божественный свет, венчающий иерархически построенный мир, пронизывает его и ведет если не к обожествлению, то к оправданию природного начала. Природу
Данте именует «искусством бога», «деянием божественного разума» [37, с. 331], что позволяет ему отказаться
от противопоставления природного и бижесгвеппого
начал — противопоставления, лежавшего в основе знаменитого средневекового трактата диакона Лотаря
(позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру
и ничтожестве человека».
Предназначение
Учение Данте о человеке нашло
человека
свое выражение как и теоретических
формулировках его философских трактатов, так и во
всей образной системе «Божественной комедии», где
земное вторгается в запредельное, а личные и общественные страсти бушуют п в провалах Ада, и на ступенях Чистилища, п в райских высях, благодаря чему образуются отмеченные М. М. Бахтиным «как бы горизонтальные, полные временем ответвления от впевре18

менной вертикали Дантова мира» [14, с. 307—308] знаменитые драматические эпизоды поэмы.
Звучащие вполне в традиционно-аскетическом духе
строки:
О христиане, гордые сердцами,
Несчастные, чьи тусклые умы
Уводят вас попятными путями!
Вам невдомек, что только черви мы —

завершаются напоминанием о двоякой — смертной и
бессмертной — природе человека:
„.В которых тлеет мотылек нетленный,
На божий суд взлетающий из тьмы [36, с. 200].

Соединение природного и божественного начал Данте
видел в самом процессе возникновения человеческой
души, рассматриваемой как завершение естественного
развития актом творения: исходящая от тела «зиждительная сила», обладающая «творческой властью», становится растительной, а затем животной душой, готовой к восприятию божественного творения. Бог «созерцает» «прекрасный труд природы»—не отвергая его, но
завершая [там же, с. 268].
Из того, что человек есть некое среднее звено между
тленным и нетленным, Данте делает вывод о его
причастности «обеим природам». Двоякая — смертная и
бессмертная — природа человека обусловливает и его
двоякое предназначение: «... он один из всех существ
предопределяется к двум конечным целям». Эти две
цели человеческого существования суть два вида блаженства, одно из которых доетижимо в здешней, земной, жизни и заключается «в проявлении собственной
добродетели», другое же, «блаженство вечной жизни,
заключающееся в созерцании божественного лика»,
достижимо лишь посмертно и «при содействии божественной воли» [37, с. 361]. В этом учении о двояком
предназначении человека проявился разрыв Данте со
средневековой традицией, сразу же замеченный и осужденный томистами. Высшее, внеземное, блаженство как
цель человеческого существования, по Дайте, не требует отказа от осуществимого на земле человеческого
блаженства. Двум видам блаженства отвечают два
пути: путь «философских наставлений», жизни «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным»,
и «путь наставлений духовных, превосходящих разум
19

человеческий». Один путь открыт благодаря человеческому разуму, другой—«благодаря Духу святому». Достижение двух видов блаженства требует и двоякого руководства — земное предназначение человека осуществляется в гражданском сообществе, по предписаниям
философии, под водительством светского государя —
императора; к жизни вечной ведет, основываясь на
откровении, церковь, возглавляемая верховным первосвященником [там же, с. 361].
Мысль о самостоятельности земного предназначения человека лежит в основе политической идеи Данте —
программы единой всемирной монархии, светской, независимой от церкви. Четкое разделение земного и загробного блаженства ведет у него к требованию исправления церкви, отказа ее от притязаний на светскую власть,
на земные богатства; этому идеалу обновленной, очищенной церкви подчинена и резкая критика современного Данте папства и всей церковной иерархии.
Обязательным условием не только посмертного воздаяния, но и нравственной оценки является для Данте
свобода человеческого деяния, лежащая в основе принципа моральной ответственности. Поэтому он в равной
мере отвергает как слепой провиденциализм, превращающий человека в игрушку в руках божественного
провидения, так и детерминизм астрологов. Свобода
воли в понимании Данте не позволяет избежать личной
ответственности за происходящее в мире, свалив ее на
бога или на безличную совокупность причин [см. 36,
с. 226; 37, с, 250]. Пользуясь данной ему свободой, человек способен к свершению своего земного подвига, к исполнению своего земного предназначения. В трактате
«Пир» Данте обосновал антифеодальное по социальной
направленности учение о личном благородстве, не зависящем ни от знатности предков, ни от богатства.
Благородство человека — в его деянии, в котором
он может уподобиться своему творцу. «Если бывают
подлейшие и скотоподобные люди,— писал Данте в
«Пире»,— то точно так же бывают люди благороднейшие и едва ли не богоравные» [37, с. 246]. Более того,
человеческое благородство, «приносящее столь многочисленные и замечательные плоды», даже «превосходит
благородство ангела» [там же, с. 244], а в «Монархии»
Данте называет дело, свойственное человеческому роду
«почти божественным» [там о/се, с. 308]. Природа че20

ловека столь высока, что, если бы причины (природные
и божественные, определяющие характер души) соединились в согласии, «то получился бы как бы второй
воплощенный бог» [там же, с. 248]. Отстаивая идеал
земного совершенства, не приносимого в жертву загробному блаженству (но и не противопоставляя одно другому), Данте обосновывает возможность возвышения
природного (человеческого) до божественного. От требования следовать природному началу идет и призыв
к героическому деянию, лежащему в основе представления о человеческом благородстве. Воплощением высоких представлений о человеке явился в «Божественной
комедии» образ Улисса (Одиссея)—пророческий образ
смелого первооткрывателя, в ком стремление к знаниям
и славе преодолели страх нарушить запрет богов.
Речь Улисса, обращенная к спутникам, звучит манифестом нарождающегося гуманистического представления о человеке:
О братья!—так сказал я,— на закат
Пришедшие дорогой многотрудной!
Тот малый срок, пока еще не спят
Земные чувства,— их остаток скудный
Отдайте достиженью новизны,
Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!
Подумайте о том, чьи вы сыны!
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и знанью рождены [36, с. 119].

Не аскетическое подвижничество во имя отречения
от мира и ухода от мирских забот, а достижение высшего предела земного совершенства — так понимает Данте предназначение человека. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное
происхождение человека служат не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва «к доблести и знанью».
Так вера в земное предназначение человека, в его
способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в «Божественной
комедии» первый гимн достоинству человека. Данте
открывает путь к новой гуманистической антропологии.
Фран,еско Петрарка Гу^пизм, возникающий в середине
1 г
XIV в. сперва в Италии, а затем
распространяющийся по всей католической Европе, не
только составляет главное движение в духовной жизни
21

эпохи, но и определяет собой основное содержание философской мысли Возрождения на протяжении XIV—
XV вв. Начало гуманизма связано с многообразным
творчеством великого итальянского поэта, «первого гуманиста» Франческо Петрарки (1304—1374). Петрарка
был не только создателем новой европейской лирики,
автором всемирно прославивших его имя сонетов «на
жизнь» и «на смерть» мадонны Лауры, патриотических
канцон, аллегорических триумфов, гневных обличений
папской курин — всех тех стихов, что составили его знаменитую «Книгу песен» на народном языке,— он был
выдающимся мыслителем, первым общеевропейским
властителем дум нарождающейся гуманистической
культуры. В своих произведениях на латинском языке 1
он обратился к истокам тысячелетней культуры средневековья, к духовному наследию классической древности, и, опираясь на нее, вне традиционной системы
схоластической учености, заложил основы нового мировоззрения. Гуманизм возникает как внефеодальная и
антифеодальная по своей природе система культурных
ценностей, отвечающая стремлениям и интересам новых
общественных слоев, прежде всего связанных с подъемом
итальянских городов, отбросивших изживавшие себя
формы феодальных общественных отношений.
Петрарка был «первым гуманистом»—первым, но
не одиноким. Деятельность его оказалась на редкость
своевременной, вызвавшей огромный общественный резонанс. Свидетельством тому не только широчайшая
слава, какой не имел до него ни один писатель средневековой Европы, но и образовавшийся благодаря его
неутомимой активности круг поклонников, почитателей
и, что еще важнее, единомышленников и продолжателей.
Фактором первостепенного историко-культурного значения стала огромная переписка Петрарки — сотни его
писем, по существу небольших трактатов по разным
вопросам морали, политики, литературы; возродив античный жанр послания —«эпистолы», Петрарка превра1
Эпическая поэма «Африка», эклоги, философские сочинения,
прежде всего диалог «Моя тайна» (1342—1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива
против врача» (1352—1353) и памфлет «О своем и чужом невежестве» (1367).

22

тил его в мощное орудие формирования новой, гуманистической интеллигенции, возникающей вне традиционных центров средневековой культуры.
Петрарка осознает себя новым человеком и строит
свою жизнь вопреки традиционным канонам и формам.
Сын флорентийского изгнанника, нотариуса, он после
смерти отца отказывается продолжать юридическое образование, начатое в лучших тогдашних университетах.
А когда — одновременно идя навстречу явно выраженной мечте поэта — Парижский университет и Римский
сенат выражают желание увенчать его, по обычаю
древних, лавровым венком, он сознательно и демонстративно предпочитает признанному центру средневековой
теологии и схоластической философии Вечный город,
символически подчеркиваяэтим преемственную связь
нарождающегося гуманизма с традициями античности.
Гуманизм
Время возникновения гуманизма —
против схоластики середина XIV в.— есть вместе с тем
эпоха окончательного оформления и кодификации
поздней схоластики — как в ее номиналистском, так и,
особенно, в наиболее ортодоксальном томистском варианте, опиравшемся на возросший авторитет «ангельского доктора» Фомы. Его беатификация в 1323 г. недвусмысленно обеспечила «Своду богословия» и «Своду
против язычников» официальную поддержку католицизма, и прежде всего «ученого» ордена св. Доминика,
державшего в своих руках (вместе со склонявшимися
скорее к учению Дунса Скота и номинализму францисканцами) не только монашеские школы, но и теологические факультеты и философское образование в университетах.
Гуманизм Петрарки зарождается не только вне традиционных центров ученой деятельности, но и вне самой этой деятельности, отвергая средневековую схоластику как систему со всеми ее освященными обычаем
институтами. Вот как, например, не только сатирически,
но, что важнее, с позиций стороннего н враждебного
наблюдателя изображает Петрарка присвоение ученых
степеней в средневековых университетах: «Наше время
счастливее древности,— иронически заявляет он,— так
как теперь насчитывают не одного, не двух, не семь мудрецов, но в каждом городе их, как скотов, целые стада.
И неудивительно, что их так много, потому что их делают так легко. В храм доктора приходит глупый
23

юноша, чтобы получить знаки мудрости; его учителя
по любви или по заблуждению прославляют его; сам он
чванится, толпа безмолвствует, друзья и знакомые аплодируют. Затем, по приказанию, он всходит на кафедру,
и, смотря на всех с высоты, бормочет что-то непонятное.
Тогда старшие наперерыв превозносят его похвалами,
как будто он сказал что-то божественное... По совершении этого с кафедры сходит мудрецом тот, кто взошел на нее дураком,— удивительное превращение, неизвестное даже Овидию» [56, т, 2, с. 19].
Данте воспринял схоластическую премудрость, хотя
и пробирался в ее хитросплетениях своим, особым путем. Петрарка отверг ее с порога: мудрость университетской науки для него — воплощение глупости и бессмыслицы, а потому и оформляющий ее обряд предстает как пустая, лишенная всякого содержания форма.
Знаменем новой мысли становится демонстративное
провозглашение собственного «невежества»: в ответ на
обвинение, услышанное от собеседников, воспитанных в
аристотелевско-аверроистской традиции североитальянских университетов, Петрарка признает себя «невеждой» в «их» науке. С точки зрения официальной учености он им и был: недоучка, не получивший даже степени магистра, неспособный разобраться в тонкостях
ни одной из дисциплин тогдашнего университетского
образования. Новая гуманистическая культура, в овладении которой Петрарка превосходил всех своих современников, будучи лучшим знатоком античной литературы, поэзии, истории, мифологии, философии, владельцем одной из богатейших для того времени библиотек —
собраний классических авторов, создателем произведений, вызывавших восторг современников и потомков,—
культура эта оказалась несовместимой с традициями
средневековья. Демонстративно провозглашая свое «невежество», Петрарка отвергал ученость своих оппонентов, противопоставляя ей свое, новое знание. Он с
гордостью говорит о своих ученых занятиях: «Редко какой день (если только я был здоров) проходил у меня
без дела, чтобы я не читал, или не писал, или не размышлял о прочитанном, или не слушал читающих или
не выспрашивал молчаливых. Я посещал не только
ученых мужей, но и славные науками города...» [192,
с. 34].
24

Инвектива Петрарки «О своем и чужом невежестве»
направлена не только против аверроистского свободомыслия, но и против всей системы средневекового философского знания. В своей полемике, которую он велна протяжении жизни, Петрарка не пощадил ни одного
из факультетов средневекового университета. Досталось и медикам, и юристам, и схоластическим богословам, которые «желают навязать законы собственного
наглого невежества богу, который смеется над ними»
[95, с. 139]. Точно так же не щадит он и школьную философию университетов: «Я люблю философию,— заявляет он,— но не ту, болтливую, схоластическую, пустую,
которой смешно гордятся наши ученые, а истинную,
обитающую не только в книгах, но и в умах, заключающуюся в делах, а не в словах» [там же, с. 138].
Полемизируя против культа авторитета в схоластической философии, Петрарка подчеркивает, что он
выступает «не против Аристотеля... а против глупых аристотеликов». «Самого же Аристотеля я полагаю величайшим из людей, но — человеком» [192, с. 72]. Исключительной обращенности к одному имени Петрарка
противопоставляет богатство философской мысли классической древности, в которой Аристотель занимает хотя
и почетное, но строго ограниченное место. В инвективе
Петрарки против аристотеликов названы имена Пифагора и Анаксагора, Демокрита и Диогена Киника, Солона и Сократа, Цицерона и Плотина, Порфирия и
Апулея, а венчает этот перечень имя «князя философов» Платона. Это еще не столько результат, сколько программа: время классической образованности
впереди. Но возрождение античности уже стало в мировоззрении и творчестве Франческо Петрарки основанием для строительства новой гуманистической культуры.
Филологическая культура Петрарки, его борьба за
классическую латынь против «варварского» языка схоластических трактатов, его стремление разыскать новые
памятники античной литературы, установить наиболее
верное, идентичное чтение античных текстов с помощью
разрабатываемых им методов филологической и исторической критики—имели самое прямое и непосредственное отношение к возрождению философии и к процессу становления новой философии Возрождения. В тех
исторических условиях, когда шел спор о языке
25

философской культуры, об отношений к тексту, филология оказывалась тоже философией гуманизма и играла
далеко не техническую, а мировоззренческую роль
[см. 95, с. 89]. Текст (будь то текст Аристотеля или
иного античного мыслителя), став объектом историкофилологического исследования и критики, перестает
быть вневременным источником авторитетных цитат
(само слово «авторитет»— auctoritas — означало в схоластике собственно цитату), его можно и должно изучать, но не ссылаться на него как на источник неоспоримой истины. Обличая тех, кто «становятся перелагателями чужих сочинений» [см. 206, т. 1, с. 85].
Петрарка видит в философе не толкователя, а создателя, творца новых текстов.
Антропоцентризм
Гуманистическая мысль отказываг
^
ется от теоцентризма средневековой
схоластики. Она перестает играть роль «служанки богословия» прежде всего потому, что отвергает «рациональное» схоластическое богословие, нуждающееся в
«служении» свободных искусств. Теология, богопознание — вообще не дело людей: «На что следует надеяться
в божественных делах,— писал Петрарка в трактате
«О монашеском досуге»,— этот вопрос предоставим ангелам, из которых даже наивысшие пали под его тяжестью. Конечно, небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое» [191, с. 309].
Этот поворот к проблемам человеческого бытия,
пусть ценою отказа от универсальных онтологических
проблем, теснейшим образом связанных с теологическими, обозначил одновременно решительный разрыв с
традицией
официальной,
«школьной»
философии
университетов и определил предмет и содержание гуманистического философствования первого столетия гуманизма. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен ко всему кругу «siudia humanitatis», к вопросам прежде всего этическим. Внутренний
мир человека, и притом человека «нового», рвущего
связи со средневековыми традициями л осознающего
этот разрыв,— предмет напряженного интереса Петрарки.
При этом отход от «философски» (в дух'е Фомы
Аквинского) трактованной теологии, равно как и от
теологически (в духе того же Фомы) трактованной фи26

лософии, не означал ни атеистического, ни вообще внерелигиозного подхода к целям и задачам философствования. Но и религиозная проблематика сводится
у Петрарки к размышлению о человеке. И когда он,
ссылаясь на Августина, в трактате «Об уединенной
жизни» заявляет, что «благородный дух человеческий
ни на чем не успокоится, кроме как на Боге, цели нашего существования», он не забывает добавить: «...кроме как на себе самом, и на своих внутренних стремлениях» [там же, с. 226].
Эта обращенность к самому себе, к своему внутреннему миру характерна для ренессансного индивидуализма: путь к новой онтологии, к новому миропониманию
шел через антропоцентризм нового толка. Своего рода
антропоцентризм был характерен и для средневекового
сознания. Но если в средневековом христианстве человек есть субъект космической драмы грехопадения и
искупления, то гуманизм прокладывает путь к новой,
обмирщенной антропологии, привлекая внимание к внутреннему миру человеческой личности и через S T O IC новой трактовке человеческого достоинства, места
человека во Вселенной.
Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки, его стихов, философских трактатов, писем. В этом углубленном самоанализе неизбежно возникал вопрос о соотношении
главных компонентов его внутреннего мира —земных
страстей, литературных занятий, стремления к славе'—•
с традиционными ценностями аскетического средневекового нравственного идеала.
Этому противоречию посвящен философский диалог
Франческо Петрарки «Моя тайна». Характерно название этого сочинения: речь в нем идет о глубочайших
внутренних конфликтах и их преодолении. Не менее
характерен и подзаголовок диалога; «О презрении
к миру». Трудно сказать, имел ли в виду автор знаменитый аскетический трактат Иннокентия III «О презрении к миру и о ничтожестве человека» или — что гораздо более существенно — всю средневековую аскетическую традицию, в которой тема «презрения к миру»
играла важнейшую роль идеологического обоснования
нравственного идеала, как его понимало христианское
средневековье.
27

Но характерно и то, что в этом — как будто бы покаянном по замыслу — произведении не папу-аскета
избрал себе в судьи Петрарка. В качестве собеседника
в диалоге выступает блаженный Августин. Именно
к авторитету ранней патристики — через голову схоластической и вообще средневековой церковной традиции —
обращаются Петрарка, а вслед за ним и прочие гуманисты. В древних отцах их привлекала и их связь
с античным культурным наследием, и их отличный литературный стиль, и прекрасный, «античный» еще, латинский язык, но главное — свободное от последующих
схоластических наслоений размышление о человеке и
его отношении к богу. Разумеется, и здесь речь шла не
о простом заимствовании, а о переосмыслении и персработке патристической традиции в гуманистическом
духе.
Диалог «Моя тайна»—не спор исторических персонажей, раннехристианского богослова, епископа Гиппонского блаженного Августина и поэта Франческо
Петрарки. Персонажи диалога — Франциск и Августин —
не отождествимы со своими историческими прототипами, оба они литературные образы. Спор в диалоге
есть внутренний спор автора с самим собой, происходящий в нем самом спор гуманиста со сторонником
христианской традиции. Поэт сам осознает в себе это
противоречие, столкновение взглядов и исторических
эпох и пытается разрешить его, избрав себе судьей любимого писателя, величайший авторитет западного христианства.
Устами Августина Петрарка уличает себя в состоянии внутренней душевной борьбы, раздвоенности: «Ты
одержим какою-то убийственной душевной чумою, которую в новое время зовут тоскою, а в древности называли печалью» и признается: «Каюсь, что так. К тому
же во всем, что меня мучает, есть примесь какой-то
сладости, хотя и обманчивой.., Я так упиваюсь своей
душевной борьбою и мукою, с каким-то стесненным
сладострастием, что лишь с неохотою отрываюсь от
них» [79, с. 140].
Грехи, в которых обвиняет Франциска Августин,—•
алчность, честолюбце ,и сладострастие. В действительности, речь идет о привязанности к земным благам,- о
земной любви, о стремлении к земной славе. Земное,
временное, тленное предстает перед судом вечности.
28

Так Данте столкнул трагические судьбы Паоло и Франчески— и свое горькое сочувствие этой судьбе — с неумолимостью вечного приговора. Сам Франциск не
только признает свою приверженность к земным страстям, но и стремится оправдать их, видя в них «лучшие
радости» земного существования. Но и Августин в диалоге выступает вовсе не в роли сурового обличителя,
фанатичного проповедника презрения к миру в духе
средневекового аскетизма, а скорее в роли сурового и
вместе с тем снисходительного наставника. «Я не ограничу средний уровень человеческих потребностей речной водою и дарами Цереры; эти пышные изречения
оскорбляют человеческий слух и издавна нестерпимы»—
в этих словах Августина из «Моей тайны» звучит осуждение лицемерной проповеди умерщвления плоти. Позднее последователи Петрарки в XV в. изберут монашеское лицемерие главной мишенью своей полемики.
У Петрарки же Августин учит «не изнурять, а лишь
обуздывать свое естество» [там оке, с. 120]. Не удивительно, что и Франциск не уходит от мира, а в ответ
на речи Августина излагает свой идеал добродетельной
жизни: «Не терпеть нужды и не иметь излишка, не командовать другими и не быть в подчинении — вот моя
цель» [там оке, с. 128]. В те же годы 1 идеал уединения
для ученых занятий он противопоставил чуждой мирским интересам монашеской жизни.
Наряду с оправданием потребностей и страстей земного человеческого существования важнейшее место в
новой гуманистической системе нравственных ценностей
занимало стремление к земной славе,—в особенности
к славе посмертной, к бессмертию своего имени. «Вполне
признаю это,— отвечает Франциск на упрек Августина,— и никакими средствами не могу обуздать этой жажды» [там оке, с. 209]. Но за признанием следует не раскаяние, а апология славы, более того, Петрарка считает
стремление это благородным свойством человеческой
натуры. Подобно Данте, для которого земное предназначение человека не противоречило высшему, внеземному, Петрарка не отвергает земной славы ради небесной, более того, он считает, что земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не
должны быть приносимы в жертву
загробному
В сочинении «Об уединенной жизни».
29

блаженству. Право заботиться о земной славе превращается в долг человека, ибо она недостижима без постоянного творческого труда: «Пока человек пребывает
здесь, он должен добиваться той славы, на которую
может здесь рассчитывать, а ту, большую, он вкусит на
небе, где он не захочет уже и думать об этой земной.
Следовательно, порядок таков, чтобы смертные прежде
всего заботились о смертных вещах и чтобы вечное
следовало за преходящим» [там же, с. 212].
В диалоге «Моя тайна» старый идеал презрения к
миру уступает место новому нравственному идеалу нарождающегося гуманизма. Спор как бы не завершен:
третья участница беседы — Истина — безмолвствует от
начала до конца диалога. Вывод не сформулирован, но
авторитетом Августина новая система представлений
получает высшую санкцию. И убедительнее четко обозначенного итога звучат последние в диалоге слова
Франциска: «Правда, теперь, пока мы говорим, меня
ждут многие важные, хотя все еще земные дела» [там
же, с. 223].
Эта принципиальная незавершенность, этот «начальный» характер творчества Франческо Петрарки —
свидетельство совершенно сознательного поворота к
созданию новой философии — философии гуманизма,
поставившей в центр внимания внутренний мир
"человеческой личности в ее земном существовании,
с ее земными страстями, в ее земной, активной,
творческой деятельности.
Гуманизм представляет собой — и
Гуманизм
исторически, и типологически —
как философия
р 1 Ю д философской мысли
п е р в ы й
пе
эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет — от середины XIV до середины XV в.
Идеология гуманизма
становится
философской
мыслью эпохи, отвоевывая в борьбе со схоластикой право быть философией. Речь шла о глубочайшем перевороте во всей системе философского знания. По-новому
предстает характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философа, его место в обществе.
Гуманисты не были философами-профессионалами,
Профессиональная, т. е. «школьная» (а именно таков
смысл самого термина «схоластическая»), философия
по-прежнему существовала в рамках узаконенных об30

щественных структур. Кафедры философии и теологии
университетов еще долгое время оставались в руках
представителей традиционного знания; университеты,
монашеские ордена, монастырские школы оставались
верны средневековой традиции, в них продолжали спорить номиналисты и реалисты, на публичных диспутах
блистали остроумными аргументами сторонники «пути
Фомы» и «пути Дунса Скота», спорили оккамисты и
аверроисты.
Гуманизм зарождается и развивается вне этой традиции. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатствующих синьоров становятся средоточием духовной
жизни, очагами новой гуманистической культуры. Гуманисты — ученые без ученых степеней и званий, гордые своей, новой образованностью, политические деятели городских коммун, публицисты, поэты, филологи,
риторы, дипломаты, педагоги, люди новой среды —определяют и характер новой философии.
Они самовольно и самозванно присваивают себе имя
«философов». Никакие университеты и орденские капитулы не присваивали им званий докторов и магистров
искусств или теологии, что было первым условием для
профессиональных занятий философией в средневековых университетах. Но это не было посягательством на
не принадлежащее им звание: в сами понятия «философ» и «философия» оии вкладывали иной, чуждый
схоластике смысл. Тех, профессиональных, философов
они философами не считали, их школьную философию
отвергали, и не могли, естественно, рассчитывать на официальное признание. Раннекапиталистическая мануфактура возникает вне цехового ремесла, либо обходя его,
либо разлагая, либо подчиняя себе; вне цеховых традиций средневековой учености возникает и философия гуманизма.
Ученик и последователь Петрарки, ученый-гуманист
и канцлер Флорентийской республики Колюччо Салютати (1331 —1406), наставник и воспитатель блестящей
плеяды флорентийских гуманистов первой половины
XV в., полемически именует своего учителя «философом»— именно для того, чтобы противопоставить его
современной (т. е. средневековой) ' философии.
1
Тогда ее еще так не называли; «средними» эти века стали для
гуманистов, противопоставивших себя предшествующей эпохе.

31

Петрарка, подчеркивает Салютати, был сведущ в философии, но «не в той, чьею надутой важностью, пустой
бесстыжей болтовней восхищаются в школах новейшие
софисты,— а в той, которая взращивает души, воздвигает добродетели, счищает грязь пороков, и, отбросив
изощренные словопрения, возвещает истину во всех вещах» [207, т. 1, с. 179].
В глазах «новых людей» (а именЯзык культуры
новизну отчетливо осознан о с в о ю
вали и подчеркивали гуманисты второго поколения, гордо именовавшие самого Салютати «князем философов
нашего века») утонченные диспуты мастеров диалектики позднего средневековья утрачивали содержание и
представлялись бессмысленной болтовней. Переворот,
начавшийся в эту эпоху, означал прежде всего смену
языка культуры — язык прежней культурной традиции
оказывался непонятным и чуждым. Речь идет и о языке
культуры в широком смысле, о стиле мышления, и о
языке профессиональной философии и науки — «варварской» средневековой схоластической латыни.
Для гуманистов, возрождавших «медь торжественной латыни» классической древности, а в начале XV в.
приникших к истокам греческой культуры, язык средневековых философских трактатов, схоластических переводов Аристотеля вообще не был языком. Создание
и защита новых переводов философских текстов Аристотеля свидетельствовали не просто о замене старых,
менее совершенных переводов новыми, более удачными.
Иным стало отношение к тексту. Очищая текст Аристотеля от средневековых «варваризмов», исправляя неверную терминологию, искажавшую смысл учения Стагирита, гуманисты возрождали подлинного Аристотеля,
понять которого нельзя было вне общей литературной,
исторической, философской традиции. Косноязычие
средневековых переводов вполне устраивало схоластов
любых направлений. То был цеховой, специализированный, технический язык тогдашней науки. Аристотель
«с тонзурой» проходил в средневековой схоластике не
только обряд пострижения, превращение в христианизированного философа на услужении теологии, он преображался и стилистически, давая возможность для
терминологических спекуляций. В новых переводах величайший авторитет схоластической философии перестал
быть схоластом, он возвращался в систему классиче32

ской, античной философской литературной и языковой
культуры. «Ибо когда я увидел,— объяснял свою позицию преемник Салютати и его ученик гуманист Леонардо Бруни,— что книги Аристотеля, написанные на греческом языке изящнейшим стилем, по вине плохого
переводчика доведены до смешной нелепости, и, что, помимо этого, в самих вещах, и притом в высшей степени важных, много ошибочного, я взял на себя труд перевести их заново» [82, с. 21].
Новые переводы были резко враждебно встречены
представителями старой
схоластической
традиции.
Текст, возведенный на уровень не подлежащего обсуждению авторитета, не мог быть безболезненно подвергнут замене — без ущерба для самой построенной на
авторитете текста системы.
Спор о языке — языке переводов и вообще о языке
философствования — выходил за рамки литературного
стиля. Спор был о том, чем вообще должна быть философия— достоянием цехового профессионального круга
или широких общественных слоев. Профессиональному
языку схоластических трактатов гуманисты противопоставляют изящество возрожденной латинской речп, возвращая философию общей литературной культуре.
Понимание философского текста требует теперь не знания цехового жаргона замкнутого круга специалистов,
а общей литературной культуры, знания всей — литературной, исторической — традиции классической древности.
Франческа Петрарка с гордостью принял от защитников схоластики упрек в невежестве. Леонардо Бруни
обращает это обвинение самой схоластической философии: «О, достославные философы наших -дней, дерзающие учить тому, чего сами не знают! Не могу надивиться на них, как учат они философии, не зная грамматики...» [152, с. 56], Основанная на извращенных
варварских текстах философия — не философия прежде
всего потому, что строится на принципе авторитета.
«Спросите их, на чей авторитет опираются они, обучая
своей пресловутой мудрости,— продолжает свою обвинительную речь Бруни,— они ответят: «Философа», и
говоря так, подразумевают Аристотеля.., Так сказал Философ, говорят они, и противоречить им нельзя, потому
что у них «Сам сказал» (Ipse dixit) равнозначно истине, как будто бы он был единственный философ и суж2

А. X, Горфуикель

$?

дения его так бесспорны, как если бы сам Пифийский
Аполлон изрек их в своем священном храме!» [там же].
Античное наследие Полемика против культа Аристотеля как единственного источника философствования, как философа по
преимуществу
(Философа с большой буквы) имела прежде всего методологическое значение. Речь шла о способе философствования. Гуманисты отвергают верность одной традиции.
Место Аристотеля — воплощения земной мудрости —занимает? все богатство возрожденной ими античной философской культуры. Леонардо Бруни противопоставляет монотонности схоластического перипатетизма борьбу школ и направлений древней философии: «Некогда
филцсофия была перенесена в Италию Цицероном и
орошена золотым потоком красноречия; в его книгах
были изложены основания философии и тщательно разобраны воззрения различных философских школ. Это
обстоятельство' как мне представляется, весьма способствовало побуждению к усердным занятиям, так что
всякий, кто приступал к философии, имел перед глазами авторов, которым мог следовать, и научался не
только защищать свои взгляды, но и опровергать чужие. Здесь были стоики, академики, перипатетики, эпикурейцы, и между ними возникали споры и разногласия» [152, с. 54]. Именно в существовании противоборствующих школ и течений, в борьбе направлений видит
гуманист путь постижения философской истины.
Именно благодаря заслугам гуманистов, их неустанным поискам забытых античных текстов, их филологической и переводческой деятельности зарождающаяся в
эту пору новая европейская философия получила в свое
распоряжение многочисленные памятники греческой и
римской философской мысли, сумела освоить и учесть
в своем дальнейшем развитии философское наследие
классической древности. Труды Цицерона знакомили с
этико-политической проблематикой Рима и с историкофилософской традицией древности. Тексты заново прочитанного и переведенного Аристотеля были дополнены
произведениями его древних толкователей, и место
средневековых комментаторов — Аверроэса, Фомы, Дунса Скота и других — заняли творения Темистия, Симплиция, Александра Афродисийского. Школа Стагирита
предстала обогащенной многовековой традицией,—
а школа, имеющая историю, уже не могла претендовать
34

на вневременной и непоколебимый авторитет. Открытие и перевод «Жизнеописаний философов» Диогена
Лаэртского не только радикально изменили характер
историко-философских знаний, расширив круг известных авторов, но и позволили, в частности, гораздо более
объективно, чем это было в средние века, представить
философию античного материализма. Особенно большое
значение для реабилитации эпикуреизма имело открытие в 1417 г. поэмы Лукреция «О природе вещей». Сочинения Эпиктета и Марка Аврелия познакомили читателей XV в. с философией античного стоицизма, произведения Секста Эмпирика — с воззрениями скептиков.
Впервые становятся доступными во всем объеме творения Платона, а затем и богатейшая неоплатоническая
традиция. Немалую роль сыграли также популярные
сочинения Плутарха, диалоги Лукиана и апокрифические сочинения позднеантичной эпохи, приписывавшиеся Орфею, Пифагору, Зороастру и Гермесу Трисмегисту.
Вся эта огромная работа не сводилась к открытию
забытых памятников философской литературы. Гуманисты лишали античных мыслителей именно того вневременного ореола, которым были окружены, к примеру, Аристотель в философии или Вергилий в поэзии в
средневековой системе представлений. Подход гуманистов был связан прежде всего с восстановлением исторической дистанции: чрезвычайно высоко ставя достижения древности, гуманисты в то же время отчетливо
осознавали различие эпох, и, противопоставляя себя
непосредственно предшествующей им средневековой
культуре тысячелетнего «варварства», возрождая утраченные было связи с античностью, они саму античную
культуру воспринимали как культуру иной, далекой
эпохи. Возрожденные тексты воспринимались в определенном историческом контексте своего времени.
Гуманисты тоже были комментаторами изучаемых
ими текстов, но это был совершенно иной род комментария, нежели средневековое толкование. Их филологический и исторический комментарий текста имел целью
прежде всего объективное научное установление подлинного текста произведения как предварительное условие его плодотворного использования. Это была филологическая и историческая критика текста, а не его
истолкование на предмет извлечения уже данной в нем
неизменной истины. Подобный научный критицизм имел
2*

35

далеко идущие последствия — и не только для филологии: объектом критики оказался в конце концов и текст
Священного писания.
Изучая и используя многообразную философскую
традицию, гуманисты отвергают слепое следование и
подчинение ей. Мыслитель новой эпохи — индивидуалист, и подобно тому, как не в генеалогическом древе,
а в личных заслугах видит он основание человеческого
благородства, так в собственной деятельности, а не в
верности традиции школы или учителя отстаивает он
достоинство своей мысли. Принципиальная открытость
любым традициям (в конце концов даже и поначалу
отвергнутой традиции средневековой философской мысли, но уже не в качестве обязательно предписанной,
а в качестве свободно избранной) служила поводом
к обвинению в эклектизме. Мы действительно встретим
в сочинениях гуманистов (а затем и в творениях многих
более поздних философов эпохи Возрождения) подчас
причудливый сплав разнообразных, иногда и противоречивых тенденций. Но результатом этой работы всегда являлась попытка создания своего, оригинального
синтеза, отнюдь не сводимого к сумме использованных
источников. Поэтому наряду с открытостью любым традициям свобода следования любой из них, свобода от
подчиненности власти авторитета не только «Философа», но и вообще учителя, школы, право на самостоятельную мысль становятся важнейшими требованиями
гуманизма. «У философов всегда была свобода говорить то, что они думают,—- писал в трактате «Диалектические исследования» Лоренцо Балла,— противореча
не только вождям чужих школ, но даже и вождю своей
собственной школы. Насколько же большей должна
быть свобода у тех, кто не причисляет себя ни к какой
школе!» [206, т. 1, с. 210].
„
Новая философия находит свое выt
Худошеспшштя Ф ° Р « а р а ж е п и £ в H 0 B ( J f t литературной форме. Гуманизм отбрасывает традиционные «своды»
(«суммы») схоластической фплософии с их строгой формальной структурой,
разделами,
подразделениями,
«дистинкциями», всю систему толкований, комментариев, тезисов, опровержений и возражений на опровержения, «вопросов», «проблем»,- Схоластическая система жанров философских сочинений была связана с догматической, «комментаторской» манерой изложения,

построенной на толковании авторитетного текста и комментариев к нему. Этим профессиональным, школьным,
цеховым жанрам гуманизм противопоставляет жанры
литературно-риторические, рассчитанные на образованные общественные круги, а не на узкоспециализированную аудиторию. Тем самым гуманизм включает философские сочинения в общий поток латинской словесности, восстанавливая ее связи с художественной литературой, поэзией, историей, политикой, ораторским
красноречием. Философские воззрения: гуманистов находят свое выражение в построенной по правилам ораторского искусства речи — часто полемической инвективе; в дружеском послании, предназначенном для
широкого круга читателей, а вовсе Не только для непосредственного адресата'; в философской поэме. Но важнейшим и излюбленным жанром гуманистической литературы, в том числе и в особенности литература
философской, становится диалог. Средневековье диалога практически не знало 2 . Речь идет не только об усвоении и заимствовании античного литературного жанра, идущего от Платона и Лукиана. Ренессансный диалог— диалог особого рода, в нем невозможно отождествить позицию автора с высказываниями одного из
персонажей. Именно возможность всестороннего обсуждения проблемы, многогранного раскрытия темы, соеди<
нения подчас противоречивых суждений привлекают
гуманистов в диалоге, где истина предстает, как правило, не в четко сформулированном итоговом выводе, "а
в самой диалектике спора, в столкновении идей, в диалектическом рассмотрении реальных противоречий.
Характерна и показательна в этом плане позиция
Джаноццо Маиетти, который именно так («диалогически») трактует не что-нибудь, а библейскую Книгу
Иова. Приведя противоречивые высказывания, содержащнеся в этом ветхозаветном сочинении, Манеттп объясняет их противоречивость тем, что Книга Иова «была
1
К тому же иногда и фиктивного бывало, что гуманисты обращались в своих письмах к лицам давно умрршим, к писателям и
деятелям классической древности, пли — как Петрарка —• к Далеким
потомкам
2
Использование диалога в чисто дидактических целях, оформ*
леннс трактата в виде вопросов ученика и разъяснений-ответов учителя не только не меняет дела, но как раз подчеркивает принципиальную -шедиалогичиосгь» схоластического наставления.

37

составлена святым законодателем Моисеем как диалог
о божественном провидении, где было необходимо, чтобы мнения говорящих были разнообразны и различны...» [82, с. 89]. Истина не отвергается, но она и не
может быть исчерпана в высказываниях одного из собеседников, даже когда это «итоговая» речь, .играющая
роль синтеза ранее высказанных противоположных мнений. Действительный синтез диалога — не в заключительной речи, а в содержании диалога в целом, во всей
совокупности выраженного и развитого в нем диалектического рассмотрения предмета спора.
Художественная форма ренессансных философских
сочинений не случайна и не безотносительна к самому
содержанию и стилю мышления гуманизма. Иерархическому представлению о космосе средневековой схоластики противостоит в гуманистической философии представление о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и божественного начал.
Строгой системе логических дефиниций — образное,
пластическое, художественное мышление. Логической
дедукции — интуитивное постижение гармонии мира.
Риторика, поэзия, мифология оказываются наиболее
адекватным способом выражения истины. В своей полемике против схоластики, против монашеско-аскетических обличений языческой поэзии гуманисты отстаивали
не только свое право изучать мир античной мифологии
и поэзии. Колюччо Салютати, выступая против проповедников и защитников средневековой традиции Джованни из Сан-Миньято и Джованни Доминичи, доказывал допустимость и законность поэтических занятий.
Апология античной поэзии и мифологии противопоставлялась при этом как монашескому аскетизму (видевшему в поэзии занятие греховное и опасное для спасения души), так и схоластическому «рационализму»,
В образах античной мифологии гуманисты стремились
представить мир нравственных ценностей, новое учение
о мире, боге и человеке, которое не могло быть выражено в категориях схоластической философии.
Отвергая метод схоластики, гуманисты подвергли
коренному пересмотру и саму структуру схоластического знания. При этом, вопреки точке зрения ряда
современных буржуазных исследователей, в частности
П. О. Кристеллера [см. 171], речь шла не о вражде
«гуманитариев», представителей гуманитарных спе35

циальностей, к сторонникам естественнонаучных изысканий. «Гуманитарный» уклон гуманизма' противостоял не естественнонаучным исследованиям. Речь шла
о противостоянии теоцентрического средневекового теологически-философского знания и антропоцентрической
системы воззрений гуманистов. Они, действительно, отвергали традиционную науку средневековых университетов— право, медицину, теологию, схоластическую философию. Но это не мешало им искать, изучать и возрождать важнейшие тексты античных ученых (ими были, в частности, открыты и переведены творения Архимеда, сыгравшие огромную роль в возникновении классической механики), памятники древней медицины, теории архитектуры. В схоластическом «естествознании» ими
отвергался не столько предмет, сколько метод. Именно
в гуманистических кругах оказался возможным не свойственный средневековой науке и философии интерес к ремеслу, к техническим знаниям, к практике, что особенно
ярко проявилось в деятельности Леона-Баттисты Альберти и Паоло Тосканелли. Особенно близки оказались
гуманисты к деятельности художников — живописцев,
скульпторов, архитекторов. Они не только оказывали
идеологическое влияние на художественное творчество,
составляя программы художественных произведений,
но и сами выносили из мастерской живописца и ваятеля, из великих созданий ренессансного художественного гения много полезного для создаваемой ими системы мировоззрения.
Возникающая не на университетСоциальная
g кафедре и не в монастырской
CKO
Р
ориентация гуманизма ^ ^ Д ^
р у щ е о б щ е с т в е н н о й
жизни итальянского города философия гуманизма
вполне осознанно связана с новыми общественными
слоями. Колюччо Салютати, отстаивавший интересы
торгово-промышленных слоев Флоренции и в качестве
канцлера Флорентийской республики (в проведении ее
внешней и внутренней политики) и в своих официальных документах, и в теоретических сочинениях, и в посланиях не забывает прославлять цехи и флорентийскую торговлю, купеческое сословие и городскую свободу. «Мы государство простонародное,— противопо1

Отсюда и само название этого духовного движения, связанного с преимущественным вниманием к «человеческому» кругу наук,
к изучению человека, человеческого общества и цивилизации.

S9

ставляет он городскую коммуну ее феодальному Окружению,— преданное одной торговле, но... свободное, и
не только почитающее свободу у себя дома, но и охраняющее ее за пределами наших границ, так что нам необходимо и привычно стремиться к миру, в котором
только и можем сохранить сладость свободы» [154,
с. 28]. «Право» и «свободу»своего отечества прославлял
в своей «Похвале Флоренции» Леонардо Бруни, противопоставляя их феодальному произволу и тирании государей. Но как Салютати защищал интересы флорентийской торгово-промышленной верхушки против восставших наемных рабочих—«чомпи», так и Леонардо
Бруни не забывает прославить богатство, удобство и
красоту купеческих дворцов своего родного города и
мудрость правления «гвельфских вождей», и даже
объявлть Флоренцию идеальным отечеством всех итальянцев: «Во всей Италии не найдется человека, который
не считал бы, что у него есть двойное отечество, одно —
србственное у каждого, другое же общее — град Флоренция» [223, с. 14—15].
Социальными корнями гуманизма
Гуманистическая
определялась антифеодальная анантпопология
"
тисхоластнческая и антитеологическая направленность гуманистической философской
ШЙСЛИ.

Антропоцентризм гуманистической философии означал не только перенесение внимания с проблем онтологических на этические, но п перестройку всей картины
мира, новое понимание центральной для средневековой
и ренессансной философской мысли проблемы соотношения божественного и природного начал, отражавшей
специфическое для этих эпох осмысление основного
вопроса философии.
Земная жизнь челрвека привлекает внимание гуманистов. Мир в гуманистической философии — не юдоль
печали и слез, а область человеческой деятельности.
Бог рассматривается прежде всего как творческое начало, в уподоблении которому — главная задача и предназначение человека. И задачей философии оказывается
не противопоставление в человеке божественного л природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.
Гуманисты, как правило, не отвергают ни сотворения
человека богом, ни бессмертия души. В атеизме их об4fi

виняли враги, и то редко, не всех и, как правило, без
достаточных оснований. Но в своем учении о человеке
они исходят прежде всего из представления о «природе
человека». Основываясь на верно понятой человеческой природе (вписывающейся в единую с ней природу
мироздания), строят они и человеческую нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию
достоинства человека.
Природа — это «госпожа и устроительница мира» [82,
с. 51], и строить нравственность следует из того, «чего
требует природа человека» [там же, с. 50]. Так природное начало находит свое оправдание: «...то, что присуще нам от природы, менее всего достойно осуждения», заявляет Поджо Браччолцнп [152, с. 264].
Гуманисты редко когда прямо оспаривают христианское учение о грехопадении — они о нем просто напрочь забывают, н в своих построениях не принимают
его в расчет. Если человек есть неразрывное природное
единство тела и души, материального и духовного начал, то и осуществление человеком своего предназначения требует не борьбы с собственной природой, не преодоления греховной природы, а напротив,— следования
природе. Место конфликта занимают поиски согласия и
гармонии. Это относится как к природе самого человека, так и к положению человека в окружающем его
мире—мире природы и общества, также получающем
свое оправдание.
Такая постановка вопроса о человеческой природе
прежде всего антиаскетпчна, она противостоит средневековому христианскому учению о ничтожестве и тщете
«мира» и человека. Она противостоит и христианской
нравственности, рассматривавшей именно борьбу и преодоление земной человеческой природы, привязывающей человека к миру, как величайший подвиг во имя
спасения души. Христианскому подвижничеству, монашеской святости нет места в гуманистическом учении
о человеке. Уход от мира, отказ от следования собственной природе, преодоление земных соблазнов —все это
не имеет прежней ценности в системе гуманистической
морали. Более того — поскольку именно следование
природе провозглашается главной целью и обязательным условием достойного человека существования, всякое отступление от природы (тем паче—борьба с ней-)
представляется противоестественным, а стало быть,— не
41

чем иным, как жалким лицемерием. Именно «лицемерием» считают гуманисты приверженность враждебному природе аскетическому монашескому идеалу.
Презрению к миру гуманизм протиg
ликуреиз»
вопоставляет принятие мира и радостей земного существования, умерщвлению плоти —
гимн красоте человеческого тела, подвижнической жертвенности— учение о самосохранении, страданиям во имя
спасения — культ наслаждения и пользы. В полемике
против аскетизма гуманисты обращаются к возрожденному и реабилитированному ими античному эпикуреизму. В ЗО-х годах XV в. гуманист Козимо Раймонди
(ум. 1435) создает «Речь в защиту Эпикура против стоиков, академиков иперипатетиков». Смысл ее — не только
в защите эпикуреизма, извращенного в сочинениях средневековых богословов, но и в обосновании новой этической системы, исходящей из свойственного человеку от
природы стремления к наслаждению. Эта апелляция
к природе — самое существенное в сочинении Раймонди. «Мудрый человек» Эпикур,— говорит он,— «установил высшее благо в наслаждении, так как более всех
постиг сущность природы, и понял, что мы так рождены
и созданы природой, что более всего нам подобает иметь
все члены нашего тела здоровыми и не ослаблять душевными или телесными невзгодами» [82, с. 49].
При этом в основу человеческой природы, из которой
следует исходить в определении высшего блага или
счастья, положено именно единство души и тела, равноправие духовного и телесного начал в человеке. Телесное не должно быть приносимо в жертву духовному.
«Если бы мы состояли только из души,— пишет Раймонди,— то я... слушал бы стоиков и считал бы, что
счастье должно заключаться в одной лишь добродетели. Но если мы состоим из души и тела, почему стоики пренебрегают тем в человеческом счастье, что свойственно человеку и относится к нему?» [там же, с. 49—•
60]. Заботиться об одной душе, даже признавая ее
главенство в человеке, нелепо, ибо «душа часто следует
природе и строению тела и почти не может действовать
без него» [там же, с. 50; ср. 152, 89].
Стремление к наслаждению заложено в человеке от
природы, которая, «создав человека, так усовершенствовала его во всех отношениях, словно применив высокое мастерство, что он кажется созданным иекдючи42

тельно для того, чтобы быть в состоянии предаваться
любому наслаждению и радости» [там же, с. 51]. Природа в философии гуманизма не только получает оправдание, но -и сама служит первейшим доводом для оправдания этики наслаждения. Но если человек создан
природой для наслаждения, то и мир, в котором должен
жить и действовать человек, есть прекрасный мир, созданный для наслаждения. Природа не только дала человеку органы чувств, позволяющие ему наслаждаться
красотой мира, но и создала саму эту окружающую его
красоту. «...Мы наслаждаемся видом прекрасных вещей,
и это происходит... по велению природы», это она создала «такими изящными и прекрасными» окружающие
нас вещи [там же, с. 51]. Дело не сводится к чувственным наслаждениям, но само устройство человеческого
тела, его органы чувств наилучшим образом приспособлены к восприятию красоты мира и наслаждению ею.
Даже перипатетики, полагающие высшее счастье в созерцании и размышлении о сокровенных вещах, должны
признать, говорит гуманист, что это высшее созерцание
тоже есть вид наслаждения и что оно невозможно, если
сопровождается страданиями.
Свойственное человеку стремление к наслаждению
объясняет, по мнению К. Раймонди, и человеческую
деятельность: «...все делается ради наслаждения»; для
достижения счастья, заключающегося в наслаждении,
люди способны переносить величайшие тяготы и труды, проявляют стойкость и храбрость в испытаниях, ради наслаждения занимаются изучением наук и искусств.
Наконец, само стремление к добродетели, которая «является правительницей и создательницей наслаждения»,
объясняется тем, что она наставляет человека в следовании «подобающим» наслаждениям. Так этика наслаждения соединяется с этикой пользы и личного интереса,
понимаемого в самом широком смысле. Эпикурейская
этика, подчеркивает Раймонди, не только не ведет к
власти пороков, но именно для соблюдения ее добродетель оказывается абсолютно необходимой [см. там же,
с. 52—54].
Наслаждение, польза, личный интерес, выводимые из
«природных», естественных, т. е. прирожденных человеку оснований этики, лежат в основании той апологии
стремления к выгоде, которая составляет содержание
диалога Поджо Браччолини (1380—1469) «Об алчно43

сти». Из стремления всего живого к самосохранению
выводится здесь и стремление к личной пользе, выгоде;
алчность, осуждаемая средневековым сознанием как
тягчайший из пороков, по утверждению одного из участников диалога, «самой природой заложена и запечатлена в нас, подобно иным страстям, с которыми мы
рождаемся на свет» [152, с. 264]. Стремление к самосохранению и пользе, вопреки средневековому аскетизму, рассматривается гуманистами как предпосылка человеческой деятельности и критерий ее моральной
оценки.
В диалоге Лорендо Баллы (1407—1457) «О наслаждении» или «Об истинном и ложном благе» последовательно рассматриваются три точки зрения — стоическая,
излагаемая Леонардо Бруни (учителем Баллы, Поджо
и других гуманистов первой половины XV в.), эпикурейская, вложенная им в уста Антонио Панормиты, поэта,
автора непристойной латинской поэмы «Гермафродит»,
и заключительная, условно говоря, христианская (о ее
действительном смысле речь впереди), с которой выступает Никколо Никколн, старший друг и наставник гуманистов. Вряд ли верно в защите «чести» как добродетели— высшего нравственного идеала — видеть одно
лишь изложение враждебной гуманизму аскетической и
феодальной морали. Идея чести, достоинства человека,
преодолевающего свои порочные наклонности, вовсе не
чужда гуманизму, более того —она составляет важное
направление гуманистической этики, прежде всего так
называемого «гражданского гуманизма» Салютати и
Бруни, связанного с начальным героическим периодом
гуманистической культуры в ее борьбе за городские
свободы против феодального произвола. Осуждение
«природных» пороков человека в речи гуманиста вовсе
не тождественно религиозному представлению о греховности человеческого рода, оно выдвигает на первое
место представление о достижении человеком высшей
добродетели путем преодоления низменной стороны
своей природы. Противостоящая речи Бруни апология
эпикуреизма в речи Панормиты содержит защиту наслаждения как высшего блага и опровержение учения
о добродетели как лицемерного и чуждого человеческой
природе, получающей таким образом полное оправдание. Полемически заостренный эпикуреизм этого участника диалога отходит от подлинного учения великого
44

греческого философа; на первый план выдвигается .
именно чувственное наслаждение, яичная польза. Правда, понимаемое прежде всего как польза наслаждение
именно в пользе, т. е. верно понятом личном интересе,
получает определенное ограничение. Человек, разумно
стремящийся к личному благу, будет стремиться и к
благу другого человека, других людей, к общей пользе
и радости. Осуждая аскетическое насилие над собственной природой человека, Панормита призывает следовать природному началу.
В заключительной речи Никколи автор диалога пытается примирить между собой обе эти точки зрения
в некоем синтезе, отвергающем как суровую добродетель стоицизма, так и ограниченный индивидуализм
этики наслаждения и включающем вместе с тем в гуманистическую этику и соответственно переработанные
христианские представления о нравственности. Еще в
предисловии к диалогу Балла предусмотрел эту возможность синтеза, заявив, что высшее благо, отождествляемое им с наслаждением, «...двояко: одно в этой
жизни, другое — в будущей; и то, и другое необходимо
различать, но таким образом, чтобы видно было как
предыдущее служит ступенью к последующему» [218,
с. 896]. И в заключительной речи Никколи, заявив, что
обе позиции — и стоическая'и эпикурейская — заслуживают одновременно и одобрения и осуждения, пытается
соединить их в признании высшим благом наслаждения — наслаждения, доступного в потустороннем мире,
но не требующего отказа от наслаждений жизни земной.
Таким образом, в основе этики Баллы лежит не отказ
от наслаждений земной жизни как непременное условие и залог небесного блаженства, а следование единому принципу наслаждения па небе и на земле, Так
сам христианский идеал оказывается подчиненным новой трактовке: земное блаженство оказывается предварительной ступенью к небесному. Но это земное блаженство уже не сводится, как в речи Панормиты, к одному чувственному наслаждению — оно включает в себя
и достойное человека существование, когда общее понятие наслаждения подчиняет себе «честь» и «добродетель» стоиков. Важно при этом понимание Валлой человеческой природы: когда Бруни говорит у него о ее несовершенстве, речь идет не о греховности, требующей
45

презрения к плоти и искупления, а о нуждающейся в
преодолении низменной животной природе человека.
„
И здесь мы подходим к главнейшей
Достоинство человека п р о б л е м е гуманистической антропологии. Речь должна идти не просто об антропоцентризме, а о его характере. В своем роде антропоцентризм
был свойствен и средневековому теологическому сознанию: оно, разумеется, теоцентрично, но проблема человека п для него была наиважнейшей. Средневековая
мысль не сводила дела к одному «презрению к человеку», к учению о его «ничтожестве». Тот же папа
Иннокентий III, как известно, собирался написать и вторую часть своего трактата, где речь должна была идти
уже не о ничтожестве, а о величин человека. Правда,
лишь собирался, но так и не написал, и не только из-за
занятости укреплением папской власти в католическом
мире; не случайно это не было сделано никем из его
преемников и продолжателей, в то время как написанный им трактат о ничтожестве человека и о презрении
к миру имел широкое распространение на протяжении
XII—XIV вв. Постановка проблемы человека в средневековой христианской мысли определялась учением о
грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью божественной благодати только и могло быть
достигнуто егсГспасенне и в этом смысле — величие.
Гуманистическая мысль ставит вопрос иначе. Не отвергая собственно христианское учение, гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения
грехопадения и спасения, а как проблему достоинства
человека. Достоинство заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варварского», «животного» состояния' до истинно человеческого. Это истинно человеческое состояние
есть результат осуществления заложенных в человеке
возможностей к совершенствованию. Заложенные в нем
богом, они требуют для своего осуществления собственных усилий человека, культурной, творческой деятельности. Истинный человек есть не «дикий» варвар, а человек цивилизованный. Поэтому и совпадают в понятии
1

Именно дикость, варварство, животность подчеркивают гуманисты в изначальном человеческом состоянии, и здесь несомненно
сказалось влияние поэмы Лукреция «О природе вещей» и вообще античного материализма.
46

«humanitas» («человечность») значение культурной деятельности, научно-литературных занятий и цивилизации
и значение того, что мы именуем «человечностью», отделяющей человека от мира природы. Оправдывая природу человека, гуманизм на этом не останавливается.
За природой следует культура. А высшим результатом
этой деятельности по возвышению человека, высшим
осуществлением человеческого достоинства является его
«божественность», понимаемая не только как божественное происхождение, но и возвышение человека до
того, по чьему образу и подобию он сотворен.
Красоте и величию человека, понимаемого как центр
мироздания и высший результат божественного творения, посвящен трактат гуманиста Джаноццо Манетти (1396—1459) «О достоинстве и превосходстве человека». Направленный против аскетического сочинения
Иннокентия III и вместе с тем против всей средневековой
традиции, трактат этот является итогом развития гуманистической мысли XIV—первой половины XV вв. Подчеркивая превосходство человека не только над животными, но и над всем миром одушевленных и неодушевленных существ, Манетти на первое место выдвигает
красоту человека как высшего творения бога. Устройство человеческого тела свидетельствует о его красоте
и целесообразности, наилучшим образом приспособленных к осуществлению деяния и познания, в которых и
заключено главное предназначение человека: «Итак,
какое соединение членов, какое расположение линий,
какой облик могут быть в действительности или в помыслах более прекрасными, нежели человеческие!» —
восклицает гуманист и вслед за античными мыслителями
видит в совершенстве человеческого тела отражение
красоты Вселенной, «откуда считается, что человек был
назван греками микрокосм, словно бы некий малый
мир...» [82, с. 59]. Но еще большее значение в глазах
гуманистов имеет человеческий разум: «...о том, сколь
велика и блестяща его сила, свидетельствуют многие
великие и блестящие деяния человека и орудия, чудесным образом изобретенные и освоенные» [там же,
с. 59—60]. Доказательством достоинства и величия человека являются науки и ремесла, мореплавание и открытие новых земель (заметим, что эти восторги высказаны в трактате Манетти за несколько десятилетий
до начала эпохи великих географических открытий и
47

как бы предвосхищают их), и, разумеется, искусства.
Автор трактата не только поклонник античного искусства, но в равной мере восхищенный современник великих художественных достижений Кватроченто: наряду
с именами античных живописцев, скульпторов и архитекторов, он с гордостью называет имена авторов выдающихся творений — своих современников и земляков:
«С каким изумительным остроумием построил Филипп
по прозвищу Брунеллески, бесспорно глава всех архитекторов нашего времени, тот великий или, вернее, величайший и удивительный купол флорентийского собора,
сделанный — невероятно сказать! — без всякого деревянного или железного каркаса» [там же, с. 60]. «Рядом с великими античными учителями живописи» ставит
он Джотто, рядом с древними ваятелями — Лоренцо
Гиберти, вспоминая о недавно созданных им и уже прославленных вратах флорентийского баптистерия.
Итак, бог «сделал человека прекраснейшим, благороднейшим, мудрейшим, сильнейшим, и, наконец, могущественнейшим» [там же, с. 64]. Достоинство человека
гуманист видит преимущественно в его земном предназначении— в человеческой деятельности, которая должна служить продолжением и завершением божественного творения. Именно с эпохи гуманизма само понятие
«творчество», бывшее до того исключительной прерогативой бога, применяется к человеческой деятельности, и
такое перенесение на человека одного из божественных
атрибутов неизбежно вело к его обожествлению. Мапетти говорит о «человеческом роде, который, будучи предназначен быть как бы возделывателем земли, не допускает, чтобы земля одичала от свирепых зверей и сделалась пустынной от грубых корней растений, и благе
даря труду которого равнины, острова, берега покрыты
пашнями и застроены городами» [там оке, с. 65]. Первоначальное, т. е. божественное, творение мира совершенствуется «нами», людьми, гордо восклицает гуманист. «Ибо является нашим, т. е. человеческим, поскольку сделано людьми, то, что находится вокруг: все дома,
See укрепления, все города, наконец, все сооружения на
земле... Наши — живопись, скульптура, ремесла, науки,
наша — мудрость..,» [там же, с. 67].
^Человек и мир — равно прекрасные творения бога —
получают в гуманизме совершенное оправдание. Прекрасен человек, созданный для наслаждения миром.
48

Прекрасен и мир, созданный для наслаждения: «Сам
мир так пристоен и красив, что не может быть лучше
ни в действительности, ни в помыслах» [там же, с. 64] \
Само божественное провидение, говорит Манетти, «очевидно, было эпикурейским, раз захотело людям уготовить и дать столь разнообразные и вызывающие удовольствия виды как одушевленных существ, так и
неодушевленных вещей» [там же, с. 69]. Отвергая воспевание смерти и оплакивание человеческой жалкой
участи, принятое в аскетической средневековой литературе, гуманист заявляет, «что в нашей обычной и повседневной жизни мы владеем большими в.идами наслаждений, чем мучений» [там же, с. 80]. Г Но отнюдь не к
гедонистическому культу пассивного наслаждения призывает гуманистическая этика. Предназначение человек а — деятельность в этом мире, его долг —действовать
и познавать [там же, с. 70], и именно в деянии должен
находить человек высшее доступное ему наслаждение'
[там же, с. 94]. Оспаривая нелепые, с точки зрения
жизнерадостной гуманистической концепции мира и человека, рассуждения Иннокентия III, Манетти писал:
«Но собственные плоды человека — не мерзость отбросов и нечистот... скорее плодами его можно почитать
многообразные деяния рук и ума — ради них, как дерево для плодоношения, от природы рождается человек!»
[152, с. 470].'Человек обожествляется в философии гуманизма, он провозглашается существом «скорее божественным, чем человеческим», атрибуты божественности
присваиваются его уму и деяниям [см. 82, с. 67—68].
Такой антропоцентризм не мог остаться без последствий и для гуманистических представлений о мире.
Обожествленной оказалась и природа, окружающая и
породившая человека, и не случайно в произведениях
гуманистов она если и не прямо отождествляется с богом, то постоянно употребляется в качестве синонима
понятия «бог»: Манетти говорит о создании человека
«богом или природой»; Леон Баггиста Альберти говорит, что «Природа, т. е. Бог, вложила в человека элемент небесный и божественный, несравненно более
прекрасный и благородный, чем что-либо смертное» [55,
с. 235—236].
Гуманистическая антропология поддерживает в человеке деятельное начало. Тем самым она противостоит
как средневековому аскетизму, так и пассивности
4$

гедонистического наслаждения. «Человек рождается не
для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным
делом. Этим он может, во-первых, угодить богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя
наисовершеннейшие добродетели и полное счастье»,—
так формулирует важнейший вывод гуманистической
этики Леон Баггиста Альберти (1404—1472), гуманист,
художник, архитектор, в самом себе воплотивший гуманистический идеал всесторонне развитого человека [там
же, с. 237].
Подобный идеал гармонически развитой совершенной
личности лег в основу гуманистической педагогики, оказавшей огромное влияние на развитие педагогической
теории и практики последующих столетий и в значительной мере определившей воспитание нескольких поколений европейской интеллигенции эпохи Возрождения.
Из гуманистического учения о красоте человека следовала забота о физическом развитии, о гармоническом
сочетании в человеке разнообразных способностей и
качеств.
Гуманистический идеал «обожествленного» человека
есть идеал героический. Не «золотая середина» этического учения перипатетиков, а максимальное развитие
и осуществление лучших человеческих качеств становится нравственным идеалом гуманизма. На смену «ветхому Адаму», праотцу, чье грехопадение ввергло человека в пучину греха и погибели, приходит героический
образ Прометея, становящийся знаменем новой гуманистической культуры. На первый план в учении о достоинстве человека выдвигается величие его ума и подвига,
величие духа, величие гения. Гуманизм усматривает
божественность человека в великих и прекрасных деяниях. Свое наиболее яркое и последовательное воплощение гуманистическая антропология нашла в великих
художественных созданиях ренессансного искусства.
Оправдание («реабилитация») мира и человека, принимающее вид их обожествления, носит в философии
гуманизма преимущественно этический и эстетический
характер. Речь идет скорее о пересмотре традиционной
ценностной шкалы, чем о глубокой перестройке всей
картины мироздания. Онтологические проблемы в произведениях гуманистов затрагиваются лишь косвенно;
чаще всего можно говорить лишь о выводах, логически
50

следующих из их этических концепций, либо о подразумеваемых, но прямо не сформулированных общетеоретических предпосылках этих концепций.
Мир и человек в философии гуманизма возвышается
до бога, но мир гуманистической философии не совпадает с божественным первоначалом. Эпитет «божественный» означает в языке гуманизма оценку достигнутой человеком высшей степени совершенства: «божественной» именуют «Комедию» Данте, «божественным»
самого ее автора, равно как и Микеланджело; термин
этот заменяет традиционную «святость» христианской
аксиологии, подразумевая именно земное, своими силами достигнутое совершенство, наряду с эпитетами «героический», «великодушный», «великолепный», отражающими все то же земное величие и не случайно
применяемыми к коронованным и некоронованным властителям.
«Божественность», о которой идет речь у гуманистов,
связана скорее с языческим античным пантеоном; постоянное употребление множественного числа («бессмертные боги») и имен древней мифологии, конечно,
не означает возврата к древнему политеизму, но свидетельствует о том, что проблема соотношения божественного и природного начал гуманистической философской
мыслью еще не поставлена. А между тем без ее решения
невозможно было преодоление философии и теологии
средневековой схоластики. Поэтому и свободомыслие
гуманистов, как правило, не идет далее религиозного
индифферентизма и антицерковной полемики. Постановка и попытка решения коренных онтологических
проблем философии в плане соотношения бога и мира
составила философское содержание ренессансного неоплатонизма.

Г л а в а II
РЕНЕССАНСНЫЙ НЕОПЛАТОНИЗМ

„
„„
„ Родоначальником
ренессапсного
Николай Кузаиский п л а т ш ш з м а б ы л крупнейший евро,
пейский мыслитель XV в. Николай Кузанский (1401-—
1404), Он родился в Германии — в местечке Куза Трнрской епархии, в семье зажиточного крестьянина-рыбопром'ышлеиника Иоганна Кребса. Свое первоначальное
образование он получил в Девентере в школе «братьев
общей жйзил». Это формально светское, по по характеру своему близкое к монашеству сообщество, возникшее
на основе религиозного движения «нового благочестия»
в Нидерландах во второй половине XIV в., ставило
своей целью нравственное преобразование общества путем воспитания глубоко личной религиозности. Господ^
сгвующей внешней обрядности и хитросплетениям схоластической теологии «братья» противопоставляли
стремление к совершенствованию путем «подражания
62

Христу», его земным поступкам и человеческим добродетелям. Мистицизм «братьев общей жизни» способствовал отчуждению будущего философа от «рационализма» схоластического богословия. В дальнейшем он
продолжил образование в Гейдельбергском и ПадуанCKQM университетах, где стал доктором канонического
права, а позднее — в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались следовавшие неоплатонической традиции средневековья сторонники Альберта Великого. Необычайно одаренный, преданный церкви
и энергичный священник делает успешную церковную
карьеру, много сил уделяя попыткам реформирования
церковных нравов и учреждений, и становится (в 1448 г.)
кардиналом. Его многообразная церковно-политическая
деятельность была направлена к попыткам восстановления единства и авторитета католицизма, достижению
мира и согласия вероисповеданий; он принимает участие
в посольстве в Константинополь с целью добиться участия православной церкви в Феррарско-Флорентийском
соборе, ведет переговоры с гуситами, выдвигает планы
имперских реформ, борется с развращенностью духовенства. Благодаря покровительству пап (особенно папыгуманиста Пия II) Николай Кузанский играл выдающуюся роль в церковно-политической жизни Европы
своего времени, вместе с тем уделяя большое внимание
ученым занятиям. Им оставлено обширное литературное наследие, включающее научные трактаты и проповеди, сочинения по философии, богословию, по церковио-политическим вопросам и объединяемое единой си1
стемой религиозно-философских воззрений .
1

Главные его философские сочинения— трактат «Об ученом
незнании» (De docta ignorantia, 1440), примыкающий к нему одновременно написанный логико-философский трактат «О предположениях» (De coniecturis), теологические трактаты «О сокрытом боге»
(De Deo abscondito), «О поисках бога» (De quaerendo Dei), «О сыиовности бога» (De filiatione Dei) и «О подателе света» (De dato patris luminum), относящиеся к 1442—1445 гг.; «О творении» (1447)
и содержащие дальнейшее развитие его философской системы «Апология ученого незнания» (Apologia Doctae ignorantiae, 1449), диалоги
с участием «Простеда> (Idiotae llbri); «О мудрости», «Об уме», «Об
опыте со взвешиванием» (De Sapieniia, De Mente, De staticis experimentis, 1450), «О видении бога» (De visione Dei, 1453) «О берилле»
(De beryllo, 145S), «О бытии-возможности»
(De possest, 1460),
«О неином» (De non-aliud, 1462), «Об охоте за мудростью» (De venatione Sapientiae, 1463) и «О вершине созерцания» (De apice theoriae,
1464),
5$

Философия Николая Кузанского тесно связана с
традицией средневекового неоплатонизма начиная с
«Ареопагитик» (творений, приписывавшихся по церковной традиции ученику ап. Павла Дионисию Ареопагиту)
и включая тяготеющий к неоплатоническому пантеизму
труд Иоанна Скота Эриугены «О разделении природы»,
сочинения средневековых пантеистов платоников Шартрской школы (XII в ), Давида Динанского (нач. XIII в.),
Особенно велико воздействие на него немецкой пантеистической мистики Мейстера Эккарта.
Характерен при этом разрыв Николая Кузанского
с ортодоксальной традицией средневекового схоластического богословия. Ему глубоко чужды попытки создания «рационалистических» спсгем, он отвергает не
только авторитет Аристотеля и его средневековых толкователей, но сам метод схоластического «познания»
бога и мира. Отход от схоластики обусловлен не только
воздействием мистических течений прошлого, но и гуманистическими связями и симпатиями Кузанца.
Связи эти не исчерпывались личным знакомством и
дружбой Николая Кузанского с гуманистами ЭнеемСильвием Пнкколомпнп (впоследствии папой Пием II),
с Лоренцо Валлой, Амброджо Траверсари и другими.
Их увлеченность античным культурным наследием не
осталась без воздействия на духовный мир Кузанца.
Известно, что он включился в гуманистическую «охоту»
за древними рукописями и открыл в одном из немецких
монастырей 12 неизвестных комедии Плавта, привозил
рукописи и из Константинополя. Но собственно филологические занятия играли для пего роль подсобную.
Филологическая культура гуманизма сказалась в том,
что кардинал из Кузы изучил греческий язык и обратился к подлинным памятникам античной философии
(известно, что он читал в оригинале Платона и Прокла),
а имевшие прочную средневековую традицию «Ареопагитики» предпочитал читать в новом латинском переводе, сделанном для него его другом гуманистом Амброджо Траверсари. С гуманизмом его связывает обращение к диалогической форме в ряде важных его
сочинений (цикл диалогов, объединяемых участием в
них «Простеца»). Само обращение в этих диалогах
к образу «неученого», «простака», которому открыты
глубочайшие истины философии, имело полемический,
аитисхоластический характер и несомненно связано с
54

гуманистической полемикой против «профессиональной»
философии университетов. Правда, стиль его латинских
сочинений далек от легкости и изящества творений
итальянских гуманистов, но объясняется это не столько
верностью средневековой латыни, сколько глубиной и
сложностью того философского содержания, для которого гуманистическая литература еще не нашла соответствующей формы. С гуманистами связывают Николая
Кузанского и общность научных интересов, углубленное внимание к проблемам астрономии, космографии,
математики,— при этом речь идет не о «литературном»,
«филологическом» движении в гуманизме, а о гуманистах-ученых, таких, как его друг и соученик Паоло
Тосканелли. Естественнонаучные и математические
интересы Николая Кузанского ближе к новой науке
итальянского
Кватроченто,
чем
к
схоластической науке средневековья.
Центральной проблемой философии
v
«Ученое незнание»

т?

тт-

Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Но его теоцентризм
представляет собой явление, новое и совершенно чуждое
всей традиции средневекового католического богословия. «Рациональному» обоснованию теологических истин в духе «сводов» Фомы Аквинского, самоуверенному
схоластическому «знанию» о боге и мире Николай Кузанский противопоставляет концепцию «ученого незнания», давшего имя его первому и важнейшему философскому труду. Ученое незнание не есть отказ от познания
мира и даже бога, это не уход на позиции скептицизма.
Речь идет о невозможности выразить полноту познания
в терминах схоластической формальной логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания.
Философ должен исходить в постановке и решении
проблемы мира и бога именно из своего «незнания», из
. несоизмеримости объекта познания и прилагаемых к
"нему понятий и определений.
«Ученое незнание» есть отказ от господствовавшей
в богословской мысли католического средневековья «положительной» теологии. Единственно возможным способом постижения бога объявляется так называемое
апофатическое или отрицательное богословие. Само по
себе перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно
какое-либо определение, ни все они в совокупности не
55

могут исчерпать бесконечности и величия божественной
природы.
Само понимание бога в философии Николая Кузанского свидетельствует не столько о религиозном, сколько
философском подходе к проблеме бога и мира. Бог
трактуется им как бесконечное единое начало и вместе
с тем как скрытая сущность всего. В основу своего философствования Кузанец кладет такое понимание бога,
которое было выработано философией античного неоплатонизма и воспринято от нее христианским богословием в творениях псевдо-Дионисия Ареопагита и его
последователей.
Прежде всего это означало отход от религиозной
персонификации бога и упрощенно антропоморфных
представлений о' нем. Характерно, что, защищаясь от
обвинений в еретическом пантеизме, выдвинутых против
него томистским богословом Иоганном Венком, Николай
Кузанский счел необходимым различать бога как предмет религиозного почитания, культа, основывающегося
на «положительных утверждениях» ортодоксальной теологии, от бога как объекта философского познания, возможного только с позиции ученого незнания, сохраняющего за собой «суждение истины» [см. 91, с. 47]. А в
трактате «О неииом» он, различает язык писания от
языка философского рассуждения: «те, кто именуют
троицу отцом, сыном и святым духом», говорит он, «менее точно» приближаются к божественной троичности,
хотя «надлежащим образом пользуются этими именами
ради согласованности с писанием». Ближе к истине оказались бы те, кто «провозглашает троицу единством, равенством и связью», т. е. кто трактует ее в терминах
предложенной им философии. Правда, он делает существенную оговорку; «Если бы эти термины оказались
включенными в священные книги» [76, с. 233]. Итак,
Николай Кузанский, отвергая терминологию Священного
писания, ставит проблему бога не столько как теологическую, сколько как собственно философскую проблему. Речь при этом идет о соотношении конечного мира»
мира конечных вещей с их бесконечной сущностью,
с бесконечным, безмерно великим первоначалом! Постижение бесконечного бытия в его соотношении с бытием
конечным есть глубоко философская проблема. Рассматриваемая в таком плане, она не могла быть поставлена
и решена в пределах традиционного богословия с его
56

формально-логическим аппаратом и жесткими днегинкциями. Здесь необходим был иной, в сущности своей
глубоко диалектический подход, и именно диалектика
мира и бога составила главное содержание философии Кузанца. Трактовка бога как бесконечного единства связана у Николая Кузанского с диалектическим
учением о боге как средоточии единства противоположностей и о переходе от бога к миру как процессе
раскрытия этого диалектического единства, как о
переходе от единства к множественности, от бесконечности к конечному.
Бог, рассматриваемый Николаем
^ н ^ ш в полном 0 ™ * ™ ™ о т
мира конечных вещеи как несоизмеримое с ними величайшее начало бытия, получает
у него наименование абсолютного максимума, или абсолюта. Бог есть единое и единственное начало: «Абсолютный максимум единственен, потому что он — все,
в нем — все, потому что он — высший предел» [76, с. 8].
Он — максимум, так как он то, более чего не может
быть, но так как он не может быть и менее того, что он
есть, то он может быть поименован также и минимумом,
и в нем абсолютный максимум и минимум совпадают:
«Так как абсолютный максимум непременно содержит
действительно все вещи, какие только возможны вне какой бы то ни было противоположности, то максимум
совпадает с минимумом» [там же, с. 12]. Максимум бесконечен, и поэтому он не только превосходит все вещи
и заключает их в себе, но он «несравненно выше их
всех» [там же, с. 46]. В более поздних сочинениях Николай Кузанский применяет для наименования бога понятия «неиное» и «бытие-возможность». В качестве «ненного» бог «есть для всего принцип бытия и познания»
[там же, с. 227]. «Неиное» есть наиболее полное выражение «отрицательного» определения бога, в качестве
«неиного» он не есть «ни субстанция, ни сущее, ни единое, ни что-либо другое», «ни не-сущее, ни ничто» [там
же, с. 229]. Именно определение бога как «неиного»
приводит к категорическому выводу отрицательного богословия, что «бог есть все во всем и в то же время ничто из всего» [там же, с. 234]. Понимание бога как «бытия-возможности» (possest) исходит из того, что «только один бог есть то, чем он может быть» [там же',
с. 294], т. е. заключает в себе всю возможность бытия
57

й в то же время всю полноту вечной актуализации
бытия.
Казалось бы, такое «отрицательное» определение бога имеет целью показать несоизмеримость бога и мира,
неприменимость к нему ограниченных «мирских» определений, отделить и отдалить творца от творения. Однако
именно так трактуемый в философии Николая Кузанского бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в его неразрывном единстве с миром. Бог, понимаемый как «все во всем», охватывающий
собой все сущее как бесконечная его причина и сущность, содержит мир в себе. Вопрос о соотношении бога
и мира Николай Кузанский решает вне ортодоксальной
креационистской концепции временного творения мира
«из ничего». Он отвергает дуалистическую трактовку мира и бога. Мир содержится в боге, бог охватывает собой
весь мир. Это позиция пантеистическая, но склоняющаяся скорее к пантеизму мистическому: не бог отождествляется с природой, а природа, мир заключены в боге.
_
Для характеристики процесса пере«Развертывашш»
^ о д а о / б о г / к м и р у ^ у з а 1 1 е ц избегает понятия единовременного акта творения из ничего.'
Не употребляет он и неоплатонического понятия «эманации», истечения мира из бога. Применяемый им термин позволяет раскрыть глубокий процесс перехода от
бога к миру и от мира к богу. В этом процессе происходит то, что Николай Кузанский именует «развертыванием» из бога того, что содержится в нем в «свернутом»
виде. Эти понятия (complicatio-explicatio) позволяли
идти дальше неоплатонической эманации от высшего
начала к низшему: в новой трактовке у Кузанца исчезает свойственный неоплатоническому эманатизму момент «нисхождения». Здесь речь идет о «саморазвертывании» абсолюта, что ведет к более глубокому пониманию мира как единства, к преодолению иерархических
представлений о мире. Однако божественное первоначало не находит своего исчерпывающего воплощения
в мире природы: Кузанец подчеркивает, что «никакое
создание не есть в смысле акта все то, чем оно может
быть, так как творческая потенция бога не исчерпывается в его творении» [там же, с 294]. Бог есть все, но
он «есть все в свернутом виде». Созданный же богом
мир, «все, что создано и будет создано, развертывается
из того, в чем оно существует в свернутом виде» [там же].
58

Если бог «есть все во всем», но «в свернутом виде», то
это же «все», будучи «развернуто», существуя «в развернутом виде в мирской твари», — «есть мир» [там
же, с. 295].
Подобно тому, как линия есть развертывание точки,
время — развертывание мгновения («теперь»), движение— развертывание покоя [см. там же, с. 197—198],
так и весь мир предстает как развертывание собственной сущности, свернутой в боге, как раскрытие или развитие (термин evolutio также встречается в сочинениях
Кузанца в качестве синонима «развертывания») заключенной в боге возможности бытия. В учении о «развертывании» заключена онтологическая основа диалектического представления о «совпадении противоположностей» в бытии бога и мира.
От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность богом, отождествить божественное и природное начало. Приведя в
диалоге «О неином» мнение одного из собеседников о
том, что «Давид из Динанта и философы, которым он
следовал, весьма мало ошибались, когда именовали бога материей, умом и природой, а видимый мир — видимым богом», он возражает на это, исходя из мнения
«богослова» (т. е. Дионисия Ареопагита), что «бог не
может мыслиться как нечто»; материя, ум и природа,
будучи проявлением (развертыванием) божественной
сущности, не исчерпывают ее и нетождественны ей [см.
там же, с. 266—267].
Понимаемое как развертывание творение не может
быть временным: «Поскольку творение есть бытие бога,
никто не подвергает сомнению, что оно — вечность», оно
^
исчерпывается великими именаи натурфилософия м и Леонардо да Винчи и Николая
Коперника, равно как их открытиями не исчерпывается вклад в историю наук о природе естествоиспытателей эпохи Возрождения. Нельзя
не упомянуть в этой связи математических открытий
Джироламо Кардано, открытия «контагии» как причины
инфекционных эпидемических болезней Джироламо Фракасторо, анатомических трудов Андрея Везалия, открытия законов кровообращения М. Серветом и Андреа
Чезальпиио, открытия магнетизма в трудах Гилберта
и многих других достижений. Все они способствовали
не только -углублению познания мира природы и природных законов, но и методологической подготовке того
коренного переворота в истории естествознания, каким
явилось математическое и экспериментальное естествознание Нового времени. Вместе с тем трудно переоценить значение научных открытий во всех областях знания — в физиологии и анатомии, астрономии и механике, математике и ботанике — для развития философской
мысли своего времени.
Почти все выдающиеся естествоиспытатели эпохи,1
Возрождения были и считали себя философами, связывая свои конкретные научные исследования с попытка-1,
ми выработки нового научного метода и новой противостоящей схоластике картины мира. Однако если мы
не объединяем рассмотрение их воззрений в одном разделе с изложением философских взглядов Леонардо и
Коперника, то отнюдь не только из-за несоизмеримости
талантов и их места в истории науки и философии. Их
различия носят прежде всего типологический характер.
Тип мышления Леонардо и Коперника не имеет аналогов
во всем естествознании XVI в. вплоть до появления

т

Галилео Галилея, чье творчество решительно выходит
уже за собственные рамки философской и научной культуры Возрождения и принадлежит иной исторической
эпохе.
Научная и философская мысль упомянутых естествоиспытателей XVI в.—от Кардано до Чезальпино и
Джамбаттисты Делла Порта — существенно и качественно отличается от того, что мы именуем «философией
естествознания» Леонардо и Коперника и что в историко-философской литературе [см. 89] принято называть
«естественнонаучным направлением» в философии эпохи
Возрождения. Ни у кого из философствующих естествоиспытателей XVI в. мы не найдем методологической
ясности и трезвости Леонардо, математического мышления Коперника. Они развиваются в русле иного — натурфилософского— движения ренессансной мысли. Этим
методологическим отличием объясняется их связь с астрологическими, магическими, антропоморфными представлениями своего времени, столь чуждая критическому
мышлению Леонардо да Винчи. Это ни в какой мере не
должно вести к преуменьшению их места и заслуг в
истории научной и философской мысли. Путь к зарождению нового научного н философского мышления не
был прямолинеен. К торжеству естествознания и философии «века гениев» философская мысль шла различными и далеко не простыми путями, через множество
сложностей и противоречий. Характерно, что именно на-~
турфилософия в лице ее наиболее значительных представителей сумела оценить, использовать и передать следующим поколениям философское содержание самых
значительных достижений научной мысли эпохи, и прежде всего программу экспериментального метода Леонардо и новую космологию Коперника. Тесно связанные
между собой и часто переплетающиеся направления философской мысли эпохи Возрождения—«естественнонаучное» и «натурфилософское»—окажутся едиными в
борьбе со схоластикой и разойдутся, лишь выполнив
свою историческую роль с наступлением Нового времени.

Глава

IV

ГУМАНИЗМ И УТОПИЯ

На рубеже XV—XVI вв. гуманистическая мысль Возрождения — уже не итальянская
только, а охватившая в едином и многообразном духовном движении «заальпийские страны»—от Англии и
Нидерландов до Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Венгрии и Польши — становится едва ли
не главной силой в идеологических конфликтах эпохи.
Унаследовав традиции «филологического» и «гражданского» гуманизма Италии XIV—XV вв. и флорентийского неоплатонизма (преимущественно его учение о достоинстве человека), она вступает в решающее столкновение с господствующей философией и теологией
католической Европы, с тем чтобы в конце концов оказаться в непримиримом противоречии и с выступающим
на сцену реформацпонным движением.
123

_
„ Подобно Петрарке во второй полоЭраш Роттердамский в и н е х 1 у ^ У о с п о р и м Ы 1 / < < в л а с т и _
телем дум» гуманистически мыслящей европейской интеллигенции первой трети XVI в. становится нидерландский мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог,
философ и богослов Эразм Роттердамский (1469—1536).
Незаконный сын священника, он получил первоначальноеобразование в тех же школах «братьев общей жизни», что и Николай Кузанский. Последующее обучение
в знаменитой Сорбонне, центре римско-католического
богословия, имевшее своим формальным завершением
получение степени доктора теологии в одном из итальянских университетов, позволило ему познакомиться
с вырождающейся философско-теологпческой мыслью
позднего средневековья. Но главной школой трудолюбивого молодого монаха (впоследствии оставившего жизнь
в ордене и усвоившего образ жизни независимого ученого-гуманиста) явились гуманистические кружки Парижа конца XV в., собрания древних рукописей в библиотеках итальянских городов, объединения ученых-филологов, группировавшиеся вокруг типографий-издательств Венеции, Базеля и Парижа. Поддержанный меценатами: духовными и светскими князьями от пап и
императоров до кардиналов и королей, он всего более
дорожил своей независимостью и, оказавшись в разгар
рефюрмационных споров объектом заискиваний и поношений со стороны обоих враждующих лагерей, нашел
прибежище в веротерпимом Базеле, где и завершил свои
дни, окруженный дружеским участием п почетом.
„
Автор
необычайно
плодовитый,
Сочинения

г-,

^

Эразм оставил огромное литературное наследие. Им были созданы учебники п наставления, по которым обучалась изяществу латинской речи
вся образованная Европа; трактаты о воспитании, в которых он выступал поборником новой гуманистической
педагогики; диалоги, в которых он отстаивал новую гуманистическую культуру от нападок теологов, обвинявших его в нечестии, и от нелепых притязаний педантов,
превращавших ее в эпигонское подражание древним
(«Антиварвары», «Цицеропианец»), Среди его собственно «литературных» произведений — не только всемирно
и на века прославившая его имя «Похвала Глупости»,
но и сатирический, направленный против папства диалог «Юлий, не допущенный на небеса» и написанные
124

в качестве учебного пособия для развития навыков свободной латинской речи «Разговоры запросто». Его сборник «Пословиц», содержащий толкования изречений,
встречающихся в сочинениях древних, явился своеобразной энциклопедией не только античной культуры, но
и нового гуманистического мировоззрения. Выдающимся
памятником гуманистической мысли, наглядно свидетельствующим о роли Эразма в европейской культуре
его времени, является его огромное эпистолярное наследие, насчитывающее более 3000 писем. Проблемам нравственности и политики посвящены сочинения Эразма
«Наставление христианского воина», «Воспитание христианского государя», декламации «Жалоба мира» и
«Язык»; полемике с Лютером—трактат «О свободе воли».
Ряд его сочинений посвящен толкованию христианского вероучения, отдельных мест из Священного писания Важное место в его литературном наследии составляют многочисленные переводы с греческого на латинский язык творений античных и раннехристианских
авторов от Лукиана до Иоанна Златоуста. Он был издателем текстов и комментатором античных, и греческих,
и латинских авторов, и трудов отцов церкви. В комментариях своих он не ограничивался вопросами филологически точной передачи издаваемого, часто по древним
рукописям, оригинального текста; его толкования — особенно это относится к изданным им творениям Иеронпма — всегда имели идеологическое значение Впрочем,
орудием идеологической борьбы становилась и текстология — особенно когда это касалось установления подлинного греческого текста Нового завета и его комментированного перевода; здесь Эразм выступал против
освященного веками и признанного католической церковью не подлежащим критике и обсуждению старого,
Иеронимова, перевода Библии — так называемой «Вульгаты». Речь шла о принципах подхода к священному
тексту — применив к нему методы филологической критики, Эразм тем самым исходил из «человеческого»,
исторического характера текста Священного писания.
В жанровом разнообразии ЭразмоПредиег
в ы х СОЧШ1 е1шй проявляется принции метод философии п п а л ь н а Я ) мировоззренческая позиция мыслителя-гуманиста.
То, что он именует своей
«философией», не могло быть вмещено в традиционные
жанры философских сочинений, не могло быть выражено
125

в прежних понятиях и категориях. Система схоластического знания подвергается осмеянию: «В ушах слушателей,— пишет он о философских диспутах в «Похвале Глупости»,— раздаются звучные титулы докторов
величавых, докторов изощренных, докторов изощреннейших, докторов серафических, докторов святых и докторов неоспоримых». Этим пародированием наименований
величайших авторитетов средневекового богословия
(речь идет о таких столпах схоластики, как Фома Аквинский, Дуне Скот, Бонавентура, Альберт Великий) дело
не ограничивается: Эразм подвергает осмеянию и сам
понятийный аппарат, и логическую структуру схоластических умозрений: «Засим следуют большие и малые
силлогизмы, конклюзни, короллярии, суппозицип и прочая дребедень, предлагаемая вниманию невежественной
толпы» [98, с. 157—158]. Подобная недооценка действительных заслуг средневековой философии вообще характерна для мыслителей эпохи Возрождения. Несомненные
достижения схоластики (в частности, в разработке логических проблем) предстают в гуманистической полемике выхолощенными, лишенными смысла, а потому и
дискуссии представляются пустыми прениями о словах:
«Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее
благодаря множеству направлений, существующих среди
схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем
из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих...» [там же,
с. 141—142]. Эразм провозглашает новое понимание задач и способов философствования. Бесполезным, с точки
зрения гуманиста, умствованиям схоластов о мире, их
кощунственным попыткам заключить в строгие дефиниции понимание бога Эразм противопоставляет свою, гуманистическую систему нравственности, именуемую им
«философией Христа».
Дело не только в том, что онтологию и отвлеченную
теологию должна, по мысли Эразма, сменить этика.
Философия должна сместиться «с неба на землю» п решать коренные проблемы человеческого бытия. При этом
профессиональной учености и ортодоксальной серьезности философско-теологичеекпх систем схоластики противостоит в Эразмовой «философии» свободная игра.
«Сократ низвел философию с неба на землю,— заявлял
Эразм в полемическом, защитительном сочинении
«О пользе «Разговоров», где он оправдывал глубокое и
126

жизненно важное, а главное — философское содержание
своих, казалось бы бытовых, сатирических, порой и легкомысленных и малопристойных «Разговоров запросто».— Я же низвел ее даже и до игры, до бесед и застолий. Ведь даже и забавы христиан должны иметь
привкус философии» [143, т. I, кол. 905].
Так все меняется местами: осмеянная на кафедре
философия оказывается уместной в «Благочестивом застолье» (название одного из диалогов «Разговоров
запросто»). Серьезные занятия людей в мантиях оказываются бессмысленной игрой, игра и дружеская бесед а — занятием, достойным философа и богослова. А маленькая, написанная в путешествии и шутки ради, для
увеселения друзей, книжка «Похвальное слово Глупости» становится едва ли не «книгою века», и несомненн о — книгою на века. Нельзя вырвать ее из контекста
других, ученых и философских, трудов Эразма или противопоставлять им: она не существует вне всей совокупности литературного и идейного наследия Эразма, не
может быть понята вне его, но и она помогает многое
прояснить и высветить в его философии.
С понятием «игры» в философии Эразма связан излюбленный им образ «Алкивиадовых силенов». Речь
идет об упоминаемых Алкивиадом в его похвальном
слове Сократу («Пир» Платона) сделанных из терракоты фигурках безобразных и смешных силенов-сатиров,
внутри которых скрывались прекрасные изображения богов. «Похвальное слово Глупости» Эразма многослойно
и не сводится к сатирическому изображению нравов и
пороков современного ему общества. Восхваляя себя,
Глупость действительно разоблачает безумие, бессмысленность общественных установлений, светской и духовной власти, пороки духовенства, нелепость притязаний
па мудрость со стороны философов, богословов, ученых.
Но когда Глупость говорит о «неразумности» Христа и
апостолов, когда она утверждает, что «христианская
вера, по-видимому, сродни некоему определенному виду
глупости» [98, с. 199], мы напрасно стали бы трактовать
эти пассажи как проявление атеизма или антихристианской пропаганды. Ибо, заявив, что вера «совершенно
несовместима с мудростью», Глупость противопоставляет затем ученой мудрости философов и богословов то
«истинное христианское благочестие», которое видит
127

подлинный смысл христианства в следовании законам
любви и милосердия, а не в слепом и формальном соблюдении внешних обрядов, Так похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости, скрытой за
смешным обличием силена.
Хотя Эразм и ссылается на отцов
Гуманистическая церкви, хотя он и говорит о возв
S
L
Р а т е к ДУХУ раинеапостольского
христианства, его «философия Христа» есть переработка христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Она оказывается в непримиримом противоречии со средневековой традицией и с современной гуманизму теорией и
практикой воинствующего католицизма. Именно этим
объясняется решительное осуждение Эразмом пороков
католического духовенства. Он обличает паразитический
образ жизни монахов, осуждает богословские споры,
внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа,
нетерпимость церковников, оправдывающих грабительские войны и сожжение еретиков.
Противостоящая официальному католическому христианству Эразмова «философия Христа» смыкается
с возрожденным гуманистами античным наследием.
В «Аптпварварах», в «Разговорах запросто», в многочисленных письмах и полемических сочинениях Эразм
оправдывает античную культуру от нападок защитников
ортодоксии, доказывая ее близость к правильно понятому христианству. Христианство — и в этом Эразм оказывается достойным продолжателем флорентийских неоплатоников с их идеей «всеобщей религии» и «всеобщего
согласия»—трактуется при этом как завершение лучших
достижений человеческой, в том числе и «языческой»
культуры. «Все, что было язычниками мужественно содеяно, мудро изречено, талантливо измышлено, изобретательно передано — все это приуготовил Христос для
грядущей своей Республики»,— писал Эразм, представляя, таким образом, христианство не антиподом, а продолжателем античной духовной традиции [143, т. 10,
кол. 1713].
Поэтому «ничто благочестивое, ничто, ведущее к
добрым нравам, называть нечистым или языческим
нельзя!»— восклицает один из собеседников «Благочестивого застолья» и делает из этого вывод чрезвычайно
радикальный и далеко не безразличный для гумани128

стического истолкования христианства: «Как знать, быть
может, дух Христов разлит шире, чем судим и толкуем
мы, и к лику святых принадлежат многие, кто в наших
святцах не обозначен» [100,с. 97—98].
Так «философия Христа» Эразма Роттердамского
оказывается «шире», чем официальная трактовка христианского вероучения. Это система нравственности, согласная с классической древностью и —что особенно
подчеркивает Эразм — находящаяся в соответствии с
природой. «Ибо чем иным является философия Христа,
которую он сам зовет Возрождением, как не восстановлением природы, изначально сотворенной благою?»
[143, т. 5, кол. 141].
В философии Эразма нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира, природы и человека. Мир создан благим и прекрасным, благим и прекрасным сотворен и человек, и подвиг Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этой изначально благой
природы. Эта картина прекрасного и созданного для
радости и наслаждения мира возникает перед нами в
завершающем «Разговоры запросто» диалоге с характерным названием «Эпикуреец»: «Может ли быть зрелище великолепнее, чем созерцание нашего мира?»—восклицает одни из собеседников, Гедоний, и осуждает тех,
кто «нередко зовут природу не матерью, но мачехой»,
поясняя, что «это оскорбление только на словах направлено против природы, а по сути падает на того, кто ее
создал, если вообще возможно такое понятие — «природа» [100, с. 631]. Эта последняя оговорка особенно характерна: сомнение в правомочности отдельного ог бога
понятия природы означает не что иное, как обожествление природы, слияние ее с божественным первоначалом.
И если в творениях Эразма мы не найдем специально
онтологических рассуждений, то данное замечание, как
и весь вообще дух Эразмова гуманизма, предполагает
склоняющееся к подобному жизнерадостному пантеизму
онтологическое обоснование этики. Аскетической мрачности «нечестивцев» (характерно, что именно так называет Эразм сторонников традиционно-средневекового
взгляда на мир) противостоит позиция «человека благочестивого», который «с душевным удовольствием, взором благоговейным и простосердечным глядит на дела
господа и Отца своего; всему он дивится, ничто не порицает и за все благодарит, размышляя о том, что всякая
129

вещь создана ради человека; и, созерцая отдельные вещи, он поклоняется мудрости и благости создателя, следы которых прозревает в создании» [там же, с. 632].
Не отвергая традиционных форм христианского культа, но и не придавая им существенного значения, Эразм
видит в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, определяемые недогматическими
ухищрениями, а действительным соблюдением моральных заповедей Христа. Враги (в том числе и Лютер)
не без основания обвиняли Эразма в том, что человеческое в Христе и христианстве значит для него больше,
чем божественное. И действительно, такова позиция
Эразма в его примечаниях к Новому завету, в комментариях к письмам Иероннма и в «Похвальном слове
Глупости». Поскольку природа божества непостижима,
человек должен проникнуться любовью к богу и к людям и выполнить по отношению к ним свой долг любви
и милосердия. Быть философом и быть христианином,
исповедовать христианство и проповедовать «философию
Христа», по Эразму, одно и то же, это значит строго
следовать естественным правилам нравственности. Сам
облик Христа претерпевает в гуманистической трактовке
Эразма Роттердамского кардинальные изменения: «Никто так не заслуживает имени эпикурейца,— заявляет
он в цитированном выше диалоге,— как прославляемый
и чтимый глава христианской философии... Грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от
природы сам был печален и мрачен и будто бы
он призывал к безрадостной жизни. Напротив, лишь
он показывает нам жизнь, самую приятную из всех возможных и до краев наполненную истинным удовольствием» [там же, с. 633].
Гуманизм
Такое понимание христианства как
и Реформация
прежде всего системы нравственности, осуществляемой в повседневной жизни, оказалось
в противоречии не только со средневековым взглядом на
ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Реформацией. Поэтому «христианский гуманизм» Эразма из Роттердама вызвал осуждение не только со стороны охранителей старого средневекового аскетизма, блюстителей
догматической чистоты традиционного католицизма, но
и в еще большей мере со стороны последователей Лютера и Кальвина.
130

Вопрос о природе человека оказался, по существу,
в центре полемики Эразма и Лютера по теологическому
вопросу о свободе воли и божественном предопределении 1 . В теологической форме здесь ставился вопрос
о свободе и необходимости, о детерминированности человеческого поведения и ответственности человека. Если
Эразм исходил при этом из гуманистического представления о человеке как «благородном живом существе,
ради коего одного построен богом этот восхитительный
механизм мира», как писал он в 1501 г. в трактате «Руководство христианского воина» [143, т. 5, кол. 65], то
исходная посылка Лютера — род человеческий обречен
на погибель из-за первородного греха, сам человек своими силами спастись не может, сам по себе он не может
обратиться ко благу, но склонен только ко злу [172,
с. 190—191]. Эразм, признавая, в согласии с христианским учением, что исток и исход вечного спасения зависят от бога, полагал, однако, что ход дел в земном человеческом существовании зависит от человека и от его
свободного выбора в заданных условиях, что является
обязательным условием моральной ответственности.
Важно при этом, что Лютер ограничивал проблему только загробным спасением, тогда как Эразм ставил вопрос шире — о человеческой нравственности вообще.
Лютеранское (а также и еще более жесткое кальвинистское) учение об абсолютном божественном предопределении, согласно которому человек только по божественной благодати может быть предопределен к вечному
спасению, независимо от собственной воли, дел и поступков, о невозможности для человека достичь спасения
собственными силами, послужило главной причиной расхожденя гуманистов эразмианского толка с реформационным движением. В полемике с реформаторами гуманисты отстаивали учение о свободе и достоинстве
человека. Религиозному фанатизму они противопоставляли представление о «широком» понимании христианства, допускающем спасение всех добродетельно живущих людей, независимо от вероисповедных различий.
Этим, а также свободным отношением к библейской
традиции, полемикой против некоторых важнейших догматов христианства был вызван глубокий конфликт
4

«О свободе воли» — «De libero arbitrio» Эразма
«О рабстве воли» Лютера—«De servo arbitrio» (1525).

(1624) и
131

гуманистов и новых церквей побеждающей Реформации, которая во многих отношениях оказалась враждебной гуманистическим идеалам.
Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского на европейскую культуру XVI в. было чрезвычайно велико: его единомышленников и последователей мы встречаем во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.
Младший современник Эразма испанский гуманист
Хуан Лупе Вивес (1492—1542) в своем трактате «Против лже-диалектиков» (1520) подверг резкой критике
терминологические дискуссии позднего номинализма и
настаивал на необходимости приблизить язык философских сочинений к общелитературной и разговорной речи,
выдвигая в качестве образца творчество Цицерона и Сенеки. Вивес противопоставлял умозрению выродившейся
схоластики обращение к наблюдению и опыту. В учении
об этике он исходил из заложенных природой в человеке «семян» или «огоньков» добродетели и в связи с
этим придавал огромное значение просвещению и воспитанию на основе новых принципов гуманистической
педагогики. В своих общественно-политических сочинениях Вивес разрабатывал учение о социальной
справедливости и мире
(польские исследователи
отмечают
его влияние на мировоззрение Анджея Фрыча Моджевского).
_
,т
Воззрениям Эразма были близки
Томас Мор
г

,

А.

философские взгляды его великого
современника и друга, гуманиста и автора знаменитой
«Утопии», одного из основоположников утопического
коммунизма Томаса Мора.
Томас Мор родился 7 февраля 1478 г. в семье преуспевающего лондонского юриста, королевского судьи
Джона Мора. Обучение в грамматической школе дало
ему основательное знание латинского языка, В юные годы он находился в качестве пажа в доме архиепископа
Кентерберийского Джона Мортона, человека весьма
образованного и выдающегося государственного деятеля, собиравшего у себя писателей и ученых, путешественников и дипломатов. По совету Мортона его воспитанник продолжил свое образование в одном из колледжей Оксфордского университета, как раз в 90-х годах
XV в. оказавшегося центром распространения гуманистических идей и классической образованности. После
132

недолгого пребывания в колледже Мор продолжил обучение в юридических школах Лондона, где проявил свои
незаурядные способности и успешно начал преподавательскую и адвокатскую деятельность. Справедливость
и бескорыстие молодого судьи доставили ему «величайшую любовь сограждан», и в 1504 г. он был избран в
палату общин парламента. Смелое выступление Томаса
Мора против финансовых притязаний короля Генриха VII, поддержанное остальными депутатами, явилось
характерным началом его политической карьеры.

В первые годы XVI в. Мор сближается с кружком
оксфордских гуманистов, изучает труды античных авторов и раннехристианских писателей, переводит на английский язык жизнеописание Джованни Пико делла
Мирандолы и его письма, увлекается гуманистическими
планами «исправления» погрязшей в пороках и невежестве церкви. Свои ученые занятия он сочетает с юридической деятельностью в качестве адвоката, а затем
и помощника лондонского шерифа, т. е. судьи по гражданским делам. Это соединение литературных занятий
133

с практической деятельностью способствовало глубокому интересу гуманиста к общественно-политическим проблемам своего времени В незавершенной «Истории Ричарда III», в латинских эпиграммах Мор обращается
к вопросам государственного устройства, справедливого
правления, размышляет о характере власти, а в поэме
«На день коронации Генриха VIII», заклеймив произвол
и беззакония предыдущего царствования, создает идеал
лросвещенного и справедливого государя. После успешного выполнения Мором ряда сложных дипломатических
поручений Генрих VIII, внушавший гуманистам обманчивые, как оказалось впоследствии, иллюзии и надежды
и представший поначалу в обличий либерального и покровительствующего просвещению правителя, назначил
ею членом королевского совета. В последующие годы
Мор занимает ряд важных государственных постов, пока не становится в 1529 г, лордом-капцлером Англии.
Проведение Генрихом VIII политики «королевской
реформации» в Англии определило решительный конфликт Мора с королевской властью. Мор и ранее был
противником реформационного движения в Европе, считая необходимым сохранение духовного единства христианско-католического мира. Осуждая пороки католической церкви и духовенства, вовсе не будучи сторонником безграничной власти лапы (выше которого он ставил
собор), Мор вместе с тем не только отвергал теологическую доктрину Лютера, но и опасался политических
последствий Реформации. В частности, он резко выступал против притязаний короля на духовное верховенство
(Генрих VIII объявил себя главой реформированной
церкви) и против разграбления церковных имущеегв
королевской казной, дворянством и буржуазией, усугубившего тяжкое положение народных масс, ставших
жертвой политики «огораживаний» общинных земель.
Отказ Мора признать «Акт о верховенстве», укреплявший деспотическую власть короля, его мужественное
поведение на процессе вызвали яростный гнев короля,
п после безуспешных попыток сломить волю заключенного в Тауэр бывшего лорда-канцлера королевства он
был казнен 6 июля 1535 г.
Героическое поведение Томаса Мора явилось своеобразным воплощением гуманистического нравственного
идеала, осуществлением концепции достоинства человека и учения о человеческой свободе. Вместе с тем в ги134

бели Мора, в трагедия, которую пережил Мор и гуманисты его круга, нельзя не видеть крушение идеалов
«христианского гуманизма» Платоновской академии и
Эразма. Мечта гуманистов о наступлении «золотого века» рухнула с наступлением эпохи острых социальных
конфликтов. Мечта об ограниченной реформе церкви, о
всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве сгорела в ожесточенной борьбе
реформационных движений и воинствующего контрреформационного католицизма.
«Утопия»
Попыткой ответа гуманистической
философской мысли на трагические
противоречия эпохи «первоначального накопления»
явился идеал бесклассового общественного устройства,
разработанный в «Золотой книге» — знаменитой «Утопии» Томаса Мора, созданной им в 1516 г. Несмотря на
то что «Утопия» — единственный памятник утопического коммунизма (которому она и дала впоследствии это
наименование) в гуманистической литературе XV — начала XVI в., возникновение ее не является случайным
для гуманистической мысли эпохи: книга Мора была
встречена с сочувствием и пониманием его друзьями —
гуманистами Эразмова круга. «Утопия» неразрывно связана с философскими, этическими, социально-политическими идеями гуманизма.
Гневное обличение несправедливостей и пороков существующего
общественно-политического устройства
тюдоровской Англии, сострадание угнетенным, ставшим
жертвами процесса первоначального накопления, составляют социальный фон той мечты о справедливом общественном строе, которая воплощена в «Утопии». Характерно, что именно Мору, политическому деятелю, гуманисту и утописту, принадлежат знаменитые слова
о том, что в Англии эпохи «огораживаний» овцы «съели
людей», страстные речи в защиту несчастных, ставших
одновременно жертвами безжалостного гнета н жестоких законов о «бродяжничестве», определение современного ему эксплуататорского государства как «заговора
богачей». Причину всех неслыханных народных бедствий гуманист видит в существовании частной собственности, в господстве личного, частного интереса: «Где
только есть частная собственность, где все мерят на
деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное
и успешное течение государственных дел» [76, с. 73].
135

Это противопоставление этического идеала всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и с господством частного интереса, мы встречаем и в памфлете Мора —
письме к монаху (Джону Батмассону), написанном через несколько лет после «Утопии», в котором он защищает от нападок приверженцев схоластической ортодоксии Эразмовы перевод и примечания к Новому завету.
«Никакая страсть не поразила худшими бедами человеческую жизнь,— пишет Мор,— чем эта тайная привязанность к самому себе, к собственной выгоде...» [181,
с. 194]. Идеал общества, основанного на общественной
собственности, Томас Мор обосновывал и теологически —
ссылками на Священное писание: «Господь провидел
многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить
смертных от частного интереса к общему» [там же,
с. 195].
Предлагаемое Мором в «Утопии» истинное и справедливое общественное устройство и должно, по мысли гуманиста, вести к восстановлению истинной человеческой
природы, не искаженной несправедливостью классового
общества. Идеальное государство основано на общности
имуществ, на всеобщем и обязательном участии всех
граждан в производительном труде, на ликвидации паразитического существования привилегированных слоев
и групп, на справедливом и равном распределении общественных богатств. Одновременно в «Утопии» находит
свое выражение не только социально-политический, но
и нравственный идеал европейского гуманизма эпохи
Возрождения. Ибо цель коммунистического общества
утопийцев есть обеспечение не только материальных потребностей граждан и общества в целом, но прежде всег о — свободного развития человеческой личности. Свободное время, остающееся от участия в общественно необходимом труде (а рабочий день в идеальном государстве сокращен до неслыханных во времена Мора размер о в — 6 часов), «предоставляется личному усмотрению
каждого, по не для того, чтобы злоупотреблять им в
излишествах или лености, а чтобы па свободе от своего
ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить
эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки
большинство уделяет наукам» [75, с. 84]. Таким образом, главная задача общества утопийцев в том, чтобы
136

обеспечить, «насколько это возможно сточки зрения общественных нужд, всем гражданам наибольшее количество времени после телесного рабства для духовной свободы и образования. В этом,— подчеркивает Мор, — по
их мнению, заключается счастье жизни» [там же, с. 88].
Определение счастья как цели челоЭтическое учение веческого существования является
центральной философской проблемой «Утопии». Иной философии, кроме этической, Мор
не знает и не признает. Ссылаясь на античную философскую традицию, он имеет в виду преимущественно греческую философию '. Говоря о философских занятиях
утопшщев, Мор иронически замечает, что они, хотя и
«во всем почти равняются с нашими древними, но далеко уступают изобретениям новых диалектиков». Они «не
изобрели хотя бы одного правила из тех остроумных
выдумок, которые здесь почти всюду изучают дети в
так называемой «Малой логике», об ограничениях, расширениях и постановлениях», у них «не подвергались
достаточному рассмотрению» так называемые «вторые
интенции» поздней схоластики [там же, с. 98]. Это вовсе
не означает пренебрежительного отношения к широким
проблемам онтологии, к изучению мироустройства. «Исследуя с помощью этой философии тайны природы», утопийцы «рассчитывают получить от этого не только удовольствие, но и войти в большую милость у ее виновника и создателя». По мнению утопийцев, он, по обычаю прочих мастеров, «предоставил рассмотрение устройства этого мира созерцанию человека, которого одного только сделал способным для этого, и отсюда усердного и тщательного наблюдателя и поклонника своего
творения любит гораздо более того, кто, наподобие неразумного животного, глупо и бесчувственно пренебрег
столь величественным и изумительным зрелищем» [там
же, с. 109J. Понимание бога как мастера, а природы как
зрелища «величественного и изумительного», свидетельствует о принятии Мором гуманистического представления о прекрасном мире, открытом человеческому познанию.

1
Из латинской философии рассказчик «Утопии» Рафаил Гитлодей признает лишь некоторые сочинения Сенеки и Цицерона; заметим, что тем самым отвергается — тоже латинская — средневековая философская традиция [см. 75, с. 47].

137

Но «главным и первенствующим» у утоппйцев является «спор о том, в чем заключается человеческое счастье». При этом в решении этого вопроса жители справедливого государства склоняются к эпикурейской точке
зрения: именно в удовольствии, в наслаждении «они т >
лагают или исключительный, или преимущественный
элемент человеческого счастья», исходя при этом как
из доводов разума, так, подчеркивает Мор, и из «некоторых положений, взятых из религии» [там же, с. 99].
Подобное соединение в этическом учении доводов разума с положениями религии не может остаться без последствий для истолкования самой религии, как ее понимают утопийцы. Характерна оговорка Мора: он как
бы удивляется согласию с этикой удовольствия положений религии, «которая серьезна, сурова и обычно печальна и строга» [гам оке]. Очевидно, «суровой и строгой» религии средневекового аскетизма нет места в
жизнеутверждающей нравственной системе жителей
острова Утопии. Полемика утопийцев против суровой
морали стоиков напоминает защиту эпикуреизма в
итальянском гуманизме XV в.: «Они считают признаком
полнейшего безумия гоняться за суровой и недоступной
добродетелью и не только отстранять сладость жизни,
но даже добровольно терпеть страдание, от которого
нельзя ожидать никакой пользы». Разумеется, счастье
заключено не во всяком удовольствии, а лишь «в честном и благородном». Если оно — высшее благо, то сама
добродетель ведет к нему человеческую природу — добродетель, «которую они определяют как жизнь, согласную с законами природы». Жизнь в счастье и добродетели предусматривает помощь «всем прочим» людям,
служение «на благо и утешение другому» — она не имеет
ничего общего с индивидуалистическим эгоизмом [там
же, с. 100]. Если «сама природа» предписывает людям
«приятную жизнь», то она же «приглашает смертных
к. взаимной поддержке для более радостной жизни», и
таким образом этический идеал Мора органически сочетается с провозглашенным им социально-политическим коммунистическим идеалом [там оке, с. 101].
Этическое учение Мора направлено не только против сурового стоицизма, но п против извращенного
средневековьем аскетического идеала: утоппйцы «считают признаком крайнего безумия, излишней жестокости
к себе и высшей неблагодарности к природе, если кто

№

презирает дарованную ему красоту, ослабляет силу, превращает свое проворство в леность, истощает свое тело
постами, наносит вред здоровью и отвергает прочие ласки природы». Исключение из этого общего правила
стремления к наслаждению, дарованному природой, допускается лишь «ради пламенной заботы о других и об
обществе» [там же, с. 107].
В согласии с этими этическими воззрениями находятся и религиозные представления жителей идеального
острова. Но самое существенное, что провозглашает в
этом плане в своей «Утопии» Мор,— это принцип широкой веротерпимости (при недопущении полного отрицания религии, главных ее положений — о бессмертии души, божественном провидении и загробном воздаянии)
[см. там же, с. 128]. Для основателя идеального государства и его первого законодателя, пишет Мор, «было
неясно, не требует ли бог разнообразного и многостороннего поклонения и потому внушает разным людям
разные религии» [там же]. Поэтому в идеальном государстве допускается полная свобода исповеданий и даже
безбожников «не подвергают никакому наказанию в силу убеждения, что никто не властен над своими чувствами» [там же, с. 129].
Идеал бесклассового строя, в котором господствуют
правильные, соответствующие природе и гуманистическому учению о нравственности общественные отношения, оставался для гуманиста неосуществимой мечтой в
условиях европейской действительности XVI столетия.
Надежды на «просвещенного государя», направляемого
разумными советниками, обернулись трагедией; в народных движениях Мор, как и большинство гуманистов,
видел лишь опасную для общества разрушительную
силу — и трагедия Крестьянской войны в Германии, завершившейся кровавой расправой над восставшими, послужила для него лишним поводом к осуждению Лютеровой Реформации. Подобное отношение к народным
массам свидетельствовало об исторической, социальной
ограниченности как Томаса Мора, так и всего европейского гуманизма эпохи Возрождения.
Последователь учения Джованни Пико о достоинстве
и свободе человека, единомышленник Эразма Роттердамского, Мор не мог не выступить против религиозного
фатализма лютеранской и кальвинистской реформации,
лишающего человека свободы воли и превращающего
139

его в слепое орудие божественного предопределения.
«Затем, когда вы проповедуете, что наша воля лишь
претерпевает и никак не действует,— писал он в ответе
ученику Лютера Иоганну Бугенхагену,—разве не упраздняете вы всякое человеческое стремление и всякую
склонность к добродетели? Разве не сводите вы очевидно все к фатуму?» Согласно лютеранскому учению,
продолжал он, «воля не есть воля, и человек, по упразднении свободы выбора, не отличается от дерева, и никакое злодеяние не может быть поставлено в вину человеку, но причины всех благих и дурных деяний с необходимостью относятся к богу...» [181, с. 341—342].
Трагедия Томаса Мора не сводится
Гуманизм
к е г 0 г и бели на эшафоте. Трагедия
н Контрреформащш заключалась в крушении гуманистической культуры, павшей жертвой социальных п национальных конфликтов XVI в. Мечтавшие о всеобщем согласии гуманисты в условиях распада европейского единства пытались ухватиться за отжившую и ложную идею
единства католического мира. И тем самым изменяли
себе: идеал всеобщности обретал контрреформационные
черты, возникала опасность перерождения гуманизма
в «католический иезуитизм», о котором писал Ф. Энгельс [см. 1, т. 22, с. 21]. Католическая реакция была
направлена не только против реформационных религиозных движений, но и против светской гуманистической
культуры. В папский «Индекс запрещенных книг» были
занесены произведения Эразма Роттердамского и многих других представителей гуманистического свободомыслия, его предшественников, современников и учеников. Многие из гуманистов оказались жертвой ИНКВИЗИЦИОННЫХ преследований. Гуманистический лагерь (та
«республика ученых», принадлежностью к которой гордились Эразм и Мор) распался. Одни связали свою
судьбу с Реформацией, другие—с католицизмом (и в
том, и в другом случае ценой отхода от основных идей
гуманистической философии). Подлинными наследниками и продолжателями гуманистической традиции оказались лишь те из них, которые отказались принять участие в конфессиональной борьбе и продолжали отстаивать идеалы «всеобщего» внеисповедного христианства,
все более приближавшегося к «всеобщей религии» позднейшего деизма или к освобожденной от религиозной
формы системе общечеловеческой морали.

Глава

V

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ГУМАНИЗМА.
НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ

Конец XV — начало XVI в. — период глубокого кризиса, начало заката итальянского гуманизма. Мечты гуманистов о скором наступлении «золотого века» столкнулись с трагической реальностью
пагубных для Италии «итальянских войн», на смену которым шла католическая реакция, закрепление феодальной раздробленности, иноземное владычество, отбросившее Италию назад и предопределившее на несколько
столетий превращение ее в отсталую европейскую провинцию.
Итальянские города-республики, составившие социальную основу и послужившие очагами культуры Возрождения, не смогли преодолеть своекорыстного партикуляризма и так и не создали предпосылок национального объединения. Страна оставалась экономически и
141

политически раздробленной, социально неоднородной.
Политика «итальянского равновесия», с переменным успехом сохранявшегося на протяжении ряда десятилетий XV в., явилась жалким суррогатом политического
единства. В Италии не оказалось силы, способной взять
на себя задачу создания национальной монархии, как
это произошло во Франции, Англии, Испании. Раздробленная на мелкие княжества, враждующие между собой
п не брезгующие помощью могущественных иноземных
соседей, страна стала легкой добычей завоевателей,
яблоком раздора между Францией и Испанией (и связанной с ней личными узами Империей).
Именно в эту катастрофическую эпоху в качестве
попытки ответа на острейшие проблемы современной
действительности возникает учение Инкколо Макиавелл и — наиболее последовательное и характерное выражение ренессансной политической мысли.
никкшто Макиавелли Никколо Макиавелли (1469—1527)
Ниькояо Макиавелли п р и п а д л е ж а л к обедневшей семье,
происходившей из среды городского нобилитета и игравшей в свое время определенную роль в политической
жизни Флорентийской республики. Отец его был юристом, доходы семьи были самыми скромными п не позволили юному Никколо получить университетское образование. Но выросший в кругу флорентийской гуманистической интеллигенции, он достаточно хорошо изучил
латынь, чтобы свободно читать древних авторов. С юных
лет преимущественный интерес к политике, к современной политической жизни' определил и круг его чтения— это прежде всего творения историков классической древности, воспринимаемые не с позиций ученогоэрудита, а в качестве материала для политического анализа, учебника политики. Для формирования мировоззрения Макиавелли характерно, что ему остались
чуждыми отвлеченные размышления флорентийских неоплатоников, равно как и схоластическая наука университетов. Зато весьма показательно, что в молодости он
не только внимательно прочитал, но и собственноручно
1
В этом плане Флоренция эпохи синьории Медичи, ее изгнания, установления власти страстного проповедника Савонаролы, его
падения и восстановления республиканского строя, наряду с бурными событиями вне Флоренции, в Италии и в Европе времен Начала
Итальянских войн, давала обширный материал для наблюдений и
размышлений.

142

тщательно переписал для себя выдающийся памятник
античного философского материализма — поэму Лукреция «О природе вещей».
На политической арене Флоренции Никколо Макиавелли появляется в возрасте около 30 лет, когда весной
1498 г. избирается на должность секретаря Второй канцелярии, а затем — секретаря Совета Десяти — правительства республики. На протяжении 14 лет он выполняет множество важных политических п дипломатических поручений флорентийской синьории, принимает
участие в посольствах в Рим, Францию, в Германию,
пишет отчеты, докладные записки, «Рассуждения», в которых затрагивает важные вопросы внешней и внутренней политики республики. Его «деловые» сочинения этого времени свидетельствуют о глубоком понимании политической обстановки в Италии и в Европе, о незаурядной наблюдательности, остроумном аналитическом
подходе к событиям современности. Этот богатый политический опыт наряду с изучением древних авторов послужит основой позднейших его трудов в области политической теории.
После падения республики в 1512 г. и восстановления власти Медичи Макиавелли оказывается отстраненным от дел. По подозрению в участии в антимедичейском заговоре он был заключен в тюрьму и подвергнут
пыткам, а затем сослан в свое деревенское имение, Попытки вернуться к активной политической деятельности
ни к чему не приводят, и человек, вынашивающий планы спасения Италии от чужеземного владычества, вынужден оставаться бессильным наблюдателем трагедии
своей родины. Только в 1526 г. его призывают для организации обороны Флоренции, он пытается объединить
усилия итальянских государств и переживает полное
крушение последних надежд. Восстановленная после
нового изгнания Медичи республика отказывается от
услуг своего бывшего секретаря, и через 10 дней после
рокового для него решения Большого Совета Никколо
Макиавелли умирает (21 июня 1527 г.).
В годы вынужденного отхода от политической деятельности им были созданы главные литературные произведения. «Макиавелли был государственным деятелем,
историком, поэтом и, кроме того, первым достойным
упоминания военным писателем нового времени»,— писал о нем Ф. Энгельс [1, т. 20, с. 346], назвавший его
143

имя среди характерных для эпохи Возрождения«титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености» [там же]. Правда, его стихи скорее
свидетельствуют о мастерстве версификации и трезвом
и глубоком уме, нежели о подлинно поэтическом даровании, зато его комедия «Мандрагора» и поныне составляет славу итальянского театра; его «Историю Флоренции» К. Маркс назвал шедевром [см. 1, т. 29, с. 154],
а «Диалог о военном искусстве» представляет собой
обоснованную и страстную защиту идеи национальной
армии, в противовес пагубным для Италии наемным
войскам. Но несомненно, главными в его литературном
наследии — не только для истории политических учений,
но и для истории философской мысли — являются его
«Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и прославившая (и обесславившая) его имя в веках книга
«Государь» (в иных переводах «Князь»).
»
В мире Макиавелли нет места если
л
Философия истории
присутствия
н е
д л я
б о ж е с т в е н н о г о
(бог отождествлен у него с Фортуной и Необходимостью), то для божественного вмешательства. Подобно
тому как Леонардо да Винчи рассматривал вне божественного вмешательства мир природы, его земляк и современник флорентийский секретарь фактически исключил бога из сферы своего трезвого анализа общественной жизни, истории и политики. Как у Леонардо объектом
изучения является подчиненный естественной закономерности мир природных явлений, так и для Макиавелли таким объектом становится мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств.
Подобный анализ становится возможен потому, что
мир людей для Макиавелли столь же неизменен, как и
мир""природы. За постоянной изменчивостью, за непрестанными изменениями государственного устройства, за
переходом владычества от одних держав к другим, за
возвышением и крушением властителей просматриваются, согласно философии истории Макиавелли, постоянство и неизменность человеческой природы, а стало быть,
и постоянство и неизменность тех закономерностей, которые движут людьми и государствами и которые именно
потому и могут — и должны — стать предметом трезвого
анализа. При этом Макиавелли, как и Леонардо, вовсе
чужда мысль об эволюции, как в природе, так и в об144

ществе. Было бы нелепо ставить им это в упрек: путь
к научному анализу природы и общества шел прежде
всего через отказ от теологического провиденциализма,
от телеологических представлений о свыше предустановленной цели. Только после этого мог — в дальнейшем
развитии естествознания и общественных наук— стать
вопрос о закономерном эволюционном движении от низших форм к высшим.
В политическом учении Никколо Макиавелли на
смену средневековой христианской теологии истории, согласно которой человечество движется от сотворения
Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду,
приходит представление о диалектическом единстве всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым
живут люди н государства: «Размышляя об историческом ходе событий, я прихожу к убеждению, что свет
всегда одинаков,— утверждает автор «Рассуждений на
первую декаду Тита Ливия»,— и что в нем всегда одинаково много зла и добра; но это зло и добро переходят
из страны в страну, как мы видим из истории древних
государств, которые изменялись вследствие перемены
нравов, но мир сам по себе оставался один и тот же»
1.68, с. 264].
Государства возвышаются, достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются, приходят в упадок и гибнут — это вечный круговорот, не подчиненный никакой свыше предустановленной цели, объясняемый изменением нравов (отчасти
под влиянием дурного или хорошего правления), но не
находящий еще материалистического объяснения в условиях жизни людей 1. Круговорот этот рассматривается
в сочинениях Макиавелли как результат воздействия
судьбы — Фортуны, отождествляемой с богом и обозначаемой также именем Необходимости. Фортуна-Необходимость— это не внешняя по отношению к истории и обществу сила, а воплощение природной закономерности,
неизбежного хода вешей, определяемого совокупностью
причинно-следственных связей.
Однако воздействие бога — судьбы — необходимости
не фатально. В этом плане учение Макиавелли откро1
Хотя, заметим, Макиавелли — один из первых среди историков
обратил внимание на социальные противоречия и материальные интересы не только людей, но и общественных групп, что отмечал
К. Маркс |™. 23, с. 276-286; 70, с. 379-380; 86, с. 109].

6

А. X. Горфункель

145

венно враждебно противостоит неумолимому детерминизму стоиков и аверроистов. История (а стало быть, и
политика, ибо для Макиавелли история есть политический опыт прошлых веков, а политика — ныне, сейчас
творимая история) не есть безличный «ход вещей» или
«ход времен», в ней «судьба» и «необходимость» означают ту объективную среду, ту совокупность условий,
в которой вынужден действовать человек. А потому
успех человеческого деяния зависит не только от судьбынеобходимости, но и от того, в какой мере человек —
деятель, политик — сумеет ее понять, к ней приспособиться и в то же время ей противостоять.
,
Разумеется, судьба сильна—«Мноб
удь а и до лесть г и е н а з ь ш а ю т е е всемогущей, ибо
всякий, кто приходит в эту жизнь, рано или поздно
ощутит ее силу»,— писал Макиавелли в поэме «О судьбе». Но пусть «ее природная мощь одолевает любого
человека», пусть «владычество ее необоримо»—за этими
словами следует знаменательная для всей философии и
политического учения флорентийского секретаря оговорка: «Если не умерит ее чрезвычайная доблесть» [173,
т. 8, с. 312].
Вот почему, изложив в своем «Государе» правила политического действия, которое должно привести к успеху
в создании «нового государства», Макиавелли в предпоследней : главе книги специально разбирает и опровергает мнение, «будто дела мира направляются судьбой и богом, что люди, с их умом, ничего изменить в
этом не могут, а наоборот, совершенно беспомощные
[69, с. 320].
Характерно, что Макиавелли — современник Джованни Ппко делла Мирандолы решает этот вопрос так,
«дабы не была утрачена наша свободная воля» [там
же]. Но проблема эта, столь важная для теологов и философов в пору предреформационных и реформационных споров, рассматривается Макиавелли полностью вне
рамок теологии: не божественное провидение или предопределение интересует его, а конкретное политическое
действие в познаваемом и подчиненном закономерному
движению мире. «Можно,— продолжает он,— думается
1
А по существу последней, так как за этим следует, по сути
дела, эпилог—призыв к грядущему «государю» освободить Италию
от варваров.

146

мне, считать за правду, что судьба распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной
или около того она предоставляет нам самим» [там же].
Дело, однако, не в этой арифметике, впрочем, достаточно— и притом демонстративно — приблизительной. Признав роль не подвластных человеку объективных обстоятельств в ходе исторических событий, Макиавелли пытается определить не «долю», не «процент», зависящий
от человеческой деятельности, но условия игры. Условия же эти заключаются в том, чтобы, во-первых, тщательно и глубоко изучать эти обстоятельства, т. е. стремиться к объективному, свободному от теологических
предпосылок, познанию закономерностей в игре враждебных политических сил, и, во-вторых, противопоставить неумолимому «ходу» судьбы не только использование этого знания, но и собственную волю, энергию,
силу, то, что Макиавелли определяет понятием virtu —
лишь условно и весьма неточно переводимым словом
«доблесть». Макиавеллиева «вирту»—это уже не средневековая «добродетель», но и не совокупность моральных
качеств, это — свободная от моральных и религиозных
оценок сила и способность к действию, сочетание активности, воли, энергии, стремления к успеху, к достижению поставленной цели.
Судьбу Макиавелли уподобляет одной из разрушительных рек, которые приносят своим разливом неисчислимые бедствия жителям. Сила их и мощь заставляют
людей уступать и бежать перед разбушевавшейся стихией, но той же стихии можно и противостоять: «И хотя
это так, оно все же не значит, чтобы люди в спокойные
времена не могли принимать меры заранее, строя заграждения и плотины» [там же, с 321]. Итак, напору,
потоку судьбы можно противостоять. Человеческая деятельность может, с одной стороны, приспособиться
к «судьбе», учитывать ее ход («счастлив тот, кто сообразует свой образ действий со свойствами времени», «несчастлив тот, чьи действия со временем в разладе»)
[там оюе, с. 321—322]. Узнать, угадать, понять границы
возможного, действовать в «соответствии со временем»—
задача политического деятеля, а определить общие закономерности этого движения времени — задача политического мыслителя, наставника государя: «Тот, кто
умеет согласовать свои деяния со временем и действует
б*

147

только так, к а к того требуют обстоятельства, менее ошибается... и бывает счастливее в своих начинаниях» [68,
с. 4 0 4 ] . И все же одной осторожности и благоразумия
недостаточно, необходимы решительность и смелость,
умение подчинить обстоятельства, чтобы заставить их
служить себе, необходимы воля и страсть борца: «Лучше
быть смелым, чем осторожным, потому что судьба —
женщина, и если хочешь владеть ею, надо ее бить и толкать... судьба всегда благоволит к молодым, потому что
они не так осмотрительны, более отважны и смелее ею
повелевают» [69, с. 324].
Если движение истории, исторических событий подчинено причинно-следственной связи, природной необходимости, то и само возникновение человеческого общества, государства, морали объясняется в политической
философии Макиавелли естественным ходом причин,
а не божественным вмешательством, и здесь флорентийский секретарь оказывается учеником и последователем
античных материалистов. Забота о самосохранении и
самозащите привела к объединению людей в общество
н к избранию ими «из своей среды самого храброго»,
которого они сделали «своим начальником и стали повиноваться ему». Из общественной жизни людей, из необходимости самозащиты от враждебных сил природы
и друг от друга выводит Макиавелли не только власть,
но и мораль, причем само понятие добра определяется
гуманистическим критерием «пользы»: «Отсюда возникло познание разницы между полезным и добрым и вредным и подлым», а для соблюдения возникших таким
образом первоначальных правил человеческого общежития люди «решились установить законы, учредить наказания для их нарушителей; отсюда явилось понятие
справедливости и правосудия» [68, с, 127].
„
С чисто земных, практически-полпПолигика и религия
„ '
АЛ
1
тических позиции рассматривает Макиавелли и религию. Ни о каком божественном ее происхождении у него и речи нет. Религии рассматриваются
им как явления общественной жизни, они подчинены
законам возникновения, возвышения и гибели; как и все
в жизни людей, они находятся во власти необходимости.
И оцениваются они с точки зрения их пользы для политической цели, стоящей перед обществом. Общества без
религии Макиавелли не мыслит. Религия представляется
ему необходимой и единственной формой общественного
148

сознания, обеспечивающей духовное единство народа
и государства. Государственным интересом, общественной пользой определяется его отношение к различным
формам религиозного культа. Не отвергая этических
принципов христианства, он в то же время показывает,
что они не соблюдаются в современной ему европейской,
и особенно итальянской, действительности. «Если бы
в христианском государстве сохранилась религия, основанная учредителем христианства, христианские государства были бы гораздо счастливее и более согласны
между собой, чем теперь» [68, с. 159]. Но религия оказалась в разительном несоответствии с повседневной
житейской практикой, в особенности с пагубной для общества и государства деятельностью католической церкви: «Но как глубоко упала она,—продолжает свою
мысль Макиавелли в «Рассуждениях на первую декаду
Тита Ливия»,— лучше всего показывает то обстоятельство, что народы, наиболее близкие к римской церкви,
главе нашей религии, оказываются наименее религиозными» [там же]. Дело не только в том, что Макиавелли
считал папский Рим виновником бедствий своей страны,
главным препятствием к достижению ее национального
единства. Благодаря разложению католической церкви
и духовенства общество не только отошло от «основных
начал» христианства, но итальянцы «потеряли религию
и развратились» [там же]. Но не о возвращении к попранным церковью истинным началам христианства мечтает флорентийский секретарь. Причину упадка он видит также и в самой христианской религии, оказавшейся в противоречии с политической практикой.
Этические начала христианства он считает практически
неосуществимыми, а потому и непригодными для
укрепления государства, к чему должна сводиться, по учению Макиавелли, положительная функция
религии,
Размышляя о том, почему древние народы были
«больше нашего преданы свободе», он видит причину
в «разнице воспитания» и в «различии религии». По
мнению Макиавелли, христианство, пусть и открывая
верующим «истину и правильный путь жизни», учит, однако, переносить все надежды на небеса, меньше ценить
мирские блага. Христианство «признает святыми большею .частию людей смиренных, более созерцательных,
чем деятельных», оно «полагает высшее благо в смире149

нии, в презрении к мирскому, в отречении от жизни».
В результате «этот образ жизни, как кажется, обессилил мир и предал его в жертву мерзавцам. Когда люди,
чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить
побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и
безопасное поприще» [68, с. 272—273]. Так в творчестве
Никколо Макиавелли гуманистическая критика христианского нравственного идеала достигает своего логического завершения. Макиавелли не только раскрывает общественную функцию религии в классовом обществе;
он настаивает на ее необходимости для укрепления государства, но религия эта, по его убеждению, должна
носить совершенно иной характер; она, по примеру древнего язычества, должна воспитывать мужество, гражданские добродетели, любовь к земной славе. В язычестве его привлекают «великолепие жертвоприношений»,
торжественность и пышность обрядов. Но главное — религия древних воспитывала активность, она видела высшее благо «в величии души, в силе тела и во всем, что
делает человека могущественным». Достоинство язычества, а вместе с тем и той идеальной, с точки зрения
Макиавелли, религия, которая всего более отвечает интересам укрепления государства, он считает то, что
«древняя религия боготворила только людей, покрытых
земной славой, как, например, полководцев н правителей государств»; его привлекают обряды, сопровождавшиеся «кровопролитием л жестокостями», потому что
подобный культ возбуждал храбрость, приводил к тому,
что древние были в своих поступках «более жестоки,
чем мы» [там же],

°бРаз0М> н е T 0 ™
анализ
политики отделен и освобожден
у Макиавелли от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям. Анализ
общественных, политических проблем у Макиавелли
отделен от каких бы то ни было теологических или религиозных соображений. Политика рассматривается им
автономно, как самостоятельная область человеческой
деятельности, имеющая свои собственные цели и свои
законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако, неверно рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь безнравственности. Моральные соображения у Макиавелли всегда
подчинены целям политики. Политическая деятельность,
Политика и мораль
г

ISO

Т а к п м

т. ё. прежде всего создание н укрепление государства,
имеет единственный собственный критерий оценки,
заключенный в ней самой: критерий этот — польза и
успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим флорентийский секретарь объявляет все, что содействует укреплению государства, его похвалы удостаиваются те политические деятели, которые добиваются
успеха любыми средствами, в том числе и с помощью
обмана, хитрости, коварства и открытого насилия.
Государь Макиавелли — герой его политического
трактата-—это разумный политик, применяющий на
практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Имея в виду
государственный интерес, пользу правления, стремясь
«написать нечто полезное», он считает «более верным
искать настоящей, а не воображаемой правды вещей».
Он отвергает распространенные в гуманистической литературе сочинения об идеальных государствах и идеальных государях, отвечающих представлениям о
должном ходе государственных дел: «Многие измыслили
республики и княжества, никогда не виданные и о которых ничего на деле не было известно» [69, с. 277].
Цель автора «Государя» иная — практические советы
практическому политику ради достижения реального результата. Только с этой точки зрения Макиавелли рассматривает и вопрос о нравственных качествах идеального правителя — государя. Реальная политическая
действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний: «Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь
многих людей, чуждых добра. Поэтому князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть
недобродетельным и пользоваться или не пользоваться
добродетелями смотря по необходимости» [там же].
Это не значит, что государь должен нарушать нормы
морали, но он должен использовать их исключительно в
целях укрепления государства. Поскольку проявлять
добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», государь должен добиваться лишь
репутации добродетельного правителя и избегать пороков, особенно таких, которые могут лишить его власти
[там же, с. 278, 288], «не отклоняться от добра, если
это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это
необходимо» [там оюе, с. 289].
151

В сущности, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки,— говорит он о политическом деятеле,— лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если
результаты окажутся хороши...» [68, с. 148]. Однако
целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный,
личный интерес правителя, государя, по «общее благо»,
которое он не мыслит вне создания сильного и единого
национального государства. Если государство это выступает в книге о государе в форме единоличного правления, то это продиктовано не выбором автора в пользу
монархии в ущерб республике (превосходство республиканского образа правления* он обосновал в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия» и никогда от этого
не отрекался), а потому, что современная ему действительность, европейская и итальянская, не давала реальных перспектив создания государства в республиканской форме. Республику он считал порождением «честности» и «доблести» римского народа, тогда как в
наше время нельзя рассчитывать, чтобы могло быть чтонибудь доброе в такой развращенной стране, как Италия»
[68, с. 247]. Государь, о котором идет речь в знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а «новый
государь», т. е. человек, создающий новое государство,
которое в дальнейшем, после достижения поставленной
цели, после смерти правителя может перейти и к республиканской форме правления.
Итак, «цель», оправдывающая, по
Государственный
Макиавелли, любые средства, есть
интерес
« о б щ е е благо» [см. 68, с. 149] —
это национальное государство, отвечающее широко понимаемым общественным (общенациональным) интересам. Во времена Макиавелли таким могло быть только
национальное государство, возникающее на развалинах феодальной раздробленности, на преодолении частных, партикулярных интересов феодальных властителей
и нобилитета независимых городов-республик. Предлагаемые им средства преодоления феодальной монархии
должны были вести, по мысли флорентийского секретаря, к спасению отечества, а спасение он видел только
в сильной центральной власти, способной оградить
страну от чужеземного нашествия. Не поэтическим «привеском», а логическим итогом «Государя» является
152

последняя, патетическая, глава, призывающая «нового»
государя взять на себя подвиг спасения отечества.
Это подчинение политической морали высшим требованиям государственного интереса, понимаемого как
спасение отечества, наиболее четко сформулировано
в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия»: «Когда речь идет о спасении родины, не следует принимать
во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко,
что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо
всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу» [174, с. 313; ср. 68, с. 490 и 69,
с. 94]. Патетическое послесловие «Государя» показывает,
что и эта книга Макиавелли имела в виду не самовластие монарха, а широкий государственный интерес, в
жертву которому должно быть принесено все, в том
числе и все соображения религиозно-нравственного порядка.
«Государственный интерес», которому подчинена
политическая деятельность, не сводим у Макиавелли
к пользе и выгоде государя. Это интерес «отечества»,
понимаемый прежде всего как интерес народный, общенациональный; конкретно в условиях Европы и Италии
начала XVI в. речь шла о национальном государстве,
возникающем в борьбе с феодальной анархией. Макиавелли резко полемизировал с теми политическими
писателями и мыслителями, которые отказывали народу в здравом смысле и верном суждении. Он подчеркивал, что недостатки народа не хуже, чем вообще недостатки отдельных людей и тем более самих государей. «Правда, народы, как говорит Туллий (Цицерон)
невежественны, но они всегда способны признать правду
и легко уступают, когда человек, достойный доверия,
показывает им истину» [68, с. 133]. Именно народу, а
не знати следует вверять защиту свободы государства:
«Вверять охранение свободы должно тем, кто менее
алчен и менее помышляет о ее захвате». Народы, утверждал Макиавелли, «более любят свободную жизнь
и менее знатных имеют средств на похищение свободы
в свою пользу. Таким образом, поручая народу охранять свободу, можно надеяться, что он будет больше о
ней заботиться, и, не имея возможности сам завладеть
ею, не позволит захватить ее и другим» [там же,
с. 134].
153

Подобное понимание роли народа в государстве приводит Макиавелли к весьма глубоким суждениям о значении классовой борьбы в истории общества. Правда,
классовая борьба выступает у него еще в виде сословных столкновений аристократии и народа, но характерно, что он первый в своей «Истории Флоренции»
обратил особое внимание на внутреннюю, социально-политическую историю родного города и подробно проанализировал социальные столкновения, а в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия» отметил роль
борьбы патрициев и плебеев в Древнем Риме как условия и причины римской свободы: «Я нахожу, что порицать столкновения между аристократией и народом —
значит порицать первые причины свободы Рима, это
значит обращать больше внимания на ропот и крики,
возбужденные этими столкновениями, чем на полезные
их последствия. Рассуждающие таким образом не видят, что в каждой республике всегда бывают два противоположных направления: одно — народное, другое —
высших классов; пз этого разделения вытекают все законы, издававшиеся в интересах свободы» [там же, с. 132].
Существование классового деления общества Макиавелли принимает как естественное, но своему «государю» он советует считаться с обоими классами общества и опираться на них. В условиях того времени
«народ», о котором ведет речь флорентийский секретарь, это не обездоленные низы общества, а средние,
буржуазные слои городской республики. Но класс, к
которому Макиавелли относится безусловно и безоговорочно враждебно — это земельная феодальная аристократия, служащая главным препятствием к достижению
национального единства и к созданию нового абсолютистского государства. «Чтобы объяснить, кого я разумею
под именем дворян,— поясняет он,— замечу, что дворянами называются люди, праздно живущие обильными
доходами со своих владений, не имея нужды заниматься
земледелием или вообще трудиться, чтобы жить. Люди
эти вредны во всякой республике и во всякой стране; из
них особенно вредны те, которые имеют сверх того
замки и покорных подданных... В таких странах не может быть ни республики, ни вообще какой бы то ни
было политической жизни, потому что эта порода людей— заклятый враг всякой гражданственности» [там
же, с. 248].
154

Политическое учение Макиавелли
У ч е н и е - впервые отделившее
рассмотрение политических проблем
от религии и морали, поставившее целью содействовать
формированию национальных государств абсолютистского типа. Оно было использовано в дальнейшем идеологами абсолютизма и вызвало яростную ненависть со
стороны защитников феодальных устоев и феодального
порядка. PI в дальнейшем всего яростнее нападали на
Макиавелли те политики (иезуиты в Италии и во Франции, Фридрих II в Германии, защитники «бироновщины»
в России в XVIII в.) которые прикрывали религиозными и моральными аргументами своекорыстную классовую политику, именно те, кто положил в основу своей
деятельности практический «макиавеллизм» — беспринципную политику, на деле попирающую все и всяческие
нормы нравственности во имя достижения эгоистических целей. Соотношение между действительным учением Макиавелли и «макиавеллизмом» достаточно сложно. Сформулировав принцип оправдания средств, применяемых политиком, теми целями, которые он ставит
перед собой, он дал возможность достаточно произвольного истолкования соотношения целей и средств
политического действия. В общих чертах можно сказать, что чем шире социальная база политики, чем более широким слоям отвечает политика, тем меньше
в ней может остаться места для «макиавеллизма» как
тайной и коварной по своим методам политической дея1
тельности. И " напротив, чем уже социальная база, на
которую опирается власть, чем в большей мере осуществляемая ею политика противоречит общенародным
интересам, тем в большей мере стремится она прибегать
к «макиавеллистской» тактике политической борьбы.
Это в полной мере относится и к классовой борьбе
в антагонистическом обществе. Основоположники научного коммунизма решительно отвергали и разоблачали вредную заговорщическую тактику, применявшую
методы политического макиавеллизма: достаточно вспомнить их борьбу против бакунизма и нечаевщины и
сформулированный К- Марксом еще в начале его политической деятельности принцип: «...цель, для которой требуются неправые средства, не есть правая цель...»
[1,т. 1.С.65].
в маакиавеелТзм

е с т ь

155

К. Маркс и Ф. Энгельс дали высокую оценку политической мысли Никколо Макиавелли, отметив его заслугу в освобождении политической теории от морали:
«...начиная с Макиавелли, Гоббса, Спинозы, Бодена и
других мыслителей нового времени,— писали они,— не
говоря уже о более ранних, сила изображалась как основа права; тем самым теоретическое рассмотрение политики освобождено от морали, и по сути дела был
выдвинут лишь постулат самостоятельнои трактовки политики» [1, т. 3, с. 314],
«В мышлении Макиавелли в своем зародыше содержались элементы интеллектуальной и моральной
революции»,— отмечал основатель Итальянской компартии Антонио Грамши [86, с. 108]. «Макиавелли —
революционер»—так назвал свою статью о нем современный марксистский исследователь творчества флорентийского секретаря Дж. Прокаччи. Революционность
Макиавелли он видит в антифеодальной направленности
его политической теории п практики, в его стремлении
опереться на народ, на самые прогрессивные слои
тогдашнего общества. Его «государь»—реформатор, создатель «нового государства», законодатель, выступает
в качестве выразителя общенациональных интересов. Революционность политической идеи Макиавелли—в
преодолении феодальной раздробленности, олицетворяемой не только феодальным дворянством, но и партикуляризмом городов-государств
[см. 174].
Нельзя, однако, забывать, что при всей своей прогрессивности национальное абсолютистское государство
создавалось на костях обездоленных масс трудящихся,
обычно не принимаемых во внимание апологетами буржуазного прогресса Поэтому так важно подчеркнуть
социальную природу политического учения Никколо Макиавелли и его историческую, классовую ограниченность Именно поэтому политическое учение флорентийского секретаря вызвало протест не только со стороны
идеологов феодально-католической реакции. Имела
место и гуманистическая критика «слева»: таков смысл
открытой резкой полемики против макиавеллизма и
проповеди «государственного интереса» в сочинениях Т. Кампанеллы, исходившего в критике политического учения автора «Государя» из интересов широких
156

масс трудящихся, оказавшихся жертвой первоначального накопления и социального гнета в рамках
абсолютистского государства.
Политическая мысль эпохи ВозРождения не исчерпывается наследнем п. Макиавелли. Французский
мыслитель Жан Боден (1530—1596) в условиях раздиравших Францию усобиц в эпоху «религиозных войн»
выступил твердым сторонником абсолютной национальной монархии. В своей книге «О государстве» (1576) он
отстаивал абсолютный суверенитет монархии, считая
именно государя, а не народ источником власти. Выступая выразителем взглядов передовых слоев буржуазии
и дворянства, он четко отделил рассмотрение политики
от религии и морали и допускал известное ограничение
монархической власти лишь в том, что касалось утверждения налогов Генеральными штатами, ограждая
тем самым от произвольных поборов собственность имущих слоев общества.
Подобная защита идей нарождающегося абсолютизма встречала и противников. С совершенно иных
позиций, чем Макиавелли и Боден, рассматривает
структуру и характер монархической власти гуманист
Этьен де Л а Боэси (1530—1563). В своем «Рассуждении о добровольном рабстве» он видит в слепом подчинении народа тирану результат пагубной привычки
и неверия в свои силы, полагая, что единодушный отказ
подданных от поддержки тирана, даже и без их активного выступления, мог бы лишить его власти. Не ограничиваясь констатацией «добровольного рабства», т. е.
пассивного повиновения народа как причины существования тиранической единоличной власти, Ла Боэсп выдвигает и иное, более глубокое объяснение природы монархии: власть тирана опирается, говорит он, на небольшую группу заинтересованных в ней лиц, те в свою
очередь имеют зависящую от них опору в обществе, и
таким образом единоличная власть оказывается вершиной иерархической пирамиды.
Французский гуманист еще далек от понимания
классовой природы государства, но мысль о существовании общественной иерархии, заинтересованной в сохранении тиранической власти монарха, явилась глубокой и перспективной, ведущей к научному пониманию
политической и социальной структуры общества.
-157

С позиций защиты интересов широких общественных
слоев рассматривал государство и его проблемы польский гуманист Анджей Фрыч Моджевский (1503-—1672)
в трактате «Об исправлении государства» (1551). Его
политическое учение отличает глубокий рационализм,
пристальный интерес к социальным проблемам, гневное
осуждение наиболее деспотических и жестоких форм
угнетения народа, характерных для шляхетской Польши. А. Фрыч Моджевский выступил в защиту крепостных крестьян, требуя их уравнения хотя бы в уголовном праве со всеми гражданами. Он выдвинул проект,
хотя и утопических, но весьма прогрессивных социально-политических реформ, предлагая установить равенство сословий перед законом, ответственность правительства перед законом и всеми гражданами, участие
всех сословий в избрании монарха, устранение бесчеловечных и жестоких привилегий феодальной знати.
Политическое учение А. Фрыча Моджевского оказало
воздействие на развитие демократических политических
учений в Европе XVI—XVII вв.
Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и апологии абсолютистского государства явилось в эпоху Возрождения возникновение
утопического коммунизма, рассмотренного нами в разделах книги, посвященных Томасу Мору и Томмазо
Кампанелле.
Появление в ренессансной политической мысли как
социальных утопий, так и планов политических реформ,
устремленных в будущее, свидетельствовало о глубокой
перестройке общественной и философской мысли под
воздействием бурного социально-экономического развития эпохи первоначального накопления и обострения
классовых противоречий. Если средневековая мысль
устремлена в прошлое, к традиции как воплощению неизменной вечности, а в будущем видит лишь осуществление эсхатологического завершения земной драмы человека, т. е. иную, но тоже вечность, наступающую
после Страшного суда, то гуманистическая мысль осуществляет поворот к будущему, в которое устремлены
как мечты и чаяния, так и конкретные планы социальных и политических реформ. Вера в могущество человека п его разума проявилась и в самой идее рационального исправления недостатков
существующего
общественного устройства, и в попытке конструирова158

ния идеального, лишенного недостатков, бесклассового
общества в коммунистических утопиях Мора и Кампанеллы. В этой обращенности к будущему сказалось новое, характерное для философской мысли эпохи Возрождения понимание направленности времени, прилагавшее
путь к пониманию прогрессивного развития человека и
общества, возможности осуществления его чаяний на
земле в результате собственных усилий,

Глава

VI

РЕНЕССАНСНЫЙ АРИСТОТЕЛИЗМ.
ПЬЕТРО ПОМПОНАЦЦИ

К началу XVI в. гуманистическая философская мысль получает широкое распространение в европейской культуре. Она захватывает и в
значительной мере подчиняет себе даже традиционные
центры схоластической философии и науки. Это проявляется прежде всего в том, что во многих — сперва
итальянских, а потом и заальпийских —университетах
начинают преподавать учепые-гумаписты, что возникают кафедры греческого языка и подлинный, очищенный от средневековых наслоений Аристотель становится предметом глубокого изучения, а вместе с тем
в круг интересов «профессиональной» философии входит и более широкая античная философская традиция.
Еще более существенным было прямое воздействие гуманистической философской культуры на характер университетской философии, начинающийся процесс разложе160

ни я схоластики «изнутри», превращение «школьной» философии как предмета преподавания в явление новой философской мысли Возрождения. Процесс этот был очень
медленным, мучительным и неровным, он встречал ожесточенное сопротивление косной н враждебной новым
веяниям среды, и в целом, как правило, университеты
еще очень долгое время оставались на обочине прогрессивного движения философской мысли и ревностно
охраняли свое привилегированное положение «крепостей» официальной учености.
Шмпонаццп и гуманизм Н а и б о л е е Я Р К И Й п Р и м е Р превраще^
ния университетского, средневекового по своим корням аристотелизма в явление философской мысли Возрождения —творчество крупнейшего
перипатетика этой эпохи Пьетро Помпонацци (1462—
1525). По философскому образованию, по внешним
признакам это типичный «профессор философии», продолжатель традиций позднесредневекового аверроистского свободомыслия XIII—XIV вв. североитальянской
(Болонской и Падуанской) школы.
Характерна его биография, ничем не напоминающая
богатую яркими событиями жизнь «титанов Возрождения». Он родился в зажиточной патрицианской семье,
в Мантуе, окончил Падуа некий университет и далее всю
жизнь (за исключением недолгих перерывов, вызванных военно-политическими событиями эпохи Итальянских войн) преподавал философию сперва в Падуанском,
а с 1512 г, и до последних лет жизни — в Болонском
университете, стяжав общеевропейскую славу главы
современных аристотелнков, неизменно пользуясь покровительством Венецианского сената и болонских городских властей. Его многолетнее преподавание, лекции, трактаты, книги определили собой проходящую
через все XVI столетие традицию «падуанского свободомыслия».
Философская культура Помпонаццн внешне вполне
средневековая. Его сочинения, не говоря уже о лекциях, прямо связаны с программой университетского
преподавания, сложившейся в западноевропейских университетах. Его прямой служебной обязанностью было
комментировать в лекциях, обсуждать в диспутах п схоластических «вопросах» проблемы философии Аристотеля с опорой на толкования Аверроэса (Ибн-Рушда),
Фомы Аквинского, Дунса Скота, Эгидия Римского и
W

иных средневековых авторитетов. Язык его сочинений —
типичная схоластическая, «варварская» с точки зрения
новой гуманистической образованности латынь, а язык
его лекций — причудливая смесь школьной латыни и
родного мантуанского диалекта. Метод изложения его
лекций — типично средневековый: фрагмент комментируемого текста и его толкование. В трактатах он точно
следует жанру схоластических «вопросов», «дистинкции»,
нагромождая сомнения и возражения, ответы на возражения, возможные доводы противников и их опровержения.
И при всем том Пьетро Помпонацци — не анахронизм. Он не только современник, но и участник движения ренессансной философской мысли. В одном из поздних своих сочинений он упоминает о постоянном «обновлении философии» [199, с, 182], в котором и сам
принял активнейшее участие.
Если в «900 тезисах» Джованни Пико и в его знаменитом письме Эрмолао Барбаро, где он защищал
достижения схоластической философии от снобистского
пренебрежения гуманистов, мы обнаруживаем живой
интерес гуманистической культуры к философскому наследию средневековья, то в схоластических по форме
рассуждениях «Перетто Мантуаица», как любовно именовали его друзья и ученики, явственно ощутима новизна и свобода философской мысли, изнутри разрушающая вековую твердыню школьного арпстотелизма.
Исходивший из предложенного ему традицией и
университетскими уставами материала —подлежащих
толкованию текстов Аристотеля и его комментаторов,—
не знающий греческого языка и чуждый изыскам гуманистической образованности, Пьетро Помпоиацци оказался открытым новым веяниям философской мысли
эпохи. Он знаком с открытыми гуманистами памятниками античной философской мысли, среди которых особое место занимают сочинения позднеантичного истолкователя Аристотеля —Александра
Афродисийского.
Знает он и сочинения своих современников — гуманистов и неоплатоников, учитывает их и оспаривает — и
антиастрологический трактат, и знаменитую «Речь о достоинстве человека» Джованни Пико, и «Платоновское
богословие» Марсилио Фичино. Пьетро Помпонацци
не из той породы оторвавшихся от живой жизни и фанатично преданных букве Аристотеля схоластов-пери162

патетиков, которые несколько десятилетий спустя будут
освистывать Джордано Бруно и откажутся смотреть в
телескоп Галилея. Ему чужда схоластическая закостенелость мысли, хотя он и ограничен рамками традиции.
И если в своих философских суждениях он исходит из
наследия Философа, то он способен и отвергнуть авторитет Стагирита, когда его слова приходят в противоречие с доводами разума и данными опыта. Весьма символично, что на старости лет, незадолго до смерти, узнав
из письма спутника Магеллана Антонио Пнгафетты о
существовании людей на экваторе (что, базируясь на
мнении Аристотеля, категорически отрицала средневековая наука), он не только сообщил об этом на лекции
студентам, но и сопроводил свое сообщение замечанием,
достаточно неожиданно звучащим в устах присяжного
перипатетика: «Стало быть, то, что здесь говорит Аристотель,— чепуха» [183, с. 43].
Гуманисты предъявляли схоластике обвинение в самоуверенном невежестве. Помпонацци повторяет в своих
лекциях вслед за Сократом: «Я знаю только одно, что я
ничего не знаю» [183, с. 46], а трактат «О фатуме, свободе воли и предопределении» пишет, по его словам,
«против собственного невежества» [199, с. 2]; он делится со слушателями мучительными сомнениями и непрестанно доискивается истины. Подобное отношение к
процессу познания было чуждо схоластике. Помпонацци
отказывается и от слепого следования авторитету: он
может в лекции заявить, что «довод Философа — ребяческий, если приличествует говорить такое о столь великом муже» [200, т. 2, с. 20], а мнение Комментатора
(Аверроэса) назвать «невообразимым, дурацким и химерическим» [там же, с. 42]; «О, но ты же сказал, что
это мнение Аристотеля' — спохватываясь, обрывает он
1
себя и отвечает — На это я скажу, что это правда, но
скажу и то, что Аристотель был человек и мог заблуждаться» [там же]. Рассуждения величайшего авторитета схоластики Фомы Аквнната он объявляет «ложными, невозможными, скорее обманом и заблуждением,
нежели решением вопроса», «бредом и ребяческим самообманом» [199, с, 417 и 195]. Речь идет уже не
только о борьбе против традиции и авторитета, когда
Помпонацци заявляет, что «авторитет Аристотеля и его
подражателей здесь недопустим» [там же, с. 42], он тем
самым отказывается опереться на традицию в борьбе
163

с общепринятым мнением и, подвергая сомнению и
рационалистической проверке положения веры, выступает, вооруженный лишь собственным разумом. Подобная позиция была неслыханной в университетских лекциях и в схоластических диспутах.
Продолжая традиции средневекоВера и разум
( а в е р р О И С Т С К О Г 0 ) свободомысв о г о
лия, Помпонацци выходит за рамки даже самых смелых
течений схоластической мысли и в проблематике своей
философии, и в постановке проблем. Прежде всего это
относится к унаследованной от средневековья и приобретшей в эпоху Возрождения еще большую актуальность проблеме соотношения разума и веры. Формально
он продолжает линию«двоякой истины» парижских и
падуанских аверроистов XIII—XIV вв., признавая истинным в философии то, что не может быть истинным согласно вероучению христианской церкви. Внешне это
выражается в постоянных декларациях верноподданнического характера, в признании авторитета церкви.
При этом истина философии для Помпонацци —
отнюдь не истина толкования текстов Аристотеля, хотя
порой он ссылается на свою служебную обязанность
точно сообщать слушателям содержание философии
Стагирита, независимо от того, противоречит ли это положениям религии. Истина философии есть для него
истина рационального, разумного познания, базирующаяся на разуме и ощущениях и не подлежащая искажению ради согласования ее выводов с положениями
веры. Компромиссную позицию схоластов, пытавшихся
истолковать Аристотеля в христианском духе, он презирает и решительно отвергает. Философствовать следует,
говорит он, исходя «из естественных начал», а стало
быть, «если выводы следуют из данных предпосылок, не
в нашей власти отвергать заключения» [196, с. 104].
Таким образом, истина, и притом единственная, а вовсе не «двоякая» истина, постигается разумным познанием человека —она есть прерогатива философского знания. Что же касается вероучения то, будучи по природе
своей «законом», т. е. установлением, полезным для
поддержания нравственности в «простом народе», оно
не содержит в себе «ни истины, ни лжи». Язык веры,
язык «закона», есть язык притчи — нравоучения, имеющего целью наставление в морали, а вовсе не сообщение сведений о мире [см. 183, с. 147]. Эти смелые заяв164

леиия были сделаны уже после того, как V Латеранский собор провозгласил, прямо имея в виду аверроистские споры, что «истина истине не противоречит».
Признавая необходимость религиозной проповеди для
воспитания «простого народа», Помпонацци во всем
своем творчестве последовательно отстаивал независимость философии от теологии.
Главные, составившие эпоху в философской мысли
Возрождения, сочинения Помпонацци — книга «Трактат
о бессмертии души» (1516) и написанные в 1520 г., но
опубликованные за пределами Италии через несколько
десятилетий после смерти философа трактаты «О причинах естественных явлений» и «О фатуме, свободе воли
и предопределении».
Снискавший наибольшую прижизо бесшеСиидушш) н е н н У ю и посмертную славу автору
v
J
трактат о бессмертии души явился
результатом многолетних размышлений философа, зафиксированных в студенческих записях его лекций.
Сама постановка проблемы личного бессмертия как
центральной есть явление новой философской культуры
эпохи Возрождения. Отрицание личного бессмертия
лишь косвенно, объективно следовало из учения парижских и итальянских аверроистов XIII—XIV вв. о единстве интеллекта, когда активный разум объявлялся общей,
свойственной всему человечеству на всем протяжении
его (вечного, согласно материалистическим положениям
аристотелизма) существования, а индивидуальная познавательная способность — исчезающей вместе со смертью тела.
Интерес к проблеме бессмертия был связан с процессом пересмотра традиционной церковной системы
нравственных ценностей: средневековая мораль основывалась на учении о посмертном воздаянии. Устранение
этого важнейшего положения религии вело, по господствующим представлениям, к крушению всякой нравственности. Возрождение материалистических учений
классической древности—^не только античного материализма Эпикура и Лукреция, но и натуралистического
комментария к трактату Аристотеля «О душе», принадлежавшего Александру Афродисийскому и отвергавшего личное бессмертие, еще более усилило интерес к этой
проблеме. В среде флорентийских платоников возник ряд
сочинений, посвященных обоснованию христианского
165

учения о-бессмертии души, а подзаголовок главного философского сочинения Марсилио Фичино — «Платоновское богословие о бессмертии душ» — подчеркивал
связь общефилософских построений главы Флорентийской академии с задачей обоснования этого важнейшего положения христианства. Существует легенда о
том, что студенты университетов требовали от лекторов
читать о душе. Комментарий к этому сочинению Аристотеля входил в программу преподавания, но книга Помпонацци выходит за рамки толкования текста Стагирита и ставит проблему бессмертия, хотя и опираясь на
Аристотеля, но и самостоятельно — как особую проблему «натуральной философии» — «в природных границах, оставив в стороне откровение и чудеса» [198, с. 36].
Проблему бессмертия души Помпонацци рассматривает в связи с двумя группами вопросов. Во-первых, он
показывает, что решение ее зависит от теории познания,
от понимания сущности человеческого разума. Во-вторых, он подвергает анализу этическую сторону вопроса,
выводы, следующие из смертности или бессмертия души для человеческой нравственности.
Помпонацци исходит из известного
Зависимость
материалистического
положения
мышления от тел
Аристотеля о зависимости познания, мышления от тела: «В большинстве случаев,— говорит Аристотель в книге «О душе»,— очевидно, душа
ничего не испытывает без тела и не действует без него,
например: при гневе, отваге, вообще при ощущениях.
Но больше всего, по-видимому, присуще одной только
душе мышление. Если мышление есть некая деятельность представления или не может происходить без
представления, то и мышление не может быть без тела.
Если же имеется какая-нибудь деятельность или состояние, свойственные одной лишь душе, то она могла бы
существовать отдельно от тела» [5, т. 1, с. 373]. Стало
быть, мышление, подчеркивает Помпонацци, невозможно без органов чувств, без ощущений, без чувственных
образов и представлений. Он ссылается при этом не
только на ясные утверждения Стагирита («душа никогда не мыслит без представлений» [там же, с. 438]), но
и на данные опыта. «Стало быть, человеческий разум,
согласно Аристотелю, никоим образом не обладает деятельностью, вполне независимой от тела» [198, с. 50].
Поскольку душа есть форма тела, разум есть «акт ор166

ганического физического тела, и, следовательно, во
всяком своем действии зависит от органа» [там же,
с. 52]. Поскольку разум нуждается в представлениях,
в чувственных образах для своей деятельности, он «неотделим от материи» [там же, с. 58], и «несомненно
неотделим от тела» [там же, с. 60]. Из этого следует,
что душа «сама по себе» материальна и смертна, а нематериальна и бессмертна она лишь «в известном смысле». Эта оговорка ничего общего не имеет с представлением о личном бессмертии: речь идет здесь лишь о
«причастности» человеческого разума к высшим духовным сущностям, о его способности к абстрактному познанию, не исчерпываемому чувственным восприятием,
о способности его к самопознанию. Вывод о смертности
души, заключает Помпонацци, «наиболее согласен с разумом и опытом, не предусматривает ничего ни сказочного, ни принятого на веру» [там же, с. 124].
Учение флорентийских неоплатониЧеловек в иерархии к о в 0 срединном, центральном посущпостеи
ложенни человека в иерархии мироздания Помпонацци трактует по-своему. С этого тезиса
он начинает свое рассуждение: «Человек обладает не простой, а множественной, не твердо установленной, а двойственной природой, и должен, быть расположен посреди смертных и бессмертных сущностей» [там же, с. 38].
В строго иерархической структуре мироздания Помпонацци отмечает существование трех родов одушевленных существ: высшие—это небесные «интеллигенции»,
небесные тела, нематериальные, чисто духовные сущности, способные к высшему знанию, постижению всеобщего без посредства ощущений, не нуждающиеся в
теле и его органах. Низшие существа — животные, нуждающиеся для познания в теле, но способные к познанию только частного. Человек занимает срединное место
в этой иерархии: люди «зависят от тела не как от субъекта, а только как от объекта, и потому они не созерцают
всеобщее само по себе, как вечные сущности, и не только
частным образом как животные, но постигают всеобщее в частном» [там оке, с. 132]. Этим срединным положением человека между материальным и нематериальным миром определяется и его нравственная природа:
«Ведь говорят некоторые,—читаем мы в «Трактате о
бессмертии души» почти точную цитату из Гермеса Трисмегиста и из «Речи о достоинстве человека» Пико,—что
167

величайшее чудо есть человек, поскольку он воплощает
в себе весь мир и способен обратиться в любую природу, так как ему дана власть следовать любому, какому
пожелает, свойству вещей» [там же, с. 228]. Причастность человека к нематериальным и бессмертным сущностям Помпонацци рассматривает преимущественно в
этическом плане; когда человеческая душа «совершает
дела, в которых сходится с духовными сущностями, она
именуется божественной и превращается в бога; когда
же совершает поступки зверские, говорят, что она превращается в зверя» [там же].
«Трактат о бессмертии души» посвящен, как уже
сказано, не только обоснованию невозможности рационального, философского доказательства бессмертия души, но и опровержению общепринятого в средневековой теологической и философской мысли представления
о несовместимости смертности души с нравственностью.
Поскольку соблюдение правил моНравственность
ради обусловливалось загробным
смертного человека в о з д а я н и е М ) устранение посмертной
награды и наказания представлялось крайне опасным,
ведущим к крушению всех нравственных устоев. На
этом основывалось обвинение в полной аморальности
эпикурейцев, тех, кто верит, «что души с плотью гибнут
без возврата»,— это им уготованы мучения в каменных
раскаленных гробницах адского города Дита в «Божественной комедии» Данте. Иногда из следствий выводили причину нарушение господствующих нравственных
норм объясняли неверием в бессмертие души, и тогда
в атеисты попадали злодеи, преступники, просто политические противники папства. Формулируя подобное
представление о связи веры в загробное воздаяние с
нравственным поведением, богослов XIII в. Пьетро де
Трабнбус писал: «Если нет иной жизни... дурак, кто
совершает добродетельные поступки и воздерживается
от страстей; дурак, к го не предается сладострастию,
разврату, блуду и скверне, обжорству, мотовству п
пьянству, алчности, грабежам, насилиям и иным порокам!» [182, с. 217]. Столь же решительно утверждал
эту мысль и величайший авторитет схоластического богословия Фома Аквинский. В «Изложении апостольского
символа веры», цитируемом в трактате Пьетро Помпонацци, он утверждал: «Если бы мы не чаяли воскресения из мертвых, человек скорее должен был бы предпо168

честь смерти сколь угодно тяжкое преступление» [198,
с. 102].
Таким образом, утверждая смертность человеческой
души, философ брал на себя серьезную ответственность
и должен был обосновать совместимость своего утверждения с сохранением нравственных устоев человеческого общежития. Более того, Помпонацци стремится обосновать превосходство нравственности смертного человека над этической системой, опирающейся на страх
загробных мучений и на ожидание награды на небесах.
Вместе с тем утверждение о смертности души заставляло по-иному решать вопросы о цели человеческого существования и о возможности достижения человеком счастья в земной жизни. Отказ от религиозных
представлений о высшей, загробной, цели человечества
требовал искать возможности осуществления земного
предназначения человека. Опровергая доводы защитников религиозной этики, Пьетро Помпонацци разрабатывает в «Трактате о бессмертии души» собственное учение о цели человеческого существования, представляющее особый вариант ренессансной антропологии. Если,
по Аристотелю, высшим благом, а стало бить, и целью
человека, достижимой в земном его существовании, является высшее интеллектуальное созерцание, то Помпонацци осознает и учитывает недостижимость этого идеала для всех людей, для всего человечества. Против подобного античного духовного аристократизма было
направлено, в частности, и христианское учение, которое утверждало принципиальную достижимость высшей
цели, блаженства (загробного) для всех людей, а не
для одной интеллектуальной элиты.
Помпонацци исходит из цели — высшего блага,—
стоящей перед всеми людьми, перед всем человеческим
сообществом, рассматриваемым в качестве единого целостного организма, состоящего из различных частей.
«Весь человеческий род,— говорит он,— подобен единому телу, состоящему из различных членов, которые обладают различным назначением, но упорядоченных на
общую пользу человечеству... Не все могут обладать
равным совершенством, но одним оно дано в большей,
другим в меньшей мере... Но есть у людей нечто общее
им всем или почти всем. Иначе они не были бы частями
одного рода, стремящимися к единому общему благу...» [4, т. 2, с. 90].
169

Для достижения общей цели — блага всего человечества— люди должны быть причастны трем видам разума— созерцательному, практическому и действующему. Первый нужен для разумного познания мира,
второй — для различения добра и зла, третий—для
развития механических искусств. Именно в причастности всем трем видам разума, а не в одном интеллектуальном созерцании, доступном лишь философам, заключена цель человеческого сообщества, достижимая в земной жизни. Поэтому и при допущении смертности души
человечество не оказывается лишенным цели и смысла
существования: гармоническое единство человечества
достигается именно благодаря этому разнообразию. Что
же касается всех людей в отдельности, то каждый из
них, как для собственного блага, так и для блага общества, должен «обладать в совершенстве» вторым —
«практическим» — видом разума, «ибо для сохранения
рода человеческого каждый человек должен быть добродетелен в нравственном отношении». Неверно поэтому, что, оказавшись смертным, человек будет несчастнее любого животного. Преимущество человека не в
бессмертии, а в способности к познанию и добродетели:
«Мудрый муж предпочтет крайние несчастья и мучения
пребыванию в невежестве, глупости и пороках! — утверждает Помпонацци,— ибо самая малая частица знания
и добродетели предпочтительнее всех телесных наслаждений и самых царств, в которых властвуют пороки и
тирания» [там оке, с. 91—92].
Из смертности души вовсе не следует отказ от нравственности, продолжает он свою аргументацию. Более
того, именно принимающие посмертное воздаяние подрывают общественную нравственность, ибо обеспечивают соблюдение нравственного закона исключительно
надеждой на будущее вознаграждение и страхом перед
посмертными мучениями. Между тем добродетель следует предпочесть ради нее самой, ибо в ней самой заключена награда, подобно тому как самым страшным
наказанием за грехи и преступления является сам порок [см. там же, с. 95].
Но должен ли в таком случае смертный и лишенный надежды на посмертное воздаяние человек предпочесть смерть ради истины, ради отечества, ради друзей? Возможно ли в таком случае героическое деяние,
самопожертвование? Когда люди предпочитают смерть
ПО

преступлению и предательству, отвечает Помпонацци,
этим «оказывается предпочтение не смерти самой по
себе, так как она ничто, но праведному деянию, хотя
за ним и следует смерть. Так что отвергая порок, человек не отвергает жизнь, которая сама по себе—благо,
но отвергает порок, следствием которого явилось бы
сохранение жизни» [там же, с. 92].
Так, вопреки аскетической морали средневековья,
Помпонацци провозглашает благом земную жизнь,
утверждает достижимость земного счастья, заключенного в добродетели и в благе всего человечества. Он и
осуществление справедливости переносит с небес на
землю: если награда заключена в самой добродетели,
а наказание в самом преступлении, то высшая справедливость осуществляется без посмертного загробного воздаяния, уже здесь, на земле, более того — в самом
деянии человека. Помпонацци разделяет воздаяние и
возмездие на «существенное» и «привходящее», или случайное. «Существенное воздаяние добродетели есть сама добродетель, которая делает человека счастливым».
Существенное же наказание для преступника сам порок, а не казнь [там же, с. 93].
Случайное, привходящее воздаяние не только уступает добродетели, но даже уменьшает ее. Привходящее
же возмездие — возмездие кары, наказания —уступает
по своей тяжести существенному возмездию — возмездию вины [см. 198, с 204]. Таким образом, высший суд
осуществляется здесь, на земле, без божественного вмешательства, без ада и рая, и «ни одно зло, в сущности,
не остается безнаказанным, и ни одно благо не остается, в сущности, без вознаграждения» [4, т. 2, с 92—93].
В «Трактате о бессмертии души» Пьетро Помпонацци заложил основы новой, атеистической, в сущности,
антропологии и этики. Неудивительно, что книга эта
вызвала огромное множество опровержений и была
публично сожжена в Венеции. Несмотря на это в
1520 г. Помпонацци создает новый, не предназначенный
для печати трактат «О причинах естественных явлений»,
в котором рассматривает вопрос о необъяснимых и «чудесных» явлениях в природе.
Проблема, поставленная в этом со«0 причинах
чинении Помпонацци, далеко выхоестественных явлении» дида з а р £ Ш К И < < ш к о л ь н о й > > философии. Чудо религии и «чудо» с отрицательным знаком —
171

всякого рода колдовские деяния чародеев и ведьм—-в
равной мере рассматривались как результат выходящего
за пределы естественных причин вмешательства потусторонних сил, будь то благостное вмешательство бога и
ангелов, будь то злокозненное воздействие враждебных
богу и праведному человеку дьявольских или демонических сил. Сочинение болонского профессора философии оказалось направленным как против господствующих религиозных представлений, так и против распространенных в обществе суеверий. Выдвигая требование
«естественного», т. е. возводимого к действию естественных причин объяснения непонятных и таинственных
явлений, Помпонаццн пролагал тем самым дорогу новому естествознанию Все происходящее в мире должно
найти свое рациональное, разумное, естественное объяснение. Выступление Помпонацци было тем более актуальным, что время написания трактата «О причинах
естественных явлений» — эпоха «охоты за ведьмами»,
развернувшейся в Западной Европе особенно широко с
конца XV в. и захватившая также и Северную Италию.
Исходя из сенсуалистской теории познания, опираясь на которую он доказывал материальность и
смертность человеческой души, ее неразрывную связь
с телом и зависимость от него, Помпонаццн отрицает
саму возможность существования ангелов и демонов
христианской мифологии и народных суеверий, и в
особенности возможность пх контактов с материальным
миром людей и вещей. Поскольку познание невозможно
без ощущений, ангелы и демоны, будучи «чистыми»
духами, были бы лишены возможности воспринимать
и познавать предметы материального мира, они не могли бы ни видеть, ни слышать люден, не говоря уже
о прямом вмешательстве в ход человеческих дел. Поэтому «напрасно предполагают существование демонов».
Главное, как считает Помпонацци,— отказаться от поисков «чудесных» и сверхъестественных, виеприродных
причин загадочных и непонятных явлений, объяснив пх
воздействием естественных причин: «Ибо смешно и совершенно нелепо оставлять в стороне очевидность и
то, что может быть доказано на естественном основании, н стремиться к темному и к тому, что не может
быть представлено хоть сколько-нибудь правдоподобно»
[197, с 22].
Собственные объяснения, которые пытается дать
172

Помпонацци, могут показаться наивными и нелепыми с
точки зрения позднейшей науки, но здесь важен не результат, а направление исследования. Стремясь дать
объяснение «чудесных» явлений с помощью естественных причин, Помпонацци ссылался на воздействие целебных трав, минералов, испарений. Он предлагал учитывать и воздействие человеческой психики и ее восприимчивость. Не случайно, подчеркивает он, часто знахари имеют больший успех, нежели ученейшие врачи: неожиданные исцеления чаще происходят среди «людей
низкого происхождения и грубых, ибо они наиболее легковерны» [там же, с. 57]. Благодаря силе воображения
оказывается возможным исцеление под воздействием мощей и реликвий святых: здесь дело не в таинственной силе самих реликвий, а в воображении и впечатляемости
исцеляемого верующего, «так что если бы это были и собачьи кости, то столь велика и такова по своей природе
сила воображения, что и от них ничуть не меньше последовало бы исцеление» [там же, с. 249—250].
Итак, все загадочные и непонятные явления могут
и должны быть отнесены к причинам естественного порядка. Только «невежественная толпа и грубые люди,
не зная, что это происходит вследствие явных и очевидных причин, относят это к богу или к демонам» [там
же, с. 27] и считают, что совершающие подобные «чудеса» люди «имеют общение с ангелами и демонами»
[там же, с. 26]. Если подобные «чудодеи» сопровождают своп действия крестным знамением и молитвой (а
иные, почитаемые ведьмами и колдунами,—призыванием
дьявола и заклинаниями), то делается это «для обмана
людей» и для усиления воздействия на них [там же,
с. 47]. Все чудеса происходят не «сверх природы», «не
против природы», но могут быть «сведены к естественным причинам» [см. там же, с. 71—73]: «Не потому это
чудеса, что происходят полностью вопреки природе и
помимо порядка движения небесных тел, но потому
они именуются чудесами, что необычны и чрезвычайно
редки, и происходят не по обычному ходу природы, но
с весьма долгой периодичностью» [там же, с. 314—315].
Ссылка на порядок движения неКосмический
бесных тел чрезвычайно характердетерминизм
д Л Я мировоззрен а
и с у щ е с т в е н н а
ния Пьетро Помпонацци. Его учение о всеобщей причинно-следственной обусловленности природных явлений,
173

о господстве естественной закономерности выражена
в традиционной для средневекового аверроистского свободомыслия
форме космического детерминизма
Царящая в мире природная закономерность воплощена, согласно этому учению, в движении небесных
светил Это не случайно для восходящей к аристотелизму картины мира В мире, не сотворенном во времени,
свободном от непосредственного божественного вмешательства, существующем вечно, движение передается
от неподвижного перводвигателя к «интеллигенциям» —
душам небесных сфер, вращающим небесные круги, а
от них, в соответствии с иерарлией мироздания,— и к
«низшему», подлунному, тленному миру земных явлении Для тогдашнего философского и научного сознания постоянное и неизменное течение не подверженных
тлению небесных тел воплощало в себе вечную и неизменную закономерность природы. Аверроисты и Помпонацци вслед за ними не принимали примитивное «гадание по звездам», то, что в средневековой терминологии именовалось «юдициарной» астрологией, и не
пытались выяснить по движению светил конкретные
судьбы людей Речь шла о другом — об астрологии «натуральной», исходившей из воздействия высшего, вечного, нетленного небесного мира на мир земной природы
и человеческой жизни Общему закону вечного движения, возникновения, изменения и гибели подчинено все
в земном, подлунном мире Все, что имеет начало,
имеет и свои периоды подъема и упадка Не во всех
явлениях это легко заметить, отмечает Помпонацци,
особенно в вещах, существующих на протяжении длительного времени, «как-то: неодушевленные предметы, реки, моря, города, законы» [см. там же,
с. 300—301]
Детерминизм выступает в философии Помпонацци
в виде философии вечного круговорота Мир, не имеющий начала и конца, не знает и развития все, что
было, то есть и будет бесчисленное множество раз.
Закон движения — эго закон вечного повторения, круговорота, «и нет ничего, чему подобного не было в
прошлом и не будет в грядущем, ничего не будет, чего
бы не было, и ничего не было, чего не будет вновь»
[там же, с 304—305].
174

„
Провозгласив таким образом всесвободе воли
общую Детерминированность явлеи предопределении» нийвмире, подчиненном господству
естественной необходимости, Пьетро Помпонацци неизбежно должен был столкнуться с
кругом проблем, касающихся соотношения мира и человека, мира и бога. Вопросам случайности и необходимости, свободы, воли, божественного провидения и
теодицеи — оправдания бога за существующее в мире
зло — посвящен самый значительный по объему, также
не предназначенный для печати и увидевший свет более чем через 40 лет после смерти автора трактат Помпонацци «О фатуме, свободе воли и предопределении».
Фатум для Помпонацци — воплощение всеобщей и
неодолимой причинно-следственной связи, господствующей в мире. Философ отрицает существование случайных событий, имея в виду события беспричинные и не
сводимые к объективным причинным закономерностям
и связям. Случайное событие не выпадает из этой цепи
причин. Случайность его проявляется лишь в том, что
оно представляется нам не связанным с данной, известной нам, причиной или кругом причин. Однако «всякий случайный результат имеет определенную причину»
[199, с. 22], только искать ее следует на ином, более
«высоком» или общем уровне. То, что происходит случайно «в отношении к частным причинам», то является
необходимым «в отношении причин всеобщих, каковы
небо и интеллигенции» [там же, с. 36] (напомним, что
«интеллигенциями», в соответствии со схоластическиастрологической терминологией, философ именует духовные двигатели небесных сфер, приводимые в движение,
соответственно иерархии мироздания, неподвижным
двигателем — богом). Эта всеобщая обусловленность
происходящего универсальными причинами и есть
фатум. Необходимость воплощена в вечно существующих началах бытия — в движении неба и стихий — элементов подлунного мира. События случайные суть проявления этой всеобщей необходимости на уровне частных, или редко происходящих, явлений. Случайны они
«не потому, что в то время, когда они происходят, они
могли бы не произойти», а потому, что они «в одно время происходят, а в другое нет». Случайность «не устраняет необходимости» [там же, с. 64], но является
ее проявлением — в этом рассуждении Помпонацци
175

подходит к пониманию диалектики случайного и необходимого.
В соответствии с этим учением о всеобщей детерминированности явлений решает Помпонацци и проблему
свободы воли. Человеческое поведение включено пм
в общую совокупность причинно-следственных связей.
При этом он не отвергает выбора, «самовластности» человеческого поведения; речь идет о том, чтобы выяснить, чем обусловлен сам выбор. «Мы многое совершаем по своей воле, если нет препятствий с нашей стороны
или извне, это вполне очевидно, и этого я не отрицаю,—
говорит Помпонацци. — Но вот что я отрицаю и в чем
сомневаюсь — так это то, каким образом наличествует
в нас эта воля и что определяет эту волю» [там же,
с. 107]. Воля, выбор определяется как внешним объектом, так — и это главное для Помпонацци — самой природой человека. Включенный в систему природных отношений, объясняемый на основе природы, в которой
господствует необходимость, человек не может вырваться за ее пределы, и его поведение обусловлено его природными свойствами. Как стремление к высшему благу,
так и склонность ко злу присущи человеку от природы,
и если по необходимости человек склонен к поступкам
добрым и злым, то по необходимости «существуют добродетели и пороки, а отсюда — похвала и осуждение»
[там оке, 128].

Таким образом, свобода человека обусловлена природной необходимостью п ограничена ею, но именно
сочетанием в самой человеческой природе наклонности
как ко благу, так и ко злу обусловлена возможность
признания ответственности человека, оценки его поступков и возмездия, заключенного, как это было показано
Помпонацци в «Трактате о бессмертии души», в самом
поведении человека.
Но если человеческая деятельности вписывается в
общую картину «необходимости природы», каково ее отношение к божественному провидению? Разбирая доводы сторонников теологического решения проблемы,
Помпонацци раскрывает внутреннюю противоречивость
попыток увязать божественное всеведение с личной ответственностью человека. Если бог есть конечная причина всего сущего, в том числе и человеческих поступков, то правомерен ли суд над ними?
176

Теодицея

^ связи с проблемой божественного
провидения Помпонацци рассматривает кардинальный вопрос об отношении бога к
царящему в мире злу, ставит проблему теодицеи — оправдания бога. Зло господствует в мире природы и человека: «Элементы гибнут в соединениях, составы в растениях, растениями питаются животные, и одно животное
предназначено в пищу другому, и все, что ниже человека, предназначено для человека, и, что особенно жестоко, невинное животное становится пищей животного злого, и неблагодарнейшим животным оказывается
человек» [там же, с. 195]. Зло и несправедливость
господствуют и в человеческом обществе, где владычествуют тираны; «добродетели крайне редки» [там же,
с. 129], и «повсюду изобилует зло» [там же, с. 188].
С христианского бога, утверждает Помпонацци, не
может быть снята ответственность за существующее зло:
«Бог или правит, или не правит миром. Если не правит,
то какой же он бог? Если правит, то почему же он
правит так жестоко?» [там же, с. 76].
Всеведение и благостность христианского бога несовместимы, по мнению Помпонацци, со склонностью
человека ко греху: «Если бог все знает и может отвратить всякого заблудшего от заблуждения, то почему
он этого не сделает? И почему, если бог не отвращает
от заблуждения, то грех падает не на бога, а на человека?» [там же, с. 187]. Между тем бог не только снабдил человека слабой и склонной ко греху природой, но
и расположил «прямо перед глазами всяческие соблазны, вводящие во грех, Ведь это он дал душу, склонную ко греху, а омраченный рассудок соединил со страстями» [там оке, с. 168]. Вместе с тем путь добродетели усеян препятствиями, честный человек подвергается
повсюду горестям, мучениям и страданиям, а негодяи
и преступники окружены почетом [см. там же].
Бог, ответственный за зло в мире и за грехи человека и в то же время взыскующий с человека за его грехи
и проступки, представляется философу безумным отцом, который «отправил сына в опасный путь, из которого не вернется и один из тысячи, и дал ему дурных
попутчиков, о которых знает, что они погубят его» [там
же, с. 130]. Мир предстает перед ним в виде безумной
игры богов, «подобной игре в мяч у людей», а если это
так, то «нет необходимости в дьяволе и его компании»,
7

А. X. Горфункель

177

«и.тогда, не нужен другой иной дьявол, кроме самого
бога» [там же, с. 155, 168].
Этот кощунственный вывод, который ужасает самого
автора книги «О фатуме» — «Потрясена душа, трепещут члены, и человек выходит из себя, услышав или
подумав подобное о боге!» [там оке, с. 155]—не есть,
однако же, конечный вывод Помпоиацци: так он формулирует лишь доведенную до абсурда внутреннюю противоречивость ортодоксально-теологического решения
проблемы бога и мира. Сам мыслитель ищет выхода
на путях совершенно иного понимания бога, а стало
быть, и его отношения к миру и человеку.
Выход этот в отказе от антропоБог — природная
морфных представлений о боге.
нео ходимость эдир( в котором царит фатум, несовместим с богом-промыслителем христианской и любой иной религии. Бог в философской системе Пьетро
Помпонацци отождествляется с фатумом, с природой, его
провидение—с естественной необходимостью. Он воплощает в себе безличную природную причинно-следственную зависимость. Будучи началом бытия, источником
движения, он сам не властен вносить в него перемены.
В философской системе Помпонацци не остается места
сотворению мира: мир существует вечно, поскольку от
вечно действующей причины может происходить только
вечный результат: «Бог действует по необходимости
природы... поэтому, приняв бога, следует принять и вечность мира» [200, т. 1, с. 303].
Отождествленный с природной необходимостью бог
оказывается лишенным свободы воли и свободы деяния: он «действует неизбежно ... самым детерминированным образом» [199, с. 396]. Только таким образом
с бога снимается ответственность за мировое зло. Более
того, само это зло получает конечное оправдание в гармонии мира. Бог «поступает по фатуму и согласно природе» [там же, с. 80]. Происходя не от несправедливости бога, а «из природы Вселенной», ради всеобщей
гармонии, зло оказывается лишь относительным — оно
получает оправдание в благе космоса. Оно есть проявление существующих в мире объективных противоречий
мироустройства, частным случаем «всеобщего совершенства»: «И то, что в частности и рассматриваемое
само по себе представляется несправедливым, оказывается справедливым, будучи рассмотрено в отношении
178

Вселенной», ибо того требует «порядок Вселенной»
[там же, с. 194—195].
Подобное решение вело к растворению бога в природе, к пантеистическому решению основного для ренессансной мысли вопроса философии. Отказ видеть
зло в природных явлениях свидетельствовал о попытке
преодоления антропоморфных представлений не только
о боге, но и о мире: к космосу в целом оказались непряложимы человеческие категории «добра» и «зла». Что
же касается зла социального, несправедливости, царящей в мире людей, то и им философ находит оправдание «в благе целого»: «Тем, что богатые угнетают
бедных, не доказывается несовершенство и жестокость
бога... ибо, хотя по отношению к частному это кажется
несправедливым, в отношении к мировому порядку это
не кажется таковым. Ведь то, что земледельцы находятся в подчинении у горожан (в этом характерном
примере сказалась специфика социальной ситуации Северной Италии, где крестьяне, освобожденные от крепостной зависимости, оказались в экономическом и политическом подчинении у патрициата городов-коммун. —
А. Г.), представляется жестоким, но если обратить внимание на устройство государства, это окажется необходимым, и без этого мир не обладал бы совершенством»
[там же, с. 194—195].
Позиция апологии социального неравенства сказалась и в отношении Пьетро Помпонацци к религии. Отстаивая с завидной смелостью право философии на
истину, отвергая «истину», содержащуюся в «притчах»
Писания, Помпонацци в то же время постоянно объясняет необходимость существования религии для обуздания «простого народа», не способного подняться до
вершин философского знания, и стало быть до рационалистической этики философов, видящих наказание за
порок в нем самом и не нуждающихся в угрозе посмертного воздаяния: «Законодатель, видя склонность людей
ко злу и стремясь к общему благу, постановил, что
душа бессмертна, заботясь не об истине, а единственно
о добродетели» [198, с. 206]. Таков был смысл компромисса, предложенного философом церковной иерархии:
как философ, он провозглашает истину; как гражданин,
ми-рящийся с общественным неравенством, в том числе
в -сфере духовной,- он признает авторитет церкви ц

заявляет (в многочисленных оговорках ортодоксального
характера) о своем повиновении.
Церковь на этот компромисс не пошла. Если преследования, которым подвергался Помпонацци, были
сравнительно мягки, то объяснялось это еще сильными
традициями ренессансной терпимости. Посмертно его
книга «О причинах естественных явлений» была запрещена, а имя Помпонацци стало воплощением самого
дерзкого и злостного неверия и свободомыслия. Прозвучавшая в его произведениях критика теологии оказала огромное воздействие на философию религии
Джордано Бруно. Его призыв к естественному объяснению мира был услышан, и в смелых атеистических
трактатах одного из наиболее радикальных мыслителей
позднего Возрождения, Джулио-Чезаре Ванпни, сожженного на костре в Тулузе в 1619 г., нашли продолжение
и развитие многие важные мысли Помпопацци.
_
„
В своих книгах («Амфитеатр вечтт
ДжУлио-Че3ареВаншшного п р о в и д е н и я > > \ «

м

^

а

к а к

«саМ0раз-

деления» бога. Уже понимание божественной Троицы
как диалектического начала, которое «есть торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе
все силы» [16, с. 37], ведет к трактовке самораскрытия бога в природе как диалектики борьбы противоположностей. Переход от бога к природе у Беме не
«эманация» античных неоплатоников, не простое раскрытие божественной сущности, даже не «развертывание»
12*

339

единого первоначала во множественности вещей, а диалектическое внесение в природу «раздвоения», борьбы
противоположных начал.
Если «никакая вещь без противности не может себе
открыться» [15, с. 298]—и это сказано о боге! — то
тем более это относится ко всему миру природы: «Если
бы не было никакой противности в жизни, то не было
бы в ней и чувствительности, но воли, ни действования,
ни разума, ни знания» [тим же, с. 299]. В единстве
нет ни добра, ни зла, нет противоположности, но нет и
действительного существования. Только путем диалектического разделения бог переходит в мир, а в мире
природы необходимо существуют враждебные и противоположные начала. Порождение вещей есть прежде
всего их становление, возможное благодаря появлению
противоположных качеств. Без противоположности невозможно самое существование предметов: «Природа
имеет в себе, вплоть до суда божггя, два качества: одно —
приятное, небесное и святое, и другое — яростное, адское и жадное» [16, с. 4]. Между ними идет непрестанная борьба, но они неустранимы. Они существуют
«в сем мире, во всех силах, в звездах и стихиях, равно
и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто
единое» [там же, с. 25j. Речь идет одновременно о
борьбе и о тождестве, неразрывном единстве противоположных начал, добра и зла: «Двоякий источник,
злой н добрый во всех вещах, весь проистекает из
звезд... Ибо через двоякий источник свой имеет всю
свою великую подвижность, своп ход, бег, течение, побуждение и рост» [там же, с. 31].
Таким образом, злое начало рассматривается у Беме как неразрывно связанное с благим, как небходимый
результат саморазделения, самораскрытия божественной
сущности и как обязательное условие существования и
движения вещей в мире природы. «Да» и «нет», «добро»
и «зло» у него не метафизически противостоящие друг
другу начала, а противоположности единого бытия, единого— и притом каждого — предмета и явления. «Они
суть один предмет, ко делятся на два начала и два центра... Вне этих двух начал, которые постоянно между
собой борются, все предметы были бы ничем, остановились бы, перестали бы двигаться» [65, с. 73].
Это диалектическое противоречие, являющееся началом движения и развития, проявляется в природе как
340

«мука» материи. Немецкое слово «Qual («мука»),
обозначающее у него внутреннее мучение, страдание
материи, порождающей вещи из своего лона, Беме связывал с латинским «qualitas» («качество»): внутренняя
боль, «мука» материи, толкающая ее к действию, к порождению вещей ведет к возникновению качественного
многообразия мира. «Мука» материи у Беме — отмечал
Ф. Энгельс, есть «в противоположность боли, причиняемой извне, активное начало, возникающее из самопроизвольного развития вещи, отношения или личности,
которые подвержены «Qual», и, в свою очередь, вызывающее к жизни это развитие» [1, т. 22, с. 300].
Та же диалектика неразрывного
v
Учение о человеке

v

л

r

£

единства и борьбы противоположностей находит свое выражение и в учении Беме о человеке. Человек одновременно есть и «малый мир» (микрокосм), и «малый бог»; он воплощает в себе все
мировое, природное и божественное начало во всей его
сложности и противоречивости. «Книга, в которой заключены все тайны,— говорит Беме в одном из «Теософских
посланий»,— есть сам человек; он сам есть книга всех
сущностей, так как он есть подобие божества, великая
тайна заключена в нем» [цит. по: 93, т. 1, с. 218]. Это
уподобление человека миру и богу не есть простое
«возвышение» человека до божественного первоначала. Напротив, оно свидетельствует о воплощении в человеке тех же глубоких внутренних противоречий, которые свойственны миру природы. Человек при этом
понимается как единство природного и божественного,
телесного и духовного начал.
Зло и добро, «сладкое» и «яростное» качества борются в человеке, который «обратиться может к какому захочет: ибо он живет в сем мире между обоими
и оба качества в нем, злое и доброе» [16, с. 5]. Зло и
добро, будучи неотделимы одно от другого в мире природы, находятся не просто в постоянной борьбе одно
с другим; эти враждебные качества «взаимно превращаемы», обратимы: «Ибо все здесь возможно: доброе
так же легко превращается в злое, как и злое — в доброе» [там же, с. 257]. Но человек не арена борьбы
космических сил, его главное свойство — свобода: «Всякий человек свободен, и есть как бы свой собственный
бог, превратится ли он в сей жизни в гнев или свет»
[там

же].
341

Божественное присутствие в человеке есть проявление в нем «собственной сущности» бога: не в отдаленных небесах, а в себе самом должен человек обнаружить ту «искру» божественного огня, о которой писали
еще немецкие мистики XIV в. «Слушай же, слепой человек,— восклицает Беме,—ты живешь в боге, и бог
пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты
бог» [там же, с. 331]. Этот крайний вывод мистического пантеизма Беме был враждебен всем официальным
христианским исповеданиям. Он вел к признанию нравственной сущности человека как основы его «спасения»
вне церкви, вне вероисповедных различий.
Итальянское гуманистическое свободомыслие XVI в.
вело к «широкой» трактовке христианства, согласно которой, как в конце концов сформулировал эту мысль
Т. Кампанелла, Христос есть воплощенный вечный разум, и, стало быть, всякий разумно и добродетельно
живущий человек, даже и не слыхавший о Христе,
есть, по сути дела, христианин п заслуживает спасения.
Идея эта вызывала равно злобные нападки со стороны
католических, лютеранских и кальвинистских богословов
Мистицизм приводит Беме к выводу, близкому идеям гуманистического рационализма «Свет бол-сип» равно присутствует во всем как проявление нравственных
добродетелей: «Не я один таков, по все люди таковы,
будь они христиане, турки, иудеи пли язычники; в ком
естьлюбовь и кротость, в том есть и свет божий». Ибо
все они, независимо от вероисповедания, живут «в том
же самом теле, в котором живешь и ты, и пользуются
силою того же тела... и обладают тою же плотью, и
твой бог есть также и их бог» [там оке, с. 332—333].
Независимо от того, знают ли люди и почитают ли они
христианского бога, «у кого есть в сердце любовь, и
кто проводит милосердную и кроткую жизнь, и сражается со злобою, л пробивается сквозь гнев божий в
свет, тот живет с богом, и оп единый с богом» [там же,
с. 334].
Подобная этическая, по существу внепеповедная,
трактовка христианства как нравственного закона, общего всем людям независимо от откровения, вела в конечном счете к размыванию религиозной этики и к превращению ее в независимую от веры человеческую нравственность.
342

В отличие от мистического пантеизма Томаса Мюнцера и ранних анабаптистов, ставивших своей целью
прямое революционное преобразование общества на
началах утопического
уравнительного
коммунизма,
гневный протест Якоба Беме против царящего в мире
зла, в том числе и зла социального1, не выходит за пределы этической критики несправедливости и не идет
дальше проповеди личного нравственного совершенствования.
В этом плане мистический пантеизм Якоба Беме
отразил те глубокие перемены, которые произошли в
Германии после разгрома Крестьянской войны, и состояние кризиса, переживаемого Германией в канун
и первые годы трагической катастрофы Тридцатилетней
войны, когда создавались главные произведения герлицкого теософа.
Мистические, астрологические и алхимические представления, нашедшие выражение в теософии Якоба
Беме, были подхвачены представителями мистических
течений XVII—XVIII вв. (Один из его последователей,
саксонский поэт и мистик Квирин Кульман, был сожжен
в Москве в 1689 г.; с его проповедью связывают появление на Руси первых известий о Беме, а может быть,
и первых переводов его сочинений.)
Диалектика Якоба Беме оказала серьезное влияние
на европейскую философскую мысль вплоть до немецкой философии конца XVIII — начала XIX в., в особенности на формирование идеалистической диалектики
Гегеля и Шеллинга.
1
Он говорит, что «мир стоит посреди ада. Ибо он покидает
любовь и предается жадности, лихве и живодерству, и нет больше
милосердия в нем. Каждый кричит: были бы у меня только деньги!
Сильный высасывает у низкого мозг из костей и выжимает из него
пот насилием. Словом, везде только ложь, обман, убийство и грабеж, и справедливо зовется мир гнездом или домом диавола» [16,
с. 291].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Два с половиной столетия Возрождения— от Петрарки до Галилея — знаменуют собой
разрыв со средневековой традицией и переход к новому
времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от «Сводов» Фомы Аквинского к
«Рассуждению о методе» Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV—XVI вв. была разработана картина мира и
человека, глубоко отличная от средневековой.
Эта новая картина мира означала прежде всего крушение иерархии и десакралнзацию космоса. На смену
учению о сакральной структуре мироздания, о цеННОСТ-

ной иерархии пространства, о противостоянии бесконечности бога конечности мира, вечности — временному и
тленному бытию приходит новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. В новом физическом космосе нет разделения на тленную земную и нетленную небесную
субстанцию, на неподвижный тленный земной мир и вечный движущийся мир небесных тел. В нем — в конечном
счете в инфинитистской космологии Джордано Бруно —
снимается деление мира на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его
бесконечность. Конечное предстает как проявление бесконечности, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Вечность из атрибута божества превращается в
атрибут бесконечной Вселенной, и антитеза вечного и
временного утрачивает прежний смысл: всякое данное
мгновение и есть проявление и осуществление вечно текущего бытия.
Специфически ренессансный характер этой новой
картины мира заключается в ее пластичности, в сочетании сенсуалистического и рационалистического подхода.
Пантеизм Возрождения означал не только соединение,
отождествление божественного и природного начал, но
и отождествление сущности и существования вещей,
внутренних сил движения и материи. Всеобщая одушевленность— не только метафора для обозначения динамизма материи, но и своеобразная трактовка природы
как жизненной силы. Подобное понимание мира как живого, одушевленного организма определяло собой пластичность, образность ренессансного философского мышления. Исполненная внутренних сил материя для мыслителей Возрождения — не абстракция, она обладает всеми
красками индивидуализированного, чувственно воспринимаемого бытия. Ренессансная картина мира исходит
из качественного многообразия явлений н вещей.
Вне иерархии мыслится в философии Возрождения и
человек. Именно антииерархичность отличает гуманистический антропоцентризм от средневекового. Обожествление человека означает не только его возвышение, но
и взрыв, слом иерархии бытия. В конечном счете уже не
в гуманистической, а в. натурфилософской антропологии
Возрождения упразднение иерархической картины мира
приводит к включению человека в общий природный ряд,
345

в котором он если и «обожествляется», то уже наравне
со всей отождествляемой с божественным первоначалом
природой.
Упразднение средневековой, опирающейся на ценностную иерархию и на Аристотелеву физику статической
гармонии мира и замена ее новой, динамической гармонией, в которой не система «естественных мест» и не
неподвижность являются основой совершенства (а именно в движении и изменчивости усматриваются коренные
особенности мироустройства и условия его красоты),
послужило главнейшей предпосылкой перехода к новому
экспериментально-математическому естествознанию, к
эпохе классической механики и новой философии
XVII в.
Вместе с тем реиессансная картина мира, будучи глубоко отличной от схоластической, еще не есть картина
мира нового естествознания — и вовсе не только из-за
отдельных ей присущих недостатков и несовершенств,
а по самой своей специфической природе. Ее «недостатки» суть продолжение ее достоинств, это единые, неразрывно связанные друг с другом свойства целостной
системы представлений. Поэтому в оценке их речь должна идти не о «непоследовательности» философии Возрождения, которая «не сумела» дойти до некоего
предписанного ей совершенства, обнаруживаемого у Декарта или Спинозы, а о присущих ей чертах, обусловленных ее историческим местом, специфическим характером
определивших ее возникновение обстоятельств развития
научных знаний XV—XVI вв.
Философия Возрождения была философией эпохи
«великих открытий»; опираясь па них, она боролась за
независимость научного и философского знания от теологии и схоластики. Но «ее» естествознание — еще не
наука XVII—XVIII вв. Ее тяга к опытному знанию не
опирается на строго разработанный научный эксперимент. В ее понятие опыта входит все — и непосредственные наблюдения, и народные поверья, и свидетельства древних и современных авторов. Критерий истины
еще не разработан, и произвольные допущения смешиваются с подлинными научными открытиями.
Представление о таинственных силах природы было
неразрывно связано с учением об одушевленном космосе, а стало быть, и с пантеизмом ренессансной философии. Астрологические представления являлись своеоб346

разной формой учения о единстве и взаимосвязи «земного» и «небесного» миров, и они же служили опорой
борьбы Помпонацци против веры в чудеса. Учение о
«симпатии» и «антипатии» вещей — не средневековый пережиток, а типично ренессансное представление о связи
явлений: напомним, что именно оно лежало в основе одного из главнейших научных открытий XVI в. в области
медицины — учения Дж. Фракасторо о «контагии» как
причине распространения эпидемических заболеваний.
Поэтому и «натуральная магия», интерес к которой
столь очевиден в творениях самых смелых и радикальных мыслителей Возрождения — от Фичино и Пико до
Бруно и Кампанеллы,— не просто недостаток, который
историкам философии надлежит стыдливо скрывать от
критического взгляда поздних поколений, а столь же неотъемлемая часть их философского мировоззрения, как
стремление к опытному знанию и к овладению познаваемыми человеком силами природы. Именно к «магическим» представлениям мыслителей Возрождения об
активной роли познания восходит имевшая столь длительную судьбу в новой европейской культуре мысль
Ф. Бэкона о том, что «знание — сила».
Философия Возрождения способствовала переходу европейской философской мысли от средневековья к
новому времени. Но в этом «переходном» характере не
служебная роль, а историческая специфика философии
Возрождения, определившая ее самостоятельное содержание и место в философской эволюции человечества.
Она не могла быть как таковая, в своей исторической
специфике и целостности, перенесена в иную историческую эпоху — в эпоху классической механики и философии нового времени. Кто пытался сохранить ее в специфических формах — всевозможные создатели «пансофских»
систем, алхимики, маги, розенкрейцеры, продолжавшие
видеть в системе сходств и подобий, в аналогии и
соотношении «микрокосма» и «макрокосма» действенное
орудие познания мира и овладения «таинственными» силами природы посредством «таинственных» же действий;
кто подменял подлинно научное познание природы произвольными толкованиями (вплоть до теософов и антропософов XX в., неправомерно тревожащих тени великих
мыслителей эпохи Возрождения) оказались на обочине исторического развития, там же, где и эпигоны схоластического аристотелизма.
S47

Переход к действительно научному постижению природы и ее законов требовал, исходя из достижений «великих итальянцев», преодолеть философию Возрождения
и ее натурфилософские построения в качестве целостной
системы.

г
»
Наследником эпохи Возрождения,
алплео алиле
продолжившим те ее тенденции, которые содействовали развитию нового естествознания,
и одновременно преодолевшим ее исторические особенности, не отвечавшие потребностям построения новой
картины мира, опирающейся на экспериментально-математические методы, явился великий итальянский ученый и мыслитель Галдмео Галилей. «Если во второй
половине XVI и в начале XVII в. в Италии развивались натурфилософские концепции, опирающиеся на античные философские источники и на первые успехи учения Коперника (Фракасторо, Кардано, Телезио, Кампанелла, Бруно, Ванини и др.), то новая струя, внесенная
многогранным творчеством Галилея, привела к новым
тенденциям экспериментального и механико-математиг

S48

ческого исследования»,— подчеркивают советские историки естествознания [82, с. 332—333]. Галилей —не
только великий астроном и механик, один из создателей
новой науки, но и философ, придававший огромное
значение общетеоретическим и методологическим проблемам науки.
С традициями Возрождения его не только связывает глубокий интерес к проблемам эстетики, поэзии и
изобразительного искусства [см, там же, с. 13—34]. Сама личность Галилея — ученого и мыслителя—сформировалась под очевидным воздействием ренессансной
культуры. Гордый индивидуализм ученого, претендующего на самостоятельное постижение истины, отказ
следовать установившимся традициям и привычкам
свидетельствовали о возникновении нового типа исследователя природы, сознательно противостоящего схоластической традиции х. Новый метод познания, разрабатываемый создателями экспериментально-математического естествознания, требовал отказа от власти
авторитета; и в этом. Галилей следовал за философией
Возрождения: «Многие хвастают тем, что могут привести большое число авторитетов в подтверждение
своего мнения; я же хотел бы, чтобы мои мнения были
новыми и составленными мною самостоятельно» [27,
т.1, с. 566]. В борьбе против притязаний теологии на
обладание истиной Галилей—-одновременно с Кампанеллой, по независимо от него — разрабатывает теорию
«двух книг» — Писания и Природы. Он развивает свои
мысли в двух почти одновременно написанных посланиях к Бенедетто Кастелли и к герцогине Христине Лотарингской. Как и «Апология Галилея» Томмазо Кампанеллы, эти сочинения Галилея были вызваны к жизни
усилившимися к тому времени спорами о коперниканстве в связи с подготовлявшимся тогда и осуществленным в 1616 г. официальным церковным запретом
гелиоцентрического учения. «Я полагал бы,— писал Галилей,— что авторитет Священного писания имел целью
1
Заметим, что, подобно философии Возрождения, новое естествознание, как правило, возникало вне традиционных институтов
XVII в.: «Крупные ученые редко занимали университетские кафедры: чаще это были синекуры для различных духовных и светских
лиц, которым покровительствовали сильные мира сего. Конечно,
здесь, за немногими исключениями, не могло быть и речи ни о какой
работе для науки» [92, с. 7].

349

единственно убедить людей в тех положениях, которые
необходимы для их спасения, и, превосходя человеческое понимание, не могли стать предметом веры посредством иной науки или иначе как устами святого духа.
Но чтобы тот же самый бог, который дал нам чувства,
речь и разум, захотел бы, отставив в сторону употребление этих орудий, дать нам иным способом сведения,
которые мы могли бы получить посредством их,— не
думаю, что необходимо в это верить, особенно в тех
науках, лишь ничтожные частицы которых в раздельных
заключениях могут быть обнаружены в Писании,— а
именно так обстоит дело с астрономией» [150, т. 5,
с, 284]. Отвергая «авторитет цитат из Писания» в естественных науках, Галилей требует исходить из «чувственного опыта и необходимых доказательств» (т. е.
доказательств неопровержимых, логически обязательных) [там оке, с. 316].
Вслед за Бруно и Кампанеллой Галилей настаивает
на существовании единой и единственной истины —
истины научного и философского знания: «При этом,—
заявляет он,— поскольку совершенно очевидно, что две
истины никак не могут противоречить друг другу, задача мудрых толкователей заключается в том, чтобы
приложить усилия к нахождению истинного смысла священных текстов, согласующихся с теми естественными
выводами, в которых убедили нас очевидные ощущения
и неопровержимые доказательства» [там же, с. 283].
Отстаивая право человеческого разума на познание
объективной истины, Галилей рассматривает постижение истины как бесконечный процесс. При этом, показывает он, если в экстенсивном смысле, т. е. по отношению к бесконечному объекту познания, наше знание о
мире в каждый данный момент далеко от полноты и
совершенства, оно —«как бы ничто», то интенсивно —
в смысле совершенства познания какой-либо конкретной истины «человеческий разум познает некоторую
истину столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама природа... в тех немногих
[истинах], которые постиг человеческий разум, я думаю, его познание по объективной достоверности равно
божественному, ибо оно приходит к пониманию их необходимости, а высшей степени достоверности не существует» [27, т. 1, с. 201].
350

Эта позиция, предлагавшая провести жесткое разграничение между религией и наукой, сохранив прерогативу истинного знания за наукой и философией, была отвергнута католической церковью, следствием чего
явился запрет коперниканства и предписание трактовать
его в качестве условной исключительно математической
фикции, не претендующей на изображение объективной картины мироустройства. В этих условиях Галилей
был принужден к формальным декларациям согласия
с официальной позицией и к пропаганде коперникаиства под видом его критики. Уловка, как известно,
не помогла, и «Диалог о двух главнейших системах
мира» (1632) был в 1633 г. осужден церковью, а Галилей приговорен к покаянию. Именно в это время — в
«Заметках», не предназначавшихся для печати, ученый
выразил свое отношение к попыткам католической
церкви выступить в роли арбитра в научных спорах:
«И требовать, чтобы люди отказывались от своих собственных суждений и подчинялись суждениям других,
и назначать лиц, совершенно невежественных в науке
или искусстве, судьями над людьми учеными, наделяя
их властью обращаться с последними по своему усмотрению, это такие новшества, которые способны довести
до гибели республику и разрушить государство» [27,
т. 1, с. 556]. Действительным ответом Галилея на притязания теологии предписывать решение научных проблем явилось не только последовавшее за римским процессом переиздание «Диалога» на латинском языке в
недоступных инквизиции Нидерландах и во Франции,
но в особенности разработка им уже собственно вне
прямой полемики с теологизирующими тенденциями в науке проблем новой механики в «Беседах и математических доказательствах, касающихся двух новых
отраслей науки».
Противопоставленная Священному писанию и теологии «книга природы» Галилея существенно отличается от того, как представляли ее натурфилософы Возрождения. Природа для пего — не совокупность таинственных сил, не одушевленная материя, служащая объектом магических действий, а совокупность объективпых законов, познаваемых с помощью эксперимента
и математики. Из природы в ее новом понимании
изгнаны все антропоморфные качества и черты: «При351

рода,— пишет Галилей,— непреклонна и неизменна, и
совершенно не заботится о том, будут или не будут ее
скрытые основы и образ действия доступны пониманию
людей, так что она никогда не преступает пределы законов на нее наложенных» [150, т 7, с. 282—283]. Даже
Кеплера Галилей осуждал за веру «в сокровенные
свойства и тому подобные ребячества» и подчеркивал:
«Мой метод мышления решительно отличен от его»
[57, с. 84], имея в виду сохранившиеся у немецкого
астронома черты реиессансного мышления.
Отвергая качественную физику Аристотеля и натурфилософов (вспомним, что именно Кампанелла призывал его «оставить атомы» и «обратиться к качествам»),
Галилей обращается к античному атомизму в объяснении свойств движущейся материи Он настаивает на необходимости количественного, математического подхода
к анализу явлений природы. «Я же верю,— писал он,—
что книгу философии составляет то, что постоянно открыто нашим глазам, но, так как она написана буквами,
отличными от нашего алфавита, ее не могут прочесть
все: буквами такой книги служат треугольники, четырехугольники, круги, шары, конусы, пирамиды и другие
математические фигуры» [150, т 18, с 295].
Для того чтобы дать адекватное математическое
описание законов природы, наука и философия должны,
по Галилею, отвлечься от качественного подхода: «Думая о материи или телесной субстанции,— писал он в
сочинении «Пробирные весы»,— я подразумеваю, что она
ограничена или обладает той пли другой формой, что
она по отношению к другой больше или не больше, что
она находится в том пли другом месте, в то или иное
время, что она движется или находится в покое. . и никакая сила воображения не в состоянии отвлечь меня от
этих условий. Но я не чувствую разумной пебходпмостп
в том, чтобы она была белой или красной, горькой или
сладкой, звучащей или беззвучной, обладала приятным
или неприятным запахом. Эти определения несущественны для нее» [38, с 173].
В противовес натурфилософским представлениям
своих предшественников и современников, Галилей формулирует принципиальные положения нового естествознания, требующего сведения объективных свойств физических тел прежде всего к их пространственным свойствам: «. Никогда,— подчеркивает он,— я не стану от
352

внешних тел требовать чего-либо иного, чем величина,
фигура, количество -и более или менее быстрое движение для того, чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука, и думаю, что если бы мы
устранили уши, языки, носы, то остались бы только фигуры, числа, движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые, по моему мнению, вне живого существа являются
не чем иным, как только пустыми именами» [там же,
с. 175—176].
Эти положения Галилея явились декларацией механистического материализма; природа, лишенная качественного своеобразия, становится объектом каузальнорационального объяснения на основе применения
экспериментально-математических методов исследования. В картине мира Галилея разрабатывается новое,
противостоящее схоластике, представление о динамической гармонии мироздания: не иерархическая устойчивость, а гармония движений провозглашается основой
совершенства мира.
«Я не могу без большого удивления и даже большого
сопротивления разума слышать,— заявляет Сагредо,
один из собеседников «Диалога»,— как в качестве атрибутов особого благородства и совершенства природным
и целостным телам Вселенной приписывают невозмутимость, неизменность, неразрушимость и т. д., сам я считаю Землю особенно благородной и достойной удивления за те многие и различные изменения, превращения,
возникновения, которые непрерывно на ней происходят;
если бы она не подвергалась бы никаким изменениям...
то я назвал бы се телом бесполезным для мира и, говорю кратко, как бы излишним и не существующим в природе» [27, т. 1, с. 156].
Такой трактовкой динамической гармонии мира Галилей, несомненно, обязан натурфилософии Возрождения, но у него она опирается па открытые им законы
механики. Именно этим коренным отличием объясняется
отход Галилея от натурфилософского видения мира,
забвение им своих натурфилософских предшественников. Известны его заявления, что он не читывал ни Телезио, ни Патрици. Имени Бруно он не называл, несомненно, из тактических соображений (с его сочинениями он
был, по-видимому, знаком, и воздействие доводов Бруно
в защиту коперннканства может быть, с известной степенью вероятности, обнаружено в «Диалоге»). Но
353

особенно показательны его отношения с Кампапеллой.
Попытки последнего обратить тосканского математика
и астронома в свою натурфилософскую веру, призывы
к сотрудничеству, в частности и в области астрологии
(которую Кампанелла принимал всерьез), не могли ни
к чему привести: Галилей не «оставил» атомы ради
«качеств»; в полученном им экземпляре «Астрологии»
Кампанеллы он лишь осторожно и не без опасений отметил места, где упоминалось его имя: пи личный гороскоп, который предлагал ему составить Кампанелла, ни
размышления натурфилософа и утописта о грядущих
космических катаклизмах не вызвали у него ни желания
спорить, ни даже сколько-нибудь заметного интереса,
Лишь один раз, на полях одной из своих рукописей, Галилей ответил своему давнему корреспонденту, защитнику и союзнику в борьбе за новую космологию: «Падре Кампанелле. Я предпочитаю найти одну истину, хотя
бы и в незначительных вещах, нежели долго спорить о
величайших вопросах, не достигая никакой истины»
[150, т. 4, с. 738].
Так естествознание и философия XVII в. порывают
с философией эпохи Возрождения Они отвергают органистическую концепцию живого, одушевленного космоса,
преодолевают реиессанспые представления о природе,
исполненной жизненных таинственных сил, о возможности «магического» воздействия на таинственные силы
природы, о взаимопроникновении природного и божественного начал.
Философия XVII—XVIII вв. отходит от ренессапсного
учения о мире и человеке, но многое из достижений философии Возрождения было и воспринято и продолжено
мыслителями последующих эпох. Отбросив ренессансный пантеизм, материалистическая философия и классическое естествознание нашли в деизме и едва прикрытом атеизме иной способ «отделяться» от «ненужной гипотезы» бога. Свободомыслие Возрождения было
продолжено атеизмом эпохи Просвещения. Преодолев
груз антропоморфных представлений, последующее философское развитие XVII—XVIII вв. унаследовало такие
существенные завоевания репессансиой мысли, как
стремление к опытному знанию, учение об автономии
природы, об истине, об активной роли познания. Но
усвоив эти уроки философии Возрождения, рационализм
и метафизический материализм XVII—XVIII вв. с не354

скрываемым пренебрежением отнеслись к своим предшественникам.
Было бы, однако, неверно, видеть в философии Возрождения только ступень к непосредственно следующему за ней более высокому этапу развития европейской философской мысли. Созданием исторических предпосылок философии и естествознания последующих
веков не исчерпывается роль Возрождения в духовной
эволюции человечества. «Так называемое историческое
развитие,— подчеркивал К. Маркс,— покоится вообще на
том, что новейшая форма рассматривает предыдущие
как ступени к самой себе и всегда понимает их односторонне, ибо лишь весьма редко и только при совершенно
определенных условиях она бывает способна к самокритике...» [1, т. 12, с. 732].
Поэтому оценка философии Возрождения исключительно с позиций последующих достижений классического естествознания и механистического материализма XVII—XVIII вв. была бы явно неполной и, по
существу, недостаточной.
„
_
Значительно более основательно,
Джамбаттпста Вико ц ш ф и л о с о ф ы рационалистического «века великих систем» и европейского Просвещения,
воспринял традиции ренессансной мысли великий итальянский философ начала XVIII в. Джамбаттиста Вико
(1668—1744). Создатель «Новой науки» (первое издание вышло в свет в 1725 г.) —опыта диалектической философии истории, намного превосходившей плоские концепции прямолинейного буржуазного прогресса эпигонов
картезианства и просветителей XVIII в., был чужд того
высокомерного презрения, с каким относился к философии Возрождения Вольтер. Внко воспринял и высоко
оценил «ту Метафизику, которая сообщила такую возвышенность литературе у Марсилио Фичино, Пико делла
Мирандола, Нифуса, Стеухуса, Якопо Маццони, Алессандро Пикколомиии, Маттео Аквавива, Франческо Патрицци и которая настолько содействовала поэзии, истории и риторике, что, казалось, в Италии воскресла вся
Греция времен своей наибольшей учеиости и наилучшего красноречия...» [25, с. 486].
Метафизической концепции поступательного исторического движения Вико, опираясь на наследие ренессансной философской мысли, противопоставил диалектическое понимание исторического процесса в его сложности
355

и внутренней противоречивости. Предпосылкой его
философии истории явилась трактовка природы не как
неизменной данности, а как непрерывного становления.
«Природа вещей,— писал он в «Новой науке»,— не что
иное, как их возникновение в определенное время и при
определенных условиях; всегда, когда последние таковы,
именно такими, а не другими возникают вещи» [там же,
с. 77]. Предмет «Новой науки»—история, не конкретная,
«отдельная и временная» история тех или иных народов,
а «история идентичная в уразумеваемой сущности и разнообразная в способах развития». Речь идет о постижении «вечных законов, соответственно которым движутся Деяния всех Наций, в их возникновении, движении
вперед, состоянии, упадке и конце...» Законы эти должны носить всеобщий, мировой характер, и Вико, проявляя знакомство с космологическими идеями Джордано
Бруно, делает характерную оговорку о действительности этих законов «даже если бы (что безусловно ложно) в Вечности время от времени возникали бесчисленные миры» [там же, с. 460].
Всеобщая закономерность выступает у Вико как проявление в жизни человеческого общества «божественного провидения», и саму свою «науку» он именует «Рациональной Гражданской Теологией Божественного Провидения» [там же, с. 114—115], но трактовка, какую
получает провидение в его философии истории, не имеет ничего общего с традиционным религиозным провиденциализмом. Провидение, этот «Ум-Законодатель»,
выступает у него как имманентно присущая человечеству
внутренняя сила, определяющая его движение, подобно
тому «мастеру», который, по Джордано Бруно, «действуя изнутри», оформляет материю и приводит к возникновению вещей. Этот исторический закон осуществляется
в действиях людей, продиктованных обычными, даже
низменными человеческими страстями, интересами и потребностями. «Из страстей людей, всецело преданных
своим личным интересам, из-за которых они принуждены
были бы жить, как дикие звери, в одиночестве, он создает гражданские установления, и благодаря им люди
живут в Человеческом Обществе» [там же, с. 75].
Философия истории «Новой науки» требует рассмотрения человека «таким, каков он в действительности»
[там же]. В основе человеческих действий, говорит Впко, лежат «необходимость и польза»—именно они суть
355

«два неиссякаемых источника Естественного Права народов» [там же, с. 117]. Поскольку люди «преследуют
главным образом только свою личную пользу», в основе процесса формирования человеческого общества лежит стремление человека к самосохранению. Из стремления к самосохранению (идея эта, как мы видели, была
выдвинута гуманистами XV в. и подробно разработана
натурфилософами второй половины XVI в.) Вико выводит образование семьи, гражданского общества, государства и, наконец, всего человеческого сообщества
[см. там оке, с. 114].
Диалектическое представление о противоречивости общественного развития находит у Вико выражение в идее
постоянного круговорота (также выдвинутой в ренессансной философской мысли) со сменой периодов возвышения и упадка в истории цивилизации. Несмотря на
кажущийся пессимизм, она была много ближе к постижению действительной диалектики исторического развития, чем поверхностно-просветительское представление
о непрерывном прогрессе, игнорирующем сопутствующие прогрессу в антагонистическом классовом обществе
явления социального регресса на другом полюсе — те
бедствия и страдания, которыми трудящиеся массы
оплачивали успехи буржуазного развития в эпоху первоначального накопления.
Представление Вико о том, что в повседневных действиях людей, в противоречивой совокупности частных
интересов и поступков проявляется присущая общественному развитию историческая закономерность, прокладывало дорогу к научному пониманию законов эволюции
человеческого общества, а его учение о круговоротах,
при всей метафизической ограниченности идеи постоянного «возврата» и повторения пройденных этапов, содержало в зародыше диалектическое представление о
развитии по спирали, с выходом от одного «круга» к
другому на следующей, более высокой ступени развития человечества.
Философия истории Джамбаттисты Вико — первый
опыт целостного понимания эволюции человеческого общества— явилась своеобразным переходом от диалектики эпохи Возрождения к философии истории немецкой
классической философии конца XVIII — начала XIX в.
(Гердер, Гегель) и была высоко оценена К. Марксом,
357

отметившим в «Новой науке» «немало проблесков гениальности» [1, т. 30, с. 512].
Рационализм и метафизический материализм XVII—
XVIII вв., справедливо отвергая «донаучные», магические и мистические черты философии Возрождения,
оказался неспособным воспринять его диалектику. Только немецкий классический идеализм конца XVIII — начала XIX в. через головы просветителей усвоил и продолжил великие достижения ренессансной диалектики
Джордано Бруно и Якоба Беме.
Весьма много для верной оценки «идей и образов»
научно-философской мысли эпохи Возрождения дает то,
что Б. Г. Кузнецов именует «неклассической ретроспекцией». Речь идет при этом не о модернизации, не о
новых поисках «гениальных догадок», предвосхищающих—на этот раз —научные открытия XX в., а скорее
об «обратном воздействии» современных научных представлений па оценку прошлого.
Разработанное философией Возрождения диалектически-целостное представление о неразрывном единстве
человека и природы, Земли и бесконечного космоса не
исчерпано той конкретно-исторической формой, в какой
оно было воплощено в творчестве мыслителей XV—
XVI вв. Предложенные ими конкретные решения принадлежат истории, поставленные ими проблемы устрем;
лены в будущее, и не случайно в космических мечтах
К- Э. Циолковского, в идеях гелиобиологии А. Л. Чижевского, в понятии «ноосферы» В. И. Вернадского обретают новую жизнь диалектические идеи философии Возрождения.
И уж никак нельзя считать исчерпанными для нашего времени этическое наследие реиессаисного гуманизма, поставленные им проблемы достоинства человека и человеческой свободы. Дело не ограничивается
теоретическим наследием антропологии и этики Возрождения. Бессмертным вкладом в философскую культуру
человечества является богатство человеческой личности— личности самих философов Возрождения, таких,
как Пико и Леонардо, Мор п Монтень, Бруно и Кампанелла, воплотившийся в них гуманистический идеал
полного и совершенного человека, единства личности философа и его жизненного пути, мысли и действия, слова
и деяния.

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Маркс К., Энгельс Ф, Соч. 2-е изд.
2. Марне К,., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.
3. Ленин В. И. Поли. собр. соч.

т. 2.

4. Антология мировой философии. М.., 1969—1970, т. 1 (ч. 1, 2),

5. Аристотель. Соч. в 4-х томах. М., 1S76, т. 1.
6. Ауэрбах 3, Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. М., 1976.
7. Баткин Л. М, Данте и его время. М., 1965.
8. Баткин Л. М, Тип культуры как историческая целостность.
Методологические заметки в связи с итальянским Возрождением.—
Вопр. философии, 1969, № 9.
9. Баткин Л. М. Спор о Дапте и социология культуры. — Сред*
нне века. М., 1971, вып. 34.
10. Баткин Л. М. О социальных предпосылках итальянского Возрождения. —- В кн.: Проблемы итальянской культуры. М., 1975.
11. Баткин Л. М. Макьявелли: опыт и умозрение. — Вопр. философии, 1977, № 12.
12. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль
мышления. М., 1978.
13. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.
14. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. JVL, 1975.
15. Беме Я- Christosophia, пли Путь ко Христу. СПб., 1815.
16. Беме Я- Aurora, или утренняя заря. М., 1914.
17. Богуславский В. М. У истоков французского атеизма и материализма. М., 1964.
18. Брагииа Л, М. Итальянский гуманизм. Этические учения
XIV—XV веков. М., 1977.
1
Список цитируемой литературы также должен дать читателю
возможность более углубленного самостоятельного изучения предмета, а потому с возможной полнотой включает преимущественно
новейшие русские переводы текстов философов Возрождения, основную отечественную историко-философскую литературу предмета,
а также издания философских памятников в оригинале и наиболее
существенные новые обзорные н монографические труды зарубежных
авторов,

359

19. Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914.
20. Бруно Д. Диалоги. М., 1949.
21. Бруно Д. О героическом энтузиазме. М„ 1953.
22. Бруно Д. Трактат Джордано Бруно «Светильник тридцати
статуй»/Пер. Горфункеля А. X. — Филос науки, 1976, № 3.
23. Вайнштейн О. Л. Западноевропейская средневековая историография. М. — Л., 1964.
24. Веселовский А. Н. Боккачьо, его среда и сверстники. Пг.,
1915—1919, т. 1—2.
25. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций.
Л., 1940.
26. Вундт В. [и др.] Общая история философии. СПб., 1912, т. 2.
27. Галилей Г. Избранные труды в 2-х томах. М., 1964.
28. Гегель Г. В. Ф. Соч. в 14-ти томах. М. — Л., 1935, т. XI:
Лекции по истории философии, кн. 3
29. Горфункель А. X. Философия великой эпохи. — Вопр. философии, 1963, № 6.
30. Горфункель А. К. Томмазо Кампанелла. М„ 1969.
31. Горфункель А. X. Джордано Бруно. М., 1973.
32. Горфункель А. X. Гуманизм и натурфилософия итальянского
Возрождения. М., 1977.
33. Грамши А. Избранные произведения в 3-х томах. М., 1959.
34. Гуковский М. А. Итальянское Возрождение в 2-х томах. Л.,
1947—1961.
35. Гуковский М. А. Механика Леонардо да Винчи. М. — Л.,
1947.
36. Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1967.
37. Данте Алигьери. Малые произведения, М., 1968.
38. Деборин А. М. Книга для чтения по истории философии. М.,
1924, т. 1.
39. Джордано Бруно и инквизиция. — В кн.: Вопросы истории
религии и атеизма. М., 1950, вып. 1.
40. Джордано Бруно перед судом инквизиции. (Краткое изложение следственного дела Джордано Бруно.) — В кн.: Вопросы
истории религии и атеизма. М., 1958, вып 6.
41. Зубов В. П. Леонардо да Винчи. М., 1961.
42. Зубов В. П. Развитие атомистических представлений до начала XIX века М., 1965.
43. Из истории культуры средних веков и Возрождения. М.,
1976.
44. История диалектики XIV—XVIII вв. М., 1974.
45. История философии в 3-х томах. М., 1940.
46. Ркторня философии. М., 1957, т. 1.
47. История философии и вопросы культуры. М., 1975.
48. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли.
М., 1962, т. 1.
49. Итальянские гуманисты XV века о церкви и религпи/Сост.
М. А. Гуковский М.. 1963.
50. Кампанелла Г. Город Солнца. М., 1954.
51. Кардана Д. О моей жизни. М., 1938.
52. Ксган-Бернштейн Ф. А. Петр Рамус и его борьба со схоластикой (из истории развития научной мысли во Франции XVI века).—
В кн.: Средние века. М., 1956, вып. 8.
53. Коган-Бернштейн Ф. А. Жан Воден и его критика христианства. — Французский ежегодник. М., 1961.
360

54. Коперник Н. О вращении небесных сфер. М, 1964.
55. Корелин М. С. Очерки итальянского Возрождения. М,
189S.
56. Корелин. М. С. Ранний итальянский гуманизм и его историография в 4-х томах. СПб., 1914.
57. Кузнецов Б. Г. Галилей. М., 1964.
58. Кузнецов Б. Г. Джордано Бруно и генезис классической
науки. М., 1970.
59. Кузнецов Б. Г. Разум и бытие. М., 1972.
60. Кузнецов Б. Г. История философии для физиков и математиков. М., 1975.
61. Кузнецов Б. Г. Идеи и образы итальянского Возрождения.
М., 1978.
62. Кун Т, Структура научных революций. М., 1977.
63. Ла Боэси Э. де. Рассуждение о добровольном рабстве. М.,
1952.
64. Левен В. Г. Философские воззрения Себастьяна Франка.—
Вопр. философии, 1958, № 10.
65. Левен В. Г. Якоб Беме и его учение. — Вестник истории мировом культуры, 1958, № 5.
66. Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. М., 1955.
67. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.
68. Макиавелли Н. Государь и Рассуждение на первые три м и ги Тита Ливия. СПб., 1869.
69. Макиавелш Н. Соч. М. —Л,, 1934, т. 1.
70. Макиавелли Н. История Флоренции. Л,, 1973.
71. Мандзолли П.-А. Философская поэма Пьер-Анджело Мандзолли «Зодиак жизни»/Пер. Горфункеля А. X.—- Филос. науки, 1977,
№3.
72. Маркиш С. П. Знакомство с Эразмом из Роттердама. М..,
1971.
73. Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV—XV вв. Л.,
1976.
74. Монтень М. Опыты, в 3-х книгах. М. — Л., 1957—1960.
75. Мор Т. Утопия.— В кн.: Утопический роман XVI—XVII веков. М., 1971.
76. Николай Кузанский, Избранные философские сочинения. М.,
1937.
77. Ольшки Л. История научной литературы на новых языках,
в 3-х томах. М. — Л„ 1933.
78. Осиновский И. Н. Томас Мор: утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. М., 1978.
79. Петрарка Ф. Автобиография. Исповедь. Советы. М., 1915.
80. Польские мыслители эпохи Возрождения/Сосг. И. С. Нарскип. М., 1960.
81. Рассел Б, История западной философии. М., 1959.
82. Ревяшна Н. В. Итальянское Возрождение. Гуманизм второй
половины XIV — перной половины XV в. Новосибирск, 1975.
83. Ревякина Н. В, Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV — первой половины XV в. М., 1977.
84. Рутенбург В. И, Кампанелла. Л., 1956.
85. Рутенбург В. И. Великий итальянский атеист Ванини. М.,
1959.
86. Рутенбург В. И. Титаны Возрождения. Л., 1976.
367

87. Смирил М. М. Прогрессивное содержание мюнцеровского
пантеизма. — Вопр. истории, 1975, № 6.
88. Смирин М. М. Эразм Роттердамский я реформацюнное движение в Германии, М., 1978.
89. Соколов В. В. Очерки философии эпохи Возрождения. М.,
1962.
90. Стяжкш И- Н. Формирование математической логики. М.,
1967.
91. Тажуризина 3. А. Философия Николая Кузапского. М., 1972.
92. У истоков классической науки: Сборник статей. М., 1968.
93. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в
3-х томах. М., 1967, т. 1.
94. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М.,
1977.
95. Хлодовский Р. И. Франческо Петрарка. М., 1974.
96. Черняк И. X. Свободомыслие и атеизм эпохи итальянского
Возрождения/Автореф. Л., 1978.
97. Штекли А. Э. «Город Солнца»: утопия и наука. М.., 1978.
98. Эразм Роттердамский. Похвальное слово глупости. М. — Л.,
1931.
99. Эразм Роттердамский. Жалоба мира. — В кн.: Трактаты о
вечном мире. М., 1963.
100. Эразм Роттердамский. Разговоры запросто. М., 1969.
*
*
*
101. Amerio R. Campanella. Brescia, 1947.
102. Amerio R. II sistema teologico di T. Campanella. Napoli, 1972.
103. Aquilecchia G. Giordano Bruno. Firenze, 1955.
104. Badaloni_ N. Giordano Bruno. Firenze, 1955.
105. Baualoni N. Tommaso Campanella. Milano, 1965.
106. Birkenmajer A. Etudes d'liistoire des sciences en Pologne.
(Studia Copernicana, 4.) Wroclaw, 1972,
107. Brickman B. An introduction to Francesco Patrizi's «Nova
de universis philosophia». N. Y., 1941.
108. Bruno G. Candelaio. Bari, 1909.
109. Bruno G. Dialoghi italiani. Firenze, 1958.
110. Bruno G. Opera latine conscripta. Napoli — Firenze, 1879—
1891, vol. I, partes 1—4; vol. II, partes 1—3; vol. III.
111. Buhr N., Bartsch G. Nicolaus Cttsanus. — Deutsche Zeitsohriit
fur Philosophie, 1964, N 10.
112. Campanella T. Tuttc le opere. Milano, 1954, vol. 1.
113. Campanella T. Philosophia sensibus demonstrata. Napoli, 1591.
114. Campanella T. Prodromus philosophiae instaurandae. Frankfurt
a.M., 1617.
115. Campanella T. Apologia pro Galileo. Frankfurt a.M., 1622.
11G. Campanella T. Atheismus triumphatus. Paris, 1636.
117. Campanella T. De gentilisrno non retinendo. — In: Campanella
T. Atheismus triumphatus. Paris, 1636.
118. Campanella T. Disputationum in quatuor partes suae philosophiae realis libri quatuor. Paris, 1637.
119. Campanella T. Quaestiones physiologicae. — In: Campanella T.
Disputationum in quatuor partes suae philosophiae realis libri quatuor.
Paris, 1637.
.itч
120. Campanella T, Metaphysics. Paris, 1638, partes 1—3.
S62

121. Campaneila T, Delia Monarchia di Spagna. Torino, 1854, Opere,
vol. 2.
122. Campanella T. Del senso delle cose. Bari, 1925.
123. Campanella T. Lettere. Bari, 1927.
124. Campanella T. Epilogo Magno. Roma, 1939.
125. Campanella T. Aforismi politid. Torino, 1941.
126. Campanella T. Dio e la predestinazione. Firenze, 1949—-1951,
vol. 1-2.
127. Campanella T. Magia e grazia. Roma, 1957.
128. Campanella T. Cosmologia. Roma, 1964.
129. Camporeale S. I. Lorenzo Valla. Umanesimo e teologia. Firenze,
197?.
130. Cardano G. De subtilitate. Nurnberg, 1550.
131. CassirerE. Individuum und Kosmos in der Philosophie der
Renaissance. Leipzig, 1927.
132. Casslter E. Dall'Umanesimo all'Illuminismo. Firenze, 1967.
133. Cesalpino A. Peripateticarum quaestionum Hbri quinque.
Venezia, 1597.
134. Crombie A. C. Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science. Oxford, 1962.
135. De Franco L. L'eretico Agostino Doni, medico e filosofo cosentino
del 500. Cosenza, 1973.
!36. Di Napoli Q. Tommaso Campanella, filosofo della ristaurazione
cattolica. Padova, 1947.
137. Di Napoli G. L'immortalit-j dell'anima nel Rinascimento.
Torino, 1963.
138. Di Napoli G. G. Pico della Mirandola e la problematica dottrinale
del suo tempo. Roma, 1965.
139. DomaAski J. Erasm i filozofia. Wroclaw, 1973.
140. DomaAski J. &-holastyczne i «humanistyczne» pojgcie filozofii.—In: Studia mediewistyczne. Wroclaw, 1978, 19, z. 1.
141. Doni A. De natura hominis. Basel, 1581.
142. Duhem P. Etudes sur Leonardo da Vinci. Paris, 1906—1909,
vol. 1-2.
143. Erasmus Roterodamus D. Opera omhia. Leiden,1703—1706,
t. 1-10.
144. Ficlno M. Opera. Basel, 1576, vol. 1—2.
145. Ficino M, Della religione Christiana. Firenze, 1568.
146. Ficino M. Commenlaire sur le Banquet de Platon. Paris, 1956.
147. Ficino M. Theologie Platonicienne de l'immortalite des Smes.
Paris, 1964—1970, vol. 1—3.
148. Fracastoro G. Opera omnia. Venezia, 1974.
149. Gaeta F. Lorenzo Valla. Filologia e storia nell'timanesimo italiano. Napoli, 1955.
150. Galilei G. Opere. Ed. naz. Firenze, 1890—1904, vol. 1—20.
151. Garin E. G. Pico della Mirandola. Firenze, 1937.
152. Garin E. Prosatori lalini del Quattrocento. Milano, 1952.
153. Garin E. La cultura fllosofica del Rinascimento italiano.
Firenze, 1961.
154. Garin E. Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano.
Bari, 1965.
155. Garin E. Storia della filosofia itaiiana. Torino, 196S, vol. 1—3.
156. Garin E. Ritratti di umanisti. Firenze, 1967.
157. Garin E. Lo zodiaco della vita. La polemica sull'astrologia dal
Trecento al Cinquecento. Bari, 1976.
363

158. Geymonat L. Galileo Galilei. Torino, 1957.
159. Gierczymki 2. Le «Que sais-je?» de Montaigne. Interpretation
de 1'Apologie de Raimond Sebond. Lublin, 1970.
160. Gilson E. L'esprit de la philosojphie medievale. Paris, 1932.
161. Hegel G. W. F. Voilesungen uber die Geschichte der Philosophie.
Leipzig, 1971, Bd. 1—3.
162. Huizinga J. Erasmus and the Age of Reformation. N. Y., 1957.
163. Jaspers K. Nikolaus O'sanus. Miinchen, 1964.
164. Koyri A. La philosoph'e de Jacob Boehme. Paris, 1929.
165. Koyri A, Mystiques, spirituels, alchimistes du XVIe siecle
allemand. Paris, 1956.
166. Koyri A. From the Closed World to the Infinite Universe.
N. Y., 1958.
167. Koyri A. Dal mondo di pressappoco all'universo della precisione.
Torino, 1967.
168. Kristeller P. 0. II pensiero filosofico di Marsilio Ficino. Firenze,
53.
169. Kristeller P. 0. Renaissance Thought. N. Y., 1961—1985,
vol. 1—2.
170. Kristeller P. 0. Eight Philosophers of the Italian Renaissance.
Stanford, 1964.
171. Kristeller P. 0. Renaissance Aristotelianism. — In: Greek —
Roman and Bizantine Studies. London, 1965, vol. 6, N 2, Summer 1965.
172. Luther M. De servo arbitrio ad Erasraum Roterodamum, Wittenberg, 1525.
173. Machiavelli N. Opere. Milano, 1961—1965, vol. 1—8.
174. Machiavelli N. Opere scelte. Roma, 1969.
175. Magia e scienza nella civilta umanislica. A cura di С Vasoli.
Bologna, 1976.
176. Manzolli P. A. (Marcellus Palingenlus Stellatus). Zodiacus
vitae. Leipzig, 1832.
177. Michel P. H. La cosmologie de Giordano Bruno. Paris, 1962.
178. Mondolfo R. Figure e idee della filosofia del Rinascimento.
Firenze, 1963.
179. Monnerjahn E. G. Pico della Mirandola. Wiesbaden 1960.
180. Montaigne M, Essais. Paris, 1962, I. 1—2.
181. More T. The Correspondence. Princeton, 1947.
182. Nardi B. Dante e la cultura medievale. Ban, 1942.
183. Nardi B. Sturii su Pietro Pomponazzi. Firenze, 1965.
184. Nicolaus Ciisunus. Opera. Basel, 1566.
185. Nowicki A. Centralne kategorie filozofii Giordana Bruna,
Warszawa, 1962.
186. Nowicki A. Centralne kategorie filozofii Vaniniego. Warszawa,
1970.
187. Nowicki A, Filozofia Wtoskiego Odrodzenia. Warszawa, 1967.
188. Patrizi F. Discussionum peripatelicarum Basel, 1581, vol. 1—4.
189. Patrizi^ F. Nova de unlvcrsis phllosophia. Ferrara, 1691.
190. Pairizi F. L'araorosa filosofia. Flrcnze, 1963.
191. Petrarca F. Opera. Basel, 1581.
192. Petrarca F. De sui ipsius et mullorum ignoranlia. Paris, 1906.
193. Pico della Mirandola G. Conclusiones. S. 1. 1532.
194. Pico della Mirandola 6. De hominis dignitate. Heptaplus.
De ente et uno. Firenze, 1942.
195. Pico della Mirandola G. Disputalion.es adversus astrologiam
divinatricem. Firenze, 1946—1952, vol. 1—2,
364

196. Pompanazzi P. Tractate acutissimi. Veriezia, 1525.
197. Pomponazzi P. De naturalium effectuum causis sive de incantationibus. Basel, 1556.
198. Pomponazzi P. Tractatus de immortalitate animae. Bologna
1954.
199. Pomponazzi P. Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de
praedestinatione. Lugano, 1957.
200. Pomponazzi P. Corsi inediti dell'insegnamento padovano.
Padova, 1966—1970, vol. 1—2.
201. Poppi A. Saggi sul pensiero inedito di P. Pomponazzi. Padova,
1970.
202. Porzio S. De humana mente. Firenze, 1551.
203. Porzio S. De principiis rerum naturaliurn. Firenze, 1553.
204. Randall J. H. The School of Padua and Emergence of the Modern
Science, Padova, 1961.
205. Rossi P. I filosofi e le macchine (1400—1700). Milano, 1971.
206. Saitta G. II pensiero itahano nell'umanesimo e nel Rinascimento.
Bologna, 1949—1951, vol. 1—3.
207. Salutati С Epistolario. Roma, 1891—1911, vol. 1—4.
208. Storia della filosofia diretta da M. Dal Pra. Vol. 7. La filosofia
moderna: dal Quattrocento al Seicento Milano, 1976.
209. Suchodolski B. Atithropologie philosophique de la Renaissance.
Wroclaw, 1976.
210. Swiezawski S. Dzieje filozofii europejskiej w XV wieku. Warszawa, 1974, t. 1.
211. Telesio B. De rerum natura jiixta propria principia.Roma, 1586.
212. Telesio B. De rerum natura juxta propria principia. Cosenza —
Firenze, 1965—1977, vol. 1—3.
213. Thorndike L. Science and Thought in the Fifteenth Century.
N. Y., 1929.
214. Toffanin Q. L'umancsimo italiano. Bologna, 1950.
215. Trebeschi A. Lineamenti di storia del pensiero scientifico.
Roma, 1975.
216. Ueberweg F. Grundriss der Geschichte dcr Philosophie.
3 Teil. 12 Auflage vb'llig neubearbeitet von M. Friedeisen—Kohier und
W. Moog. Berlin, 1924.
217. Ullman B. L. The Humanism of Coluccio Salutati. Padova, 1963.
218. Valla L. Opera, Basel, 1543.
219. Valla L. Scrilti filosolici e religiosi. Fireri-.se, 1953.
220. Van Deusen N. C. Telebio: the First of the Moderns. N. Y.,
1932.
221. VaniniG. C. Amphilheatrum aeternae providentiae. Lyon, 1615.
222. Vanini G. С De admirandis Naturae ...arcanis. Paris, 1516.
223. Vasoli C. Considcrazioni sulla «laudatio urb's Florentiae»
di Leonardo Bruni (estr. dall'Annuario del Liceo Ginnassio «F. Petrarca»).
Arezzo, 1962.
224. Vasoli С Umanesimo e Rinascimento. Palermo, 1969.
225 Vasoli C. La dialettica e la retorica dell'Umanesimo. Milano,
1968.
226. Vedrine H. La conception de la Nature chez G. Bruno. Paris,
1967.
227. Vediine H. Les philosophies de la Renaissance. Paris, 1971.
228. Voice ft'. La reflexion prcfociologique d'Erasme a Montesquieu.
Wroclaw, 1977.
229. Yates F.A.G. Bruno and the Hermetic Tradition. London, 1964.

Портреты

Данте Алнгьери — с. 15
Николай Кузанскии — с. 52
Марсилио Фичино — с. 77
Пико делла Мирандола — с. 91
Николай Коперник — с. 114
Томас Мор — с . 133
Никколо Макиавелли — с. 141
Пьетро Помпонацци—с. 160
Мишель Монтень — с. 201
Берпардино Телезпо — с. 233
Франческо Патрици — с. 249
Джордано Бруно — с. 264
Томмазо Кампанелла — с. 301
Якоб Беме — с . 330
Галилео Галилей — с. 348

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ

3

Г Л А В А I. ФИЛОСОФИЯ

ИТАЛЬЯНСКОГО ГУМАНИЗМА

.

.

.

15

Данте Алнгьери (15). Структура мироздания (17). Предназначение
человека (18). Фракческо Петрарка (21). Гуманизм против схоластики (23). Антропоцентризм (26). Гуманизм как философия (30).
Язык культуры (32). Античное наследие (34). Художественная
форма (36). Социальная ориентация гуманизма (39). Гуманистическая антропология (40). Эпикуреизм (42). Достоинство человека (46)
Г Л А В А II. РЕНЕССАНСНЫЙ НЕОПЛАТОНИЗМ

52

Николай Кузанский (52). «Ученое познание» (65). «Максимум»,
«ценное», «бытие-возможность» (57) «-Развертывание-! (58). Проблема бесконечности и космология (60). Природа человека (62).
Познание (64). Вера и знание'.(66). Интуиция и бесконечность познания (67). Георгий Гемист Плифон (71). «Эллинская теология»
(72), Флорентийская платоновская академия (77). Сочинения Фичино (79). Ренессансная переработка неоплатонизма (80). Иерархия и единство (82) Душа, природа, любовь (85). Гимн человеку
(89). Ддко_делла Мирандала^Э!) Пащ£лс,ти,че£Щ1£_ тенденции (94).
Полемика против «ложных наук» (96). Учение о свободе "человека (96)
ГЛАВА

III. ФИЛОСОФИЯ РЕНЕССАНСНОГО ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ

100

Феномен Леонардо (101). Опыт против «наития» (104). Поиски
экспериментального метода (107). Закон и необходимость (109).
Картина мира и человека (110). Николай Коперник (114). Новая
космология (116). «Философия естествознания» и натурфилософия
(121)
Г Л А В А IV.

ГУМАНИЗМ И УТОПИЯ

123

Эразм Роттердамский (124). Сочинения (124). Предмет и метод
философии (125). Гуманистическая переработка христианской этики (128). Гуманизм и Реформация (130). Томас Мор (132). «Утопия» (135). Этическое учение (137). Гуманизм н Контрреформация (140)
Г Л А В А V. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ГУМАНИЗМА. НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ

141

Никколо Макиавелли (142). Философия истории (!44). Судьба и доблесть (146). Политика и религия (148). Политика и мораль (150).
Государственный интерес (152). Макиавелли и макиавеллизм (155).
Политическая мысль после Макиавелли (1Б7)
Г Л А В А VI. РЕНЕССАНСНЫЙ
ПОНАЦЦИ

АРИСТОТЕЛИЗМ.

ПЬЕТРО ПОМ-

160

Помпонацци и гуманизм (161) Вера и разум (164) «Трактат о бессмертии души» (165). Зависимость мышления от тела (166) Человек в иерархии сущностей (1G7). Нравственность смертного человека (16R). «О причинах естественных явлений» (171) Космический
детерминизм (173). «О фатуме, свободе вони и предопределении»
(175). Теодицея (177). Бог—природная необходимость (178). Джулно-Чезаре Ванини (180). Аристотелизм после Помпонацци (180).
Критика аристотелизма. Пьер де ля Раме (182). «Вторая схоластика» (184)
Г Л А В А VII. ОТ ГУМАНИЗМА К НАТУРФИЛОСОФИИ.
И КОСМОЛОГИЯ ПЬЕР-АНДЖЕЛО МАИДЗОЛЛИ

'..'

ЭТИКА
186

«"Зодиак жизни» (186). Зтическне представления Маядзолли (188).
Онтологические проблемы (191). Вечность мира (192). Космология
(194). Бесконечность Вселенной (196). Пантеизм Мапдзоллн (.I98J_

Зв7

Г Л А В А VIII. НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА.
МИШЕЛЬ МОНТЕНЬ
Биография Монтеня (202). «Опыты» (204). Способ философствования (206). Скептицизм и вера (208). Роль сомнения (211). Знание
как процесс (213). Относительность знания (214). Критика антропоцентризма (218). Критика теологии (221). Религия как «обычай» (222). Этическое учение Монтеня (225)
Г Л А В А IX. ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО
Переход к натурфилософии (233). Бернардино Телезио (234). «Собственные начала» природы (235). Материя и активные начала