Практика Карма-Йоги [Свами Шивананда Сарасвати] (fb2) читать онлайн

Шри Свами ШИВАНАНДА ПРАКТИКА КАРМА ЙОГИ

 Swami Sivananda

 Practice of Karma Yoga

Copyright © 1985 The Divine Life Trust Society

© 2001 Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ, Уфа. — Перевод на русский язык, примечания, редакция.

Все права сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод или его составляющие. Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена, кроме как исключительно для личного использования, без письменного разрешения автора перевода.

Карма Йога: самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть непривязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа — это делает вас могущественным Йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: “Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе”.

Предисловие переводчика

Философы-утописты материалистического направления (К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин) построили своё представление об обществе будущего, основанное на новом отношении человека к труду. Им следовало бы познакомиться с Карма Йогой, а не выдумывать ложные теории, которые лопнули подобно мыльным пузырям, столкнувшись с практикой жизни. Это видно на примере многострадальной России и других стран, где был построен социализм, который оказался нежизнеспособным, искусственным образованием и, подобно недоношенному ребёнку, приказал долго жить.

Каким должен быть идеальный труд, отношение человека к нему, проистекающие последствия труда подробно изложены в настоящей книге. Слово ТРУД здесь рассматривается с более высоких позиций и замещён таким широким понятием, как ДЕЙСТВИЕ (Карма). В этой книге вы найдёте также глубокие исследования относительно результатов действий, которые также называются КАРМА. Сегодня в России трудно встретить человека, который бы не употреблял слово КАРМА. Теперь россияне могут подробнее ознакомиться с его смыслом и содержанием.

Карма Йога является обязательной дисциплиной в большинстве авторитетных ашрамов Индии, особенно тех, которые возглавляют ученики и последователи Свами Шивананды. Главной её чертой является бескорыстие и служение Богу. Подготовка книг, размещённых на этой Web-странице, и сама страница были созданы в духе Карма Йоги, и пронизаны её идеями. Надеюсь, читатель почерпнёт здесь немало интересного.

С целью адаптации для русскоязычного читателя добавлены справочные приложения, а к Санскритским терминам в тексте — перевод (в скобках). Русская грамматика также несколько упрощена для более ясного понимания и приближения к оригиналу.

Приятного вам чтения!

Автор перевода на русский язык, примечаний и редакции

Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ

Уфа, 2001 г.

ПРАВИЛА ЧТЕНИЯ САНСКРИТА

Специальный Ведантический термин "Я" (I, Self) означает "единый Брахман, Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см. "Словарь Йоги и Веданты", Глоссарий, предметный указатель. Они пишутся с малой или большой буквы (как и в английском оригинале).

В именах основное имя выделяется большими буквами среди вторых имён и титулов, например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж. В каталогах и справочниках нужно ссылаться на основное имя, далее вторые имена и титулы.

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила произношения:

Буква      Произношение

кха, чха, тха, пха — с придыханием после согласного (х глухое).

гха, джха, дха, бха — с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).

х      — в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишет

ся буква "висарга" — глухой звук "х". л      — мягкое зубное русское Л (ль, ля).

м      — русское "м". Иногда перед согласной меняется ("мда" читается как "нда", "мджа" — как "ньджа").

джа — произносится как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джя" (похоже на звонкое "ча").

джна — звук н мягкий (читается "джня"). Исключение: допускается писать и произносить "гья".

е      — во всех позициях читается как русское "э".

йе — читается как "йе".

ау      — здесь "у" краткое (наподобие "ай").

ао, оу — просторечные варианты "ау".

ОМ

Посвящается всем самоотверженным,

НЕЗАИНТЕРЕСОВАННЫМ И БЕСКОРЫСТНЫМ

РАБОТНИКАМ МИРА, КОТОРЫЕ ВЕДУТ

ТЯЖЁЛУЮ РАБОТУ ПРИОБРЕТЕНИЯ

знаний о Себе, очищая свой ум,

ОБРЕТАЯ ЧИТТА ШУДДХИ

С ПОМОЩЬЮ Нишкамья

Карма Йоги

ОМ

Замечание издателей

Подобное нектару учение Его Святейшества Шри Свами Шивананды Сарасвати, несравненного мудреца Гималаев, воспетого в песнях и легендах, хорошо известно читающей публике, а также искренним искателям Божественного знания. Цель этих учений и их предмет — это не что иное, как освобождение от колеса рождений и смертей с помощью поглощения Дживы (души) Высшим Духом. В настоящее время это освобождение можно получить только с помощью правильного знания.

Это является неоспоримым фактом, что для человека с улицы, ослеплённого разного рода мирскими желаниями, очень трудно идти по пути Богореализации. Это требует от него нечеловеческих, геркулесовых усилий, и не только из-за его "близорукости", которая является препятствием на пути, но также из-за бесчисленных трудностей и препятствий, которые тормозят прогресс на пути к цели. Такой человек крайне беспомощен до тех пор, пока некто, успешно прошедший по этому пути, не придёт ему на помощь, не возьмёт его за руку и безопасно не проведёт по безнадёжно запутанным ловушкам мирских соблазнов и желаний. В конце концов, он приведёт его к месту назначения, которое является завершающим великолепием, всем в жизни, где все страдания прекращаются и прекращают возникать также все вопросы. Такая реализация — это знание о себе как об истинном Я (душе), как об одном единственном.

Эта книга была тщательно подготовлена для пользы тем, кто запутался в жизни и не может стать на путь самоотречения, или Санньясы. Действительно, пока человек не вычистит авгиевы конюшни своего ума и не вычерпает всю грязь с помощью самоотверженного и бескорыстного служения, живя среди утомительной работы в мире, он не обнаружит себя в раю, даже когда наденет оранжевое одеяние, чтобы следовать по пути самоотречения. Итак, человек должен вначале непрестанно и неутомимо выполнять Карма Йогу и развивать такие благородные качества, как космическую любовь, терпение, благородство и Брахмачарью (умеренность). Таким образом он подготовит себя для последующей решающей битвы, после которой, в конце концов, он выйдет победителем.

Настоящая работа "Практика Карма Йоги", которая вышла из вдохновенной просветительской и издательской деятельности Свами Шиванандаджи, является, как обычно, безопасным и естественным средством для достижения учениками цели. Те, кому посчастливилось знать Шри Свами Шиванандаджи и его работы — от толстых томов до 16-тилистных памфлетов, бесплатно распространяемых среди тех, кто просит и тех, кто не просит, — согласятся с нами в том, какими непогрешимыми писаниями они являются; каким простым и ясным языком он пользуется для того, чтобы его работы были восприняты не только теми, кто окончил университет, но также людьми из простонародья; каким искренним и серьёзным является автор в своей неиссякаемой жажде служить собратьям. Будучи наэлектризованным магнетизмом Дживанмукты, или освобожденного мудреца, им (тем, кто ищет Истину) ничего не остаётся, как испытать вдохновение и подняться на несказанные высоты духовной славы, блаженства и покоя.

Общество Божественной жизни

Предисловие Шивананды

Эта книга состоит из 8 глав.

Первая глава имеет дело с Йогой служения. Это интересный и важный предмет, который является уравновешивающей основой, позволяющей различать, что такое хорошо и что такое плохо [Нишкамья Карма Йога]. Здесь же изложены следующие вопросы: качества Карма Йога; работа, как поклонение; Йога уравновешенности и т.д. Разделы Здоровье и Йога, а также Тайна Карма Йоги являются жизненно важными и интересными. Никогда не следует забывать о том, что работа является поклонением Богу. Если человек помнит об этом, любая работа будет для него очень интересной. Понятия "лакейская работа" или "эта работа плохая", "та работа хорошая" проистекают от мышления, от ума. Вы обнаружите, что любая работа, когда она выполняется с правильным умственным отношением, или Бхавой, возвышает ваш ум.

Вторая глава имеет дело с универсальными законами. Знание этих законов природы поможет молодым ученикам совершать работу более эффективно и основательно за короткий промежуток времени. Это понимание вселит способность различать и силу для того, чтобы совершать добродетельные поступки и всегда избегать плохих действий. Человек ясно осознает, что всюду во вселенной существует совершенный порядок. Даже воинствующий материалист вынужден будет признать славу Господа, Законодателя, который скрыт за именами и формами.

Третья глава имеет дело с тем, что мы называем Свадхарма. Практика Свадхармы приносит человеку Мокшу (освобождение), возвышение и восторг. Точное описание трех Гун, или качеств Природы, их действие даны в этой главе. Понимание этих Гун играет неоценимую роль в практике Карма Йоги. Человек может развить Саттвические добродетели и искоренить Раджас и Тамас. Заголовок Инструкции для учеников содержит много ценных практических замечаний. Каждый ученик должен очень тщательно изучать эти инструкции ежедневно утром перед тем, как он отправится на работу. Это даст ему возможность зарядиться, мобилизоваться для ведения последующей дневной деятельности. Действительно, он будет лучше вооружен мудростью, духовной силой и способностью различать. Посредством этого он сможет одолеть многочисленные препятствия, которые стоят на пути его повседневной работы.

Несмотря на то, что человек ощущает, что он слаб и беспомощен (время от времени приходят такие мысли), в действительности он является хозяином своей собственной судьбы. Он может противодействовать темным силам злых, вредных тенденций и может управлять Природой с помощью правильных усилий, или Пурушартхи. С этой темой мы имеем дело в Четвёртой главе.

Пятая глава озаглавлена Карма и реинкарнация. Здесь дается описание различного вида Карм. Я бы хотел, чтобы вы поняли, что грех — это не что иное, как просто ошибка. Не существует такой вещи, как “ужасное преступление” или “отвратительный грех” в свете знания или высшей философии. Многие люди беспокоятся о том, что они совершили серьёзное преступление, и поэтому молятся или вынашивают мысли о так называемом грехе. Никогда не следует говорить: “Я — великий грешник”. Наоборот, необходимо заявлять: “Я — вечно чистый Атман”. Чистота — это ваше врожденное право. В сущности, вы являетесь самым священным Атманом. Ощутите это, почувствуйте это! Подраздел о законе реинкарнации содержит убедительные, логичные, неоспоримые и веские аргументы в поддержку взгляда о повторном рождении.

В Шестой главе я констатирую, что ученик должен комбинировать действие и медитацию, что те, кто может медитировать 24 часа в сутки, встречаются очень и очень редко, и такие люди должны иметь изысканную медитацию в удалённых пещерах Гималаев, Гималайских джунглей. Я сделал искренний призыв от всего сердца к Санньясинам, которые всё свое время посвящают Санньясе, организовать свой образ жизни таким образом, чтобы начать совершать служение стране в различных формах, согласно темпераменту, вкусу и способностям индивидуума. Это настоятельная необходимость сегодняшнего дня. Не так давно сам Махатма Ганди обратился с просьбой к Санньясинам в Хардваре, с таким же обращением. Пандит Джавахарлал Неру, который позже стал Президентом Индийского Национального Конгресса, также обратился к огромному митингу Садху и Санньясинов, состоявшемуся в прошлом году в том же месте, с аналогичным заявлением. Поскольку никакого подлинного служения не может быть без Брахмачарьи, в самом конце главы я написал на эту тему небольшой отрывок.

Седьмая глава отведена Карма Йоге в Гите. Такие темы, как Пракрити делает всё, Действие и бездействие, Простор для личного усилия, Действие и деятель, Самоподчинение, а также Карма Йога лучше, чем отречение от действия, делают эту главу завершённой. Я бы хотел, чтобы мои читатели обращались к этой главе снова и снова для того, чтобы понять истинное и полное значение Карма Йоги.

Восьмая глава делает книгу действительно полезной. Вы получите несколько ярких, вдохновляющих историй, которые тщательно подобраны и добавлены в надежде, что книга будет практическим руководством для читателей. Эти истории включают принципы самопожертвования и являются для домохозяев настоящими возвышенными и вдохновляющими идеалами.

Поскольку ведение духовного дневника нигде так не важно, как при практике Карма Йоги, я добавил краткое изложение о том, как следует вести такой дневник. Здесь также приложена сама форма этого дневника.

Сложив ладони рук, я обращаюсь с мольбой к читателям этой книги начать практику Карма Йоги с должной искренностью после усвоения и переваривания истин и идеалов, которые содержатся в ней. Пусть обитатель сердец, всеведущий, всемогущий и вездесущий Ишвара, наделит вас силой, миром, духовной энергией, способностью различать, бодростью, дальновидностью в практике Карма Йоги и даст вам возможность реализовать великие истины Упанишад после обретения Читта Шуддхи с помощью непрекращающегося и неустанного самоотверженного служения. Я покорно, смиренно и искренне обращаюсь к вам, мои друзья и товарищи.

Шивананда.

Только Бога я видел

Универсальная молитва

О Господь!

Я хочу бескорыстно служить миру и практиковать Нишкамья Карма Йогу, чтобы обрести Читта Шуддхи (чистоту ума). Иногда я бываю сбит с толку, взволнован и подавлен. Я стою перед дилеммой. Я не знаю, что делать. У меня нет ясного представления о том, что хорошо и что плохо. Я не обладаю знанием Шастр и Смри— ти. Я не знаю Санскрит, Лягху и Сиддханту Каумуди. Я не обладаю подготовкой, чтобы слышать Твой настойчивый внутренний голос.

Этот мир полон явных противоречий, парадоксов и загадок, странных проблем и трудностей. Это особый мир. Ты дал мне особенный ум с определёнными привычками. Этот мир полон соблазнов. У меня нет сил противостоять соблазнам, общественным мнениям, критике, притеснениям, давлениям и натискам. Я неспособен доставить радость кому-то в полном смысле этого слова. Появляются враги, хотя я сохраняю спокойствие и не смешиваюсь с кем-либо.

О Прекрасный Единый! Дай мне силы контролировать беспокойные, бурные Индрии и вечно блуждающий ум. Будь рядом со мной всегда и управляй мной в каждом дюйме моего действия. Дай мне хорошие мысли. Дай мне Читта Шуддхи. Даруй мне спокойный, чистый и уравновешенный ум. О Господь, дай мне свет, знание и чистоту.

Ом. Ом. Ом.

Шива Манаса Пуджа Шри Шанкара чарья

(мысленное поклонение Шиве)

1.      О Господь! О Пашупати! Ты — океан милосердия, Прими эти подношения, созданные в моём уме, а именно: Симхасан, украшенный драгоценными рубинами, приятную прохладную ванну, великолепные одежды, украшенные различными драгоценными камнями, сандаловую пасту, ароматизированную мускусом, гирлянду из жасминов, цветы Чампаки и листья Бильвы, ароматические вещества и лампады, горящие лампы.

2.      О Господь! Милостиво прими Гхи, Кхир, пищу, состоящую из пяти частей, подорожник, смешанный с творогом, шербет, различные виды овощей, вкусную воду, яркий кусок камфары и бетеля — все эти подношения пищи, помещенные в золотой сосуд, который украшен девятью видами драгоценных камней, всё это задумано в моём уме для поклонения Тебе.

3. Зонтик, две Чамары, веер, чистое зеркало и музыка лютни, литавр, Мриданги и рожка, пение и танец, распростёртое положение восьми частей тела, различные гимны и молитвы — всё это, задуманное в моём сознании, я должным образом предлагаю Тебе. Прими, пожалуйста, моё подношение, о мой Господь!

4.      Ты есть Атман. Буддхи является Твоей супругой Парвати (которая является порождением горы); Праны — Твои слуги; это тело — Твой храм; действия чувственных наслаждений — Твоё поклонение; глубокий сон является воспоминанием Самадхи; хождение моих ног является прогулкой вокруг Тебя; все мои речи направлены на превозношение Тебя; какие бы действия я ни совершил, все они являются поклонением Тебе, о Шамбхо!

5.      О Господь! Прости все грехи, которые были совершены руками и ногами, языком (речью) и телом; ушами, глазами и умом, как Вихита, так и Авихита (законные или запрещённые). Пусть слава снизойдёт на Тебя! Ты — океан милосердия. Будь славен, о Махадэва (Высший Господь)! О Шамбхо (даритель счастья)!

Введение

Я должен напомнить, что Карма, Бхакти Йога и Джнана не исключают друг друга. Карма Йога ведёт к Бхакти Йоге, которая, в свою очередь, ведёт к Раджа Йоге. Раджа Йога приносит знание. Парабхакти — это всего лишь Джнана. Бхакти — это нужно иметь в виду — неотделима от Джнаны. Наоборот, Джнана усиливает Бхакти. Карма очищает сердце. Бхакти устраняет блуждания ума. Раджа Йога укрепляет ум и разрушает Санкальпы. Каждая Йога является осуществлением предыдущей Йоги. Бхакти является осуществлением Карма Йоги. Йога (т.е. Раджа Йога) является осуществлением Бхакти и Кармы, а Джнана является осуществлением всех трёх предшествующих видов Йоги.

Практика Карма Йоги готовит ученика для восприятия знания о Душе. Она делает его соответствующим Адхикари — учеником для изучения Веданты. Невежественные люди сразу обращаются к Джнана Йоге, не имея предварительной подготовки в Карма Йоге. По этой причине они терпят неудачу в реализации Истины. Загрязнённость таится в состоящем из четырёх частей уме — Антахкаране. Ум заполнен желаниями, отвращениями, ревностью и т.д. Люди только говорят о Брахмане. Они погружены в разного рода бесполезные дискуссии, напрасные дебаты и сухую, бесконечную полемику. Их философия существует только на словах. Иными словами, они являются словесными Ведантистами. В действительности же требуется практическая Веданта посредством непрекращающегося бескорыстного служения.

“Работа ради работы без какой-либо мотивации”, — всё это хорошо на словах. Но когда человек имеет дело с практической реализацией этой истины, когда он пытается применить это на практике, он сталкивается на каждом шагу с бесчисленными трудностями. Только лишь Джнани может совершать абсолютно бескорыстные, самоотверженные действия. Только Санньясин, который отрёкся от мира, может совершать самоотверженные дела. Ум домохозяина пропитан множеством желаний. Он ожидает плодов от каждого действия. Но постепенно он тоже может отучить ум от ожидания вознаграждения. Это — лишь вопрос дисциплины ума. Постепенно его эгоистическая натура будет уничтожена. Он поймёт славу Нишкамья Карма Йоги. Тогда он будет способен выполнять работу без какой-либо мотивации, без ожидания плодов за какие-либо действия. Конечно, это — вопрос времени; необходимы терпение и настойчивость.

Две вещи являются обязательными в практике Карма Йоги. Карма Йог должен обладать непривязанностью к результатам действий. Он должен предлагать свои действия на алтарь Господа с чувством Ишварарпаны. Непривязанность приносит свободу от печали и страха. Непривязанность делает человека смелым и беспристрастным. Когда он предлагает свои действия лотосовым стопам Господа, он развивает преданность Господу и постепенно приближается к Нему всё ближе и ближе. У него постепенно возникает чувство, что Господь действует непосредственно через его Индрии (органы чувств) или органы действия. Теперь он не чувствует напряжения или тяжести, возникающей в результате своей работы. Он чувствует себя свободно и непринуждённо. Тяжёлый груз, который он прежде ощущал из-за ложного представления, теперь исчез с поля зрения.

Доктрина Кармы образует составную часть Веданты. Она излагает загадку жизни и загадку вселенной. Она приносит утешение, удовлетворение и удобство человеку и всему обществу. Это — самоочевидная истина. К счастью, люди Запада также стали теперь понимать важность и правомерность этого. Даже американцы сегодня твёрдо верят в эту доктрину. Каждый разумный человек должен принять её. Нет другого пути к пониманию таинства действий. “Что посеешь, то и пожнёшь”; совершение добра должно иметь место не только в физическом плане, но также и в моральном плане. Каждая мысль и каждое ваше действие порождает в вас определённые тенденции, которые воздействуют на эту и последующую вашу жизнь. Если вы совершаете хорошие Кармы в самоотверженном духе, вы будете парить на высотах блаженства и покоя. Карма является самой низшей ступенью духовной лестницы. Но она поднимает нас к невообразимо величественным, запредельным высотам. Её слава слишком велика, чтобы её можно было описать. Она уничтожает гордость, эгоизм и Тамас. Она даёт замечательные результаты. Она помогает росту и эволюции.

Свобода является врождённым правом человека. Свобода — это Сат-Чит-Ананда. Свобода — это бессмертие. Свобода — это мир, знание и блаженство. Сознательно или бессознательно, зная или не зная, — все стремятся к этой свободе. Нации борются на поле брани ради свободы. Грабитель ворует для обретения свободы от потребностей, но его действия являются нечестными и невежественными; путь, который он выбрал, — кривой, обманчивый и ложный. Каждый ваш шаг должен быть направлен к Богу и свободе.

Вы можете достичь одной и той же цели различными путями. Подобно тому, как вы можете достичь горы Кайлас различными тропами, следуя через Бадри Нараян, Альмору, Г анготри или Лядхаки; точно так же вы можете достичь цели жизни различными путями:

—  путём работы (Карма Йога),

—  путём любви (Бхакти Йога),

—  психического контроля (Раджа Йога),

—  самоанализа и знания (Джнана Йога).

Подобно тому, как вы можете достичь Калькутты на поезде, на машине, на пароходе или на самолёте, точно так же вы можете достичь цели жизни, или духовного предназначения, с помощью одного из этих четырёх путей.

Бог Кришна говорит в Гите: “Как бы люди ни подходили ко Мне, Я приветствую их, поскольку пути, которые ведут людей ко Мне, идут со всех сторон, о Партха!” (Бхагавад Гита, гл. 4, Шлока 11)

(Йе ятха мам прападьянте тамстатхайва бхаджамьяхам Мама вартманувартанте манушьях: Партха сарвасах)

Эти четыре подразделения не являются раз и навсегда установленными. Не существует чётко очерченных границ, отгораживающих эти четыре пути друг от друга. Они не являются шаблонными и нудными. Эти пути созданы в соответствии с темпераментом, или тенденцией, которая преобладает у индивидуума. Один путь не исключает другой. Путь действия подходит для человека Кармической тенденции. Путь любви приспособлен для человека эмоционального темперамента. Путь Раджа Йоги подходит для человека мистического темперамента. Путь Веданты или Джнана Йоги подходит для человека волевого и рассудительного. Каждый путь смешан с другими. В конце концов, все эти пути сходятся в одной точке и становятся одним дорогой. Очень трудно сказать, где кончается Раджа Йога и начинается Джнана Йога. Все ученики различных путей встречаются на единой платформе или в месте пересечения на этом долгом пути.

Карма Йог совершает самопожертвование для того, чтобы убить своё малое я. Бхакта практикует самоподчинение для уничтожения своего эгоизма. Джнани практикует самоотречение. Методы различны, но все они желают уничтожить это маленькое, самонадеянно претендующее Я, которое является корнем человеческого страдания. Когда это сделано, они встречаются в одном месте, или в одной точке.

“Все действия в своей заключительной части, о Партха, заканчиваются в мудрости.” (Бхагавад Гита, гл.4, Шлока 33)

(Сарвам кармакхилам Партха джнане Парисампьяте.)

Подобным образом Бхакта обретает Джнану. Бог Кришна говорит в Гите: “Для тех последователей, которые всегда гармоничны, поклоняются в любви, Я даю Йогу Различения, с помощью которой они могут прийти ко Мне”.

В главе 18 Бог Кришна говорит: “С помощью преданности он узнаёт Мою сущность: кто Я и что Я собой представляю; таким образом, узнав Мою сущность, он немедленно вступает в Высшее”.

Карма, любовь и Йога являются средствами, ведущими к концу. Джнана есть конец. Подобно тому, как реки сливаются в море, точно так же Карма, любовь и Йога соединяются в океане Джнаны.

Карма Йога готовит ум для восприятия света или знания. Она расширяет сердце и разбивает все барьеры, которые стоят на пути единения или союза. Бхакти и медитация также являются умственной Кармой. Не может быть Джнаны без Йоги. Плодом Бхакти является Джнана. Теперь вы поняли природу четырёх видов Йоги и их взаимоотношений?

Каждое действие является смесью добра и зла. В этом мире не может быть ни абсолютно хорошего действия, ни абсолютно плохого. Эта физическая вселенная является относительным планом. Если вы совершаете какое-то действие, оно, с одной стороны, ведёт к добру, а с другой — к злу. Вы должны стараться совершать такие действия, которые могут принести максимум добра и минимум зла. Полезная работа ведёт к хорошим последствиям, и вредная работа вызывает плохие последствия. Но если вы знаете секрет работы, технику Кармы, вы будете абсолютно свободны от уз Кармы. Этот секрет заключается в работе без привязанности и эгоизма. Центральным звеном в учении Гиты является непривязанность к действию. Бог Кришна говорит Арджуне в довольно выразительной форме:

“О Арджуна, действуй непрестанно. Твоя обязанность — всегда работать. Не ожидай плодов. Чем больше человек ожидает плодов, тем более несчастным он становится! Он превращается в самого несчастного человека в этом мире”.

Вы не можете побороть всё зло в этом мире. Подобно тому, как при подагре и ревматизме боль и припухлость перемещаются с одного сустава на другой; подобно тому, как при заражении крови и диабете или карбункулах, если один прыщ вылечен, в другом месте вскакивает другой, точно так же, если одно зло искоренено в одном месте, другое зло проявится в другом месте. Социальные работники жалеют многих молодых вдов и стараются организовать выдачу их замуж. Они думают, что совершают добро для страны. Но с другой стороны — они пожинают зло, поскольку возникают трудности с выходом замуж для других девушек. Они остаются незамужними. В этом заключается зло. Социальные работники пытаются положить конец проституции. Это — похвальное дело. Но поскольку страсть является очень могущественной и неконтролируемой, тот, кто не может позволить себе жениться, начинает тайным образом приставать, досаждать и грубо нарушать права семейных женщин. Даже законодательство не может остановить это зло. Тайная проституция пышно расцветает. Этот мир очень искажён. Он подобен хвосту собаки. Попробуйте выпрямить хвост собаки. Как только вы уберёте свои руки, он снова станет изогнутым. Так же и этот мир. Поэтому, хотя множество Аватар и множество Йогов, Ачарий, мудрецов и пророков приходили в этот мир и проповедовали в нём, тем не менее, он остался искажённым, в прежнем состоянии. Следовательно, не беспокойтесь слишком много о том, чтобы реформировать этот искажённый мир. Это никогда не может быть осуществлено. Вначале реформируйте себя. Тогда весь мир может быть реформирован. Как вы можете помочь миру, когда вы сами слабы и невежественны? Это подобно тому, как слепой ведёт другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть.

Самое большее, чем вы можете услужить или помочь миру — это дать знание о Боге. Духовная помощь — это высшая помощь, которую вы можете предоставить человечеству. Коренной причиной человеческого страдания является Авидья или невежество. Если вы сможете устранить это невежество в людях, тогда они будут бесконечно счастливы. Тот мудрец, который старается устранить невежество, является для мира наивысшим благодетелем. Если вы устраните голод у человека, дав ему пищу, — это только временная физическая помощь. Это устранит только физическую потребность на три часа. Затем голод проявится вновь. Человек остался в том же несчастном состоянии. Строительство больниц, домов отдыха, караван-сараев для распределения бесплатной пищи, распределение одежды и т.д. — не являются высшим видом помощи. Несчастье не искореняется. Мир будет продолжать оставаться в несчастном состоянии, даже если вы построите много миллионов больниц и пунктов питания. Обретите Брахма Джнану, или Божественное знание; распространяйте это знание повсюду и устраняйте в людях невежество. Только тогда все виды несчастья, страдания и горя будут полностью искоренены.

Человек, который служит миру, в действительности служит сам себе. Тот человек, который помогает другим, в действительности помогает себе. Это — другая очень важная точка зрения. Обычно миряне полны самодовольства и эгоизма, когда оказывают помощь другим людям. Они переполнены гордостью. Этот мир не хочет помогать, кому бы то ни было. Существует единственный всемогущий Ишвара, который контролирует и управляет этой Вселенной. Он немедленно может поставить тысячу и одного Тилака, Ньютона, Шекспира, Наполеона, Вальмики и Юдхиштхиру. Когда вы служите человеку, думайте о том, что Бог дал вам возможность для исправления, улучшения и формирования себя с помощью служения. Будьте благодарны тому человеку, который дал вам возможность служить.

Страдание является лучшим учителем в этом мире. Человек ежедневно получает очень полезные уроки посредством страдания и боли, бедности, лишения и болезни. Это — средство для открытия глаз. Это является скрытым благословением. Это — доброе послание от Бога. Кунти Деви говорила: “О Господь Кришна! Дай мне возможность всегда помнить о Тебе. Всегда доставляй мне страдания. Я могу забыть о Тебе, если я получаю удовольствия”. Бхакты радуются в страдании. Они всегда приветствуют страдания. Стоики делают то же самое.

Страдание исправляет, обучает и дисциплинирует душу. Оно вселяет в сердце милосердие. Оно развивает силу выдержки и терпение. Оно смягчает грубое сердце. Оно развивает силу воли. Оно заполняет сердце симпатией. Оно делает гордого человека смиренным. Оно очищает сердце. Подобно тому, как железо, будучи нагретым, приобретает на наковальне форму, точно так же человеческий характер формируется под ударами, столкновениями и страданиями. Подобно тому, как грязное золото превращается в очищенное путём многократного плавления его в тигле, точно так же и человек становится очищенным, будучи подверженным горению в очаге страдания.

Философия предназначена для поиска причин этого страдания. Она старается исключить страдания, предписывая соответствующие средства. Это леденящая нищета направляет ум человека к Богу. Суровые удары и порывы отучают сознание человека от чувственных объектов и поворачивают его на духовный путь. Страдание и нищета, зло и горе формируют характер человека в большей степени, нежели удовольствие и благополучие. Бедность имеет свои собственные преимущества. Осуждение и удары учат лучше, чем похвала и почести. Страдание — лучший учитель, нежели удовольствие. Бедность — лучший учитель, нежели богатство. Страдание и бедность развивают в человеке выдержку. Шри Шанкара, величайший философ и гений мира, который когда-либо рождался на земле, родился в очень бедной семье. Бог Иисус родился сыном плотника. Бедные люди напрягаются для достижения величия, в то время как сыновья богатых людей ведут жизнь в роскоши и праздности. Они беспечны. Несколько ударов немедленно вызывают образование Вивеки и Вайрагьи, меняют угол зрения и разжигают духовный огонь, который находится внутри.

Впечатления от малых и больших действий объединяются вместе и образуют тенденции. Тенденции развиваются в характер. Характер продуцирует волю. Если человек имеет сильный характер, он обладает сильной волей. Карма образует характер, а характер, в свою очередь, продуцирует волю. Люди гигантской воли развили её с помощью Кармы, совершённой в бесчисленных рождениях. Это не в одном рождении человек развивает могущественную волю. Он совершает различные добрые действия в нескольких жизнях. Могущество этих действий объединяется вместе, и в каком-то одном рождении борющийся человек превращается в гиганта подобно Будде, Иисусу и Шанкаре. Ни одно действие не проходит бесследно. Ничто не пропадает. Терпение, а также неутомимые и неослабные усилия необходимы для этого.

Невежественные люди наивно полагают, что знания приходят извне. Это — досадная ошибка. Всё знание приходит изнутри. Эта внешняя вселенная — ничто. Это — просто точка или капля в бесконечности. Она подобна отпечатку следа теленка. Это — просто “Спандабхаса” или просто вибрация в одном углу Брахмана, где располагается Майя. Всё, что вы получаете снаружи, просто является намёком или внешним стимулом. Всё богатство знания располагается внутри Атмана или Души. Атман является кладезем или Бхандарой знания. Этот внешний намёк ударяет по источнику и вызывает вспышку. Возникает вспышка знания. Вся Садхана и Йогическая практика предназначены всего лишь для того, чтобы устранить завесу. Когда завеса устранена, когда шторы подняты, когда скорлупа разбита на куски, Садхака (ученик, занимающийся духовной практикой) сияет в божественной славе. Он получает знание Души. Все тайны Кайвальи, всё знание Атмана (Души) обнаруживаются подобно плоду Амаляки, который держится в руках. К несчастью для нас, современная система образования в Индии делает ещё более прочной завесу невежества и делает ещё более жёстким эго.

Люди работают по различной мотивации. Одни работают в обществе для обретения славы и известности. Другие — для получения денег. Третьи — для обретения силы. Четвёртые — для получения наслаждения на небесах. Пятые строят храмы, с мыслями о том, что их грехи будут смыты. Шестые совершают определённые Яджны (жертвоприношения) для того, чтобы получить наследника. Седьмые роют большие резервуары для воды с намерением, что их имя будут помнить после того, как они умрут. Восьмые сажают прекрасные сады для общественного пользования, с мыслями о том, что они будут наслаждаться такими же прекрасными садами на Сварге. Девятые занимаются благотворительностью для того, чтобы родиться в следующей жизни богатыми землевладельцами.

Тот, кто выполняет самоотверженное служение, без ожидания плодов какого бы то ни было вида, становится могущественным Йогом. Карма Йог знает секрет работы. Он не позволяет какой-либо энергии без необходимости растрачиваться по пустякам. Он сохраняет и управляет энергией. Ему известна наука о самосдержанности. Он использует энергию для добрых целей, которые могут принести максимум добра как можно большему числу людей. Это — искусство в действии, о котором Гита говорит во Второй главе. Он развивает сильную волю и сильный характер. Он должен обладать терпением. Только тогда он принесёт огромную пользу. Обычно люди нетерпеливы. Они ожидают Сиддхи после выполнения небольшого количества самоотверженного служения. Подлинный Карма Йог, который служит людям со смирением и Бхавой, становится истинным правителем мира. Его почитают и уважают все. Почтение приходит само по себе. Это — скрытая сила самоотверженного служения.

“Со временем Карма Йог реализует для себя Атма Джнану.” (Гита, гл.4, Шлока 38).

“Карма Йог отказывается от плодов действия, обретая вечный покой, или освобождение, которое приходит от мудрости, в то время как тот, кто побуждается желаниями, привязан к ним, становится связанным”. (Гита, гл.5, Шлока 12).

Глава I. ЙОГА СЛУЖЕНИЯ

1.1. Кто является Богом?

Бог есть Сатчидананда (абсолютное существование, абсолютное знание и абсолютное блаженство). Бог есть Истина. Бог — это Свет света. Бог — это всепроникающий интеллект, или сознание. Бог — это всепроникающая сила, которая управляет этой Вселенной и поддерживает её в совершенном порядке. Он является внутренним правителем этого тела и ума (Антарьямин). Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он обладает шестью атрибутами: Джнаной, Вайрагьей, Балей, Айшварьей, Шри, Кирти (мудрость, бесстрастие, сила, Сиддхи или силы, богатство, слава). Поэтому Его называют Бхагаван.

Он существует в прошлом, настоящем и будущем. Он неизменен среди меняющегося феномена. Он постоянен среди непостоянства и вечен среди преходящих вещей этого мира. Он — Нитья, Шашвата, Авинаши, Авьяя и Акшара. Он создал этот мир благодаря трём Гунам — Саттве, Раджасу и Тамасу — ради Своей собственной Лилы. Под Его контролем находится Майя.

Он — Сватантра, или независимый. Он обладает Саткамой и Сатсанкальпой. Он распределяет плоды действий среди Джив (Джива=Душа). Он всемилостив. Он утоляет жажду Джив в форме льда и сочных плодов. Это благодаря Его силе вы видите, слышите и говорите. Всё, что вы слышите, есть Бог. Бог действует через ваши руки и ест через ваш рот. Из-за явного невежества и Абхиманы вы абсолютно забыли Его.

Нитья Сукха и Парама Шанти могут быть достигнуты только в Боге. Поэтому благоразумные и интеллектуальные ученики пытаются достичь Богореализации. Богореализация может привести к концу вечно вращающееся колесо рождений и смертей и наделить человечество высшим и вечным счастьем. Этот мир в действительности является долгим, долгим сном. Он является обманом Майи. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Откройте глаза, о, Прем! Научитесь различать. Поймите Его таинства. Ощутите Его присутствие всюду вместе с Его близким нахождением. Поверьте мне, Он пребывает в укромных уголках вашего сердца. Он является молчаливым Сакши (свидетелем) вашего ума. Он является Сутрадхарой, или существом, которое дёргает за веревочки вашу Прану. Он является чревом этого мира и Вед. Он является суфлёром Санкальпы. Ищите Его в глубине сердца и обретите Его Милость. Только тогда вы хорошо проживёте свою жизнь. Только тогда вы станете человеком. Только тогда вы действительно станете мудрецом. Торопитесь, спешите; нельзя терять ни мгновения; это нельзя откладывать ни на минуту. Именно теперь настало время, или оно никогда не придёт. Для духовной Сад— ханы используйте каждое мгновение.

I.2.      Йога служения

Что является объектом Севы, или служения? Почему вы служите бедным и нуждающимся, а также страдающему человечеству в целом? Почему вы служите обществу и стране? Да, совершая служение, вы очищаете своё сердце. Исчезают эгоизм, ненависть, ревность, идея превосходства и все скрытые негативные качества. Развиваются скромность, чистая любовь, симпатия, терпимость и милосердие. Уничтожается чувство обособленности. Искореняется эгоизм. Вы обретёте широкий открытый взгляд на жизнь. Вы начнёте ощущать единство и единение. В конце концов, вы обретёте знание о Душе. Вы осознаете "Единое во всём" и "всё — в Едином". Вы ощутите безграничную радость. Что, в конце концов, является обществом? Это — не что иное, как собрание единиц, или индивидуумов. Мир — это не что иное, как проявление Бога. Служение человечеству и стране — фактически не что иное, как служение Богу. Служение является поклонением. Но необходимо служить с Бхавой. Только тогда можно быстро достичь реализации и очищения сердца.

Чувство обособленности является колоссальными оковами. Уничтожьте чувство обособленности посредством Брахма Бхаваны, путём развития Адвайтического единства сознания и посредством самоотверженного служения. Это чувство обособленности является иллюзией, созданной невежеством, или Майей.

Развивайте сильный энтузиазм для бескорыстного самоотверженного служения. Будьте добры ковсем. Любите всех. Служите всем. Будьте терпимыми и щедрыми по отношению ко всем. Служите Богу — в каждом человеке. Это — путь для достижения цели.

Подобно матери, которая потеряла девять детей и любит единственного оставшегося сына так крепко, так сильно, точно так же и вы должны развить безграничную любовь ко всем существам. Это — первое и самое важное качество для ученика. Астральное тело человека, обладающего этой безграничной любовью, будет сиять великолепным светом и блеском. Возникнет зарево неописуемого великолепия.

Тот, кто игнорирует свои собственные наслаждения и удобства и пытается всегда помогать другим, действительно является продвинутым учеником на пути духовности. Он имеет при себе отмычки для того, чтобы открыть сферы духовного блаженства.

Во время критических ситуаций вы должны быть в состоянии быстро соображать и действовать немедленно, с безошибочной точностью и глубокой концентрацией. Вы должны стараться замечать, что вы — не опрометчивы и не слишком стремительны. Вы должны быть спокойными и собранными.

В наши дни многие духовные ученики предпочитают выполнять какую-нибудь приятную работу: что-нибудь писать, собирать цветы для Пуджи, приводить в порядок книги в библиотеке, что-то попечатать, за чем-то понаблюдать, управлять работой и так далее. Они не любят ходить за водой, колоть дрова, мыть грязную посуду, стирать одежду, подметать, готовить пищу, мыть подкладное судно и ухаживать за больными. Они считают эти виды работы лакейскими. Они не пытаются понять истинный дух Карма Йоги и Веданты. Они всё ещё являются Бабу. Они нуждаются в суровой дисциплине и тренировке. В течение первого года я ставлю этих Бабу-учеников для выполнения работы, связанной с обслуживанием больных. В течение следующего года я заставляю их мыть посуду и подметать комнату. Стирать одежду больных — в течение третьего года. Только тогда они становятся настоящими учениками. Только тогда они будут готовы начать медитировать.

Если Ашрам не управляется должным образом, кухня становится центром сражения. Вся Майя находится на кухне. Ученики начинают сражаться здесь. Один ученик говорит: “Я не получил гхи или овощи сегодня”. Другой говорит: “Суп из дала был очень водянистым. Вишваранджан добавил обычной воды из Ганги в суп. Он не любит меня”. Но если здесь находится действительно развитый Карма Йог для тренировки молодых учеников, истинная Адвайта Веданта начинается на кухне Ашрама и заканчивается в Васиштха Гухе в Гималаях. Кухня является лучшим тренировочным центром или школой для развития терпения, выдержки, воздержанности, милосердия, симпатии, любви, способности приспосабливаться и создания духа подлинного служения для очищения сердца и для реализации единства жизни. Каждый ученик должен знать, как правильно готовить пищу.

Если ученик живёт с Гуру, он должен быть готов старательно выполнять любую работу, определённую для него. Если вы создаёте интерес в работе, против которой возмущается ум, позже вы сможете выполнять любой вид работы. Совершая это, вы, несомненно, разовьёте свою силу воли.

Равновесие ума приносит подлинное, длительное счастье для дисциплинированного человека. Это — не товар, который можно купить на рынке. В действительности это — редкий дар, который может быть достигнут с помощью длительного самоотверженного служения с Атма Бхавой, равным видением, контролем Индрий и при помощи самообуздания, развивая такие добродетели, как умение приспособиться, широкое щедрое терпение и высокая степень выдержки, безмятежность, спокойствие, контроль настроения, с помощью устранения беспокойства, тревоги, страха и депрессии посредством духовной Садханы и медитации. Это спокойствие и равновесие ума может дать истинное вечное счастье человеку. Богатство трёх миров — ничто по сравнению с блаженством, испытываемым великой душой, которая обладает безмятежным и уравновешенным умом. Теперь скажите мне честно: где это блаженство? Кто является великим человеком? Богатый король с неуравновешенным и распущенным умом, живущий во дворце, или бедный святой с великолепным спокойствием и уравновешенным умом, живущий в шалаше на берегу священной Ганги?

Если вы по-настоящему хотите служить другому человеку, вы должны стараться угодить ему во всех отношениях. Вы не должны делать только то, что вам приятно. Вы должны совершать такие действия, чтобы они давали ему безграничное счастье. Это составляет подлинное служение. Но обычно под маскировкой служения другим людям люди стараются лишь сделать приятное себе. Это — серьёзная ошибка. Тот, кто даёт ручку острого ножа, чтобы его взял другой, а сам берётся за острое лезвие, выполняет настоящее служение. Подлинный Севак радуется служению. Он взваливает на свои плечи наиболее ответственную, трудную, трудоёмкую, неинтересную работу и убивает своё собственное маленькое "я" для того, чтобы быть полезным другим. Он сознательно терпит страдание и боль, чтобы служить и быть полезным другим.

Остановка дыхания посредством Кумбхаки на два часа, вращение чёток в течение двадцати четырёх часов, сидение в Самадхи в течение сорока дней в подземелье без пищи, подрезав уздечку языка и практикуя Кхечари Мудру, стояние на одной ноге под палящим жарким летним солнцем, выполнение Тратаки на солнце в полдень, чтение Ом, Ом, Ом в одиночестве и тишине в джунглях, проливание океана слёз во время выполнения Санкиртана — всё это не поможет до тех пор, пока человек не объединит горячую любовь к Богу во всех существах с пламенным духом служения Ему во всех существах. Ученикам сегодняшнего дня, к сожалению, не хватает этих двух совершенно необходимых качеств. Это является причиной того, что они не достигают каких-то успехов в медитации в одиночестве. Они не обладают подготовленной почвой — я имею в виду Антахкарану — с помощью длительной практики любви и служения в начале. Я видел в своей богатой опытом жизни Бхакт такого рода: Бхакт, которые носили полдюжины гирлянд вокруг своей шеи и запястий и бормотали день за днём “Харе Рама Харе Кришна”, вращая длинную Джапа Малю в своих руках. Эти Бхакты никогда не приблизятся к больному, даже если он находится в умирающем состоянии, и не дадут ему ни капли воды и молока; они не спросят: “Что я могу сделать для тебя, брат мой? Как я могу быть полезным тебе?” Они лишь из любопытства будут просто наблюдать за больным на расстоянии. Можете ли вы назвать этих людей истинными Вайшнавами или Бхактами? Есть ли хотя бы гран настоящей пользы в их медитации или Бхаджане? Джинда Нараян (живой Нараян) в форме больного является в умирающем состоянии. Они бессердечны, чтобы подойти и служить ему, или просто сказать несколько добрых поддерживающих слов в критический момент, когда его жизнь висит на волоске! Как могут они ожидать получения Даршаны всемилостивого Хари, когда у них такие чёрствые сердца? Как могут они надеяться на Богореализацию, когда у них нет глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы услужить Ему во всех этих формах?

Лишь тот человек, который обладает знанием и преданностью, может действительно эффективно служить стране и людям. Джнана и Бхакти должны быть твёрдой основой Карма Йоги. Вначале Джнана может комбинироваться с Карма Йогой или Бхакти Йога может комбинироваться с Карма Йогой. Джнана Карма Йог думает и чувствует, что он служит своему собственному Атману, и реализует Адвайтическое сознание. Бхакти Карма Йог думает и ощущает, что он служит своему Господу, своему собственному Иште во всём; и реализует Божественное сознание и имеет Даршану своего Возлюбленного. Просто филантропическая работа без симпатии, без преданности и знания — это не более чем просто общественная уборка мусора. Это — не Йога или поклонение. Это — более низкий план. Он не может достаточно возвысить человека. Прогресс будет слабым и медленным, если вообще это можно назвать прогрессом. Помните: умственное отношение, или Бхава, даёт громадное добро.

Карма Йог, который выполняет всю работу в форме поклонения Богу, который вначале отдаёт своё тело, ум, душу и все свои действия как цветы или подношения к Лотосовым Стопам Господа, который вечно поглощён в Боге посредством постоянной мысли о Боге, теряет себя в Богоосознании с помощью всеобщего самопожертвования. Он становится поглощённым в Боге. Он становится единым с Космической Волей. Это — его последняя и самая высшая стадия. Он осознаёт, что всё, что происходит в мире — не что иное, как Лила Бога, или божественная игра. Он осознаёт истину, высказанную в Брахма Сутрах: Кокаватту лила кайвальям. Он ощущает, что он является единым с Богом, а также является участником Его Лилы. Он живёт лишь для Него. Он живёт только в Нём. Он думает и действует теперь, как Сам Бог. Завеса спадает. Чувство обособленности полностью уничтожается. Теперь он наслаждается Божественной Айшварьей.

Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты являются проявлением Бога. Он должен думать, что тело является движущимся храмом Бога, и что больница является большим храмом или Вриндаваном или Айодхьей. Он должен думать таким образом: “Я выполняю все свои действия, чтобы угодить Господу, а не для того, чтобы удовлетворить своё высокомерие”. Он должен думать, что Бог является внутренним правителем (Антарьямином) и что Он один управляет его органами изнутри. Что Бог является существом, дёргающим за верёвочки это тело, подобно кукольнику. Он должен думать, что он работает, чтобы осуществить Божественную Волю в великом плане или в порядке вещей. Он должен предложить все свои действия к Стопам Господа, независимо от того, хорошие они или плохие. Затем он должен сказать: Ом Тат Сат Кришнарпанамасту или Ом Тат Сат Брахмарпанамасту в конце и вечером, когда он отправляется спать. Это — Джнанагни или огонь мудрости, или огонь преданности, который разрушает плоды действия, создавая Читта Шуддхи, знание о Душе, и окончательное освобождение. Он никогда не должен думать даже так: “Я сделал такую похвальную работу, совершил такие похвальные действия.... Я получу достойное место на Сварге и т.д. Я буду рождён в следующем рождении богачом”. Посредством постоянной практики такого рода он медленно обретёт умственную непривязанность к работе. Женщина, когда она выполняет свои домашние обязанности, также должна поддерживать вышеуказанное умственное отношение. Подобным образом можно одухотворить все действия. Все действия станут поклонением Богу. Человек может реализовать Бога в любой ситуации, какое бы место в жизни он ни занимал, если только он действует с правильным умственным отношением.

Пусть великий Бог, Обладатель Флейты Вриндавана (Кришна), возлюбленный Радхи (Радха = Удачливая или добивающаяся успеха; имя знаменитой Гопи, возлюбленной Шри Кришны, которая считается воплощением Богини Лакшми), радующий Дэваки (Дэваки —  имя матери Шри Кришны, жены Васудэвы), благословит нас правильной верой, Шуддха Прем, правильным умственным отношением и внутренней духовной силой, чтобы выполнять самоотверженное служение миру и реализовать Господа, оставаясь в мире, выполняя Нишкамья Карма Йогу с Нараяна Бхавой, всё время помня о Боге и предлагая в виде подношения все действия, тело, ум и душу к Его Лотосовым Стопам! Пусть благословение Шивы и Хари снизойдёт на всех нас!

I.3.      Что такое Карма?

Карма означает работа или действие. Согласно Риши Джаймини, ритуалы, подобные Агнихотре, Яджнам и т.д., называются Кармами. В Карме существует скрытая сила, именуемая 'Адришта', которая приносит плоды Карм для индивидуума. Карма есть всё и вся для Джаймини. Карма — это всё для последователя школы мысли Мимамсы. Джаймини является основателем Пурва Мимамсы. Он был учеником Махариши Вьясы, основателя

Уттара Мимамсы, или Веданты. Школа Мимамсы отрицает существование Ишвары, который награждает плодами труда. Согласно Гите, любое действие есть Карма. Благотворительность, жертвоприношение и Тапас — все являются Кармами. С философской точки зрения, даже дыхание, видение, слышание, ощущение вкуса, осязание, обоняние, хождение, разговор и т.д., — все являются Кармами. Мышление является Кармой. Рага-двеша, или желание и нежелание, составляет Карму.

I.4.      Хорошее и плохое действие

Обладайте правильным мышлением. Используйте свой разум и здравый смысл. Следуйте предписаниям Шастр. Следуйте своду законов Ману или Яджнавалкья Смрити тогда, когда у вас возникают сомнения. Вы сможете обнаружить, что является хорошим действием, а что — плохим. Если вы говорите, что: “Шастры неисчерпаемы. Они подобны океану. Едва ли я могу понять истины, которые присутствуют в них. Я не могу охватить их разумом и проникнуть в их глубину. Там находятся противоречия. Я озадачен и поставлен в тупик”, — тогда просто следуйте словам Гуру, в котором вы можете быть абсолютно уверены и кому вы доверяете. Третий способ — это бояться Бога. Советуйтесь со своим сознанием. Вдохновенный внутренний голос может управлять вами. Как только вы услышите голос, не медлите ни минуты. Начните прилежно действовать, не советуясь с кем бы то ни было. Практикуйте слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если имеет место страх, стыд, сомнение, угрызения совести и неловкость в уме — знайте, что вы поступаете неправильно. Если имеет место радость, радостное настроение и удовлетворение — знайте, что вы совершаете правильное действие.

I.5.      Нишкамья Карма Йога

В практике Нишкамья Карма Йоги не существует потери усилия. Здесь нет вреда. Здесь нет также нарушения закона. Даже небольшое знание этого, даже небольшая практика могут защитить вас от великого страха рождений и смертей с сопутствующими им бедствиями. Вы, несомненно, пожнёте плоды на этом пути Карма Йоги, а именно Джнану. Здесь нет неопределённое™. Материя неразрушима. Энергия неразрушима. Даже небольшая практика с правильным умственным отношением очистит Читту (разум). Самскары добродетельных действий запечатлены в Читте. Они также неразрушимы. Для вас они являются реальными ценными качествами. Они предупредят вас от совершения плохих действий. Они будут побуждать вас выполнять самоотверженные действия. Они будут толкать вас к цели. Самоотверженная работа подготовит почву Антахкараны для восприятия семени Джнаны. Путь Карма Йоги, в конце концов, ведёт к достижению бесконечного блаженства Души.

Бескорыстно работайте с беспристрастным духом. Всегда тщательно исследуйте свои мотивы. Ваши мотивы должны быть чистыми. Плоды действий различаются согласно мотивации. Послушайте такую историю:

В Хануман Гхат тонули две девушки. Два молодых человека немедленно бросились в воды Ганги и спасли их. Один человек попросил девушку выйти за него замуж. Другой человек сказал: “Я выполнил свою обязанность. Бог дал мне возможность служить и улучшить себя”. Он достиг Читта Шуддхи. Внешнее действие одно и то же (а именно, акт спасения жизни), но мотивация различна. Плоды действий также будут различными. Никогда не беспокойтесь о плодах своих действий. Но и не становитесь жертвой лени или инерции. Изливайте все свои энергии в служении человечеству, стране и так далее. Погрузитесь в самоотверженное служение.

Фиксируйте свой ум на Лотосовых Стопах Господа. Займите руки работой. И даже когда вы работаете, работайте подобно машинистке или человеку, играющему на гармони, которые печатают или играют, разговаривая с вами; подобно женщине, которая одновременно вяжет и разговаривает. Пусть ваш ум всегда будет привязан к Лотосовым Стопам Господа, в то время как руки заняты работой. Ум девушки, которая несёт на голове горшок с водой, сконцентрирован на горшке, хотя она может разговаривать и шутить со своими подругами, следуя по дороге. Со временем вы сможете выполнять два дела одновременно. Ручная работа станет автоматической, машинальной или непроизвольной. Вы будете обладать двумя умами. Часть ума будет занята работой, в то время как другая часть будет находиться в служении Господу, в медитации, в Джапе. Повторяйте также имя Господа во время работы. Аштавадхани выполняют восемь вещей одновременно. Они играют в карты, передвигают фигуры, играя в Чатурангу (разновидность шахмат), диктуют третьему человеку, разговаривают с четвёртым и т.д. Это — вопрос тренировки ума. Точно так же вы можете так натренировать свой ум, что он сможет одновременно работать руками и помнить о Боге. Это — комбинация Карма Йоги и Бхакти Йоги.

В Гите, в главе 8, Шлоке 7, Бог Кришна говорит:

“Следовательно, всё время думай обо Мне и сражайся с умом и рассудком, установленным на Мне. Тогда, без сомнения, ты придёшь ко Мне”.

(Тасмат Сарвешу Калешу маманусмара юдхья ча; майярпитаманобуддхир мамевайшьяй асамсаях.)

Хотя корова, пасущаяся на пастбище, отделена от своего телёнка, её ум всегда фиксирован только на телёнке. Подобным образом вы должны фиксировать ум на Господе, когда выполняете Джапу и даёте своим рукам работу, которая является лишь поклонением Господу. Отрекитесь от всякой привязанности. Будьте уравновешенными в успехе и неудаче, в обретении и потере, в победе и поражении, в удовольствии и страдании. Осторожно тренируйте и дисциплинируйте свой ум. Это — ваша отмычка для того, чтобы отпереть двери в сферы блаженства. Это — секрет Карма Йоги. Это — секрет успеха в Йоге. Существует также другой интересный пример. Ум Айи всегда фиксирован на её собственном ребёнке, хотя она ласкает и балует ребёнка заминдара какое-то время. Ум Чоранари всегда сосредоточен на её возлюбленном, хотя она занята выполнением домашних обязанностей у себя дома. Точно так же фиксируйте ум на Лотосовых Стопах Господа и позвольте рукам совершать мирские виды деятельности. Вы можете реализовать Бога, даже оставаясь в мире, если примете этот метод. Вам не нужно удаляться в Гималайские пещеры и леса. Поэтому Господь Кришна в Гите, гл.5, Шлока 2, говорит:

“Как отречение, так и Йога действия ведут к высшему блаженству; поистине из них Йога действия лучше, чем отречение от действия”.

Если вы беспокоитесь о плодах действий, вы будете захвачены колесом рождения и смерти. Вы не можете ожидать немедленного достижения бессмертия или конечного блаженства.

Ум так устроен, что он не может работать, не ожидая плодов за труд или не предвкушая награды за действия. Если вы улыбаетесь, когда встречаете своего друга, вы ожидаете в ответ на это улыбку с его стороны. Если вы кому-то даёте кружку воды, вы ожидаете что-то в ответ за это. Если вы приветствуете своего друга, идущего по Маунт Роуд, вы ожидаете от него, что он в ответ поприветствует вас. Это — врождённая природа людей мирского ума. Вы должны тренировать ум работать бескорыстно. Вы должны обладать прирученным умом или вы должны осторожно приручить ум. Вы должны терпеливо и упорно дисциплинировать ум. Люди мирского ума не могут понять духа служения Нишкамья, поскольку их ум заряжен либо пропитан нечистыми мыслями. Совершайте служение какое-то время. Затем вы осознаете дух Нишкамья Карма Йоги. Вначале все ваши действия могут быть эгоистичными. Но если вы упорно работаете на поле Карма Йоги в течение двух лет, 5% ваших действий будут бескорыстными, а 95% останутся корыстными. Тщательно изучайте свои мотивации, очищайте их и упорно старайтесь делать это. Спустя несколько лет непрестанной борьбы 50% ваших действий станут бескорыстными. Хорошее время настанет тогда, когда все ваши действия на 100% станут бескорыстными. Вы станете совершенным Карма Йогом, подобно Радже Джанаке. Это время не столь отдалено от вас, если вы имеете в своём сознании идеал и ежедневно упорно боретесь для достижения идеала, если вы искренни и серьёзны в своём побуждении.

Ум заполнен чистотой (Саттвой), если вы работаете, не ожидая плодов, если вы работаете ради Бога, если вы считаете работу как поклонение или Пуджу Нараяне, если вы посвящаете все свои действия Богу как Ишварарпану. Чувствуйте и думайте о том, что вы каждую секунду своей жизни дышите, живёте и работаете для одного лишь Бога, что без Него жизнь абсолютно бесполезна. Когда работаете, ощущайте острую боль от обособленности, если вы забыли Его даже на долю секунды.

I.6.      Карма Йога — средство к знанию

Практика Нишкамья Карма Йоги разрушает грехи и порочность ума и вызывает Читта Шуддхи, или чистоту Антахкараны. Знание о Душе возникает в чистом уме. Знание о Душе является единственным прямым средством к свободе. Подобно тому, как приготовление пищи невозможно без огня, подобным образом освобождение невозможно без знания Души. Карма не может разрушить невежество, поскольку виды невежества не враждебны друг другу. Но знание определённо уничтожает невежество, подобно тому, как свет разгоняет тьму.

В Махабхарате вы найдёте следующее высказывание:

“Знание зарождается в людях на обломках греховной Кармы, когда Душа видна в Душе, подобно тому, как это имеет место в чистом зеркале”. Шанти Парва: 204-8.

В нижеприведённых выдержках о Карма Йоге говорится как о средствах для достижения Атма Джнаны:

“Брахманы ищут способ узнать это (Атмана) с помощью изучения Вед, с помощью Яджны или поклонения”. Брихадараньяка Упанишада: 4-5-22.

“Но без Йоги, о могущественный, трудно достичь отречения”. Гита: гл.5, Шлока 6.

“Отбросив привязанность, Йоги совершают действия для очищения ума”. Гита, гл.5, Шлока 11.

“Жертвоприношения, дары, а также аскетизм являются очистителями мудреца”. Гита, гл. 18, Шлока 5.

I.7.      Качества Карма Йога

Карма Йог должен быть абсолютно свободным от похоти, жадности, гнева и эгоизма. Даже если имеются следы этих Дош, он должен постараться устранить их. Он не должен ожидать каких-либо плодов за свои действия в настоящем и будущем. У него не должно быть какого-либо желания славы, известности, одобрения, уважения, жажды, чтобы ему аплодировали, чтобы им восхищались и благодарили его. Он должен обладать незапятнанным характером. Постепенно он должен постараться создать его. Он должен быть смиренным и свободным от ненависти, ревности, грубости и т.д. Он всегда должен говорить приятные слова. Как может гордый и ревнивый человек, ожидающий уважения и славы от других, служить другим? Он должен быть абсолютно бесстрашным. Робкий человек абсолютно не подходит для Карма Йоги. Он подходит лишь для помощи своей жене во время мытья посуды на кухне утром и при стирке её одежды вечером.

Карма Йог должен быть любезным, любящим и общительным. Он должен быть в состоянии смешиваться и действовать с каждым, независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью, милосердием и космической любовью. Он должен быть терпеливым и полным сочувствия. Он должен быть в состоянии приспособиться к привычкам и образу жизни других. Он должен обладать всеобъемлющим, широким сердцем, иметь широкую натуру. Он всегда должен иметь невозмутимый и уравновешенный разум. Он всегда должен обладать присутствием духа. Он должен обладать равным видением. Он должен радоваться процветанию других. Человек, который легко раздражается, который может быть легко обижен по пустякам, абсолютно не годится для следования по пути Карма Йоги. Он должен держать все органы под совершенным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Если он ведёт жизнь в роскоши, если он хочет всё для себя, как он может разделить то, чем он обладает, с другими? Он должен сжечь свою эгоистичность до самого основания. Позвольте мне напомнить вам ещё раз слова из Гиты:

“Сдержанность и подавление чувств, уважение ко всему в равной степени, в процветании всех радуясь, обладающие этими качествами также придут ко Мне”. Гита: гл.12, Шлока 4.

(Самниямендрияграмам сарватра самабуддхаях;

Те прапнуванти мамева сарвабхутахите ратаах.)

Карма Йог должен обладать крепким, здоровым и сильным физическим телом. Как он может служить другим, если он обладает слабым физическим здоровьем и ветхой формой? Он должен тщательно заботиться о теле, но он не должен иметь ни малейшей Мохи, или привязанности к нему. Он никогда не должен говорить: “Это — моё тело”. Лишь шакал и рыба заявляют: “Это тело — наше”. Он должен всегда быть готовым для принесения в жертву своего тела в благородном деле или из благородных побуждений. Он должен регулярно выполнять Пранаяму, физические упражнения и Асаны для того, чтобы поддерживать высокий уровень здоровья. Он должен принимать хорошую, питательную и здоровую пищу.

Он должен быть в состоянии перенести оскорбление, неуважение, позор и грубые слова, осуждение, гнусность, бесчестие, жару и холод, а также страдания от болезней. Он должен обладать силой терпения, выдержки. Он должен обладать абсолютной верой в себя, в Господа, в священные писания и в слова своего Гуру. Только такой человек может стать хорошим Карма Йогом. Только такой человек может совершить истинное и полезное служение стране и так страдающему человечеству. Всегда трудно найти идеального Адхикари. Даже если вы обладаете некоторыми из выше перечисленных качеств, другие качества приобретутся вами сами по себе, когда вы искренне трудитесь на поле Карма Йоги. Вам не следует быть обескураженным. Погрузитесь в служение Господу. Забудьте тело. Смело шагайте по пути с Прем и Шраддхой. Дуйте в горн с ощущением: “Теперь я должен стать истинным Карма Йогом”. Все добродетели обретутся вами сами по себе. Используйте себя прилежно прямо сейчас, с этой секунды. Станьте идеальным Карма Йогом, подобно Джанаке или Будде. Пусть Бог благословит вас внутренней силой, верой, добродетелями и духом самопожертвования.

Начните работу хотя бы с небольшим количеством любви, милосердия и симпатии. Сразу ступайте на поле битвы. Вы обретёте вдохновение от предводителей на этом поле. Астральный и невидимый миры помогут, Ни— тья Сиддхи, Амара-Пуруши и ваши сослуживцы продвинут вас дальше. Через некоторое время вы станете прекрасным Карма Йогом. С этих пор бесстрашие, скромность и все остальные добродетели будут сами по себе сиять в вас.

I.8.      Работа является поклонением

Работа является поклонением. Работа — это медитация. Служите всем с сильной любовью без какой-либо идеи содействия, не ожидая плодов или вознаграждения. Вы реализуете Бога. Служение человечеству есть служение Богу.

Работа возвышает, когда выполняется с должным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы являетесь Бхактой (преданным), ощущайте, что вы есть Нимитта, или инструмент в руках Господа. Если вы встали на путь Джнаны, ощущайте, что вы являетесь молчаливым Сакши (свидетелем) и что Пракрити делает всё. Вся работа является священной. Нет лакейской работы с высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения Карма Йоги). Даже уборка мусора, когда выполняется с должным умственным отношением, как описано выше, станет Йогической деятельностью для Богореализации.

Это — эгоизм, который плачевным образом подхватывается вашим сердцем. Эгоизм является ядом человеческой жизни. Эгоизм закрывает облаками понимание. Эгоизм является ограниченностью ума. Бхога (чувственное наслаждение) увеличивает эгоизм и эгоистичность Правритти. Это — причина человеческих страданий. Подлинный духовный прогресс начинается с самоотверженного служения.

Служите Садху, Санньясинам, Бхактам, бедным и больным людям с Бхавой, Прем и Бхакти. Бог находится в сердцах всех.

Как сказано в Гите, гл. 18, Шлока 61:

“Бог живёт в сердцах всех существ, о Арджуна, и посредством Его иллюзорной силы все существа побуждаются к периодическому возвращению, подобно вращению на гончарном круге”.

(Ишварах сарвабхутанам хриддесе арджуна тиштхати;

Бхрамайян сарвабхутани янтрарудхани майяя.)

Дух служения должен быть глубоко укоренённым во всех ваших костях, клетках, тканях и нервах. Награда будет неоценимой. Практикуйте и ощущайте космическое расширение или космическую экспансию и безграничную, бесконечную Ананду (блаженство). Высокие разговоры и праздная болтовня недостаточны, мои дорогие друзья. Продемонстрируйте интенсивное рвение, усердие, энтузиазм в работе. Будьте пылким в духовном служении.

Обладайте Ништхой с Богом и Чештой с руками, подобно Бахурупи, который имел мужскую Ништху и женскую Чешту. С помощью постепенной практики вы будете в состоянии выполнять два дела одновременно. Повторяйте Имя Господа во время работы. Карма Йога обычно комбинируется с Бхакти Йогой. Карма Йог подносит Господу в виде жертвоприношения (Ишвара Пранидхана) всё, что выполняет посредством Карма Индрий (органов действия).

Карма Йог не ожидает в ответ даже любви, уважения или восхищения от людей, которым он служит.

Вначале все ваши Кармы могут быть не чистого типа Нишкамьи. Некоторые могут быть Сакамья (с ожиданием). Некоторые могут быть Нишкамья. Вы должны быть очень бдительным в тщательном изучении своих побуждений во время действия. Вы должны быть всегда в состоянии самоанализа. Мало-помалу, по мере того, как сердце становится всё чище и чище посредством постоянной работы, ваши действия станут совершенно бескорыстными и самоотверженными.

В уме существует три Доши, а именно: Маля (что означает загрязнённость подобно похоти, гневу, алчности и т.д.), Викшепа (метания ума) и Аварана (завеса невежества). Маля устраняется посредством Нишкамья Карма Йоги, Викшепа — посредством Упасаны (поклонения) и Аварана — посредством изучения Ведантической литературы и Джнаны. Карма Йога даёт Читта Шуддхи. Она очищает сердце и подготавливает ум к зарождению знания (Джнана Удая).

Только тот, кто сократил свои желания и контролирует свои Индрии, может заниматься Карма Йогой. Как может человек, живущий в роскоши, с восстающими Индриями, служить другим? Он всё хочет для себя, он хочет эксплуатировать других людей и господствовать над ними. Ещё одним условием является то, что он должен иметь уравновешенный ум. Он должен также быть свободным от Рага-двеши (желания и отвращения). В Гите, гл.18, Шлока 23, сказано:

“Предписанное действие называется чистым, если оно совершается тем, кто не обладает желанием вкушать плоды действия, и кто лишён привязанности, без любви и ненависти”.

Вы должны обучиться тайне отречения или отказа от плодов действия. Долгим будет урок; утомительной будет практика. Вы должны сочетать энергию в работе с безразличием к результатам работы.

Уничтожьте честолюбие, уничтожьте желание жизни, уничтожьте желание иметь удобства. Работайте так, как те, кто являются честолюбивыми. Уважайте жизнь, как те, кто желают её. Будьте счастливы, как те, кто живёт ради счастья.

Примирение этих противоположностей является секретом отречения. Все, кто ищет силу, жизнь или удобства, совершают действия с точки зрения приобретения и наслаждения этими плодами, и они направляют свою деятельность к этому результату. Плод действия является мотивацией для усилия, а его желание вдохновляет усилие.

Ученики должны действовать в этом мире так же энергично, как дети, но они должны иметь иную мотивацию; они должны работать, чтобы был осуществлён божественный закон, чтобы было продвинуто божественное предназначение, чтобы Воля Господа могла быть выполнена во всех тонкостях. Это — новая мотивация, и она едина с непреодолимыми силами; они работают только для Бога. Действуя таким образом, они не создают уз Кармы, поскольку именно желание создаёт узы.

Итак, достижение отречения является трудным и требует долгого времени и упорной практики. Испытуемый должен вначале постараться быть беззаботным, беспечным к результатам, которые приходят лично к нему в результате действий; он должен стараться изо всех сил и затем избавлять себя от всех чувств, которые возникают, как реакция на действие; он должен стараться быть ровным независимо от того, что придёт. Если приходит успех, он должен сдержать чувство приподнятого настроения, если неудача — он не должен позволить депрессии овладеть им. Он должен упорно повторять свои попытки до тех пор, пока постепенно не обнаружит, что стал мало заботиться о сдерживании (или падении), хотя он не потерял ни чуточки своей энергии и усердия в своих действиях. Он не будет искать внешней деятельности, а будет стараться изо всех сил в каждой обязанности, которая встречается на его пути, и начнёт проявлять уравновешенное состояние ума, которое является венцом силы и отрешённости Души.

Он должен торопиться к достижению этого посредством трезвой оценки так называемых земных ценностей, и должен медитировать на их преходящей природе, на тревоге, беспокойстве тех, чьи сердца фиксированы на них, и на опустошённости от них, когда они, наконец, достигнуты и захвачены, на пресыщенности, которая следует по пятам обладания. Высокое интеллектуальное уважение придёт ему на помощь при разочаровании и удержит его в успехе, и таким образом окажет ему помощь в получении большего равновесия. Это — поле ежедневного сражения, которое требует многих лет работы человека.

Испытуемый должен помнить, что большая часть его работы состоит в практике правил, заложенных всеми искренними монахами.

I.9.      Йога уравновешенности

Миряне обычно бывают в приподнятом настроении во время успеха и в подавленном настроении — при неудаче. Приподнятое настроение и депрессия являются атрибутами ума. Если вы хотите стать истинным Карма Йогом в полном смысле этого слова, вы всё время должны держать ум в равновесии во всех условиях, при всех обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но, тем не менее, вы должны делать это. Только тогда вы обретёте спокойствие ума и истинное, непреходящее счастье. Тот, кто обладает уравновешенным умом, является Джнани. Карма Йога подготавливает ум к достижению Джнаны. В этом — красота Карма Йоги. Это — тайна и сущность Карма Йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности к какому бы то ни было виду работы. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Если вы услышите божественный призыв к вам к определённой работе, то должны сразу, безропотно взяться за неё, какой бы природы работа ни была; независимо от того, желаете вы ею заниматься или нет. Вы также должны быть в состоянии остановить её в том случае, если условия и обстоятельства требуют от вас сделать это. Это — Йога. Здесь нет привязанности к работе.

Многие люди привязаны к работе. Они любят определённого вида работу и проявляют интерес к ней. Они не любят некоторые другие виды работы. Они также не желают оставлять эту работу, если условия требуют, чтобы она была остановлена. Они взваливают на свои плечи чрезмерную ответственность, томятся и работают в беспокойстве и тревоге. Это — вовсе не Йога, поскольку здесь имеет место привязанность к работе благодаря раджасическому качеству ума. Миряне всегда работают с привязанностью. Поэтому они страдают. Если имеется божественный призыв, вы должны начать движение по всему миру. Вы должны быть готовы прекратить работу в любое время, если Бог пожелает, даже если вы не достигнете здесь какого-либо успеха. Это не благодаря вашей бдительности имеет место успех или неудача. Просто повинуйтесь божественному призыву и действуйте, как солдат на поле битвы. В такой работе имеет место великая радость, поскольку здесь не присутствует личный элемент.

Удерживайте ум укоренённым в Душе. Обладайте уравновешенным умом среди перемен мира. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте каких-либо плодов. Делайте всё как Ишварарпану. Работайте на благо мира в унисон с божественной волей. Позвольте божественной энергии свободно работать через ваши действия. В тот момент, когда будет приходить ваш эгоизм, будет иметь место мгновенная блокировка свободного течения божественной энергии. Сделайте свои Индрии совершенными инструментами для Его Лилы (игры). Поддерживайте телесную флейту полой, опустошив её от своего эгоизма. Тогда Обладатель Флейты из Вриндавана будет свободно играть на этой телесной флейте. Он будет работать через ваши действия. Тогда вы почувствуете лёгкость в работе. Вы почувствуете, что Бог работает через вас. С вас будет снята всякая ответственность. Вы будете свободны, как птица. Вы будете чувствовать, что вы совершенно изменились. Ваш эгоизм будет стараться возникнуть вновь. Будьте осторожны. Будьте бдительны. С помощью постепенной практики и очищения ума вы станете знатоком Карма Йоги. Все ваши действия станут совершенными и самоотверженными. Все действия, в конце концов, достигнут кульминации в Джнане. Это — Йога уравновешенности.

Этот вид Йоги сообщён Богом Кришной в Его учении:

“О Дхананджая! Совершай действия, пребывая в союзе с Божественным, отрёкшись от привязанности и уравновесившись в успехе и неудаче; равновесие является Йогой”. Гита: гл.2, Шлока 48.

(Йогастхах Куру Кармани Сангам Тьяктва Дхананджая;

Сидхьясидхиох Само Бхутва, Саматвам Йога Учьяте.)

Вы должны оставить даже такую тонкую привязанность, как в размышлении “Пусть Богу будет приятно”. Работайте просто ради Бога. Тогда даже еда, гуляние, разговор, сон, дыхание и отправление естественных потребностей станет Йогической активностью. Работа станет поклонением. В этом состоит великая тайна. Вы должны обучиться ей с помощью постепенной практики на пути Карма Йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны превратить все свои действия в практику Йоги. Простого теоретизирования недостаточно. Поймите тайны Карма Йоги. Работайте незаинтересованно. Станьте истинным Карма Йогом и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмана.

Достоинства и недостатки, Пунья и Папа, не воздействуют на того Карма Йога, который обладает ровным или уравновешенным умом, поскольку он возвышен над хорошими результатами, достигнутыми благодаря его достоинствам и над беспокойством по поводу возможности получения плохих результатов. Он обладает уравновешенностью ума в успехе и поражении. Его ум всегда покоится в Боге. Работа, которая вызывает привязанность, теряет эту особенность, когда выполняется с уравновешенным умом. Карма Йог не привязан к чувственным объектам. Его ум очищен с помощью постоянного самоотверженного служения. Он отказывается от всяческой идеи содействия. Он обращается с телом как с инструментом Господа, отданным ему для осуществления целей Бога. Он совершает все виды деятельности благодаря внутреннему Божественному Деятелю. Тот, кто утвердил себя в Йоге уравновешенности, становится знатоком науки Карма Йоги. В этой связи Бог Кришна говорит в Гите, гл.2, Шлока 50:

“Соединись с чистым разумом, оставь здесь как хорошие, так и плохие дела. Раскройся для Йоги. Йога является искусством в действии”.

(Буддхиюкто джаха тиха убхе сукритадушкрите;

тасмат йогая юджйасва йогах кармасу каусалам.)

Карма Йог, который обладает уравновешенным умом, отказывается от всех вознаграждений за действия. Он избавляется от хороших и плохих рождений. Только привязанность к плодам является причиной повторного рождения. Когда все действия совершаются ради Бога, в осуществление Его целей, без ожидания плодов, тогда Карма Йог обретает просветление. Он сбрасывает все оковы рождения. Он достигает знания Брахмана посредством Брахма Джнаны. В результате он обретает освобождение или Мокшу. В Гите вы найдёте:

“Мудрецы, соединённые с чистым сознанием, отказавшись от плодов, которые приносят действия, освобождаются от оков рождения; они следуют в счастливое место”. Гита: гл.2, Шлока 51.

(Кармаджам буддхиюкта хи пхалам тьяктва манишинах;

Джанмабандхавинирмуктах падам гаччханти анамайям.)

I.10.      Уравновешенный разум

Действия, которые вызывают привязанность, теряют эту особенность, когда вы выполняете их с уравновешенным или ровным умом, с помощью чистого разума, который потерял всякую привязанность к чувственным объектам и который нашёл покой в Душе. Вы должны культивировать и развивать этот чистый разум и уравновешенность ума. Бог дал этот замечательный механизм человеку для служения человечеству и посредством этого — для достижения бессмертной жизни. Если человек использует это тело для удовлетворения пустячных желаний и эгоистических наклонностей, он становится объектом, достойным сожаления и приговора. Он захватывается колесом рождений и смертей. Когда вы совершаете какое-либо действие, установите ум в Душе или Иш— варе. Тот, кто развил чистый уравновешенный разум и кто покоится в Душе, полностью осведомлён в том, что все действия выполняются внутренним Божественным Деятелем (Антарьямином). Он в совершенстве осознаёт, что Бог в действительности управляет в этом телесном механизме и движет этим механизмом. Теперь этот Йог уравновешенного или ровного ума полностью понимает основные принципы, которые управляют всеми телесными действиями. Он совершает все действия ради Бога, для осуществление Его целей, без желания получения плодов, и, в конце концов, достигает непреходящего мира.

I.11.      РАБОТА БЕЗ КАКОЙ-ЛИБО МОТИВАЦИИ

Прежде чем человек начнёт выполнять какую-либо работу, он обычно планирует получить какое-то вознаграждение за это. Его ум устроен таким образом, что он не может думать о какой-либо работе без мысли о вознаграждении или оплате. Это — благодаря Раджасу. Человеческая Свабхава всегда подобна этому. Когда появляется разборчивость, когда ум наполняется большим количеством Саттвы или чистоты, эта природа ума постепенно меняется: возникает дух самоотверженности. Раджасическое качество ума создаёт эгоизм и привязанность. Эгоист не обладает широкой душой. У него нет идеала. Он ограничен. Его ум полон алчности. Он всегда считает. Он не может сделать какую-нибудь услугу в великодушной манере. Он всегда будет говорить: “Я заработаю столько-то денег. Я должен сделать ровно столько работы для этого”. Он будет взвешивать на весах работу и деньги. Он не может сделать немного больше работы. Он вечно ждёт время окончания своей работы. Он корыстен. Он жаждет денег. Он побуждаем надеждой вознаграждения. Он жаждет обладания. Бескорыстное служение неизвестно ему. У него нет идеи о Боге. Он не обладает и проблеском истины. Он не может представить себе великодушную, бескорыстную жизнь. Он находится в узких рамках. Он живёт в пределах своих ограниченных представлений. Его любовь не выходит за пределы его собственного тела, жены и детей. Это — всё. Ему неизвестна щедрость.

Если вы ожидаете плоды за свои действия, вы должны вернуться назад вэтот мир, чтобы наслаждаться этими плодами. Вы должны будете родиться вновь. Нишкамья Карма Йог говорит: “Совершайте всю работу без ожидания плодов. Это создаст Читта Шуддхи. Тогда вы обретёте знание Души. Вы обретёте Мокшу, или вечное блаженство, покой и бессмертие”. Это — его доктрина. Поэтому Бог Кришна говорит Арджуне:

“Твоё дело связано лишь с действием и никогда — с плодами; поэтому не позволяй плодам действия быть твоим побуждением, а также не будь привязан к бездействию”. Гита: гл.2, Шлока 47.

(Карманйева адхикарасте ма пхалешу кадачхана;

Ма кармапхалахетур бхурма те сангоствакармани.)

Бог распределяет плоды действий согласно намерению. Если намерение чистое, вы обретёте Божественную Милость и чистоту. Если намерение нечистое, вы обретёте повторное рождение в этой Мритьюлоке, чтобы пожинать плоды своих действий. Вы вновь будете совершать добродетельные и порочные поступки благодаря силе Рага-Двеши. Вы будете пойманы в никогда не прекращающее вращение колесо рождений и смертей.

Но вы не должны также оставаться в состоянии инерции (Акармани), полагая, что вы не получите плодов, если будете работать самоотверженно. Вы не должны говорить: “Какая польза сейчас от моей работы? Я не могу получить каких-либо плодов. Я буду оставаться спокойным”. Это также плохо. Вы станете Тамасическим и вялым. Будет иметь место умственная пассивность. Вы обретёте чистоту ума, если вы работаете в духе Нишкамья Карма Йоги. Это очень большое, великое вознаграждение за ваши действия. Вы не можете даже себе представить восторженное состояние человека с чистым умом. Он обладает безграничным покоем, силой и радостью. Он очень близок к Богу. Он дорог Богу. Вскоре он получит божественный свет. Работайте без какого бы то ни было вида мотивации и ощущайте её эффекты, чистоту и внутреннюю силу. Какая широкая натура появится у вас! Это неописуемо! Практикуйте, ощущайте и наслаждайтесь этим состоянием.

I.12. В Карма Йоге нет потери

Вы ничего не потеряете в Карма Йоге. Даже если вы совершаете небольшое служение стране или обществу, бедным, больным людям, это приносит свою пользу и преимущества. Это очищает ваше сердце и подготавливает Антахкарану для восприятия знания Атмана. Самскары или впечатления от этих положительных действий будут прочно укоренены в вашем подсознательном уме. Силы этих Самскар вновь будут подгонять вас совершать всё больше хороших действий. Разовьются симпатия, любовь, дух патриотизма и служения. Ничто не теряется, когда горит свеча.

В сельском хозяйстве вы можете удобрять и вспахивать землю. Но ваши усилия могут оказаться тщетными, если в этот год не будет дождя. Такого не бывает в случае Нишкамья Карма Йоги. Здесь не может быть неопределённости в отношении результата любого усилия. Более того, здесь не может быть ни малейшего шанса в получении вреда от практики этого вида Карма Йоги. Если доктор неразумен, если он назначает лекарства в избыточной дозе, определённый вред, несомненно, будет иметь место. Этого не может быть в случае практики Карма Йоги. Даже если вы совершаете немного служения, даже если вы мало практикуете Нишкамья Карма Йогу, в какой бы то ни было форме, это спасёт вас от великого страха, от страха Самсары и от рождений и смертей с сопутствующим им злом. По этой причине Бог Кришна говорит Арджуне:

“Здесь нет потери усилия, нет вреда. Даже малая часть подобного служения освободит человека от великого страха”. Гита: гл.2, Шлока 40.

Путь Карма Йоги, который в конечном итоге ведёт к достижению бесконечного блаженства Души, не может быть тщетным.

Невежественные люди говорят, что человек не может работать без какой-либо мотивации. Очень жаль, что они не поняли сущности и истины Карма Йоги. Их умы насыщены всякого рода фантастическими желаниями и эгоизмом; в результате чего их умы становятся очень грязными и омрачёнными. Они не могут осознать скрытые истины Карма Йоги. Они судят других со своей собственной колокольни. Самоотверженность — вещь, неизвестная им. Их умы и мозги сделались бездушными, поэтому они не могут должным образом вибрировать, чтобы понять, что собой представляет немотивированное действие. Обуреваемые страстью домохозяева не могут и мечтать о выполнении какой-либо работы, не ожидая какого-то обретения для себя или своих семей.

Когда мысль о совершении добра становится частью и сущностью всего человеческого существа, он не питает каких-либо надежд. Он обретает огромную радость от служения другим людям, в совершении добра для других. Это — особая радость и Ананда (блаженство) в практике энергичной Карма Йоги. Карма Йог обретает внутреннюю духовную силу и энергию, совершая бескорыстные и самоотверженные действия.

Человек должен познать секрет Карма Йоги. Он должен погрузиться в самоотверженную работу. Он должен непрестанно работать. Он должен ухаживать за людьми с Атма Бхавой. Он различными способами должен служить обществу. Постепенно он поймёт славу и великолепие бескорыстной работы. Он станет совершенно другим, изменившимся существом с божественной лучезарностью и приятным Йогическим благоуханием. В начале его Йогической карьеры многие из его действий могут быть эгоистичными. Это неважно. Он не должен обескураживаться на сей счёт. Но постепенно, по мере роста чистоты, некоторые его действия превратятся в бескорыстные. С течением времени все его действия будут бескорыстными. Он должен терпеливо трудиться с неутомимой энергией. Он должен разрушить свой старый, эгоистический ум и построить новый, бескорыстный ум. Несомненно, это трудная работа. Она требует борьбы и постоянного усилия, упорного терпения и железной решительности. Самоотверженная работа возвышает и приносит свободу. Эгоистическая работа сдерживает духовный прогресс, ещё больше связывает вас. Если вам трудно работать без какой-либо мотивации, создайте единственную сильную мотивацию к свободе, когда вы работаете. Это не свяжет вас. Это разрушит все остальные, более низкие, эгоистические побуждения, и, в конце концов, мотивация отомрёт сама по себе, подобно тому, как хворост, используемый при сжигании мёртвого тела, сгорает вместе с телом. Радость развитого Карма Йога поистине безгранична. Невозможно словами адекватно описать это возвышенное состояние и духовное счастье.

Взгляните на громадную и великодушную работу, совершённую Богом Буддой, Шри Шанкарой и другими Карма Йогами прошлого. Их имена передаются из поколения в поколение. Их имена всё ещё помнят. Весь мир в почтении преклоняется перед ними. Разве вы можете приписать хотя бы крупинку или зёрнышко эгоистической мотивации к их действиям? Они жили ради совершения служения другим. Они были примерами абсолютного самоотречения.

Расширяйтесь. Очищайте своё сердце. Живите в истинном духе Карма Йоги. Каждую секунду проживайте ради реализации идеала и цели жизни. Тогда и только тогда вы реализуете истинную славу Карма Йоги. Держите перед собой примеры великих Карма Йогов, которые служили человечеству и на весь мир излучали блаженство и мудрость.

I.13. Здоровье и Йога

Что такое здоровье? Это — состояние равновесия трёх составных частей тела, а именно: Ваты, Питты и Капхи (или ветра, желчи и слизи), когда ум и все органы тела работают в гармонии и согласии. Тогда человек наслаждается миром и счастьем, и выполняет свои жизненные обязанности с удобством и лёгкостью. Это то состояние, в котором человек обладает хорошим пищеварением и хорошим аппетитом, нормальным дыханием и пульсом, хорошим количеством и качеством крови, крепкими нервами и спокойным умом, здоровым духом в здоровом теле, свободным движением и опорожнением кишечника, нормальным состоянием мочевой системы, имеет розовые щёки, сияющее лицо и сверкающие глаза. Это состояние, в котором человек прыгает, поёт, улыбается, смеётся, насвистывает и двигается туда-сюда с радостью и восторгом. Это состояние, в котором он может соответствующим образом думать, соответствующим образом говорить и действовать с живостью, проворством и бдительностью.

Это желаемое состояние жаждут все. Жизнь с хорошим здоровьем действительно является великим благословением. Какой прок от богатства и владений, если человек не может хорошо есть из-за боли в желудке, если он не может ходить из-за ревматизма или паралича, если он не может видеть прекрасных природных сцен из-за катаракты или какого-либо дефекта зрения, если он не может совершать половой акт из-за импотенции. Великий мыслитель сказал: “Дайте мне здоровье и один день, и я докажу, что пышность императора является нелепой”. Жизнь без хорошего здоровья является жалким состоянием, даже если человек является Богом на всей земле.

Человек наслаждается хорошим здоровьем благодаря хорошим Кармам, совершённым в его предыдущем рождении. Тот, кто выполнял похвальное служение в предыдущем воплощении, кто делился с другими тем, что имел, кто помогал бедным и нуждающимся, тот, кто совершал поклонение, медитацию, Йогические Крийи и Пранаяму в своём предыдущем рождении, наслаждается крепким здоровьем в этом рождении. Закон причинной связи безжалостен и жесток.

Что является самой великой вещью, которой человек может достичь в этом мире? Это — Самореализация. Каковы преимущества или польза от Самореализации? Почему вообще мы должны пытаться достичь Самореализации? Достижение Атма Джнаны или реализация идентичности Дживы (индивидуальной Души) и Брахмана (высшего Духа) — единственное, что может положить конец колесу рождений и смертей с сопутствующими бедствиями из-за болезни, старости, боли, страдания, беспокойств и различных других видов неприятностей. Одна лишь Атма Джнана может дать вам ничем не омрачённое вечное блаженство, высший покой, высшее знание и бессмертие.

Возникает следующий вопрос: почему мы должны обладать хорошим здоровьем? Мы должны иметь хорошее здоровье для того, чтобы быть в состоянии достичь четырёх видов Пурушартхи, а именно: Дхармы, Артхи, Камы и Мокши (что соответственно означает: добродетель, благополучие, желания и освобождение). Если вы совершаете добродетельные поступки, вы обретёте благополучие и сможете удовлетворить свои мирские желания. Затем вы можете попытаться реализовать Душу. Без хорошего здоровья вы не сможете достичь ничего. Без хорошего здоровья вы не сможете совершать какое-либо служение в плане Нишкамья Карма Йоги. Без хорошего здоровья вы не сможете выполнять Асаны и Пранаяму. Поэтому священные писания утверждают, что это тело является лодкой для того, чтобы пересечь океан Самсары, инструментом для совершения добродетельных поступков и достижения Мокши. По этой причине в Чарака Самхите вы найдёте: “Здоровье является лучшей вещью в этом мире”. (Дхармартха Камамокшанам Арогьям мулям уттамам).

Если ученик хочет выполнять Карма Йогу и достичь знания Души, он должен освободиться от Адхи и Вьядхи (болезней ума и тела). Согласно учению Йоги, все физические болезни происходят из-за болезней ума, из-за нездорового состояния ума. Западные психологи также подтверждают этот факт. Они говорят, что болезни тела являются признаками, вызванными ненавистью, гневом, беспокойством, депрессией и т.д., которые разъедают ум и воздействуют на тело и приносят различные физические болезни, разрушая клетки тела.

Ученик Карма Йоги должен обладать элементарным знанием Раджа Йоги, психологии, Аюрведы, физиологии, семейной медицины, гигиены, Санкхьи и Веданты. Тогда он будет в состоянии действительно легко совершить больше работы. Он может обладать знаниями законов ума, а также природы, привычек и способов действия ума. Он будет способен всегда поддерживать ум в спокойном и здоровом состоянии. Ни один человек не может спокойно работать, обладая взволнованным умом. Взволнованный ум нарушает состояние трёх жидкостей тела (Тридоши), и они, в свою очередь, приводят к болезням. Это — теория Аюрведы, которая находится в полном соответствии с теорией Раджа Йоги и теорией западных психологов. Человек должен понимать законы Вселенной и действие мира, обладая знанием философии Санкхьи Капилы Муни. Огромную ценность представляет хотя бы элементарное знание астрологии. Различные Ритус или сезоны возникают благодаря движению Земли вокруг Солнца. Атмосферные условия воздействуют на тело человека. Планеты оказывают влияние на ум и тело человека. Они оказывают благоприятное или неблагоприятное влияние на него в соответствии с их положением в различных домах. Тот, кто обладает знанием астрологии, может отразить вредные эффекты неблагоприятных планет.

Каждую секунду различные виды вибраций от различного вида объектов физической Вселенной проникают в ум человека и вызывают различные влияния. Тело является частью Вселенной. Таковым же является ум. То, что называется миром, является лишь умом. Ум человека подвержен мыслям и мнениям других людей. Это давление мысли имеет место снаружи. Все люди обладают собственными мыслями, и Карма Йог должен иметь огромную силу, чтобы действовать против этих внешних мыслей. Он должен обладать храбростью. Он должен обладать терпением и настойчивостью. Даже если он потерпит неудачу и поражение 20 раз, он должен прилипнуть к своей работе с решимостью и упорством пиявки, с несокрушимой волей и ослиным терпением. Только тогда, в конце концов, он достигнет совершенного успеха. Он выйдет с поля битвы с духовными лаврами, Атмической победой и Атмической Свараджьей.

Изучение философии Санкхьи даст вам знания о сотворении вселенной, о том, как образовался ум, как образовались органы действия и чувств, что такое Танматры или первоэлементы, что такое Махаттаттва, что такое Пуруша и Пракрити, что является тремя Гунами, как они действуют и оказывают влияние на человека, как они воздействуют на здоровье и мышление человека и как обрести знание о Пуруше. Санкхья и Йога Патанджали дополняют друг друга. Веданта является лишь расширением и осуществлением Санкхьи.

Хорошее физическое здоровье может быть достигнуто, а также поддерживаться строгим соблюдением законов здоровья и правил гигиены, с помощью приёма цельной, лёгкой, полноценной, легко перевариваемой, питательной и мягкой пищи, или Саттвической диеты, и с помощью дыхания чистым воздухом, с помощью регулярных упражнений, с помощью ежедневных холодных ванн, с помощью соблюдения умеренности в еде, питье и половых связях и т. д. Хорошее умственное здоровье может быть достигнуто и поддерживаться с помощью Джапы, медитации, Брахмачарьи, практики Ямы и Ниямы, правильного поведения, правильного мышления, правильного разговора и правильного действия, Атма Вичары, изменения мысли, расслабления ума посредством пребывания ума на приятных мыслях, с помощью умственного отдыха и практики бодрости.

Давайте все работать бескорыстно, с совершенной гармонией и здоровым взаимодействием ради благополучия мира и нашего собственного духовного подъёма! Пусть наши конечности и органы станут сильными и здоровыми! Давайте проживём нормальную земную жизнь — 100 лет, совершая бескорыстное служение, изучая Веды и развивая все Саттвические добродетели! Давайте сиять знанием Брахмана, излучать радость, мир, блаженство и знание в различных уголках мира!

I.14. Секрет Карма Йоги

Привязанность является первым ребёнком Майи. Вся Лила Господа поддерживается силой привязанности. Трезвый человек просто пробует небольшое количество шампанского, когда попадает в дурную компанию, и становится закоренелым пьяницей благодаря привязанности к алкоголю. Трезвенник просто вдыхает небольшое количество дыма и благодаря привязанности за короткий промежуток времени становится злостным курильщиком. В уме находится своего рода липкая субстанция, которая подобна смеси касторового масла, клейкого вещества растений, гуммиарабика, клейстера, мёда, глицерина, сока джекфрута и всех остальных пастообразных субстанций этого мира. Ум приклеивается, если так можно выразиться, к объектам с помощью этой смеси, поэтому привязанность очень сильная.

Человек всегда жаждет обладать внешними объектами, женой и крупным рогатым скотом. Это обладание объектами в действительности создаёт эгоизм. Эгоизм вызывает привязанность. Там, где имеет место привязанность, имеет место Ахамта и Мамата — “я” и “моё”. Вся Чакра Майи начинает вращаться. Так человек становится рабом. Прочные железные цепи сковывают его руки и ноги. Он запутался, как паук или гусеница шелкопряда. Из-за привязанности у него возникает его собственное самосозданное беспокойство.

Никогда не говорите: “Моя жена, мой сын, мой дом”. Привязанность является коренной причиной всех страданий и беспокойств этого мира. Осторожно дисциплинируйте ум. Будут возникать старые привычки. Вырывайте их с корнем. Ведите непривязанную жизнь. Это — ключ к открытию сфер Брахмического блаженства. Но работайте неустанно, без привязанности, без отождествления. Только тогда вы сможете обладать подлинным счастьем. Вы почувствуете себя совершенно другим существом. Карма Йога поднимает человека на небывалые высоты. Человек должен терпеливо работать. Никакая медитация или Самадхи невозможны без предварительной тренировки в Карма Йоге. Работа без привязанности, несомненно, является трудной задачей. Это — тяжёлая работа. Но она становится лёгкой и приятной для терпеливого и решительного человека. Вы должны сделать ее, во что бы то ни стало, если вы хотите достичь окончательного блаженства и бессмертия. Каждый сделает это, может быть, не сейчас, а после пятисот рождений. Вопрос состоит в том, а почему не сейчас? Разорвите круг и наслаждайтесь высшим блаженством прямо сейчас, в данную секунду, в этом рождении. В этом заключается мудрость.

Вы ожидаете что-нибудь от своего маленького сына, если вы что-то делаете для него? Подобным образом вы должны работать для других, также не ожидая чего бы то ни было. Вы должны расширить своё сердце и думать, что весь этот мир является вашей собственной Душой. Вначале это принесёт вам некоторое страдание из-за того, что до сих пор вы никогда не работали в духе бескорыстного и самоотверженного служения. Когда вы немного отведаете блаженства Карма Йоги, вы никогда не сможете оставить её. Сила Карма Йоги будет побуждать вас работать всё больше и больше, с огромным рвением и энтузиазмом. Вы начнёте ощущать, что этот мир является проявлением Бога. Вы обретёте огромную внутреннюю силу и чистоту сердца. Ваше сердце будет наполнено милосердием, симпатией и чистой любовью. Ваш дух самопожертвования возрастёт до бесконечности. Эгоизм всех видов будет уничтожен. Те, кто работают на общественной ниве ради благополучия страны и для страдающего человечества, могут реализовать истину этого заявления.

Непривязанность является беспристрастностью или безразличием к чувственным наслаждениям. Непривязанность является Ихамутрартха-пхалабхогавирага — что означает безразличие к чувственным наслаждениям всех видов здесь и в будущем, которое является одним из пунктов в Садхане Чатуштайе, или четырёх видах спасения для ученика, следующего по пути Джнана Йоги или Веданты. Это — чисто умственное состояние. Скрепляющая связь, действительно, имеет место в уме. Ахамта и Мамата являются двумя ядовитыми зубами ума-змеи. Вырвите эти два зуба, и ум-змея станет ручным. Здесь не может быть рабства. Это ум создаёт идею “я” и “моё”. Это ум связывает Дживу, и человек думает: “Я являюсь телом”. Это — ум, который вызывает привязанность к жене, сыну и собственности. Если привязанность в уме разрушена, вы сможете оставаться там, где захотите. Вы сможете скитаться в любой части мира непривязанным, подобно воде на листе лотоса. Ничто не сможет связать вас. Всё зло создано умом. Человек может управлять огромным владением и, тем не менее, оставаться непривязанным. Королева Чудалай и Раджа Джанак не имели ни малейшей привязанности к своему богатству и имуществу. Джанак говорил: “Даже если вся Митхила сгорит, ничто моего не будет потеряно”. Обратите внимание на восторженное умственное состояние Джанака! Он пребывал в своей собственной Сварупе, или сущностной природе. У него не было ни крошки привязанности. Умственное состояние Чудалайи также было подобного рода, как и у Джанака. Хотя Сикхидхваджа, муж Чудалайи, жил в лесу в одной лишь набедренной повязке и с Камандалу, его ум был полон привязанности. Он был привязан к своему телу и к Камандалу. Человек может быть крепко привязанным к небольшому куску ткани для набедренной повязки или посоху, или к небольшому сосуду, или к своему телу, хотя он оставил семью и собственность. Во время смерти умственные картины сосуда или посоха, и только они возникнут в его уме. Джада Бхарата был привязан к оленю, и лишь мысль об олене пришла в его ум в момент смерти, и он должен был принять рождение в виде оленя. Такова сила привязанности.

Миряне обычно судят о состоянии бесстрастия Садху по внешним признакам. Если Садху имеет одну набедренную повязку, длинную бороду и спутанные волосы, он считается первоклассным Виракта Махатмой. Этот человек может бороться с другим Садху за свою часть, когда странник даёт им милостыню. Его ум может быть полон страсти и привязанности. Домохозяева обмануты. Некоторые лицемеры демонстрируют внешние проявления Вайрагьи просто для того, чтобы тайно заработать деньги. Спутанные волосы бесхитростно приклеиваются к голове. В Бенаресе есть специалисты, которые сделают это за две рупии. Домохозяева должны быть очень осторожны и не должны отвлекаться внешней физической обнажённостью некоторых Садху. Что требуется, так это умственная обнажённость. Ум должен быть совершенно обнажённым. Только тогда истинная непривязанность может иметь место.

Умственное состояние непривязанности к плодам работы может быть достигнуто двумя способами. Ученик Веданты или Джнана Йоги развивает Сакши Бхаву посредством различения и самоанализа. Он говорит: “Я являюсь молчаливым свидетелем умственных модификаций и работы, совершаемой различными органами тела. Я отличен от тела, органов, ума и Праны. Всё делает Пракрити. Оперируют Гуны. Функционирует Свабхава. Индрии выполняют соответствующие им Дхармы. Всё является Дхармой ума. Мне ничего не нужно делать. Я являюсь Удасиной. Я абсолютно нейтрален. Я — просто Татастха. Я не желаю каких-либо плодов. Этот мир является Анитьей и Митхьей. В этом мире нет подлинного счастья. В мирской жизни имеют место бесконечные Доши. Высшее, вечное, бесконечное блаженство — внутри Атмана. В действительности я являюсь Сатчидананда Атманом. Я использую Индрии, ум, Прану и тело как инструменты для благополучия мира, для Локасанграхи. Весь этот мир является моим собственным Атманом. Это — моё тело. Вся Вселенная является моим домом. Атман — это Нишкрия, Акарта, Нираваява и Авьявахара.” Он выполняет постоянную Вичару и размышляет подобным образом и устанавливается в своей собственной Сварупе. Он сжигает результаты своих действий в огне мудрости, размышляя вышеуказанным способом.

Бхакта совершает самоподчинение и посвящает все свои действия Лотосовым Стопам Господа как Ишварарпану. Он говорит: “Я — инструмент в руках моего Возлюбленного. У меня нет индивидуальной воли. Я — Твой, мой Господь. Всё — Твоё. Тобою будет сделано. Ты есть всё. Ты делаешь всё. Даже атом не может двигаться без Тебя. Даже лист не может шелохнуться без Тебя. Ты действуешь через все мои органы. Ты говоришь через мои уста. Я предлагаю Тебе всё, что я делаю или ем. Я предлагаю Тебе мой Тапас и всё остальное. Ты можешь делать всё, что пожелаешь. Я живу лишь для Тебя одного. Я работаю лишь для одного Тебя. Я не могу ни секунды жить без Тебя”.

Работа не может принести страдание, но привязанность и отождествление с работой вызывают все виды беспокойств, страданий и несчастья. Поймите секрет Карма Йоги и работайте без привязанности и отождествления, и вскоре вы достигнете Божественного сознания. Это — Джнана. Это — Джнанагни (огонь мудрости), который сжигает все плоды действий.

Глава II. Универсальные законы

II. 1. Закон Кармы

Каждый человек должен обладать исчерпывающим пониманием законов Природы и их действия. Тогда он сможет спокойно и счастливо жить в этом мире. Он сможет использовать силы, помогающие для служения своим целям наиболее благоприятным образом. Он сможет нейтрализовать враждебные силы и антагонистические влияния, препятствующие этому. Подобно тому, как рыба плывёт против течения, точно так же он будет в состоянии идти против враждебных течений, приспосабливая себя должным образом и защищая себя посредством подходящих предупредительных методов. Иначе он превратится в раба. Он будет беспомощно метаться то туда, то сюда под действием различных воздействий. Различные враждебные силы тянут его в разных направлениях. Он плывёт подобно деревянной доске по реке. Он всегда жалок и несчастлив, хотя обладает богатством и владеет всем, что только может предложить ему мир.

Капитан парохода, у которого есть компас, кто обладает знанием о море, знанием маршрутов движения и океанских течений, может плыть спокойно. Иначе его пароход будет беспомощно дрейфовать туда-сюда и потерпит крушение, будучи выброшенным на скалы, или натолкнувшись на айсберг. Подобным образом мудрый моряк в океане этой жизни, обладающий детальным знанием законов Кармы и Природы, может плыть спокойно и уверенно достичь цели жизни. Понимая законы Природы, вы можете по собственному желанию сформировать или придать определённый вид своему характеру. “О чём человек думает, тем он и становится”. Это — один из величайших законов Природы. Думайте, что вы чисты, и вы станете чистым. Думайте о том, что вы благородны, и вы станете благородным. Думайте о том, что вы человек, и вы станете человеком. Думайте о том, что вы Брахман, и вы станете Брахманом.

Станьте воплощением хорошей натуры. Всегда совершайте хорошие действия. Служите, любите, дарите. Делайте людей счастливыми. Живите для того, чтобы служить другим людям. Тогда вы пожнёте счастье. У вас будут благоприятные обстоятельства или возможности и окружение. Если вы причиняете боль другим, если вы скандалите, ведёте вредные разговоры, злословите за спиной, если вы выдумщик, если вы эксплуатируете других, если вы приобретаете собственность других грязными способами, если вы совершаете какие-то действия, которые могут вызвать страдания у других людей, вы пожнёте страдания. Вы обретёте неблагоприятные обстоятельства, условия и окружение. Это — закон Природы. Подобно тому, как вы можете построить хороший или плохой характер возвышенным или низменным мышлением, точно так же вы можете сформировать благоприятные или неблагоприятные обстоятельства, совершая хорошие или плохие действия. Человек, обладающий разборчивостью, всегда внимателен, бдителен и осторожен. Он всегда тщательно наблюдает свои мысли. Он производит самоанализ. Он точно знает, что происходит на его умственной лаборатории, какие Вритти (волнения) или Гуны (качества Природы) преобладают в данный момент. Он никогда не позволяет каким-либо вредным мыслям переступить порог своей мысленной фабрики. Он сразу, в зародыше уничтожает их.

Когда его ум, подобно кобре, поднимает свой капюшон Вритти, он берёт прут Вивеки (способность различать) и бьёт по капюшону. Подобно тому, как солдат убивает своих врагов одного за другим с помощью меча, когда они входят в крепость, точно так же человек, обладающий разборчивостью, убивает вредные мысли своим мечом Вивеки, когда они пытаются войти в крепость ума. Таким образом, он строит благородный характер. Он внимателен в своей речи. Он мало говорит. Он говорит приятные, любящие слова. Он никогда не произносит каких-либо неприятных слов, которые могут задеть чувства других людей. Он практикует Маону (обет молчания). Он развивает терпимость, милосердие и вселенскую любовь. Он говорит истину. Он контролирует Вак Индрии и импульсы речи. Он использует взвешенные слова. Он пишет размеренными строками. Это производит глубокое, основательное впечатление на умы людей. Он практикует Ахимсу и Брахмачарью в мыслях, словах и делах. Он практикует Шаочу и Арджаву (честность). Он старается поддерживать равновесие ума и всегда быть счастливым и бодрым. Он поддерживает Шуддха Бхаву. Он старается выполнять три вида Тапаса (физический, словесный и умственный) и контролирует свои действия. Он не может совершить какое-либо вредное действие.

Тот, кто распространяет счастье, всегда обретает подобные благоприятные обстоятельства, которые могут принести ему счастье. Тот, кто доставляет страдания другим, несомненно, согласно закону Природы, обретёт неблагоприятные обстоятельства, которые могут принести ему страдания и боль. Следовательно, человек создаёт свой собственный характер и обстоятельства. Плохой характер можно превратить в хороший характер с помощью хороших мыслей. Неблагоприятные обстоятельства могут быть изменены в благоприятные с помощью совершения хороших поступков. О Рам! Ты должен понимать законы Природы и стать мудрым и счастливым.

Ваше рождение и окружение определяется согласно природе ваших желаний. Прарабдха помещает вас в такие подходящие окружающие условия, которые благоприятны для осуществления ваших желаний. Человек помещается в места, где он может обрести объекты своего желания. Человек может родиться в Индии в одном из рождений как бедный Брахмин. Если он желает стать мультимиллионером, он может получить следующее рождение в Соединённых Штатах Америки. Предположим, в Индии живёт бедный умный мальчик. У него огромное желание отправиться в Англию и сдать экзамены в университет, но в этом рождении он не может осуществить этого желания. Предположим также, что в Англии живёт богатая леди, у которой нет сына, и она имеет огромное желание иметь умного ребёнка. В следующем рождении бедный мальчик может родиться в Лондоне как сын богатой леди согласно закону совпадения. Таким образом, будет удовлетворено его старое сильное желание. Бог даёт подходящее окружение согласно природе желания человека для его роста и эволюции.

Предположим, мальчик-пастух дал стакан воды напиться богатому человеку, когда тот испытывал сильную жажду и не мог достать воды, находясь в непроходимых джунглях. Этот мальчик может обрести рождение как сын этого богача за совершённый хороший поступок. Но он может и не знать, что был пастухом в предыдущем рождении. Человек обретает окружающую обстановку согласно природе желаний. Желания помещают его в такие места, где могут быть обретены желанные объекты. Это — закон Природы. Поддерживайте святые желания. Вы будете помещены в святые окружения, такие, как Уттаракаши, Гималаи и Бенарес, где вы сможете совершать Тапас, Садхану и медитацию среди святых людей, и сможете достичь Самореализации. Поддержание несвятых желаний поместит вас в места, подобные Парижу и Голливуду, где вы можете ходить в кино, рестораны, на танцы и так далее. Это ваши желания выбирают: святым вам быть или несвятым. Если вы хотите быть человеческим существом на улицах Парижа, выберите несвятое желание. Если вы хотите сиять божественной славой и быть человеком-богом, выберите святое желание.

Доктор философии и литературы М. Х. Сайд пишет в “Хинду Майнд”:

“Не существует ничего, что бы действовало более опустошительно в практической жизни индусов, как неправильные представления о Законе Кармы, вечном законе причины и следствия, который действует с безупречной точностью во всех областях человеческой жизни. Говорят, что это мрачная доктрина и что она способствует параличу человеческого усилия и закрывает источник для всякого правильного действия. На популярном языке эта доктрина означает предопределение, чистоту и простоту. Считается, что человек является созданием своих прошлых действий и что вся его настоящая жизнь с её деятельностью, радостями, печалями, страданием и удовольствием, успехом и неудачей, обретением и потерей предопределена его прошлыми делами, над которыми он не имеет контроля. Следовательно, он должен безропотно покоряться и не тратить напрасно время для улучшения себя и своей судьбы либо судьбы соседей.

В этом заключается лишь элемент истины. Иными словами, это лишь часть истины, которую поняли и которой следуют. До тех пор, пока не будет понята вся истина в отношении этой доктрины, она всегда будет являться источником заблуждения и источником большого вреда. Если индийский народ собирается выйти из настоящего состояния деградации и сбросить оковы своего рабства, то, как раз пришло время, чтобы индийцы постарались ясно понять истинное значение и философию действия, а также господство закона Кармы, с помощью которого эволюционирует вся человеческая раса.

Действительно, способности человека непосредственно вытекают из его собственных мыслей и действий в прошлом. Его доступные пониманию качества, его физическое наследство, его моральные и умственные инстинкты и способности являются результатом его собственных мыслей и чувств в его предыдущих рождениях. Фермер пожинает богатый урожай только тогда, когда он долгое время работал на своём поле. До тех пор, пока он не побеспокоится о земле, о посеве семян, о воде и об удобрении почвы, он не будет находиться в положении, когда можно наслаждаться плодами этого тяжёлого труда. То, что он посеет сегодня, то он и пожнёт завтра. Это — незыблемый закон, содержащийся во всём без исключения. Скажем, человеческая способность проявлять новое усилие и действовать в новом направлении парализована или обречена прошлыми действиями как тщетными и неосновательными. Как, скажем, из-за того, что человек посеял вчера, он не может посеять новый урожай в новую землю сегодня. Фактически, свободная воля никогда не может быть задушена или задохнуться каким-то прошлым действием. Важно помнить, что человек не может достичь всего того, что он хочет, сразу и без промедления. Добрый закон расплачивается с каждым человеком согласно его потребности в должное время. Закон идёт своим собственным путём. Результаты прошлых действий, мыслей и чувств кажутся нам результатами причин, которые возникли из нашего собственного выбора. Подобным образом мы одинаково свободны и раскованны в выборе образа действия, который обеспечит получение плодов в должное время. Человек связан прошлыми долгами, которые он навлёк на себя, или договорами, которые он заключил. Как только он расплатится по своим обязательствам, он сразу станет более свободным в выборе, брать ли на себя новый долг или нет. Он не обладает контролем над неизбежным, и если закон должен быть оправдан, он не имеет резона для того, чтобы жаловаться на него. У него всегда открыта возможность придать форму Карме, которая находится в процессе становления, таким способом, каким он пожелает. Под охраной неизменного закона причины и следствия человек может спокойно продолжать осуществление того, что он желает осуществить. Рано или поздно он, безусловно, преуспеет в своих правильно направляемых усилиях. В Природе ничто не теряется. И вновь, как говорил Бэкон: “Природа побеждается с помощью повиновения”. Под Природой он имел в виду естественные законы.

Как только мы поймём закон, который управляет нашей жизнью и действием, мы будем в состоянии действовать таким образом, чтобы заставить этот закон быть нашим союзником и помощником, нежели противником. До тех пор, пока условия, заложенные законом, тщательно осуществляются и соблюдаются, мы имеем полную уверенность в нашем успехе в любом направлении.

Следует ясно различать три аспекта закона Кармы.

Первый — это Санчита Карма, сумма и сокровищница всех наших действий, хороших или плохих, из бесчисленных прошлых жизней, которые мы пережили с того момента, когда мы начали различать правильное и неправильное и, таким образом, начали действовать с собственной ответственностью и по нашей собственной инициативе. Всё это записано и сохранено; как может быть иначе, когда мы живём под господством незыблемого закона?

Второй аспект — это Прарабдха, неизбежная Карма, — это та часть нашей Кармы, которая предназначена нам быть отработанной в одной жизни в отношении к людям и предметам, с которыми мы встречались и имели опыт в предыдущих жизнях. Этот аспект называется “спелой Кармой”, поскольку это долг, который просрочен, и за него должно быть заплачено в форме печали и страдания, обретения и потери — за самую крошечную мелочь, хотим мы этого или нет.

Третья форма — это Крияман, это Карма, которая находится в процессе становления. Это то, что сохраняет нашу свободную волю с определёнными ограничениями и обеспечивает наш будущий успех. Поскольку человек создан по образу Бога и разделяет божественную жизнь, он свободен действовать таким образом, каким он пожелает. С помощью добродетели такого же принципа, всё, что человек сильно ни пожелает, он, безусловно, осуществит по прошествии времени.

Как говорит Благословенный Бог Шри Кришна:

“Совершай правильные действия; действие выше, чем бездействие, в бездействии даже поддержание тела становится невозможным”.

Всё, что является истиной в отношении индивидуума, также правильно в отношении нации, поскольку индивидуумы составляют нацию. “То, что в малом, то и в большом” — говорил древний Гермес.

Фактически в Природе коллективная Карма расы или нации подобна индивидуальной. Те же принципы лежат в основе Кармических законов и применяются без особых различий к национальной и коллективной Карме. Нации возникают и увядают, империи расцветают и распадаются на том же основании. Мудрые головы нации не должны пренебрегать господствующей властью этого закона.

Пребывая в пучине национального бедствия, следует хорошенько запомнить, что ничто не может прийти к нам, если мы не заслужили это. Мы не обладаем способностью непосредственно видеть причину катастрофы, но из этого не вытекает, что она имеет место без достаточной причины.

На протяжении последнего тысячелетия и прежде множество душераздирающих и унижающих событий произошло на земле Матушки-Индии, опустошая всю страну, грабя её сыновей, отнимая их драгоценности и даже ещё более ценное — жизнь.

События настоящего времени ещё слишком свежи в наших воспоминаниях и не требуют особого напоминания. Разве эти опаляющие душу инциденты и катаклизмы имели место без какого-то повода или причины? Нет. Ничто не может произойти вне сферы законов. В нашем невежестве мы неспособны проследить непосредственную причину с определённостью, уверенностью, и точностью. Но не должно быть и тени сомнения в том, что ничто не может случиться незаслуженно для нас или для нашей страны.

Наша собственная апатия, безразличие, отсутствие патриотизма, общинные и кастовые разногласия, взаимная ненависть, подозрения и споры были основной причиной нашей прошлой и настоящей деградации.

Поскольку наша коллективная Карма навлекла на нас гнев божественного правосудия, порыв возмездия тесно связан с пробуждением наших вредных действий. Мы по заслугам страдали и дорого за них заплатили. Но мы в состоянии вновь напрячь нашу коллективную волю, направить её в правильном направлении и научиться быть мудрыми и осмотрительными в свете нашего прошлого горького опыта и унижения. С течением времени мы вновь увидим падение рабства, и вновь станем свободными и такими же великими, как были наши предки".

II.2. Закон причины

Весь феномен Природы управляется одним важным законом — универсальным законом причинности, который известен также как закон Кармы. Закон причинности является универсальным законом, который поддерживает внутреннюю гармонию и логический порядок Вселенной. Человеческие дела также являются субъектом этого закона, так же как и события и случаи в этом физическом плане. Карма является Санскритским термином, который происходит от корня “Кри”, означающего “действовать”, и означает “действие” или “дело”. Любое физическое или умственное действие является Кармой. Мысль также является Кармой. Реакция, которая сопровождает действие, является Кармой. Карма — это широкое понятие. Притяжение, отталкивание, гравитация, дыхание, разговор, гуляние или хождение, видение, слышание, употребление пищи, восприятие, повеление, желание, мышление — всё это является действиями тела, ума и чувств. Всё это является Кармой. Карма включает как причину, так и следствие.

Все остальные законы Природы подчинены этому основному закону. Светит Солнце, горит огонь, текут реки, дует ветер, деревья расцветают и плодоносят, ум думает, чувствует и повелевает, мозг и различные органы, такие, как сердце, лёгкие, селезёнка и почки, работают в гармонии и в строгом подчинении этому великому закону причины и следствия. Этот великий закон действует всюду — на физическом и ментальном планах. Не существует феномена, который бы ускользал от действия этого могущественного закона.

Семя обнаруживает свою причину в дереве и, в свою очередь, становится причиной дерева. Взрослый отец порождает сына, и сын, в свою очередь, становится отцом. Причина обнаруживается в следствии, и следствие обнаруживается в причине. Следствие подобно причине. Это является универсальной цепью причины и следствия, которая не имеет конца. Нет необходимости в соединении цепи. Этот мир живёт на основании этого фундаментального жизненно важного закона. Этот закон является непреклонным и незыблемым.

Учёные тщательно изучают феномен Природы и пытаются обнаружить точные причины всего, что имеет место в Природе. Астроном сидит в своей обсерватории с гигантским, мощным телескопом, наблюдая картину звёздного неба и очень тщательно изучая звёзды и планеты. Он пытается найти точную причину того, что вызывает этот феномен. Размышляющий философ сидит в созерцательном настроении и пытается обнаружить причину этого мира, причину страданий и несчастий этой Самсары, а также причину феномена этого рождения и смерти.

Ни одно событие не может произойти без позитивной, определённой причины, стоящей за ним. Разразившаяся война, полёт кометы, возникновение землетрясения или извержение вулкана, гром, молния, наводнение, болезни тела, удача и неудача — за всем этим стоят определённые причины.

Если у вас вскочил карбункул или вы сломали ногу или руку, очевидно, что это возникает благодаря определённой плохой Карме в предшествующем рождении. Плохая Карма стала причиной, а карбункул или перелом является следствием. Если вы обладаете определённой удачей в этом рождении, то это благодаряхорошим действиям, которые вы, должно быть, совершали в своём предыдущем рождении.

Не существует такого понятия, как случай или случайность. Если вы неспособны проследить причину отдельного случая, причина скрыта или неизвестна. Этот закон причины и следствия совершенно таинственен. Поэтому Бог Кришна говорит:

“Таинственным является путь действия”

(“Гахана кармано гайтих").

Если ваш ограниченный разум неспособен обнаружить причину несчастного случая или другого происшествия, это не означает, что за этим не стоит причина.

Все физические и умственные силы в природе повинуются этому великому закону причины и следствия. Закон и Законодатель едины. Закон и Бог — едины. Природа и её законы едины. Законы гравитации, отталкивания, сцепления и отталкивания, притяжения и отталкивания, закон любви и ненависти на физическом плане, законы относительности и единства, закон ассоциации на умственном плане — все они действуют в строгом соответствии с законом причины и следствия. От вибрации электрона до вращения могущественной планеты, от падения манго на землю до мощного повеления Йога, от движения бегуна в лёгкой атлетике до движения радиоволн в тонком эфире, от передачи телеграфного послания до телепатической связи Йога в мире мыслей — каждое событие является следствием определённой невидимой силы, которая действует в полном согласии и гармонии с законом причины и следствия.

Тщательное изучение этого закона даёт поддержку человеку, который потерял надежду, находится в отчаянии и страдании. Судьба создаётся мыслями, привычками и характером человека. Существует возможность его исправления и улучшения изменением его мыслей и привычек. Подлец может стать святым, проститутка может стать строгой женщиной, нищий может стать королём. Всё это обеспечивает этот могущественный закон. Только Законом Кармы можно объяснить красоту неравенства этого мира: почему один человек богатый, другой бедный, почему один безнравственный, а другой святой, почему один очень тупой, а другой гений или всесторонне развитая личность, почему один родился слабым, а другой сильным и здоровым и так далее. Как вы можете объяснить эти неравенства? Всё это является Кармой. Бог никогда не может быть несправедливым или пристрастным.

Этот мир является относительным планом. Он состоит из добра, зла и смеси добра и зла. Поэтому Бог Кришна говорит в Гите:

“Добро, зло и их смешение — тройственны. Это будущий плод действия для несдающегося.” (Гита, гл.8, Шло— ка 12)

(“Аништамиштам мишрам ча тривидхам карманах пхалам.")

В этом мире не существует абсолютное добро или абсолютное зло. То, что даёт вам удобство и удовольствие, то, что полезно вам, миру и вашему окружению, является добром. То, что даёт вам неудобства, вызывает обеспокоенность, страдания и несчастье, то, что не полезно миру и вашему окружению, является злом. То, что даёт страдания и боль одним и доставляет удовольствие другим, является смесью добра и зла.

Каждое действие, которое вы совершаете, производит двойственный эффект. Оно производит впечатление на ваш ум, и когда вы умираете, вы переносите Самскару в Кармашаю, или во вместилище действий в своём подсознательном уме. Мир производит впечатление или оставляет запись в Акаше. Любое действие отражается и воздействует на вас с равной силой и эффектом. Если вы вредите другому человеку, вы в действительности вредите себе. Это неправильное действие отражается и воздействует на вас и наносит вам вред. Оно принесёт страдания и боль. Если вы делаете другому человеку хорошее, вы в действительности помогаете себе. В действительности вы совершаете добро для себя, поскольку не существует ничего, кроме Души. Это добродетельное воздействие отразится на вас с равной силой и эффектом. Оно принесёт вам радость и счастье. Поэтому мудрецы и Риши, провидцы и добродетельные люди в один голос говорят:

“Возлюби ближнего своего, как себя самого. Никогда не рань чувства других. Ахимса Парамо Дхарма — непричинение вреда является высшей добродетелью. Делай добро всем. Обращайся с другими так, как ты хотел, чтобы обращались с тобой”.

Тот, кто правильно понимает этот закон, никогда не будет причинять какой-либо вред кому бы то ни было. Он станет воплощением добродетели.

Если вы совершаете плохое действие против индивидуума, это приносит беспокойство всей атмосфере. Если вы питаете злую мысль, она загрязняет весь мир мысли. Поэтому оккультисты говорят:

“Развивайте добрые мысли. Уничтожайте злые мысли”.

За каждой мыслью стоит причина. Каждое действие, каждая мысль, какой бы обыденной и незначительной она ни была, прямо или опосредованно воздействует на весь мир. Та благородная душа, которая всегда делает добро миру и поддерживает возвышенные мысли, является благословением для всего мира. Она очищает весь мир.

Предположим на минуту, что вы написали в газете какую-то сенсационную статью. Она вызывает эмоции и чувства читателей. Они начинают что-то делать против Правительства. Возникает серьёзный беспорядок. Приводятся в действие полицейские силы. Многих людей убивают. Создаётся множество новых законов для того, чтобы оказать сопротивление и подавить беспорядки. Родители тех, кто был убит, страдают. Этот беспорядок оказывает воздействие на умы людей и в других частях мира. Фактически весь мир поражён одним событием. Одна сенсационная статья привела к таким губительным последствиям. Одно событие может одновременно быть как причиной, так и следствием. Бесконечные цепочки причины и следствия возникают повсюду. Вы не можете сказать, что эта связь бесполезна или в ней нет необходимости.

Теперь у вас есть всестороннее понимание этого великого закона причины и следствия. Вы можете изменить свои мысли, привычки и сформировать новый характер. Вы можете стать праведным человеком и святым, совершая добродетельные действия и поддерживая благородные и божественные мысли. Когда вы достигнете знания Души, когда вы уничтожите этот малый ум, когда вы переступите пределы трёх Гун и трёх Авастх, вы сможете обрести покой в своей собственной Сварупе. Вы можете стать идентичным с Законодателем, и тогда закон причины и следствия не будет действовать на вас. Вы можете завоевать Природу. Пусть этот невидимый Законодатель, Брахман, управляет вами для достижения конечного блаженства жизни!

II.3.      Закон действия и результата действия

Великий закон причинности включает закон действия и отражения, закон компенсации и закон возмездия. Все эти законы идут под одним общим, всеобъемлющим названием — Закон Кармы. Если имеет место действие, должно быть и отражение. Отражение будет равно по силе воздействия, и будет иметь ту же природу. Недавняя мировая война привела к ужасным последствиям. Пришла в упадок торговля. В стране исчез покой. Люди стали несчастными. Сократился денежный рынок. Было потеряно множество жизней. Просто смерть короля приводит к немедленной сильной реакции. Каждая мысль, желание, воображение и чувство вызывает реакцию. Добродетель приносит своё собственное вознаграждение. Порок приносит своё собственное наказание. Это — работа закона отражения. Если я излучаю радость другим, если я облегчаю страдания других, несомненно, я обрету радость. Это — закон отражения. Если я причиню вред другому человеку, если я принесу страдания и боль другому, в ответ я получу страдания и боль. Бог никогда не наказывает злых людей и не награждает добродетельных. Это их собственные Кармы дают вознаграждение и страдание. Это — закон действия и отражения, который приносит

определённые плоды. Никого не следует обвинять. Закон действует всюду с безупречной чёткостью и научной точностью. Закон действия и отражения действует как на физическом, так и на ментальном планах.

Теннисный мяч ударяется о землю и подскакивает с одинаковой силой. Это — закон действия и отражения. Если я бью по подушке, подушка воздействует на меня с такой же силой. Это — закон действия и отражения. Если я говорю слова любви кому-либо, этот человек возвращает чувство любви, и также говорит мне приятные слова. Это — закон действия и отражения.

Почему один человек ведёт себя грубо? Почему другой человек учтив, вежлив и предупредителен? Почему один человек обладает хорошим, высокоморальным характером? Почему другой обладает вредным характером? Почему один человек обладает крепким здоровьем, силой и жизнеспособностью? Почему другой человек слаб и несчастен или жалок? Почему один человек весел и радостен, а другой — подавлен и грустен? Эти вещи легко можно объяснить законом действия и отражения. Никого не следует обвинять. Это наша собственная Карма приносит радость, страдание, удовольствие, боль, обретение, потерю, успех и поражение. Каждый из нас управляется законом действия и отражения. Характер индивидуума является субъектом закона действия и отражения. Каждый характер или личность является общим результатом или коллективным итогом предшествующего умственного действия. Меняются мысли, меняются привычки, характер также меняется. Наш нынешний характер является порождением нашего прошлого, и наше будущее будет сформировано нашими настоящими действиями. Человек создаёт свой собственный характер и судьбу. Он может создать и разрушить свои мысли, привычки, характер и судьбу. Закон действия и отражения работает всюду.

Тот, кто хорошо понимает этот великий закон действия и отражения, никогда не будет совершать какого— либо плохого действия, поскольку он знает, что ответ отразится на нём и принесёт страдание и боль. Он всегда будет совершать добродетельные поступки, поскольку они принесут мир, радость, силу и неомрачённое счастье. Дорогие друзья! Поймите этот закон. Никогда не нарушайте его. Действуйте согласно этому закону и пребывайте в мире. Пусть этот молчаливый Законодатель, который спрятал Себя за этими названиями и формами, управляет вами во всех ваших мыслях, речах и действиях! Слава закону и Законодателю!

II.4.      Закон компенсации

Закон компенсации действует всюду в феномене Природы. Семя разрушается, и из семени появляется дерево. Дерево возникает в соответствии с законом компенсации. Топливо сгорает и разрушается. Но в связи с законом компенсации возникает тепло. И многие виды пищи можно приготовить на огне благодаря теплу. Если в Безваде имеет место необыкновенная жара, на горе Кайлас или Уттаракаши в Гималаях имеет место необыкновенный холод. Это — закон компенсации. Если в каком-то месте живут 10 подлецов, для того, чтобы была компенсация, должны существовать две Саттвические души. Если в Пури происходит прилив, в Вальтайре имеет место отлив. Это — закон компенсации. Если в Индии день, в Америке — ночь. Мир следует за войной, и наоборот. Вода становится паром, и пар приводит в движение двигатель. Серная кислота в батарее потребляется, но возникает электричество для лампочки. Вы получаете свет. Это — закон компенсации. Закон компенсации действует также и в ментальном плане.

Каждое следствие имеет причину. Каждое последующее имеет предшествующее. Должно быть совершенное равновесие между причиной и следствием, между предшествующим и последующим. Закон компенсации поддерживает равновесие и устанавливает мир, согласие, равновесие, гармонию и справедливость в Природе. Подумайте, как следует. Подумайте и поразмышляйте. Вы заметите, что этот закон компенсации прекрасно действует всюду в феномене Природы. Он непреклонен и неумолим. Никто не может игнорировать этот незыблемый и неотразимый закон. Если вы совершаете плохой поступок, вы пожнёте плохие результаты в качестве компенсации.

Иногда человек жалуется: “Бог несправедлив. Я всегда говорю правду. Я никогда никому не причиняю зла. Я всегда служу человечеству. И, тем не менее, я страдаю таким ужасным заболеванием, как астма”. Это — неправильно и неразумно так рассуждать. Вы всегда должны связывать следствие и причину. Всё, от чего вы страдаете, может показаться вам несправедливым. Вы можете думать, что вовсе не заслужили этого. Но если вы попытаетесь обнаружить причину этого страдания, вы, несомненно, найдёте его совершенно правильным, справедливым и просто компенсацией. Вы будете удовлетворены. Просто попытайтесь сделать это в нескольких случаях. Тогда в вас не останется места для жалоб или прискорбия. Вы поймёте прекрасное действие закона компенсации. Дела нашей жизни очень запутанны и сложны, поэтому нам трудно проследить причину настоящего страдания. Хотя мы неспособны проследить причину, хотя мы неспособны понять действие закона, тем не менее, причина есть. Наш интеллект настолько слаб, что он неспособен охватить предшествующее или причину страдания или события.

Человек может пожинать плоды компенсации за свои действия в этой жизни или в следующей. Если мы отрицаем предшествующее существование или повторное рождение и приходим к выводу о том, что жизнь начинается лишь с этим рождением и полностью прекращается со смертью тела и что ничего больше не существует, тогда не будет компенсации для добродетельного человека, который совершал благородные поступки, и для негодяя, который совершал преступления. Связь причины и следствия, предшествующего и последующего будет разорвана. Тогда всюду воцарится ужасная несправедливость. Этого не может быть. Если вы свяжете вашу настоящую жизнь с прошлой и с будущей жизнями и со справедливостью настоящей жизни с точки зрения вечной жизни, тогда будет иметь место совершенная справедливость. Тогда будет иметь место совершенная компенсация.

Ваша настоящая жизнь имеет непосредственную связь с прошлым и будущим. Имеет место совершенная непрерывность жизни на протяжении всего времени, хотя вы принимаете несколько тел. Существует общая связующая нить, которая пронизывает жизнь души в бесчисленных рождениях. Жизнь индивидуальной души (Дживатмы) состоит из бесчисленных земных жизней. Между прошлым, настоящим и будущим существует сокровенная связь, и закон компенсации действует с совершенной справедливостью и гармонией. Физическое тело может меняться, но события и закон компенсации продолжают действовать. Подобно тому, как в повседневной жизни человека существует связь вчерашней жизни и жизни завтрашней, точно так же один период земной жизни имеет тесные отношения с предыдущими и последующими жизнями. Только тогда будет иметь место абсолютная справедливость и компенсация.

Если вы будете рассматривать индивидуальную жизнь как изолированное событие, которое начинается с рождением физического тела и ограничено его смертью, вы не сможете найти какого-либо правильного объяснения или решения жизненным делам. Вы будете ощупью двигаться в темноте и потеряете надежду. Если добродетельный человек, который не совершал какого-либо зла в этом рождении, страдает, — это из-за того, что он совершал плохие поступки в своём предыдущем рождении. Он получит компенсацию в своём следующем рождении. Если плохой человек, который совершает много плохих поступков, очевидно для всех наслаждается в этом рождении, это благодаря некой хорошей Карме, которую он, должно быть, совершил в своём предыдущем рождении. Он получит компенсацию в своём следующем рождении. Он будет пожинать плоды своих плохих поступков в своём следующем рождении. Он будет страдать в следующем рождении. Закон компенсации безжалостен и неумолим.

Ваша настоящая жизнь — ничто по сравнению с целостной жизнью Души. Она мгновенна. Это просто фрагмент. Когда вы захотите отыскать причину или предшествующее чему-либо, вы должны будете глубоко погрузиться в дела вечной жизни Души. Только тогда будет иметь место совершенное равновесие между причиной и следствием, между предшествующим и последующим. Вы должны судить с высокой точки зрения вечной жизни Души. Закон компенсации охватывает широкую сферу всей жизни Души. Жизнь не прекращается с разрушением этого физического тела. Существует реинкарнация. Существовали также бесчисленные предшествующие жизни. Вы должны принять во внимание широкий взгляд на жизнь Души. Только тогда ситуация прояснится. Тогда вы найдёте совершенное, удовлетворительное решение для всех запутанных и сложных жизненных дел. Тогда не останется места для ворчания, горестного сетования или недоразумения.

II.5.      Закон возмездия

Каждый плохой поступок или преступление приносит своё собственное наказание в соответствии с законом возмездия. Закон причинности, закон действия и отражения, закон компенсации и закон возмездия — все они действуют вместе. Тот, кто грабит другого, грабит себя. Тот, кто вредит другому, прежде всего, вредит себе. Тот, кто обманывает другого, прежде всего, обманывает себя. Каждый плохой поступок вначале вызывает наказание во внутренней природе или душе, и внешне — в обстоятельствах в форме боли, страдания, потери, неудачи, несчастья, болезни и т. д.

Человек невежествен. Он управляется импульсами, гневом, страстью, привязанностью, гордостью и отвращением. Он совершает разного рода плохие поступки. Его интеллект становится извращённым. Он теряет свою память. Его понимание затемнено эгоизмом и жадностью. Он не знает, что он в действительности творит. Позже он раскаивается. Необходима дисциплина Индрий (чувств). Он должен помнить о законе причинности, о законе действия и отражения, о законе возмездия на каждом шагу, каждое мгновение своей повседневной жизни. Он должен контролировать свои эмоции и импульсы посредством практики Пранаямы (Свара Йоги) и медитации. Только тогда он не совершит какого-либо плохого поступка.

Помните, что Бог не является ни пристрастным, ни несправедливым. Вы страдаете из-за своих собственных плохих действий. Посейте семена, которые принесут приятные плоды и которые сделают вас счастливым здесь и в последствии. Не сейте семян, которые принесут неприятные плоды и которые сделают вас жалким и несчастным в этой жизни и в последующей. Будьте осмотрительны в совершении своих повседневных обязанностей. Наблюдайте за каждой мыслью, словом и действием. Следуйте к корню и вначале очистите мысли. Молитва, Джапа, медитация и изучение философских книг, чистая пища, Вичара и Сатсанг очистят ваш ум и искоренят низкие и грязные мысли. Соблюдайте обет молчания, тогда вы будете в состоянии контролировать свою речь. Практикуйте Яму и Нияму, Ахимсу, Сатью, Астею, Брахмачарью и Апариграху. Развивайте Саттвические качества. Постепенно искореняйте отрицательные качества. С помощью этих практик вы не будете в состоянии делать какие-то плохие действия. Сила Саттвических привычек будет побуждать вас совершать лишь добродетельные поступки.

Ортодоксальные христиане и теологи считают, что Бог принимает решение и определяет судьбу человека до его рождения. Это нелогично и неразумно. Эта гипотеза не выдерживает критики из-за своей нездоровой природы. Получается, что человек становится подобным соломинке, которую ветер мотает туда-сюда. Он не обладает независимостью и свободой. Это делает Бога пристрастным, несправедливым и капризным. Разрушается моральная ответственность и свобода человека. Человек становится подобным узнику в тюремной камере, чьи руки и ноги окованы цепями. Почему Бог делает одного счастливым, а другого несчастливым? Неужели Он такой капризный и экстравагантный? Почему кто-то должен получить Его милость до того, как он рождён? Неужели Бог настолько предубеждённый? Если Бог всемилостив, почему бы Ему ни сделать всех одинаково благородными, добродетельными, счастливыми, хорошими, высокоморальными и духовными? Почему кто-то рождается слепым? Почему грешник должен отвечать за свои действия, если ему предопределено грешить? Почему он должен страдать благодаря прихоти такого Творца? Вопросы такого рода загоняют в тупик, если вы принимаете теорию “предопределённости и Милости”. Один лишь закон Кармы даст удовлетворение. Он основателен. Он взывает к разуму. Он проясняет вопрос. Каждый может пожинать плоды своих собственных действий. Человек может создать и разрушить свою судьбу с помощью своих собственных мыслей и характера. Он является свободно действующей силой. Он может быть плохим человеком в этом рождении, но он может изменить свои мысли, привычки, наклонности и характер и может стать хорошим человеком или святым в следующем рождении. Он обладает свободной волей. Он на каждом шагу может выбирать между двумя альтернативами. Теория “предопределённости и Милости” не может быть принята. Она не выдерживает критики из-за необоснованности и несостоятельности.

Только закон Кармы может объяснить таинственную проблему добра и зла в этом мире. Только закон Кармы может дать утешение, удовлетворение и силу поражённым и отчаявшимся. Он помогает понять наши трудности и проблемы в жизни. Он даёт поддержку безнадёжным и покинутым. Он толкает человека к правильному мышлению, правильной речи и правильному действию. Он ведёт к блестящему будущему человека, который живёт согласно этому универсальному закону. Если бы все люди правильно понимали этот закон и внимательно выполняли свои повседневные обязанности, они бы поднялись на бескрайние высоты по лестнице духовности. Они были бы высокоморальными и добродетельными и жили бы счастливой, мирной и удовлетворённой жизнью. Они могли бы вынести ношу Самсары с помощью терпения, выдержки и силы ума. Не было бы места для жалоб, при виде неравенства в рождении, судьбе, разуме и способностях. Тогда на Земле воцарился бы рай. Все бы радовались даже в страдании. Исчезли бы жадность, ревность, ненависть, гнев и страсть. Добродетель осуществляла бы верховное правление повсюду. Мы бы имели славную Сатья Югу с миром и изобилием повсюду. Благословен тот человек, который понимает и живёт по закону, поскольку он скоро достигнет Божественного сознания и станет единым с Законодателем. Тогда закон больше не будет воздействовать на него.

II.6.      Закон сопротивления

Если вы едите манго, если вы совершаете какого-либо вида работу, это производит впечатление в подсознательном уме или Читте. Это впечатление называется Самскара, или тенденция, наклонность. Всё, что вы видите, слышите, чувствуете, обоняете или вкушаете, вызывает Самскары. Действия — дыхание, мышление, ощущение и повеление создают впечатления. Эти впечатления неразрушимы. Они могут быть сожжены полностью только посредством Асампраджнята Самадхи. Человек является связкой Самскар. Ум является связкой впечатлений. Именно эти Самскары вновь и вновь приводят человека на этот физический план. Они являются причиной повторных рождений. Эти Самскары принимают форму очень больших волн из-за воспоминаний, внутренних или внешних стимулов. Итогом этих впечатлений является характер человека. Если вы совершаете добродетельные поступки, Читта будет содержать хорошие впечатления, и вы будете обладать хорошим, добрым характером. Если вы совершаете вредные поступки, в подсознательном уме будут откладываться вредные впечатления, и у вас будет плохой характер. Хорошие Самскары побуждают человека совершать хорошие поступки, и наоборот. Если вы обладаете великим ценным качеством — хорошими Самскарами, вы вообще не будете совершать каких— либо плохих действий. У вас установится хороший характер. Мара, или Сатана, не сможет влиять на вас.

Действия создают Самскары, или впечатления, или потенции. Впечатления соединяются вместе посредством повторения и образуют привычки. Тенденции развиваются в привычки и характер. Итогом тенденций человека является его характер. Кармы создают характер, и характер создаёт волю. Если характер чистый и сильный, воля также будет чистой и сильной, и наоборот.

Говорят, что привычка — это вторая натура. Я всегда говорю, что привычка является всей натурой. Контроль привычек является контролем натуры. Старые вредные привычки могут быть заменены здоровыми и желанными привычками с помощью силы чистой непреодолимой воли. Слабый, бессильный человек является рабом привычек. Он всегда воображает, что привычки являются врождёнными и что они не могут быть изменены в течение жизни. Это заблуждение. Если вы хотите изменить старые, болезненные, вредные привычки и установить новые, здоровые и полезные привычки, вы должны упорно бороться. Старые привычки будут стараться вернуться, будут сопротивляться, упорствовать и повторяться. Будет происходить внутренняя борьба между старыми и новыми Самскарами, между старыми и новыми привычками. Вы должны быть очень бдительным, внимательным и осторожным. Вы должны быть таким же внимательным, как солдат, который стоит на посту и охраняет военный склад. Старая привычка отстаивает себя и говорит: “О, друг! Ты дал мне место в своём теле и уме в течение долгих двадцати лет. Ты наслаждался некоторыми вещами благодаря мне. Почему ты стараешься избавиться от меня теперь? Ты очень жесток. У меня есть все права и привилегии от Природы, моей доброй матери, чтобы остаться здесь. Майя действует только через меня. Весь мир действует только через привычки. Посредством силы привычки человек цепляется за чай, кофе, алкоголь, табак, курение, кино, романы и азартные игры. Весь мир может быть превращён в пыль ни для кого иного, как для меня. Лила Господа остановится без моего присутствия в твоём теле. Я не покину своего места в твоём теле”.

В этом состоит закон сопротивления. Если человек, который пытается искоренить вредную привычку, невнимателен, старая привычка вернётся вновь. Вначале она может возвращаться чаще и оставаться долгое время. Либо она может возвращаться реже и оставаться короткое время. Но вы обретёте силу, и постепенно она будет полностью уничтожена, и новые, полезные привычки, в конце концов, обретут главенствующую власть.

Если новая, здоровая привычка привлекается ещё раз, если вы делаете хотя бы одну попытку взрастить, посадить в почву новую, хорошую привычку, постепенно вырастет хорошая привычка. Она также утвердит себя в обретении места в теле и уме. Она сама будет действовать до тех пор, пока не обретёт совершенного успеха, и пока не победит старую, вредную привычку. Это ещё один закон Природы. В Природе всегда имеет место двойная жизнь: Асурическая и Дэвическая (Демоническая и Божественная). В теле и уме постоянно происходит борьба между Асурами и Дэвами. Если вы очень упорно сражаетесь, новые полезные привычки быстро утвердятся. Вы достигнете быстрого прогресса на духовном пути. Чистая, сильная, непреодолимая воля, в конце концов, приведёт к успеху. Она может сделать всё. Её силы неописуемы и замечательны.

Глава III. СВАДХАРМА

III. 1. Что такое Свадхарма?

В английском языке нет соответствующего эквивалента Санскритскому термину ‘Дхарма’. Обычно под этим подразумевают ‘обязанность’ и ‘праведность’. Любое действие, которое хорошо рассчитано, чтобы дать Шреяс (освобождение) и Абхьюдаю (восторг), является Дхармой. То, что приносит человеческим существам благополучие, является Дхармой. Слово 'Дхарма' происходит от корня 'Дхри', который означает 'поддерживать' или 'держать'. То, что поддерживает, является Дхармой. Люди поддерживаются с помощью Дхармы. Поскольку это одновременно поддерживает и держит, это называется Дхармой. То, что обеспечивает безопасность существа, является Дхармой. 'Свадхарма' означает собственную человеческую обязанность в соответствии с Варнашрамом или кастой и образом жизни, который образован согласно Гунам или качествам, порождённым природой человека.

Бог, религия и Дхарма неотделимы друг от друга. Человек развивается благодаря практике Дхармы, согласно своей касте и образу жизни. В конце концов, он достигает Самореализации, конечной цели жизни, которая приносит бесконечное блаженство, высший мир, нерушимую радость, высшее знание, вечное удовлетворение и бессмертие.

Признаком Дхармы является Ачара (хорошее поведение). Ачара является признаком добра. Ачара выше всех учений. Из Ачары порождается Дхарма, а Дхарма делает жизнь величественной. С помощью Ачары человек достигает известности, энергии и силы сейчас, здесь и впоследствии. Ачара является высшей Дхармой. Ачара является основой всех видов Тапаса.

Дхарма стоит в начале перечня четырёх Пурушартх, а именно: Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Дхарма дарует благополучие, удовлетворение желаний и, в конце концов, освобождение.

“Брахмана был ртом Брахмы; Раджанья (Кшатрий) был порождением Его двух рук; Его два бедра породили Вайшью; а Шудра был порождением Его двух стоп”. Четырьмя кастами являются Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Самоограничение, спокойствие, терпение, аскетизм, чистота, вера в Бога, прощение, самопожертвование, справедливость, честность, мудрость, обучение и изучение Вед, выполнение жертвоприношений, а также управление другими в поднесении жертвоприношений и даров и получение даров — всё это является обязанностями Брахмана, рождённого в своей собственной природе.

Храбрость, щедрость, сила, доблесть, великолепие, твёрдость, ловкость, неубегание с поля битвы, природа правителя, защита людей, дарение, выполнение жертвоприношений и изучение Вед — всё это составляет обязанности Кшатрия, рождённого в своей собственной природе.

Земледелие, скотоводство, торговля, благотворительность, совершение жертвоприношений, изучение Вед, вовлечённость в торговлю, финансы и сельское хозяйство являются обязанностями Вайшьи, рождённого в своей собственной природе.

Щедрое служение всем этим кастам является обязанностью Шудры, рождённого из своей собственной природы.

Много зла возникло из-за того, что люди одной касты стали заниматься работой других каст и больше думать о правах собственной касты, данных им, нежели о предписанных обязанностях.

Брахманы и Кшатрии твёрдо заявили о своих привилегиях и отказались от тяжёлого бремени, возложенного на их касты. Естественно, их отношение спровоцировало оппозицию и антагонизм, которые пришли на смену доброму взаимному отношению и служению. В результате этого каста стала социальным злом вместо того, чтобы быть структурой, поддерживающей всё в счастливом порядке. Если бы люди различных каст практиковали свои Дхармы, кастовый беспорядок ушёл бы в небытие и воцарился бы мир изобилия и радости.

Ашрамов или стадий жизни четыре, а именно: Брахмачарья, стадия ученичества, Грахастхья, стадия семейной жизни, Ванапрастха, стадия жизни в лесу или уединения, и Санньяса, стадия полного отречения. Каждая фаза жизни имеет свои собственные обязанности. Ни в одной из этих стадий человек не должен брать на себя специфические обязанности других трёх стадий. В настоящий момент трудно поддерживать или соблюдать в мельчайших подробностях древние правила, поскольку очень сильно изменились условия. Но если мы можем поддерживать ясную идею основных обязанностей каждой стадии, мы будем в состоянии превратить жизнь в регулируемый курс развития и неуклонного роста.

Жизнь ученика начинается с церемонии Упанайи, его второго рождения. В Ману Смрити вы найдёте: “Пусть ученик будет вечно вовлечён в изучение Вед и в служение своему наставнику. Пусть ученик воздерживается от вина, мяса, духов, изысканных блюд, гирлянд, компании женщин и от чувственных воздействий. Пусть он откажется от похоти, гнева, алчности, танцев, пения и игры на музыкальных инструментах, от игры в игральные кости, от болтовни, клеветы и лжи”.

“Пусть ученик всегда спит один и пусть никогда не растрачивает своё семя. Тот, кто благодаря похоти теряет своё семя, разрушает свой обет. Он должен развивать дух служения, гуманизма и послушания. Он должен тщательно формировать свой характер. Он должен быть целомудренным в мыслях, словах и делах”.

Затем следует стадия домохозяина. Ученик, закончив свои обязанности, вступает в фазу Грахастхьи, когда он готов выполнять обязанности и нести ответственность в качестве жизни домохозяина. Из всех Ашрамов домохозяин или семьянин является высшим, поскольку в действительности он поддерживает все три остальных Ашрама. Подобно тому, как водопады и реки текут, чтобы закончиться в океане, точно так же Ашрамы текут для того, чтобы успокоиться в домохозяине. Это — поле для развития различных добродетелей, таких, как милосердие, любовь, щедрость, терпение, терпимость, чистота, благоразумие и правильное суждение. С великим прискорбием следует отметить, что великолепие, торжественность и благородство этой стадии жизни ныне потеряны из-за путаницы её обязанностей с обязанностями ученика, вызванной дурной современной традицией детской женитьбы. Сейчас нет идеала в жизни семьянина. По этой причине теперь возросло число Санньясинов. Центральным звеном учения Гиты и Йоги Васиштхи является Самореализация, которая должна быть достигнута в миру и посредством мира.

Позвольте мне напомнить вам один важный момент из Гиты, который даст покой и блаженство вашему уму:

“Лучше плохо выполнять собственные обязанности, пусть и лишённые заслуги, нежели хорошо выполнять обязанности другого человека. Лучше умереть при исполнении собственных обязанностей; обязанности другого человека полны опасности”.

Есть ещё один важный момент. Вы должны ясно понять, что правильное исполнение обязанностей без привязанности в любой фазе жизни приведёт к Самореализации и освобождению. Внимательно прочтите следующий анекдот о добродетельной женщине и мяснике:

Санньясин удалился в лес для практики Йоги. Он оставался в пещере в течение двенадцати лет. Он практиковал Пранаяму, Кхечари Мудру и различные Йогические Крийи. Он развил определённые силы благодаря этой практике. Однажды он сидел в тени дерева. Журавль сел на ветку дерева и сбросил экскременты прямо на голову Санньясина. Санньясин был взбешён. Он свирепо посмотрел на журавля. Йогический огонь сразу же вышел из макушки его головы и мгновенно превратил журавля в пепел. Санньясин возрадовался замечательной силе, которой он обладал.

Затем он отправился в город для того, чтобы добыть свою обычную милостыню. Он остановился у двери домохозяина, распевая 'Нараяна Хари'. Женщина в доме была занята ухаживанием за своим больным мужем. Это была очень целомудренная женщина, которая была необыкновенно предана своему мужу. Она соблюдала Пативрита Дхарму. Она ответила из окна: “О, Бхикшу, подождите, пожалуйста, немного”. Санньясин был весьма раздосадован. Он подумал: “Посмотрите, какая высокомерная природа у этой женщины. Она попросила меня подождать. Она не знает о моих Йогических силах”. Пока он так размышлял, женщина сказала: “О, Бхикшу! Здесь нет журавля. Не воображай о себе слишком много. Не будь таким напыщенным из-за своих Сиддх.” Санньясин стоял в немом изумлении. Он спокойно ждал. Наконец женщина вышла наружу с милостыней для Санньясина. Санньясин распростёрся у её ног и спросил её: “О, Дэви, как ты смогла прочесть мои мысли?” Женщина ответила: “О, Свамиджи! Я ничего не знаю о Пранаяме или разновидностях Йогической Крийи. Я заставила ждать тебя, поскольку я была занята уходом за своим больным мужем. Я невежественная женщина. Я искренне предана своему мужу. Я считаю его своим Гуру и Богом. Я поклоняюсь ему. Я не хожу в храмы. Я не повторяю Мантры. Я день и ночь служу своему мужу. Я беспрекословно повинуюсь его словам. Я мою его стопы. Я следую по стопам Савитри, Нараяни и Анасуйи. Я засыпаю после того, как он заснёт. Утром я встаю до того, как он проснётся. Он является предметом моего обожания. Благодаря такому служению, преданности и обязанности по отношению к своему мужу я получила просветление. У меня чистое сердце. Я могу читать ваши мысли. В этом секрет моей Абхьясы. Если вы хотите научиться большему, идите к мяснику, который продаёт мясо на большом рынке. Он научит вас кое-чему необыкновенно интересному и важному. Вы действительно будете в восторге. Вы действительно получите огромную пользу”.

Санньясин отправился к месту, где жил мясник. Он пошёл прямо на рынок и нашёл там мясника, рубящего мясо. Санньясин подумал про себя: “О, мой Бог! И это тот человек, у которого я должен научиться чему-то интересному и полезному? Он же является воплощением дьявола. Он же — головорез”. Мясник прочитал мысли Санньясина и сказал: “О Свамиджи! Это женщина послала вас? Будьте так любезны, посидите здесь. Я сейчас уделю вам внимание”. Мясник закончил свои дела с посетителями и затем попросил Санньясина последовать за ним в его дом. Он попросил Свами подождать снаружи, а сам вошёл внутрь. Он уделил внимание своему старому отцу и матери. Он искупал их, напоил их Чаранамритой. Он хорошо покормил их и положил спать. Затем он подошёл к Санньясину и сказал: “О Свамиджи, теперь я у ваших ног. Будьте добры, приказывайте мне, и я выполню любую вашу просьбу”. Санньясин задал ему несколько вопросов по Веданте. Мясник дал ему прекрасные, волнующие душу ответы относительно Атмана, природы свободы, Садханы, состояния Дживанмукты и так далее. Санньясин был удивлён. Многие его сомнения прояснились. Он остался очень доволен ответами мясника. Он спросил его: “Как это так: ты делаешь эту грязную работу и умудрился получить такое возвышенное знание?” Мясник ответил: “Свамиджи, вы ошибаетесь. Нет обязанностей или работы, которая является нечистой или унизительной. Всякая работа является поклонением Господу. Я хорошо выполняю свои обязанности без какой-либо привязанности или мотивации. Я день и ночь служу своим родителям. Они являются моим Богом на земле. Я ежедневно поклоняюсь им. Я не знаю какой-либо Йогической практики. Я необразованный человек. Я удовлетворительно исполняю свои обязанности. Это — моя религия, моя Йога. Я достиг просветлённости, совершенства, чистоты и свободы посредством выполнения своих обязанностей как домохозяина и посредством служения моим родителям. В этом состоит секрет моей Йоги и Самореализации”.

Невежественный мирской человек говорит: “Я должен выполнять свои обязанности. Я должен дать образование своим четырём сыновьям и трём дочерям. Я должен угодить своему работодателю. У меня тяжёлые обязанности на службе. Я должен давать деньги своей овдовевшей сестре. У меня большая семья. У меня шесть братьев и пять сестёр. Где мне взять время для выполнения Сандхьи и Джапы и для изучения религиозных книг? У меня нет времени даже передохнуть. У меня не бывает досуга. Даже по выходным я должен работать. Я беру домой служебные бумаги и работаю вечерами до одиннадцати. Я не хочу Санньясы или какой-либо Йоги. Работа на службе и поддержание моей семьи сами по себе являются Йогой”.

Вы называете это обязанностью? Это просто крепостная зависимость. Это рабство. Человек боится за своё положение каждую минуту. Даже во сне он видит своих сослуживцев и работодателя, а также столбики цифр в книге счетов. Это не чувство обязанности. Человек не может помолиться даже секунду. У него нет времени прочитать даже одной Шлоки из Гиты. Даже в течение целого месяца у него не бывает и мысли о Боге. Он пьёт чай, ест пищу, сидит за столом и пишет, спит и занимается продлением рода. Вся жизнь проходит таким образом. Это эгоистическая работа. Это не обязанность. Это работа для обретения и удовлетворения низшего аппетита. Всё, что сделано по принуждению и в ожидании, не является обязанностью. Вы не должны принимать рабство за обязанность. Вы не должны принимать эгоистическую работу, которая совершена посредством привязанности, алчности и страсти, за обязанность. Вы должны быть справедливыми. Это — сознательная, тяжёлая, нудная работа.

Служащий или чиновник зарабатывает деньги, когда берёт взятки; а когда его мучают угрызения совести, он угощает нескольких Брахминов и говорит: “Я сегодня совершил великую обязанность. Я накормил пятнадцать Брахминов Дакшиной из четырёх анн каждая”. Это его представления об обязанности. Далее он добавляет: “Почему я должен принимать Санньясу и практиковать Йогу? Я буду зарабатывать много денег, и совершать милосердие. Это лучший вид жизни”. Бедная, заблудившаяся душа! Пусть Бог даст ей правильное понимание!

“Ахимса Парамо Дхарма” не может строго практиковаться домохозяевами. Она может практиковаться Сан— ньясинами, которые вступили на путь Нивритти Марга. Они должны практиковать это. Если бродяга войдёт в дом и будет приставать к жене, муж не сможет сохранять спокойствие. Он не скажет: “Сейчас я не буду сопротивляться злу”. Он немедленно возьмёт дубину и хорошо отколотит этого пришельца. Предположим, женщина в опасности. Кто-то хочет убить её, чтобы завладеть её украшениями. Она ищет убежища у молодого, сильного мужчины. Это обязанность этого мужчины — сопротивляться злу и защищать её от домогательств этого жестокого человека. Молодой человек не может теперь сказать: “Непричинение вреда является высшей добродетелью”. Это его обязанность — спасти жизнь женщины, противодействуя злу. Иначе он не выполнит свои обязанности.

Мораль и обязанность бывают разными согласно обстоятельствам. Сопротивление злу в определённых обстоятельствах становится обязанностью человека. Король всегда должен поднимать свой жезл для наказания, чтобы поддерживать мир и порядок в своей стране. Он не может говорить: “Я не буду препятствовать злу. Ахимса Парамо Дхарма”. Он потерпит неудачу в выполнении своей обязанности, если не накажет злодея, и его страна будет в состоянии полного хаоса. Повешение убийцы или бандита будет Ахимсой для короля. Химса и Ахимса — относительные термины. Убить человека, который забирает жизни многих, является Ахимсой. Теперь вы поняли секрет Ахимсы? Настоящий Санньясин не должен защищать себя, даже если его жизнь в опасности. Санньясин — это человек, у которого нет тела, и который отождествляет себя с Атманом. Для европейца Ахимсой является тот факт, когда он вынужден пристрелить собаку или лошадь, которая страдает в агонии, если её положение не может быть облегчено. Он хочет освободить собаку от страдания. Его намерения правильные.

Бог Кришна говорит в Гите:

“Лучше выполнять собственные обязанности человеку, несмотря на то, что они могут быть лишены достоинств, чем хорошо выполнять обязанности других людей. Тот, кто выполняет обязанность, заложенную его собственной природой, не навлекает на себя греха. Врождённая обязанность, о, сын Кунти, несмотря на дефективность, не должна быть отброшена. Все обязанности действительно скрыты дефектами, подобно тому, как огонь скрыт дымом”. (Гита, гл.18, Шлоки 47-48).

Далее опять Бог Кришна говорит:

“Отказавшись от всех обязанностей, приди ко Мне одному для защиты. Не сожалей, Я освобожу тебя от всех грехов”.(Гл.18, Шлока 66).

В предыдущих двух Шлоках Он просит Арджуну отбросить все обязанности. Не является ли это противоречием? Не дует ли Бог горячим и холодным дыханием одновременно? Нет, это не противоречие. Арджуна говорит Господу:

“Моё сердце угнетено, а голос робок; мой ум в замешательстве относительно обязанности. Я спрашиваю Тебя, что лучше — скажи мне более определённо. Я — Твой ученик. Я умоляю Тебя, научи меня”. (Гл.2, Шлока 7)

Бог Кришна даёт ответ в Шлоке 66 главы 18.

Что является правильным значением слов 'Сарва Дхармам — всех обязанностей'? Некоторые люди говорят: “Откажитесь от Дхарм Индрий.” Как это возможно? Даже Дживанмукта видит, ест, гуляет, совершает естественные отправления природы.

Согласно Шри Шанкаре, это означает: 'Как добродетельные, так и недобродетельные дела, отрекшись от всех видов работы'.

Согласно Раманудже, это означает: 'Желание плодов действия и привязанность к тому же и мышление деятеля в действии. Действия должны совершаться без привязанности к действию или к его плодам. Они должны быть посвящены Всевышнему с помощью устранения идеи вовлечённости в процесс'.

Согласно Мадхве, это означает: 'Плод действия — это отречение от плода в действии.'

Согласно Тилаку, это означает: 'Различные обязанности, подобные таким, как ненасилие, правдивость, служение родителям и наставникам, жертвоприношения, благотворительность, отрешенность и так далее'.

Этот отрывок означает, что Арджуна должен избегать путаницы этих обязанностей и искать убежище во Всевышнем. Иными словами, какие бы действия человек ни совершал, согласно его характеру и врождённой тенденции, он может делать их, находя убежище во Всевышнем. Кришна даёт приказ Арджуне, а также уверенность и утешение.

Шлока 66 является самой важной строкой в Гите. Если человек может жить в духе одной лишь этой Шлоки, он может иметь Шреяс, или высшее блаженство. Последователи Веданты объясняют эту Шлоку следующим образом: “Откажитесь от Джива-бхаваны и примите Брахма-бхавану, медитируя на 'Ахам Брахма Асми' Махава— кьи. Вы достигнете освобождения, или Мукти. Все грехи будут уничтожены”.

Я хочу показать вам, что мораль и обязанность являются относительными терминами. Они меняются согласно стадии жизни, стадии умственного развития и эволюции индивидуума, согласно времени, согласно обстоятельствам и стране, в которой человек живёт. Употребление мяса в Кашмире является абсолютно нравственным для Брахмина из Бенгалии, а в глазах Брахмина из Мадраса это абсолютно безнравственно. Иметь четырёх жён (полигамия) абсолютно нравственно для мусульманина или китайца, но для Индуса это абсолютно безнравственно. На Западе джентльмен или леди могут очень легко развестись со своей женой или со своим мужем. Женитьба является контрактом на Западе, в то время как в Индии это — таинство или священный акт, который совершается перед священным огнём. Развод абсолютно нравственен на Западе, но совершенно безнравственен на Востоке. Для Арья Самаджиста замужество вдовы — совершенно нравственный поступок, а для Санатаниста он высоко безнравственен. Полиандрия (когда одна женщина замужем за несколькими мужьями; это противоположность полигамии) абсолютно нравственна в Тибете, но высоко безнравственна в глазах людей из других стран. Совершенно нравственно для Сикха пить, но для него безнравственно курить. Людям в странах с холодным климатом требуется мясо и немножко алкоголя для поддержания тепла и помощи пищеварению. Солдату нужно мясо для поддержания его силы и воинского духа. Брахмин или Санньясин хочет употреблять вегетарианскую пищу, молоко и фрукты, чтобы помочь своей медитации и поддерживать своё Саттвическое умственное состояние. Риши Вишвамитра вынужден был есть запрещённое мясо, когда его жизнь была в опасности. Мораль меняется, когда человеческая жизнь припёрта к стене (Апат-Дхарма). Невежественные люди ненавидят других, когда они видят их совершающими то, что они сами не совершают. Мадрасский Брахмин-вегетарианец ненавидит употребляющего рыбу Бенгальского Брахмина. Это — досадная ошибка. Это замедляет его духовный прогресс. Человек из Мадраса приходит в ужас, когда он видит человека из глубины материка Индостана, который ест обеими руками из одной тарелки со своими детьми.

Подобным образом идея обязанности также разнится у людей из различных стран. Африканский негр не может выполнять Агнихотру летом в своей жаркой стране. Кашмирский Пандит не может принимать утреннюю ванну зимой там, где он живёт. Обязанности одного класса людей не могут быть обязанностями другого класса людей. Обязанность человека одной стадии жизни не может быть обязанностью человека другой стадии. Обязанности Брахмина, Вайшьи, Кшатрия и Шудры, обязанности Брахмачари, домохозяина или семьянина, лесного отшельника и Санньясина совершенно различны. Брахмин не может выполнять обязанности солдата, чтобы убить, в то время как убийство врага на поле битвы является обязанностью воина или Кшатрия. Практика Ахимсы в мыслях, словах и делах является обязанностью Санньясина и Брахмина. Человек быстро развивается, строго совершая свои обязанности, связанные с его положением в жизни.

О дети Нектара! Дети Бессмертия! Отбросьте все виды слабости. Встаньте и отряхните колени. Удовлетворительно совершайте свою Свадхарму в соответствии с вашей кастой или стадией жизни. Быстро развивайтесь в духовности. Вечное блаженство, высший мир, безграничное знание и удовлетворение можно получить только в Атмане. Практика Свадхармы, безусловно, приведёт к достижению Божественного сознания. В ограниченных объектах нет счастья. Одно лишь Безграничное является блаженством. Поймите Истину посредством практики своей Свадхармы. Этот мир нереален. Он подобен миражу. Чувства и ум каждое мгновение обманывают вас. Проснитесь! Откройте глаза и научитесь различать. Не доверяйте своим Индриям. Они являются вашими врагами. Очень трудно получить это человеческое рождение. Жизнь коротка, время скоротечно. Те, кто цепляется за нереальные вещи этого мира, поистине совершают самоубийство. Упорно боритесь ради практики своей Свадхармы. Всегда держите перед глазами свой идеал. Создайте программу жизни. Пытайтесь реализовать идеал. Присоситесь к Свадхарме подобно пиявке и достигайте успеха. Практикуйте её и реализуйте состояние Сатчидананды прямо сейчас, в данный момент. Пусть благословения Господа снизойдут на всех вас! Пусть радость, блаженство, бессмертие, мир и уравновешенность вечно будут пребывать с вами!

III.2. Обязанности человека

Человек имеет определённые обязанности и ответственность в жизни. Он должен развиваться нравственно и духовно, совершая эти обязанности в должной мере. Он должен действовать и жить согласно закону Господа. Он должен отыскивать правила поведения и меру своей ответственности. Он должен иметь хорошее знание морального кодекса Ману или Яджнавалкьи и должен действовать согласно правилам, заложенным там. Только тогда его справедливо можно назвать человеком.

Человек имеет обязанности по отношению к родителям, детям и другим членам семьи. У него есть обязанности по отношению к обществу и к стране. У него есть обязанности Варнашрама. У него есть обязанности по отношению к своей собственной Душе, и, наконец, но не в меньшей степени, он обладает важными обязанностями по отношению к Господу. Он должен исполнить все эти обязанности в своей жизни. Только тогда он обнаружит прогресс в своей жизни. Только тогда он будет наслаждаться истинным покоем ума.

Он должен с великой Шраддхой и Бхавой служить своим родителям, которые дали ему это физическое тело. В Тайтирия Упанишаде вы найдёте:

“Родителям следует поклоняться как видимым представителям Бога на земле”.

(Матрудево бхава, питрудево бхава.)

Шри Ашутош Мукерджи из Калькутты, последний вице-канцлер Калькуттского университета, обычно поклонялся своей матери и поил её Чаранамритой ежедневно перед тем, как отправиться на работу. Современные образованные люди не проявляют должного уважения к своим родителям. Если отец необразован, а сын имеет английское образование, он может сказать, что его отец — слуга в доме, если кто-то задаст вопрос: “Кто этот старик?”

Глава семьи должен воспитывать своих детей в соответствующей манере. Он должен дать им хорошее образование на Санскрите, английском, а также в технических предметах. Он должен обучать их пути духовности с самого детства. Он должен уделять внимание своей жене, которая является партнёром по жизни и которая занимает левую половину его тела (Ардхангини). Религиозный обряд не будет иметь силу без её присутствия. Он должен уважать её как настоящего помощника на пути духовности. Как только родится сын, она станет его матерью. Шрути утверждают: 'Душа рождается в виде сына' ('Атма вай джаяте путрах'). Глава семьи должен отказаться от всех идей половых отношений с женой, как только родится сын. Он должен отказаться от половой связи. Они оба должны вести духовную жизнь. Муж не должен относиться к жене только как к машине для продления рода. Существует более высокая цель. Она должна помогать мужу в его духовной эволюции. Она должна уделять внимание его нуждам. Она должна хорошо служить ему всеми возможными способами.

Мужчина должен служить обществу согласно своему темпераменту, вкусу и способности. Это поможет в очищении его ума. Он должен служить с Нишкамья Бхавой как почётный член. Он не должен получать какого— либо вознаграждения. Он должен развить дух патриотизма. Он должен служить стране. Служение стране является служением Матери Кали. Это — поклонение Матери в чистом виде.

Он должен соблюдать обязанности своего Варнашрама. Брахмин должен соблюдать спокойствие, самообуздание, аскетизм, чистоту, прощение, прямоту или честность, мудрость, знание и верить в Бога.

Кшатрия должен проявлять доблесть, великолепие, твёрдость, ловкость, храбрость, щедрость и обладать природой правителя.

Вайшья должен заниматься сельским хозяйством, торговлей и скотоводством.

Шудра должен служить остальным трём кастам.

Брахмачари должен изучать религиозную литературу до тех пор, пока он не достигнет 25 лет. Если он принял обет пожизненного Брахмачари, если он хочет стать Найштхика Брахмачари, ему нет необходимости входить в стадию домохозяина. Он должен обладать стабильным подлинным бесстрастием и способностью различать. Только тогда он действительно извлечёт пользу. Он может посвятить всю свою жизнь духовным занятиям.

Если Брахмачари не желает придерживаться курса пожизненного безбрачия, он может стать домохозяином; получив образование, он может жениться. Периодически он может посещать свою жену, чтобы дать потомство и сохранить род, но не для чувственного удовлетворения. Его можно назвать Брахмачари, если он строго придерживается вышеуказанного правила. После того, как он закончит стадию домохозяина и организует соответствующее положение в обществе для своего сына, он может стать Ванапрастхой один или вместе с супругой. Он не должен оставаться в доме до конца своей жизни. Если он останется дома, для его детей наступят различные беспокойства и Моха. Если ему покажется трудным покинуть дом, он может остаться в коттедже за домом. Если ему покажется трудным и это, он может оставаться наверху или в уединённой комнате и может общаться с посетителями и жильцами дома по вечерам с четырёх до пяти. Если Ванапрастха захочет, он может принять Санньясу. Ванапрастха является лишь подготовительной ступенью для Санньясы. Слава и свобода Санньясина трудно описуема. Только Санньясин может оборвать все виды привязанностей. Иначе всегда остаётся какая-то тонкая связь. Как только человек принял Санньясу, он должен умереть для членов семьи. Иначе они всегда будут думать о том, чтобы что-то получить от него. Тонкая привязанность в уме останется с обеих сторон. Вполне достаточно подставить одну спину под колесо рождений и смертей. Сам цвет оранжевой мантии даёт силу и чистоту. Я не верю тем людям, которые говорят: “Мы окрасили соответствующим образом наши сердца”. Это — робость и лицемерие. Здесь всё ещё имеют место Моха, Рага и Васаны, затаившиеся в этих людях. Если имеет место внутренняя перемена, обязана произойти внешняя перемена. Я должен признать, что искоренение эгоизма, Санкальп и Ашрама-Бхеда — абсолютно необходимо. Почему тогда Шри Шанкара и Шри Свами Сатчидананда Рамакришна приняли Санньясу? Какова необходимость в этом порядке вообще? Санньяса имеет свои преимущества.

Бог Кришна говорит в Гите:

“Четыре касты произошли из Меня благодаря различному распределению качеств и действий; познай Меня, чтобы быть автором их, несмотря на бездействие и неисчерпаемость.” (гл.4, Шлока 13)

Во всём мире существует эта классификация каст. Католические священники и преподобные проповедники представляют собой Брахминов. Они совершают медитацию и проповедь. Солдаты на Западе являются Кшатриями Раджпутаны. Деловые люди на Западе являются Вайшьями. А те, кто выполняет лакейскую службу, являются Шудрами. Эта классификация образована согласно качеству человека. Те, кто являются Саттвическими людьми, являются Брахминами; те, кто Раджасические, являются Кшатриями; а те, кто Тамасические, являются Шудрами. Это классификация согласно Гун и Кармы.

Я скажу несколько слов о совести. Некоторые люди говорят: “Мы можем обнаружить добро и зло, правильное и неправильное, обратившись лишь к своей совести.” Ни один индивидуум не способен сделать это, обратившись лишь к своей совести. Она может дать некий ключ к разгадке и помощь. Совесть не является безошибочным руководителем. Совесть человека изменяется в соответствии с его опытами и образованием. Совесть является собственным интеллектуальным убеждением. Совесть человека говорит в соответствии с его тенденциями, привычками, страстями, склонностями, способностью и образованием. Совесть дикаря говорит на языке, совершенно отличном от того, на котором говорит совесть цивилизованного европейца. Совесть африканского негра говорит на языке, совершенно отличном от такового этически развитого Йога из Индии. Спросите клерка: “В чём твои обязанности?” Он скажет: “Я должен заработать денег, чтобы содержать свою семью и родителей. Я не должен причинять вред другим. Я должен читать Рамайяну.” У него нет и представления о законах Природы. Он будет слепо подчиняться законам, какие бы они ни были. Если вы спросите его: “А в чём заключается твоя обязанность по отношению к стране и человечеству? Что является правильным и неправильным? Что является добром, а что — злом?” Он будет просто хлопать глазами. Спросите водителя машины: “В чём заключается твоя обязанность?” Он скажет: “Как бы то ни было, я должен зарабатывать в день 20 рупий. Я должен купить 10 галлонов бензина, шины, всевозможные тюбики и масла. Шины стоят очень дорого. У меня шесть дочерей и пять сыновей. Я должен защищать их.” Если вы спросите его что-нибудь о Боге, добродетелях, Мокше, рабстве и свободе, о правильности и неправильности, он будет озадачен. Почему так много расхождений между побуждениями совести двух людей одной и той же касты, религии или веры? Почему мы обнаруживаем десять различных видов совести у десяти людей из одного района и одной и той же коммуны? Одного лишь голоса совести недостаточно для руководства человеком в понимании законов Господа, хорошего и плохого, добра и зла и других обязанностей жизни. Только Шастры и реализованные личности (Апта вакьям) действительно могут руководить человеком в осуществлении его обязанностей эффективным способом. По этой причине Господь Кришна подчёркнуто заявляет:

“Тот, кто отбросил законы священных писаний и следует побуждениям желания, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Следовательно, пусть священные писания будут твоим авторитетом в определении того, что следует делать, и того, что не следует делать. Зная, что заявляют законы священных писаний, ты должен работать в этом мире.” (гл. 16, Шлоки 23,24).

III.3. Три Гуны

Для Карма Йога абсолютно необходимо ясное понимание трёх Гун и их действий. Тот, кто обладает знаниями о трёх Гунах, может лучше совершать свою работу и делать её более эффективно.

Пракрити состоит из трёх Гун, или сил, а именно: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Саттва — это гармония, или свет, или мудрость, или равновесие, или добро. Раджас — это страсть, или движение, или активность. Тамас — это инерция, или бездействие, или темнота. Во время Космической Пралайи эти три Гуны существуют в состоянии равновесия. Во время Сришти, или проекции, возникает вибрация и проявляются три качества физической вселенной. Эти три качества захватывают в рабство Дживу или индивидуальную душу. Хотя Саттва является желательным качеством, тем не менее, она также связывает человека. Она является золотыми оковами. Раджас является источником привязанности и жажды к жизни. Он вызывает привязанность к действию. Тамас привязывает человека к небрежности (Прамада), лени (Аласья) и сну (Нидра).

Эти три качества неотделимы друг от друга. Никто не является абсолютно Раджасическим, Саттвическим или Тамасическим. Иногда в человеке преобладает Саттва. Он спокоен и безмятежен. Он спокойно сидит и поддерживает возвышающие душу мысли. Он изучает религиозную литературу. Он говорит на божественные темы. Когда преобладает Саттва, два других качества временно подавлены. В другое время преобладает Раджас. Человек совершает действия. Он движется. Он планирует, создаёт схемы, рассчитывает. Он жаждет силы, богатства и действия. Когда преобладает Раджас, Саттва и Тамас временно подавлены. Иногда преобладает Тамас, и человек становится ленивым. Он чувствует леность, лень и вялость. Он скучный и ощущает сонливость. Когда преобладает Тамас, Саттва и Раджас временно подавлены.

У одних людей господствует Саттва, у других — Раджас, а у третьих — Тамас. Когда изо всех ворот тела излучается свет мудрости, тогда по этому признаку мы можем узнать, что возрастает Саттва. Алчность, выходящая энергия, предприятие действия, беспокойство и желание — это является порождением возрастания Раджаса. Темнота, заблуждение, косность, небрежность являются порождением возрастающей инерции. Если во время смерти господствует Саттва, тогда человек переходит в чистый мир мудрецов. Если в момент смерти господствует Раджас, человек, без сомнения, будет рождён среди тех, кто привязан к действию. Если человек умирает, когда господствует Тамас, он будет рождён в бессознательной утробе.

Плодом Саттвического действия является гармония и чистота. Плодом Раджасического действия является боль, а Тамасического действия — невежество. Те, кто утвердились в Саттве, восходят вверх. Раджасические люди занимают среднее положение, а Тамасические люди идут вниз, укутанные в самые гнусные качества.

Интенсивный Раджас приводит, в свою очередь, к Саттве. Человек, который глубоко погружён в Раджас, придёт к Нивритти Марге, или к пути отречения. Он будет, как гласит закон, откормлен деятельностью. В Гите вы можете найти:

“Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средствами; для того же мудреца, который возведён на престол Йоги, безмятежность называется средствами.” (гл.6, Шлока 3).

Невозможно подняться или прыгнуть к Саттве сразу из Тамаса. Человек должен вначале превратить Тамас в полный Раджас. Затем он может достичь Саттвы. Саттва является интенсивной деятельностью. Подобно тому, как колесо двигателя кажется остающимся неподвижным, когда оно движется очень быстро, точно так же Саттвический человек кажется спокойным из-за его сдержанности или самоконтроля. Саттвический человек — самый активный. Он может выполнить огромную работу в мгновение ока. Он обладает полной концентрацией.

Пракрити совершает все действия. Это Гуны оперируют. Благодаря невежеству тело ошибочно принимается за Я. Эгоизм человека утверждается на каждом шагу, более того, каждую секунду. Подобно тому, как движение облаков ложно приписывается Солнцу, точно так же движения тела и Индрий ложно приписываются Я. Я всегда сохраняет тишину и является свидетелем всех действий. Он является Нишкрийей или Акартой. В Гите вы найдёте:

“Все действия совершаются качествами, которые являются лишь порождением природы. Я, введённое в заблуждение эгоизмом, думает: 'Я — деятель'. Но он, о могущественный, который знает сущность разделения качеств и функций, утверждая, что качества движутся среди качеств, не является привязанным.” (гл.3, Шлоки 27,28).

“'Я не делаю что-либо' — должен думать гармоничный человек, который знает сущность вещей. Он содержит видение, слышание, осязание, обоняние, еда, движение, сон, дыхание, разговор, давание, захват, открытие и закрытие глаз, он считает: 'Чувства движутся среди объектов чувств.'” (Бхагавад Гита, гл.5, Шлоки 8,9).

“Бог мира не производит идеи содействия, или действий, или союза действий и их результатов; природа, однако, проявлена.” (гл.5, Шлока 14).

“Тот, кто ищет эту Пракрити, поистине совершает все действия, и то Я, являющееся бездействующим, он видит.” (гл.13, Шлока 29).

“Когда провидец не воспринимает иного действующего начала, нежели качества, и знает Того, который выше, чем качества, он входит в Мою природу.” (гл. 14, Шлока 19).

Ум и пять органов знания, а именно: ухо, кожа глаз, язык и нос, — образуют Саттвический раздел Танматр или зачатков материи. Праны и пять органов действия, а именно: язык, руки, стопы, половые органы и анус, — образуют Раджасическую часть Танматр. Это физическое тело формирует Тамасическую часть Танматр.

Медитируя на значение вышеприведённых Шлок из Гиты, человек может переступить пределы трёх Гун. Атман или Брахман находится за пределами трёх Гун (Тригунатита). Человек должен увеличивать свою Саттва Гуну, развивая добродетельные качества, принимая Саттвическую пищу, совершая благотворительность или милосердие, практикуя аскетизм, выполняя Джапу и медитацию, контролируя Индрии и изучая религиозные книги. Затем он также должен проследовать за пределы Саттва Гуны, отождествляя себя с Атманом или Сакши и практикуя Брахма Абхьясу или Атма-Чинтану или Нидидхьясану.

Когда обитатель тела пересёк эти три качества, которые породили все тела, когда он освобождён от рождения, смерти, старости, болезни и печали, он пьёт нектар бессмертия. Он, который пересёк три качества, имеет следующие признаки, описанные в Гите:

“Тот, кто не ненавидит ни сияние, ни исходящую энергию, ни даже иллюзию, когда они присутствуют, и не желает их, когда они отсутствуют; тот, кто располагается, как нейтральный, непоколебим качествами; кто говорит: 'Качества вращают', стоит в стороне, неподвижный; уравновешенный в удовольствии и страдании, уверенный в себе, для которого одинаково равны кусок земли, кусок камня и кусок золота; который одинаков к тому, что любит, и к тому, что не любит, который твёрд, который равен в отношении к осуждению и восхвалению, равен в отношении почитания и позора, равен по отношению к другу и врагу, отказываясь от всех предприятий, — он, как говорят, пересёк качества. И он, который исключительно служит Мне с помощью Йоги Преданности, он, пересекая пределы качеств, готов к тому, чтобы стать вечным.” (гл. 14, Шлоки 22,26).

III.4. Карма Индрии

Описание этих органов не может быть обойдено здесь. Карма Йог должен обладать детальным знанием о природе и работе этих Индрий. Вак (орган речи), Пани (руки), Пада (стопы), Упаштам (орган воспроизведения) и Паю или Гуда (анус, орган выделения) являются пятью органами действия. Подлинные Индрии располагаются в астральном теле (Линга-Шарира). Они являются очень тонкими (Сукшма). Они имеют соответствующие центры или дубликаты в головном мозгу (нервные центры). То, что вы видите снаружи — рот, руки, ноги, орган воспроизведения и анус, — просто является Бахья-Каранами, или внешними инструментами. Карма Индрии расположены в Пранамайя Коще, или жизненной оболочке астрального тела. Карма Индрии являются пятью солдатами. Ум является главнокомандующим. Ум извлекает действия из этих солдат, когда он желает получить чувственные объекты для своего удовлетворения. Ум также действует в унисон с этими пятью органами. Ум является правителем или большим бандитом. Эти пять органов являются его помощниками. Эти Карма Индрии выполняют приказы своего командующего (ума) немедленно. Карма Индрии не могут действовать независимо без здорового и повелевающего содействия ума. В действительности это ум действует через эти органы. Это ум, который действительно планирует, создаёт проекты и предположения во всех видах деятельности. Во время сна временно в уме эти Индрии обретают Лаю (инволюцию). Во время Самадхи или сверхсознательного состояния они поглощаются в уме.

Карма Индрии являются порождением Раджасической части Танматр. Они совершают действия с помощью Праны. Без Праны они не могут совершить действие даже на часть дюйма. Дживатма, или индивидуальная душа, отражение Чайтанйи в зеркале-уме, является постоянным спутником ума. Это он пожинает плоды действий ― удовольствие или страдание.

В Гите вы найдёте:

“Эти пять причин, о могущественный, обучены Мной, как утверждается в системе Санкхья, для совершения всех действий. Тело, деятель, различные органы, различного рода энергии, а также главенствующие божества, в-пятых, любое действие человека, совершённое с помощью этого тела, ума и речи, независимо от того, правильное оно или нет, эти пять являются причинами этого.” (гл.18, Шлоки 13,14,15).

“Также то существо — поистине тот, кто по причине нетренированности смотрит на своё Я, которое изолировано, как на деятеля, он не видит выделенной смышлёности.” (гл. 18, Шлока 16).

“Тот, кто свободен от эгоистического понимания, чей разум не поражён, хотя он поражает этих людей, он остаётся непоражённым, он остаётся несвязанным.” — говорит Бог. Кришна известен как Нитья Брахмачари, хотя Он жил с Шри Радхой, Рукмини и Сатьябхамой и имел детей. Он полностью покоился в Своей собственной Сварупе — Ниргуна Брахмане. Бог Кришна отделял Себя от тела, ума и Индрий и отождествлял Себя с Сатчидананда

Сварупой. Поэтому Его назвали Нитья Брахмачари. Дурваса съел огромное количество пищи во время праздника и объявил своим ученикам: “Я ничего не ел. Я — Нитья Упаваси. Скажите это реке Джумне, она уступит всем вам путь. Вы сможете пересечь реку без лодки.” Тируваллувар, мудрец из Южной Индии, дал подобные инструкции своей жене, чтобы она пересекла реку, как это делал Дурваса. Она была совершенно изумлена, увидев, что река расступилась, когда она произнесла слова своего мужа. Состояние Джнани неописуемо и непостижимо.

Главенствующим божеством Вак Индрии является Агни; главенствующим божеством кисти руки является Индра; главенствующим божеством стоп является Упендра или Вишну; главенствующим божеством Упастхи (гениталий) является Праджапата; и главенствующим божеством Паю или ануса является Мритью.

И вновь вы найдёте в Гите:

“Знание, познаваемое и познающий образуют тройственное побуждение к действию; орган, действие и деятель образуют тройственную составляющую действия.” (гл. 18, Шлока 18).

В философии Ньяя вы найдёте термины Джнана, Иччха и Праятна. Джнана является знанием объектов, Ичч— ха является желанием, Праятна является усилием для обретения желаемых объектов. Вначале Джива или индивидуальная душа имеет знания об объектах. Затем в уме возникает желание обладать объектами для собственного наслаждения. Затем он тактично использует себя и напрягается для обретения этих объектов. Желание является побуждающей силой, которая побуждает ум к движению. Человек размышляет или думает об объектах чувств. Затем он развивает привязанность к ним. От привязанности берёт начало желание. Мысль является топливом, желание является огнём. Если вы можете остановить Санкальпы, огонь желания истощится сам по себе, подобно тому, как лампа перестаёт гореть, когда не получает для горения Гхи или масло.

Вначале возникает притяжение или привлекательность к объектам. Затем следует привязанность. Даже если притяжение умирает, страстное желание (Камана или Сприха) или тоска по объекту остаётся существовать. Это — Тришна-танту, или нить страстного желания. Затем имеет место предпочтение объектов. Его ещё труднее уничтожить. Вначале уничтожьте привязанность. Затем страстное желание и предпочтение медленно погибнут.

Существуют три вида побуждений: импульс мышления, импульс речи и импульс действия. Карма Йог не должен быть импульсивным. Он не должен быть охвачен эмоциями. Он должен успокаивать нарастающие, бурлящие эмоции и побуждения. Он должен очищать эмоции. Только тогда он может перейти к действительно основательной работе. Он сможет разрушить все ненужные, бесполезные или напрасные мысли. Это добавит ему дополнительно энергию. Это сохранит его энергию. Энергия напрасно тратится при бесполезном мышлении.

Энергия также напрасно тратится при праздных разговорах или мирской болтовне. Карма Йог должен соблюдать Мауну, или молчание в течение двух часов ежедневно и в течение шести часов по воскресеньям и праздникам. Мауна разрушит побуждения речи. Тот, кто соблюдает Мауну, может во время разговора использовать размеренные слова. Он может контролировать гнев и ложь. Он будет спокоен. Он будет обладать сильной волей. Существуют люди, которые говорят, как машины, с огромной скоростью, без остановки. Величайшим наказанием для таких людей является помещение их в тихое место на три дня. Они будут приведены в порядок. Тот, кто много говорит, мало думает и мало делает. Он является очень беспокойным человеком. Орган речи сильно отвлекает ум. Контроль речи в действительности означает контроль ума. Язык обладает остротой меча. Одно грубое слово или лёгкий упрёк разрывает длительную дружбу и приводит к борьбе и к настоящему кровопролитию. Беспокойство мира вызвано в значительной степени слишком большой болтливостью, сплетнями, злословием за спиной и клеветничеством. Женщины более болтливы. Они разрушают мирную атмосферу в своих домах. Если бы все люди в мире ежедневно практиковали Мауну в течение двух часов, это бы несомненно в значительной степени способствовало бы миру во всём мире.

III.5. Псевдо-Карма Йог

Человек надевает одежды Кхаддар и шапку Кхаддар. Он не обладает какими-нибудь квалификациями или атрибутами человека, который знаком с Кхаддаром. Он даже не следует его инструкциям. У него нет даже и тени намёка на самопожертвование. Он может иметь большой шкаф одежды, сшитой на фабрике. Он может совершать немного благотворительности и немного кормить бедняков просто ради имени и славы. Он сам пишет о себе в газеты о своём благотворительном акте от имени корреспондента. Он может пожертвовать небольшую сумму на общественные нужды. Он с нетерпением листает газеты, пытаясь обнаружить, опубликовано его имя или нет. Он будет оставаться беспокойным до тех пор, пока не увидит своё имя в газетах. Такой человек называется псевдо-Карма Йог. В настоящее время мир буквально кишит от такого рода Карма Йогов.

Землевладелец или ростовщик сосёт кровь из бедных крестьян и строит дворец. Он даёт пожертвования в несколько тысяч фунтов стерлингов для Индийского университета из своего резервного фонда в сотни тысяч фунтов стерлингов. Он строит храм за несколько тысяч и пишет своё имя жирными буквами на мраморной доске перед храмом. Это — не Карма Йога. Это — напыщенная реклама для приобретения имени и славы. С другой стороны, обычный рабочий, который зарабатывает несколько шиллингов в поте лица, может предложить свои деньги в виде пожертвования для кормления нескольких голодающих или больных людей и может сам голодать в этот день. Это — настоящее самопожертвование. Это — настоящая Карма Йога.

В давние времена Мадура в Южной Индии управлялась Пандийскими королями. Один из Пандийских королей истратил две лакх (200 тысяч) рупий при совершении Утсавы богу Сома Сундарешвару в один год. У него было огромное эго или Абхимана. Он думал про себя: “Я великий преданный Бога Шивы. Я истратил огромную сумму денег в поклонении Господу. Тысячи Брахминов, Садху и бедняков были накормлены. Я дал Брахминам Пандитам богатые подарки. Нет такого благочестивого короля, как я.” В эту ночь Бог Шива появился перед ним во сне и сказал: “О король! Не гордись своей набожностью, преданностью и благотворительностью. Так или иначе, я недоволен тобой. Там, где есть гордость, не может быть какой-либо настоящей преданности и святости. Ты просто пойди и посмотри на Моего смиренного преданного, дровосека, который живёт в маленькой хижине на берегу Вайгхай и который предлагает Мне по понедельникам немного Кхира, сделанного из дроблёного риса и небольшого количества коричневого сахара. Научись у него тому, что является настоящей преданностью.” Король был весьма огорчён. На следующее утро он отправился навестить дровосека в его хижине. Он спросил дровосека: “Как ты поклоняешься Богу Шиве?” Тот ответил мягким голосом: “О король! Я зарабатываю в день две анны. Я трачу одну анну на свою пищу, распределяю девять лепёшек в виде милостыни и оставляю ежедневно три лепёшки. Каждый понедельник я готовлю немного Кхира с небольшим количеством дроблёного риса и коричневого сахара и предлагаю его Богу Шиве. Когда я рублю дерево, я всегда повторяю: 'Шива, Шива, Шива.' Я всегда помню Его. В этом состоит моя преданность Господу. Я не знаю ничего больше.”

Королю очень понравилась скромность, простота, любящая натура, преданность и чистота дровосека. Он соорудил небольшое строение для него и распорядился, чтобы ему давали пищу до конца его жизни. Он получил много практических уроков из жизни дровосека и, в свою очередь, стал настоящим скромным преданным Господа Шивы. Он уничтожил свою гордость, тщеславие и эгоизм.

Господь Иисус говорит: “Ваша левая рука не должна знать то, что делает правая рука. Будьте кротким, когда вы служите. Умрите неизвестным. Пусть никто не знает вашего имени. Но работайте и служите другим. Не ожидайте одобрения и аплодисментов. Только тогда выйдет истинный аромат из вашей души.”

Дорогие друзья, которые встали на путь Карма Йоги! Будьте искренними от всего сердца. Не гонитесь за призрачным именем и славой. Имя и слава иллюзорны. Они просто сотрясают воздух. Никто не может заработать вечного имени в плане этой Майи. Разве кто-нибудь помнит сейчас Шри Вьясу, Васиштху, Викрамадитью, Яджнавалкью, Вама Деву и Джада Бхарату? Множество великих душ пришло и ушло. В настоящее время помнят помнят имена одного-двух политических деятелей. Через несколько лет эти имена также исчезнут. Обращайтесь с именем и со славой, как с потрохами, ядом или рвотными массами. Этот мир нереален. Беспокойтесь не о небольшом количестве бренных вещей. Беспокойтесь лишь о вечной Реальности. Совершайте постоянное самоотверженное молчаливое служение с мыслями о Боге и Бхавой внутри, и реализуйте внутренне присутствие Господа. Станьте истинным Карма Йогом.

III.6. МИТХЬЯЧАРА

Недостаточен простой физический контроль над органами действия (Карма Индриями, такими, как речь, руки, ноги, гениталии и анус). Вы не должны думать об объектах чувств. Если вы соблюдаете голодание в дни Экадащи, чтобы умилостивить Господа Хари, и если ваш ум постоянно думает о разного рода вкусной пище, вы не получите пользы от голодания. Вас следует рассматривать как самообманутого человека или лицемера, то есть человека грешного поведения (Митхьячара). По этой причине Бог Кришна говорит в Гите:

“Кто сидит, контролируя органы действия, но пребывая в своём уме на объектах чувств, тот озадаченный человек называется лицемером.” (гл.3, Шлока 6).

Действия ума являются реальными действиями. Мысль является реальным действием. Вы должны использовать энергию, которая сохранилась с помощью контроля за органами, для более высоких целей на алтарь Господа. Это будет составлять Йогу. Тот страстный человек, который часто посещает свою законную жену, более аморален, чем человек, который изредка посещает публичный дом. Тот человек, который постоянно пребывает в сексуальных мыслях, в высшей степени аморален, даже если он соблюдает физическую Брахмачарью, контролируя тело. Он — самый худший человек. Мысль управляет телом. Бог Кришна говорит Арджуне:

“Тот, кто контролирует чувства (знания) посредством ума, о Арджуна, с органами действия без привязанности, совершает Йогу посредством действия, он является достопочтенным.” (гл.3, Шлока 7).

Затем Господь хвалит действие и далее добавляет, что человек не может поддерживать даже своё здоровье, если он остаётся пассивным. Поэтому Он говорит:

“Затем совершай правильные действия, поскольку действие выше, чем бездействие, и даже само поддержание тела невозможно с помощью бездействия.” (гл.3, Шлока 8).

Неправильно также считать, что действия ведут к рабству и, следовательно, их не нужно выполнять. Карма Йога — это выполнение действия с пониманием Санкхйи или уравновешенным разумом, который не подвержен потере или обретению, успеху или неудаче. Господь Кришна даёт ценные указания Арджуне при выполнении действия. Он говорит: “Непривязанным ты совершай действия.” (гл.3, Шлока 9).

В этом секрет Карма Йоги.

III.7. Инструкции ученикам

Г ордость, самонадеянность, высокомерие, раздражительность, самонапористая Раджасическая натура, любопытство о делах других людей и лицемерие — всё это является препятствиями для практики медитации. Тонкие формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют подобно подводным океаническим течениям. Под давлением Йоги и медитации различные виды нечистоты в уме выходят, подобно тому, как грязь из комнаты, которая была заперта в течение шести месяцев, выметается, если вы тщательно подметаете. Ученики должны заниматься самоанализом и наблюдать за своими умами. Они должны устранить свои слабости одну за другой, применяя подходящие эффективные методы. Гордость является закоренелым качеством. Её ветви разветвляются во всех направлениях в областях Раджасического ума. Вновь и вновь она проявляется, хотя иногда волна временно стихает. Она утверждается вновь, когда возникают удобные обстоятельства.

Если ученик имеет природу существа, легко ранимого пустяками, он не может иметь какого-либо прогресса в медитации. Он должен культивировать любезность, любящую природу и приспосабливаемое^. Тогда это плохое качество исчезнет. Некоторые ученики легко обижаются, если им указывают на их отрицательные качества и дефекты. Они негодуют и начинают бороться с человеком, который указал на эти дефекты. Они думают, что человек придумал их из ревности и из-за ненависти. Это плохо. Другие люди легко могут обнаружить наши дефекты. Человек, который не ведёт жизнь самоаналитического плана, чей ум обладает исходящими тенденциями (Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Тщеславие действует, как вуаль, и затуманивает умственное видение. Если ученик хочет расти, он должен признать эти дефекты, даже если на них указывают другие. Он должен стараться сделать всё возможное, чтобы побороть их, и должен быть благодарен человеку, который указал ему на них. Только тогда он может расти в духовности и медитации.

Трудной задачей является искоренение самонапористой натуры. Каждый человек строит свою личность из Анади Калы (безначального времени). У него также есть длительная привязанность к Раджасическому уму, который заставляет его действовать своими собственными способами. Такая личность вырастает очень сильной. Ей становится трудно преклонять свою личность и быть гибким и уступчивым. Человек самонапористй природы хочет доминировать над другими. Он не хочет и слушать мнения и доводы других, даже несмотря на то, что они являются логичными и благоразумными. У него есть пара желчных глаз, а также Тимира. Он будет говорить: “Всё, что я говорю,— правильно. Всё, что я делаю,— правильно. Действия и мнения других неправильны. Я безошибочен.” Он никогда не признает своих ошибок. Он будет стараться делать всё возможное, чтобы поддержать свои капризные мнения с помощью изворотливых аргументов и доводов. Если аргументы терпят неудачу, он начинает браниться и заниматься рукоприкладством. Если люди терпят неудачу в демонстрации уважения и почитания его, он приходит в состояние бешенства. Ему доставляет огромное удовольствие, когда кто-то начинает льстить ему. Он может наговорить любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идёт рука об руку с самонапористой природой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет вырасти в духовности и в медитации до тех пор, пока он обладает самонапористой природой с привычкой самооправдания. Самонапористый человек должен изменить своё умственное отношение. Он должен развить привычку смотреть на дела с точки зрения других людей. Он должен обладать новым видением справедливости и правдивости. Ученик должен относиться к уважению и почитанию как к потрохам и яду, и к осуждению и оскорблению — как к украшению и нектару.

Человеку трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других людей. Его ум заполнен предубеждениями по отношению к касте, вероисповеданию и цвету кожи. Он абсолютно нетерпим. Он считает, что его точки зрения, мнения и образ жизни правильные, а точки зрения других — неверные. Придирчивая природа укоренилась в нём. Он сразу подпрыгивает, когда обнаруживает ошибки у других. У него болезненный взгляд. Он не может видеть добро в других. Он не может оценить достойные награды действия других. Он говорит о своей собственной одарённости и действиях. Поэтому он сражается с окружающими его людьми и не может долгое время поддерживать дружбу с другими. Ученики не могут иметь прогресса на пути, если они также обладают этими дефектами в значительной степени. Они должны искоренить их, развивая терпимость, чистую любовь и другие Саттвические качества.

Занимайтесь самоанализом. Посмотрите внутрь себя. Старайтесь устранить все свои недостатки. Это настоящая Садхана. Это самая трудная Садхана. Вы должны выполнять её во что бы то ни стало. Простое интеллектуальное развитие — это ничто. Это лёгкое занятие. Сидя в центральной библиотеке города Бароды или библиотеке Калькутты в течение шести лет со словарём, вы можете развить свой интеллект. Но в большей степени необходима, о чём мы говорили выше, значительная борьба в течение многих лет. Многие старые порочные привычки должны быть разорваны вклочья. Есть много известных и образованных Санньясинов и Пандитов, которые могут читать лекции целую неделю по одной Шлоке из Гиты и Упанишад. Они вызывают уважение, но тем не менее публика не любит их, потому что у них есть большие недостатки. Они не совершают решительной Садханы, чтобы устранить свои недостатки. Они только в значительной степени развивают свой интеллект. Это очень печально!

Старые Самскары тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, ограниченного мышления, боевой натуры, гордости, самоуважения или слишком высокого мнения о себе, сообщения другим неприятностей, принижения других, может быть, всё ещё таятся в вашем уме. Вы не можете расцвести до тех пор, пока тщательно не устраните их. Успех в медитации невозможен без искоренения этих нежелательных отрицательных качеств низкой природы.

Те, кто часто вовлекается в горячие дебаты, бесполезные дискуссии, шумные споры, словесную войну и занимается интеллектуальными упражнениями, наносят серьёзный вред астральному телу. Теряется много энергии. В результате возникает враждебность. Теряется время. Астральное тело становится действительно воспалённым жаркими дискуссиями. Открытые язвы образуются в астральном теле. Кровь становится горячей. Она кипит, как молоко на огне. Невежественные люди не имеют и представления о губительных эффектах, вызванных ненужными жаркими дискуссиями и напрасным спором. Те, у кого есть привычка без необходимости спорить и втягиваться в бесполезные дискуссии, не могут ожидать прогресса в духовном пути ни на йоту. Они должны полностью отказаться от споров и дискуссий. Они должны разрушить импульсы или побуждения к спорам посредством тщательного самоанализа.

Вы должны послушать несколько красноречивых лекций, прочитанных образованными Санньясинами. Вы должны послушать Катхи, рассуждения и разъяснения по Гите, Рамайяне и Упанишадам. Вы должны послушать несколько ценных моральных и духовных инструкций. Но вы ни в коей мере не должны пытаться привнести что-то в серьёзную искреннюю практику, и должны совершать длительную и основательную Садхану. Недостаточно простого интеллектуального согласия с религиозными идеями, лёгкого прикрывания глаз по утрам и вечерам просто для того, чтобы обмануть себя и внутреннего Обитателя, недостаточно слабой попытки придерживаться ежедневного духовного распорядка и развивать некоторые добродетели в беззаботной полусерьёзной манере, небольшого поверхностного усилия для выполнения инструкций вашего наставника. От этого вида менталитета следует полностью отказаться. Ученик должен пунктуально следовать инструкциям своего Гуру и учениям священных писаний. Никакой снисходительности для ума не должно быть. Не может быть полумер на духовном пути. Вы не можете сказать: “Я вернусь к ним позже. Я могу посвятить больше времени, когда я уйду в отставку. Я следовал инструкциям насколько это возможно, или более или менее.” Эти “более или менее” и “насколько возможно” являются губительными для ученика. Не существует ни “исключений из общего правила”, ни “допустимого предела”, ни какой-либо “скидки” при практике духовных наставлений. От вас ожидается точное, полное, строгое повиновение инструкциям.

Не делайте бессмысленных замечаний. Не произносите даже единого праздного слова. Откажитесь от праздных разговоров, долгих разговоров, хвастовства и болтливости. Станьте молчаливым. Не отстаивайте права' в этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права'. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о своих правах. Отстаивание прав проистекает из Раджасического эгоизма. Эти права бесполезны. Это пустая трата времени и энергии. Отстаивайте своё врождённое право на Божественное сознание. “Ты есть Брахман” — отстаивайте это подлинное врождённое право. Тогда вы станете мудрым человеком.

Если вы наделены хорошим характером, милосердием, Брахмачарйей, правдивостью, чистой любовью, терпением и безмятежностью, этих качеств более чем достаточно для того, чтобы перебороть многие плохие качества, которыми вы, может быть, обладаете. Со временем эти злые качества также исчезнут, если вы будете внимательны и будете фокусировать своё внимание на них.

Если вы находитесь в обществе продвинутого мудреца, вы получите чрезвычайно большую пользу от его магнетической ауры и духовных потоков. Его компания и общество будет для вас как крепость. На вас не будут воздействовать плохие влияния. Не будет страха падения. Вы сможете иметь быстрый духовный прогресс. Общество мудреца значительно ускоряет рост Саттвических добродетелей у ученика и даёт ему силу для пробуждения скрытых сил и для искоренения нежелательных отрицательных качеств и различных недостатков. Молодые ученики должны оставаться в обществе своих Гуру или святых до тех пор, пока они не утвердятся или не будут твёрдо укоренены на духовном пути и в глубокой медитации. Сегодня множество молодых учеников бесцельно блуждают с одного места на другое и не хотят слушать наставления своих учителей или опытных святых. Поэтому они не достигают какого-либо прогресса в духовности. Они остаются обузой для общества. Они не поднимают себя. От них нет также пользы и для других. В своём большинстве это просто свободные джентльмены!

Чувство юмора является редким даром природы. Оно помогает ученикам в их следовании по духовному пути. Чувство юмора устраняет депрессию. Оно делает человека весёлым. Оно приносит также радость и веселье другим. Но вы не должны отпускать такие шутки, которые могут повредить чувства других. Остроумные замечания должны воспитывать и поправлять других. Они должны служить цели духовных учений. Человек должен смеяться в мягкой, изящной манере. Следует полностью избегать глупого хихиканья, хохота или неистового смеха, неприличного и грубого смеха в грубой манере. Они препятствуют духовному прогрессу ученика и разрушают безмятежность ума и серьёзное великодушное отношение. Мудрец улыбается глазами. Эта улыбка величественна и волнующа. Только интеллигентные ученики могут понять это. Не будьте ребячливыми и глупыми.

Даже лёгкая досада и раздражительность воздействуют на ум и астральное тело. Ученики не должны позволять этим вредным Вритти проявиться на поверхности умственного озера. Они могут всколыхнуться, словно большие волны гнева, в любой момент, если вы беспечны и слабы. Они должны быть подавлены в зародыше с помощью практики прощения, любви и симпатии к другим. Не должно быть ни малейшего волнения на поверхности умственного озера. Оно должно быть спокойным и совершенно безмятежным. Только тогда возможна медитация.

Подобно тому, как непокорная лошадь уносит всадника с собой, точно так же эмоция гнева уносит маленького Дживу, который не обладает самоконтролем. Он становится беспомощной жертвой эмоций. Подобно тому, как опытный наездник управляет лошадьми и успешно достигает пункта назначения, точно так же человек с самообуздывающим контролем эмоции гнева наслаждается миром и достигает цели жизни.

Сильный приступ гнева физически расшатывает нервную систему и производит глубокое, длительно действующее воздействие на внутреннее астральное тело. Чёрные стрелы вылетают из астрального тела. Вирусы, которые вызывают эпидемию испанского гриппа, могут умереть, но волна гриппа всё ещё будет распространяться в различных частях света долгое время. Точно так же благодаря воздействию приступа гнева на ум в течение короткого времени вибрация и волна продолжает существовать днями и неделями в Линга Шарире, или астральном теле. Лёгкое неприятное ощущение, которое продолжается в уме в течение пяти минут, может вызвать вибрации в астральном теле, длящиеся два-три дня. Сильный приступ гнева вызовет глубокое воспаление астрального тела, и потребуется несколько месяцев для излечения язвы. Теперь вы поняли, насколько губительны последствия гнева? Не становитесь жертвой этого ужасного расстройства. Контролируйте его с помощью практики милосердия, любви, симпатии, Вичары и терпимости.

Беспокойство, депрессия, нечестивые мысли, гнев и ненависть образуют своего рода корку или тёмные пласты на поверхности ума или астрального тела. Эта корка или ржавчина или грязь препятствует проникновению благоприятных влияний внутрь и позволяет тёмным силам или низким влияниям действовать. Беспокойство наносит огромный вред астральному телу и уму. Энергия тратится зря из-за привычки беспокоиться. Ничто не достигается с помощью беспокойства. Оно вызывает воспаление астрального тела и истощает жизнеспособность человека. Оно должно быть искоренено с помощью бдительного самоанализа и поддержания полной занятости ума.

Не ослабляйте своих усилий. Поддерживайте устойчивое горение божественного пламени. Сейчас вы почти у цели. Сейчас ваш свет пришёл. В вашем лице появилась Брахмическая аура. Вы преодолели множество вершин и непреодолимых хребтов на духовном пути посредством неутомимой и упорной Садханы. Это весьма похвально. Вы действительно совершили замечательный прогресс! Я очень доволен вами, о Сварупананда! Вы всё ещё должны взбираться на новую вершину и следовать по узкому проходу. Это всё ещё требует новых упорных усилий и напряжения. Вы должны также растопить Саттвический эгоизм. Вы должны также преодолеть блаженное состояние Савикальпа Самадхи. Вы можете это сделать. Я абсолютно уверен в этом.

Обладайте твёрдой решительностью и сильной силой воли. Не думайте о возвращении домой после Нивритти Марги. Посмотрите, прежде чем совершить прыжок. Обретите храбрость, стойкость ума и определённую цель в жизни. Будьте непоколебимым. Вы готовы отказаться от всего, чем обладаете, включая своё тело и жизнь? Только тогда идите ко мне. Только тогда переходите к Нивритти Марге и примите Санньясу. Дважды подумайте, прежде чем принять определённое решение. Этот путь не усыпан розами, как может показаться вначале. Он полон колючек. Он окружён бесчисленными испытаниями и трудностями. Будьте смиренными, терпеливыми и упорными. Никогда не беспокойтесь о Сиддхи или быстром пробуждении Кундалини. Я буду служить вам. Не беспокойтесь. Не будьте озабоченными. Я всегда буду вашим слугой. Будьте великодушными. Простое эмоциональное кипение воли не слишком поможет вам. Некоторые молодые люди уже вернулись к себе домой. Существует масса трудностей на этом пути. Лишь человек, обладающий терпением, упорством и железной волей, может вступить на этот путь. Этот путь может сделать вас Королём королей. Этот путь лёгкий для человека решительного, терпеливого и выносливого, готового к самопожертвованию, бесстрастного, обладающего способностью различать и обладающего сильной волей.

Те, кто хочет иметь уединение и Нивритти Маргу, должны соблюдать Мауну, не смешиваться с другими людьми и дисциплинировать Индрии, ум и тело, живя в миру. Они должны упорно тренировать себя, вести трудную жизнь, есть необработанную пищу, спать на грубом полу или на жёстком матрасе без подушки, гулять босиком и воздерживаться от использования зонтика. Тогда они смогут перенести суровый аскетизм аскетической жизни. Они должны отказаться от робости и застенчивости при получении милостыни. Те, кто хочет обрести независимую жизнь, должны принести 1600 рупий. Это принесёт доход в 5 рупий ежемесячно. Сейчас времена меняются. Трудно обрести Бхикшу. Повсюду ищут работу. Санньясины теперь должны иметь деньги для поддержания самой Санньясы. Они должны иметь экономическую независимость. Только тогда они могут быть спокойными со своей духовной Садханой.

С помощью воздержания, преданности Гуру и упорной практики успех в Йоге придёт спустя долгое-долгое время. Ученик всегда должен быть терпеливым в своих усилиях.

Ученики, которые встали на путь Нивритти Марга, со временем обычно становятся ленивыми, поскольку они не знают, как использовать свою умственную энергию, поскольку они не придерживаются ежедневного заведённого распорядка и поскольку они не следуют инструкциям наставников. Они обретают Вайрагью, но у них нет опыта в духовном плане. В конце концов они не достигают какого-либо прогресса. Для вхождения в Самадхи необходима интенсивная и постоянная медитация.

Если ученик Йоги, который практикует медитацию, мрачный, в депрессии и слабый, тогда, несомненно, существует какая-то ошибка в его медитации. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если ученики сами являются мрачными и сварливыми, как они могут наделить радостью, покоем и силой других?

Мастерски овладейте каждой ступенью в Йоге. Бодро и весело постепенно восходите по последовательным стадиям. Не совершайте слишком больших шагов до тех пор, пока вы полностью не овладели более низким уровнем. Это — королевская дорога к совершенной медитации и Самадхи.

Ученик и учитель должны жить вместе, как отец и преданный сын, или как муж и жена, с полной искренностью и преданностью. Ученики должны быть необыкновенно восприимчивыми к поглощению учений своего мастера. Только тогда они получат духовную пользу, иначе не будет ни малейшей надежды на духовную жизнь и духовный прогресс и на полное перерождение их старой Асурической жизни.

Очень жаль, что современная система образования в Индии не благоприятствует духовному развитию Садхака. Ум учеников пропитан материалистическим ядом. Сегодняшние ученики не имеют ни малейшего представления об истинном взаимоотношении ученика и Гуру. Это не то отношение, что существует между учеником и учителем или профессором в школах и колледжах. Духовное взаимоотношение совершенно отлично. Оно содержит полное посвящение. Оно необычайно священно. Оно является чистой божественностью. Полистайте страницы Упанишад. Во времена она Брахмачарины обращались к своим учителям с глубоким смирением, искренностью и Бхав, священно сложив свои кисти (Самитхс).

Вы полностью определились с железной волей следовать этой линии в любом случае? Вы готовы пожертвовать этим телом и жизнью в поисках истины? Вы поняли славу и значение Санньясы и уединения? Если ваша дочь, брат или мать придут сюда со слезами, будут плакать, достаточно ли у вас силы ума, чтобы сопротивляться Мохе?

Я облачу вас в Гхеруа (оранжевые) одежды со священным шнуром и на определённое время свяжу в пучок ваши волосы. Это является подготовкой к Санньясе. После изучения ваших Вритти и умственного состояния я посвящу вас в Санньясу с соответствующими Ведическими ритуалами, Враджа Хомой и так далее.

После того, как вы придёте сюда, вы сможете порвать все связи со своими родственниками? Вы сможете прекратить всякую переписку со своими друзьями? Не прячьте ничего. Будьте простодушным, искренним и чистосердечным, как ребёнок. Теперь говорите только правду. Откройте своё сердце.

Ученики не имеют непоколебимой веры в Гуру или Шрути. Они верят лишь наполовину или колеблются. По этой причине они не достигают успеха в Йоге или Джнане.

Шри Васиштхаджи говорит Шри Раме: “Даже несмотря на то, что человек может найти убежище у Гуру, только благодаря своему собственному усилию и воле он может разрушить все страдания, возникающие из-за связи с разнообразными объектами и родственниками.” (История Бали — Йога Васиштха).

Многие наивно полагают, что одна капля воды из Камандалы Санньясина или Йога или маленькая волшебная пилюля превратит их в божественное существо, пробудит Кундалини и введёт их в Самадхи в мгновение ока. Сами они не желают выполнять какого-либо вида Садхану. Они ожидают, что Гуру должен сделать всё для них. Они хотят 'прикосновения мастера' или его 'влияния'. Действительно, странные люди со странными, нелепыми идеями.

Вы можете познать непознаваемого Брахмана через чистоту ума, служа Гуру, который является Брахмаништхой (тот, кто установлен в Брахмане), получая уроки от него и постоянно практикуя медитацию.

Когда ум сконцентрирован на одной вещи, в нём происходит подъём и благодаря действию Гуру не предвосхищается появление другого вида знания. Хотя посвящение Ачарьей само по себе не даёт возможность человеку обрести Джнану, оно является средством для развития Джнаны в нём.

Если вы желаете обрести быстрое духовное развитие, необходима неусыпная бдительность. Никогда не позволяйте развиться самодовольству от небольшого достижения или успеха на этом пути, от небольшой безмятежности ума, от небольшой однонаправленности ума, от каких-то видений ангелов, от каких-то Сиддх или от какой-то небольшой способности чтения мыслей и так далее. Существуют ещё более высокие вершины, которые следует преодолеть, ещё более высокие сферы, в которые нужно подняться.

Будьте всегда готовы к служению. Служите с чистой любовью, добротой и учтивостью. Никогда не ропщите и не ворчите во время служения. Никогда не должно быть искажённого или мрачного выражения лица, когда вы служите. Человек, которому вы служите, откажется принять такое служение. Вы упустите удобный случай. Наблюдайте за возможностями для служения. Никогда не упускайте ни одного шанса. Создавайте возможности. Создавайте поле для доброго служения. Создавайте работу.

Живите жизнью абсолютной преданности служению. Наполните своё сердце пылом и энтузиазмом для служения. Живите только для того, чтобы быть благословением для других. Если вы хотите достичь этого, вы должны очистить свой ум. Вы должны отшлифовать свой характер. Вы должны сформировать или построить свой характер. Вы должны развить симпатию, любовь, благосклонность, терпимость и скромность. Не боритесь с другими, если их точка зрения отличается от вашей. Существует множество типов ума. Существует масса способов мышления. Существует подлинное различие мнений. Существуют различные оттенки мнения. Каждый человек прав со своей точки зрения. Приспособьтесь к их точкам зрения, а также прислушивайтесь к их точкам зрения с любовью, симпатией и вниманием и уступайте им место. Выходите из центра своего маленького, эгоистически сжатого круга и обладайте более широким видением. Развивайте вселенскую или либеральную точку зрения. Дайте место для всех точек зрения. Только тогда вы получите расширенную жизнь и станете весьма великодушными. Вы должны говорить в приятной, нежной и учтивой манере. Вы должны говорить очень мало. Вы должны исключить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни тени гордости и раздражительности. Вы должны совершенно забыть о себе. Вы не должны оставлять даже следа личного элемента или чувства. Необходимо полное посвящение служению. Если вы оснащены вышеперечисленными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно являетесь редким и сладким цветком, чей восхитительный аромат будет распространяться и проникать вширь и вдаль по всей Земле. Вы достигнете восторженного состояния Будды.

Будьте вежливым, учтивым, добрым, любезным и полезным, не сейчас и потом, не урывками, а всё время на протяжении всей вашей жизненной карьеры. Никогда не произносите и слова, которое может шокировать или обидеть других. Подумайте, прежде чем сказать, и посмотрите, действительно ли то, что вы собираетесь сказать, не обидит чувства других, действительно ли это благоразумно, приятно, правдиво и мягко. Прежде всего, осторожно изучайте, каково будет последствие ваших мыслей, речи и действий. Вначале вы можете несколько раз потерпеть неудачу, но, в конце концов, вы, несомненно, достигнете успеха, если будете упорным в практике.

Вы не должны совершать какую-либо работу небрежно или беззаботно или в нерешительной манере, не проявляя какого-либо интереса. Вы не можете развиваться, если у вас будет такое состояние ума. Всё сердце, ум, интеллект и душа должны быть в работе. Только тогда вы сможете назвать это Йогой или Ишварарпаной. Некоторые люди заняты работой руками, в это время их ум находится где-нибудь на рынке, интеллект — в офисе, а душа думает о жене или сыне. Это плохо. Вы должны всю работу совершать эффективно и совершенно. Вашим девизом должно быть: “Выполнение одной вещи в одно время и так, чтобы это было сделано очень хорошо и, как правило, все могли бы сказать это.” Если ваш Гуру или друг попросит постирать полотенце, возьмите также постирать его одежду, так, чтобы он не знал этого. Если ваш наставник скажет: “Амрита, принеси мне немножко арахисового масла”,— в мгновение ока выжмите масло и поднесите чашу с ним своему Гуру. Мчитесь, задыхаясь от скорости, с чашей в руке к нему так, чтобы всё тело обливалось обильным потом, и скажите: “О почтенный Господин, рассей моё невежество! Вот масло для тебя.” Если прохожий попросит у вас кружку воды, обратитесь к нему учтиво с приятными словами: “Брат, присядьте сюда. Вот вода. Вот чашка молока для вас. Отдохните здесь. Я помою ваши ноги и опахалом освежу вас. Вы устали.” Это — настоящее служение. Это — настоящая Йога. Если вы служите с подобным умственным отношением один или два года, вы станете совершенно другим человеком, истинным Бого-человеком на этой земле.

Не делайте чего бы то ни было в суете, спешке или порыве. Выполняйте каждую часть работы со спокойным, невзволнованным умом. Будьте абсолютно точным в выполнении любого вида работы. Соберите все свои рассеянные мысли и примените весь свой ум для работы руками. Многие портят свою работу, совершая её в спешке, не думая и не соображая. Позже они сожалеют. Это плохо. Возьмите своё собственное время, это неважно. Но делайте её хорошо, с научной или математической точностью, в ловкой и высококвалифицированной манере.

Будьте бдительны, когда вы совершаете служение в обществе. Неэгоистическое служение любого вида, лекции с трибуны или какая-либо общественная деятельность определённо приведёт к имени и известности. Имя и известность разрушат вас, как язва. Обращайтесь с именем и известностью, как с ядом. Станьте очень и очень смиренным. Пусть эта добродетель укоренится в вашем сердце, в каждой клетке, в каждом нерве, в каждой части вашего существа. Многие люди совершили падение, став жертвой этого могущественного опьяняющего имени и славы. Их прогресс остановился. Поэтому я серьёзно предостерегаю вас.

Вы должны в значительной степени развить дух умения различать, обладать проницательностью, реакцией, бдительностью и способностью 'Дакша' (Дакша означает опытность, искусность, знание), которые помогут вам выбрать правильное направление действия, когда перед вами стоит дилемма. Только тогда вы будете способны выбрать то, что именно требуется в критический момент или в нужное время, а не через час после этого. Вы не будете после этого раскаиваться за что бы то ни было.

Это необыкновенно трудно — обладать спокойным и чистым умом. Но вы должны иметь такой ум, если вы хотите прогрессировать в медитации, если вы желаете выполнять Нишкамья Карма Йогу. Только тогда вы обретёте совершенный инструмент, и хорошо контролируемый ум будет к вашим услугам. Это одна из самых важных квалификаций для учеников. Вы должны упорно бороться долгое время с терпением и настойчивостью, чтобы обрести это. Нет ничего невозможного для Садхака, который обладает железной волей и сильной решительностью.

Вы не должны быть обескураженными ни на грамм в случае повторных неудач. Вы должны выяснить причины, которые привели к неудачам, и должны быть внимательны в будущем, чтобы избежать их. Вы должны заботливо укреплять себя. В вашей слабости заключается секрет вашей силы. Вы должны упорно стремиться к своим идеалам, убеждениям и Садхане, несмотря на повторные неудачи, и бодро идти по пути, говоря следующее: “Что бы ни происходило, я, безусловно, выйду абсолютным победителем в этой духовной борьбе. Я реализую своё Я в этом рождении, даже в данный момент. Неудачи или промахи не могут каким-либо образом повредить мне.”

Я всегда готов помочь вам. Мои симпатии всегда с вами. Я излучаю радость, мир и потоки мыслей любви по отношению к вам. Я буду вдохновлять вас. Но я не могу делать работу за вас. Вы сами должны выполнять работу. Борьба и напряжение должны исходить с вашей стороны. Голодный человек должен есть для себя. Человек, испытывающий жажду, должен пить для себя. Вы должны каждый шаг совершить сами. Всегда помните об этом.

Эй, Шаумья! Дорогая бессмертная душа! Будь смелым. Будь бодрым даже тогда, когда ты скатился в состояние безработного, даже когда тебе нечего есть, даже когда ты в лохмотьях. Твоей неотъемлемой природой является Сатчидананда. Внешний покров, эта бренная физическая оболочка является иллюзорной продукцией Майи. Улыбайся, смейся, насвистывай и танцуй в радости и экстазе. Пой “Ом, Ом, Ом”, “Рам, Рам, Рам”, “Шьям, Шьям, Шьям”, “Шивохам, Шивохам, Шивохам”, “Сохам, Сохам, Сохам”. Выбирайся из этой клетки из плоти. Ты не являешься этим бренным телом. Ты есть бессмертная душа. Ты есть бесполый Атман. Ты есть сын Короля королей, Императора императоров — Брахман Упанишад, Атман, который пребывает в укромных уголках твоего сердца (Хридая Гуха). Действуй подобным образом, чувствуй подобным образом и утверждай своё врождённое право не с завтрашнего или послезавтрашнего дня, а прямо сейчас, в данную секунду. “Тат Твам Аси” — Ты есть То.

Глава IV. Карма и свобода

IV. 1. Свободная воля

Насколько человек является свободным агентом в своих действиях — должно быть сознательно понято в свете Веданты. Только тогда человек может найти удовлетворительный ответ и решение. На Западе различные компетентные люди обсуждали этот вопрос с различных точек зрения. Тем не менее, они не пришли к какому— либо определённому заключению. Они лишь приняли настоящее к рассмотрению. Это печальная ошибка. Настоящее является лишь фрагментом бесконечности. Если бесконечное прошлое и бесконечное будущее также принять к рассмотрению, они тоже определённо прибудут к определённому заключению, которое принесёт мир и утешение беспокойному уму. Подобно тому, как человек, который видит лишь одну сторону медали, борется с другим человеком, который видит лишь другую сторону медали, точно так же люди, которые знают лишь частичные истины, сражаются друг с другом и вовлечены в бесполезные споры и дебаты. Подобно тому, как человек, который видит обе стороны медали, может легко разрешить спор двух людей, которые видят лишь одну часть медали, точно так же один лишь Ведантист, который обладает полным знанием о всей истине, может разрешить спор тех людей, которые пытаются обнаружить, действительно ли и насколько человек является свободным агентом в своих действиях.

Детерминисты говорят, что воля человека так же связана с законом причинной связи, как и все остальные феномены во вселенной. Этики потерпят полную неудачу, если не будет свободы для человека. Действительно, не может быть какой-либо моральной ответственности, если нет свободы. Как можно судить о человеке по его действиям, если в действительности он не является свободным агентом? Как можно определить судом вознаграждение или наказание для человека, если он выполнял действия по принуждению, а не по своему выбору? Человек будет как автомат или кусок дерева, у которого руки и ноги крепко связаны.

Осознание Души даёт человеку чувство, что он всегда свободен. Эта идея свободы укоренилась в уме каждого человека. Она скрыта в сознании Души. Хотя человеку нечего есть, хотя он находится в очень неблагоприятных условиях, существует особый инстинкт в человеке, который побуждает его думать так, что он всегда свободен. Поскольку Нитья Мукта (вечно свободный) Атман находится за его умом, чувствами и ощущениями, он чувствует, что он свободен. Он знает, что он связан и что он упакован во временное передвижное жильё из плоти. Он полностью осведомлён о том, что он является рабом Майи и Авидьи; и тем не менее что-то внутри говорит ему, что он одновременно свободен. Он обладает этим двойственным чувством, потому что в сущности он является всепроникающей массой мудрости (Виджнанагхана Атман). Он получает эти вспышки или проблески свободы даже тогда, когда трудится в неблагоприятных условиях. Существуют ободрения, поддержки для борющейся души, которые приходят изнутри. Он находится в умирающем состоянии. Доктора нашли случай абсолютно безнадёжным. Тем не менее, пронзительный внутренний голос изнутри говорит: “Я бессмертный, я свободный.” Он лелеет присущее чувство: “Я свободен, хотя я кажусь внешне связанным. Это рабство иллюзорное.”

Позвольте мне здесь повторить слова Бога Кришны из Гиты, которые свидетельствуют о свободе человека при совершении Кармы:

“Пусть человек поднимет себя с помощью себя, пусть он не опускается; поскольку он один является другом себя, он один является врагом себя.” (гл. 6, Шлока 5).

“Для него, который победил себя собой, его собственное Я является другом себя, но для него, кто не [победил] себя, его собственное Я занимает место врага как [внешнего] врага.” (гл. 6, Шлока 6).

Упанишады также вторят подобной идее:

“Пробуждайся, поднимайся и, обратившись к опытному учителю, учись.” (Катха Упанишад).

В заключение я хочу ещё раз отметить, что человек является свободно действующей силой. Он является Сватантрой, или независимым в совершении действий. Каким бы ни было настоящее состояние человека, он может иметь славное будущее посредством правильного усилия и правильного мышления. Многие достигли успеха и величия, многие достигли цели жизни посредством правильного усилия. Это содержит благо для всех. Человек вечно свободен. Пусть свобода будет целью вашей жизни! Пусть все мы приложим усилия в правильном направлении для достижения свободы — врождённого права человека! Пусть то высшее Существо, Антарьямин, управляет нами во всех наших действиях!

IV.2. Философия правильного и неправильного

Правильное и неправильное, Дхарма и Адхарма, являются относительными терминами. Очень трудно определить точно их значение. Даже мудрецы иногда бывают озадаченными в определении того, что является правильным, а что является неправильным в некоторых особых обстоятельствах. По этой причине Бог Кришна говорит в Гите:

“Что является действием, что является бездействием? Даже мудрец запутается здесь. Следовательно, Я сообщу тебе о действии, зная которое, ты можешь быть освобождён от зла. Оно нужно для различения действия, для различения незаконного действия и для различения бездействия; таинственным является путь действия. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом среди людей, он гармоничен даже во время совершения всех действий.” (гл.4, Шлоки 16,17,18).

Я постараюсь объяснить термины ’правильный’ и 'неправильный'. Риши Канада, автор философии Вайшешика, говорит в начальной Сутре:

“То, что приносит Нищреясу и Абхьюдаю (высшее блаженство и восторг), является Дхармой. То, что возвышает вас и приводит вас ближе к Богу, — правильное, а то, что опускает вас и уводит от Бога, — неправильное. То, что совершается в строгом соответствии с предписаниями Шастр, — правильное, а то, что выполняется против предписаний Шастр, — неправильное.” Это — один способ для определения этих терминов. Работа в соответствии с Божественной Волей — правильная, и работа против Божественной Воли — неправильная.

Для человека с улицы очень трудно обнаружить, что именно является Божественной Волей в определённых действиях. Поэтому мудрецы утверждали, что люди должны обращаться к Шастрам, к учёным Пандитам и реализованным личностям за консультацией. Чистый человек, который выполнял Нишкамья Карма Йогу в течение нескольких лет и который долгое время совершал поклонение Ишваре, склонен обнаружить Божественную Волю, когда он хочет совершить определённые действия. Он может слышать волнующий внутренний тихий голос. Обычные люди не должны пытаться услышать этот Божественный Голос, голос Бога, поскольку они могут ошибочно принять голос нечистого ума за голос Господа. Более низкий инстинктивный ум обманет их.

Та работа, которая даёт уму подъём, радость и мир, является правильной; а та, что приносит уму депрессию, боль и беспокойство, является неправильной. Это лёгкий способ определения правильного и неправильного. Эгоизм затмевает понимание. Следовательно, если человек обладает хотя бы небольшим оттенком эгоизма, он не может определить, что является правильным и неправильным. Для этой цели необходим очень чистый, тонкий, острый интеллект. Гита описывает природу Саттвической, Раджасической и Тамасической природы в главе 1 8 следующим образом:

“Тот, который знает путь работы и отречения, что следовало бы сделать, страх и бесстрашие, рабство и освобождение — тот интеллект является Саттвическим (чистым), о Арджуна. Тот, с помощью которого человек неправильно понимает Дхарму и Адхарму, а также что следовало бы сделать и что не следовало бы делать — тот интеллект является Раджасическим. Тот, который, будучи окутанным темнотой, видит Дхарму как Адхарму и все вещи в извращённом виде — тот интеллект является Тамасическим.”

Мудрыми людьми даны также различные другие определения для того, чтобы помочь ученикам на праведном пути. В Библии сказано: “Обращайтесь с другими так, как вы хотели бы, чтобы обращались с вами.” Это очень хороший принцип. Вся сущность Садачары или правильного поведения может быть найдена здесь. Если человек практикует это очень осторожно, он не совершит какого-либо неправильного действия. 'Ахимса Парамо Дхарма’ — непричинение вреда является высшей добродетелью. Если человек хорошо утвердился в Ахимсе в мысли, слове и деле, он никогда не сможет сделать какое-либо плохое действие. По этой причине Махариши Патанджали определяет для Ахимсы выдающееся положение в своей философии Раджа Йоги. Ахимса идёт первой в практике Ямы или самообуздания. Доставление удовольствия другим — правильное, распространение страдания и боли на других — неправильное. Человек может следовать этому в своём повседневном поведении по отношению к другим и может развиваться на духовном пути. Не совершайте какого-либо действия, которое вызывает стыд и страх. Вы будете в абсолютной безопасности, если вы будете следовать этому правилу. Придерживайтесь любого правила, которое привлекательно для вашего разума и сознания, и следуйте ему с верой и вниманием. Вы будете развиваться и достигнете жилища вечного блаженства.

Теперь я расскажу вам ещё об одной интересной вещи. Я уже указывал в начале этой главы, что “правильный” и “неправильный” являются относительными понятиями. Они меняются в соответствии со временем, особыми обстоятельствами, Варной и Ащрамом. Мораль является переменчивым и относительным термином. Убийство врага является правильным для короля-Кшатрия. Брахмин или Санньясин не должны убивать никого во время опасности даже для собственной защиты. Он должен практиковать строгое терпение и прощение. Сказать неправду, чтобы спасти жизнь Махатмы или чьего-то Гуру, который несправедливо осуждён несправедливым государственным служащим, является правильным. Неправда становится правдой в этом особом случае. Говорить правду, которая приносит вред многим, является лишь неправдой. Убийство бандита, который ежедневно убивает путников, является лишь Ахимсой. Химса становится Ахимсой при определённых обстоятельствах.

В критических и опасных случаях существуют особые Дхармы. Они называются Апат-Дхарма. Риши Вишвамитра принимал запрещённое мясо от Чандалы, когда был страшный голод, и подносил его в качестве своего жертвоприношения Девам. Ушашти, просвещённый мудрец, принимал бобы Уччхишты из рук погонщика слонов, когда страдал от острого голода и когда был не в состоянии достать пищи у кого-либо. Выполнение своих собственных обязанностей приносит счастье, быструю эволюцию и свободу.

IV.3. Что посеешь, то и пожнёшь

Этот мир действует по хорошо сложившимся законам. Здесь нет хаоса. В жизни нет такой вещи, как случайность или случай. События происходят в определённой последовательности или порядке. Существует совершенная гармония. Ребёнок растёт, достигая детства и юности, производит детей, стареет и умирает. Ребёнок становится отцом, и отец производит ребёнка. Как так — человеческое существо порождает человеческое существо, лошадь порождает лошадь, кошка — кошку, собака — собаку, и обезьяна — обезьяну. Семя прорастает и превращается в стебель с листьями, веточками и цветами. В дальнейшем оно приносит плоды и семена в определённое время года. Семя от данного плода в дальнейшем даёт происхождение дереву, подобному родительскому. Семя дерева манго не может дать рост дереву Джамбу. Каким образом только дерево манго происходит от семени манго, дерево Джамбу — от семени Джамбу, яблоня — от яблочного семени? Это действительно великая тайна. Существует некая таинственная сила, которая действует за всеми этими феноменами. Эта таинственная всепроникающая сила или сознательность есть Бог. Тот, кто посеет рис, пожнёт рис. Тот, кто посеет зелёный горошек, пожнёт зелёный горошек. Тот, кто посеет апельсины, пожнёт апельсины. Человек сеет семена, чтобы достичь того, что он желает пожинать. Точно так же человек совершает плохие поступки и пожинает плоды страдания. Тот, кто совершает добродетельные поступки, пожинает добрые плоды. Человек пожинает плоды согласно своим Кармам или действиям.

Каким образом один человек является королём, а другой нищим, один — гений, а другой — дурак, один человек очень богат, а другой — в нужде, один всегда пребывает в добром здравии, а другой постоянно болеет, один красив, а другой безобразен, один человек безнравственный, а другой святой, один умирает в возрасте десяти лет, а другой умирает в девяносто лет? Всё это благодаря наследственности? Определённо нет. Действующей причиной является Карма. Тот, кто совершал Тапас, медитацию, имел Сатсанг с Махатмами, служил святым и преданным и вёл чистую жизнь, рождается в этом рождении как Йог или святой. Тот, кто совершал порочные действия в предыдущем рождении, рождается безнравственным человеком. Тот, кто совершал много благотворительности в предыдущем рождении, рождается как король. Лишь теория Кармы может объяснить эти вещи прекрасно и удовлетворительно. Господь Кришна говорит:

“Независимо от того, когда при оставлении тела человек думает о каком-либо существе, лишь к этому существу он следует, о сын Кунти, благодаря его постоянной мысли об этом существе.” (гл.8, Шлока 6).

Невежество, желание и эгоистическое действие (Авидья, Кама и Карма) являются тремя Грантхи или узлами, которые привязывают человека к колесу Самсары. Человек вначале испытывает желание иметь одеяло. Он говорит: “Нынче очень суровая зима. Я хочу купить одеяло.” Затем он начинает думать, где ему приобрести его. Теперь он решает купить его в ближайшем универмаге. Он берёт деньги, следует в универмаг и покупает одеяло. Вначале у него есть желание. Затем мысль создаёт его образ. Затем — Карма или действие, заключающееся в движении и покупке. Три вещи, а именно: желание, мысль и действие, — всегда идут вместе. Желание и мысль являются внутренними актами, действие — внешний акт. Если человек испытывает хорошее желание, он обретает хорошие мысли и совершает хорошие действия. Если человек лелеет дурные желания, он развивает плохие мысли и совершает плохие действия. Это именно мысль развивает характер человека. Если человек культивирует мысли о милосердии, любви, терпении, щедрости и понимании, он проявляет эти добродетели в своём характере и поведении в обществе по отношению к другим. Здесь также применимо правило, которое касается посева семян в почву. Если человек посеет добродетель милосердия, он пожинает добрый урожай милосердия. Он становится милосердным. Если человек посеет жестокость, он пожинает богатый урожай жестокости. Он совершает жестокие поступки. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая добрые привычки и мысли. Это мысль побуждает тело к действию. Это мысль находится позади каждого действия. Это желание находится за мыслью.

Не позволяйте желаниям контролировать ваши мысли. Не увлекайтесь легко всякого рода желаниями из-за эмоций. Когда проявляются желания, подумайте, поразмышляйте хорошо. Подумайте, действительно ли это особое желание по отношению к особому объекту принесёт максимум счастья и минимум страдания. Если наоборот, безжалостно отбросьте его. Не пытайтесь осуществить его. Вы должны контролировать желания посредством мыслей. Вы не должны позволять желанию управлять мыслью. Вы должны постепенно обрести силу для контроля над желанием. Желание, когда оно контролируемо, превращается в волю. Вы обретёте силу воли. Многие люди падают жертвой своих желаний и беспомощно мечутся туда-сюда, подобно соломинке на ветру. Это большая жалость. Тот человек, который обрёл контроль над желаниями и мыслями, действительно является могущественным и счастливым человеком.

Научитесь быть мудрецом. Научитесь различать. Научитесь контролировать мысли и желания. Внимательно наблюдайте за своими мыслями. Не позволяйте какой-либо вредной мысли войти в ворота умственной фабрики. Уничтожьте её в зародыше. Всегда поддерживайте святые, возвышенные мысли и желания. Отрекитесь от порочных мыслей и порочных желаний. Развивайте страсть к Самореализации. Одно лишь это сильное и святое желание уничтожит все остальные мирские желания. Хорошо поймите теорию Кармы. Разрубите три узла Авидйи и реализуйте Сатчидананду. Только тогда вы окажетесь за пределами действия закона Кармы. Только тогда вы станете Дживанмуктой или освобождённым мудрецом ещё при жизни. Это высшая цель жизни. Это ваша высшая обязанность. Все остальные обязанности вторичны и самообусловлены из-за Абхиманы, невежества и заблуждения.

IV.4. Человек может перерасти окружение

Часто говорят, что человек является результатом окружающих его сил. Это неправда. Мы не можем согласиться с этим, поскольку факты всегда доказывают обратное. Множество величайших людей мира родились в бедности и в неблагоприятной обстановке, но достигли высшего статуса в мире. Они пожинали лавры славы и отличились в политике, литературе и поэзии. Они стали блистательными гениями и маяками мира. Что вы на это скажете?

Шри Т. Митхусвами Айер, первый судья Индийского Высшего Суда в Мадрасе, родился в абсолютной бедности. Он вынужден был учиться по ночам при свете муниципальных фонарей. Ему не хватало пищи. Он был одет в лохмотья. Но он упорно боролся и достиг величия. Он поднялся над окружающими силами с помощью своей сильной воли и железной решительности.

На Западе сыновья сапожникови рыбаков достигли высокого положения. Мальчики, которые чистили ботинки на улицах и которые продавали пиво в барах и готовили пищу в отелях, стали известными поэтами и способными журналистами. Джонсон был помещён в совершенно неблагоприятные условия. Голдсмит “стал богатым с сорока фунтами в год”. Сэр Вальтер Скотт был очень беден. У него даже не было места для жилья. Жизнь Джеймса Рамсея Макдональда также достойна упоминания. Это был человек великой Пурушартхи. Он поднялся из бедности к власти, от работника на поле до статуса Премьер-Министра Великобритании. Его первой работой было подписывание конвертов за десять шиллингов в неделю. Он был настолько беден, что не мог купить чая, и вместо этого он пил воду. Его основная еда каждый день в течение многих месяцев состояла из бифштекса— пудинга в три пенни. Он был учителем и проявлял огромный интерес к политике и науке. Он был журналистом. Постепенно, с помощью правильного усилия (Пурушартхи), он поднялся до положения Премьер-Министра.

Шри Шанкарачарья, представитель философии Адвайты, духовный гигант и блестящий гений, родился в крайней бедности, в неблагоприятных условиях и окружении. Существуют тысячи подобных примеров. Следовательно, совершенно очевидно, что неблагоприятное окружение не может уничтожить потенциал величия и замечательное будущее гениев и что человек может перерасти окружение посредством старательного усилия, целостности, искренности намерения, железной воли и непоколебимой решительности.

Каждый человек рождается со своими Самскарами. Его ум — это не Табулараса или чистый лист бумаги. Он содержит впечатления от мыслей и действий из предыдущих рождений. Самскары являются скрытыми потенциальностями. Эти добрые Самскары обладают ценными качествами для человека. Даже хотя он помещён в неблагоприятное окружение, эти Самскары дают ему защиту от посторонних нежелательных враждебных влияний. Они помогают его росту и эволюции. В Гите Бог Кришна говорит:

“Здесь он восстанавливает характеристики, принадлежащие к его предыдущему телу, и с ними он вновь трудится для совершенства, о радость Куру.” (гл.6, Шлока 43).

Не упускайте ни одного удобного случая. Помогайте себе при всяком удобном случае. Всякий удобный случай предназначен для вашего подъёма и развития. Если вы видите больного человека, лежащего на обочине дороги в беспомощном состоянии, взвалите его на спину или на тонгу и отвезите в ближайшую больницу. Ухаживайте за ним. Дайте ему горячего молока, чая или кофе. Помойте ему ноги с божественной Бхавой. Ощущайте всепроникающего, всепропитывающего, взаимопроникающего Бога, пребывающего в нём. Старайтесь видеть божественность в блеске его глаз, в его крике, в его дыхании, в пульсации артерий, в движении его лёгких. Бог дал вам этот удобный случай для развития милосердия и любви, для очищения вашего сердца и для устранения Гхрины, ненависти и ревности. Иногда, если вы очень робки, Бог поместит вас в такие обстоятельства, где вы вынуждены будете проявить храбрость и присутствие духа, рискуя своей жизнью. Те мировые личности, которые поднялись до высокого положения, использовали все удобные случаи для большей выгоды. Бог формирует ум человеческих существ, давая им удобные случаи.

Помните, что в вашей слабости лежит сила, поскольку вы будете всегда в бдительном состоянии, чтобы охранять себя. Бедность обладает своими собственными добродетелями. Бедность вселяет скромность, энергию, силу терпения и дух борьбы и упорства, в то время как роскошь порождает лень, гордость, слабость, инерцию и всякого рода вредные привычки.

Следовательно, не ворчите из-за плохого окружения. Создайте свой собственный умственный мир и окружение. Тот человек, который пытается эволюционировать или расти в неблагоприятных условиях, действительно становится очень сильным человеком. Ничто не сможет поколебать его. Он будет как гранитная скала. У него будут железные нервы. Можно определённо сказать, что человек не является порождением окружения или обстоятельств. Он может контролировать и видоизменять их с помощью своих способностей, мыслей, хороших действий и правильных усилий (Пурушартха). Тхивра Пурушартха может изменить судьбу. Поэтому Васиштхаджи и Бхишма ставили Пурушартху выше судьбы. Следовательно, дорогие братья, применяйте усилия, завоёвывайте натуру и радуйтесь в вечном Сатчидананда Атмане.

IV.5. Человек является хозяином своей судьбы

Некоторые невежественные люди говорят: “Карма делает всё. Всё является судьбой. Если мне предназначено моей Кармой быть таким-то или таким-то, почему тогда я должен прилагать усилия? Это всего лишь моя судьба.” Это — фатализм. Это приведёт к инерции, застою и к несчастьям. Это полное непонимание законов Кармы. Это ошибочная аргументация. Умный человек определённо не будет ставить вопрос таким образом. Вы сделали свою собственную судьбу изнутри, своими мыслями и действиями. Теперь у вас есть свободная воля для выбора. Вы обладаете Сватантрой в действии. Плут не является просто внешним плутом. Поместите его в компанию святого. Он мгновенно изменится. Теперь он будет думать и действовать совершенно по-другому, и он изменит свою судьбу. Он станет святым по характеру. Бандит Ратнагар превратился в мудреца Валмики под влиянием Риши Нарады. Джагай и Мадай, два первоклассных плута, изменились под влиянием Нитьянанды, ученика Бога Гауранги. Вам лишь нужно обладать желанием, думать и действовать. Вы можете изменить Карму в любом направлении, в каком пожелаете. Вы можете стать Йогом или Джнани с помощью правильного желания, правильного мышления и правильного действия. Вы можете достичь положения Индры или Брахмы с помощью хорошей Кармы. Человек не является беспомощным существом. Он обладает своей собственной свободной волей.

Человек сеет действие или мысль и пожинает привычку действовать или думать. Он сеет привычку и пожинает характер. Он сеет характер и пожинает судьбу. Привычка является второй натурой или даже скорее первой натурой человека. Человек создал свою собственную судьбу, думая и действуя. Он может изменить свою судьбу. Он является хозяином своей судьбы. В этом нет никакого сомнения. С помощью правильного мышления и Вичары и сильной Пурушартхи человек может стать хозяином своей судьбы. Маркандея изменил свою судьбу с помощью Тапаса и поклонения Богу Шиве. Вишвамитра стал Брахмарши посредством сурового Тапаса и изменил свою судьбу. Вы тоже можете сделать это, если обладаете сильной волей и железной решительностью. Васиштхаджи проповедовал Пурушартху Шри Раме в Йоге Васиштхе. Савитри изменила судьбу своего мужа Сатьявана посредством силы своей Пативрата Дхармы. Подобно тому, как вы можете изменить характер почерка, когда пишете, от наклонного стиля к вертикальному стилю, точно так же вы можете изменить свою судьбу, изменив способ мышления. Сейчас вы думаете таким образом: “Я мистер Такой-то и Такой-то,” — идентифицируя себя с телом и другими Упадхи или ограничивающими приложениями. Теперь начните движение в противоположном направлении. Думайте: “Я — Брахман. Я — бессмертная Душа во всём. Я — всепроникающий свет, сознательность или чистое сознание.” Ваша судьба изменится. О чём вы думаете, тем вы и станете. Это Садхана. Это Ахамграха-Упасана. Постоянно практикуйте её. Ощущайте и реализуйте.

Однажды адвокат из Лахора спросил меня: “Свамиджи, вы говорите, что закон Кармы действует с непогрешимой точностью во всех людях. Человек желает, думает и действует. Если действия, которые я совершаю теперь, вышли из моих прошлых мыслей, и если мои прошлые мысли являются результатом моих желаний в ещё более отдалённом прошлом, не являюсь ли я безнадёжно связанным? Я подобен соломинке, которая подхватывается ветром и носится туда-сюда. Я должен действовать в соответствии с моей мыслью. Я должен думать в соответствии с моим желанием. Здесь нет надежды для моей свободы действия и мышления. Это вовсе не апелляция к своему уму. Пожалуйста, пролейте свет на этот важный вопрос.”

Я ответил: “Вот посмотрите, мистер Даулатрам! Человек обретает новые опыты и новые знания каждый день. Ум развивается каждую секунду. Для него существует определённая возможность изменить свои желания, мысли и действия. Предположим, существует вор, и он крадёт. Он крадёт вещи других людей, не ставя об этом их в известность, и в результате попадает в тюрьму. Люди ненавидят его. Он получает множество переживаний. Он постоянно чувствует себя очень несчастным. Теперь он решает отказаться от воровства. Он меняет свои желания. Теперь он хочет вести честную жизнь. Его старые Самскары, его старые мысли пытаются сопротивляться и вернуться вновь и вновь. Но, благодаря решительным усилиям, он может изменить свои мысли, желания и действия и может стать очень хорошим, благонравным человеком и достичь совершенства, свободы и бессмертия.”

IV.5.1. Избранные отрывки

1.      Отметьте слова из Йога Васиштхи в этой связи:

“Не существует иного понятия судьбы, нежели то, что судьба — это следствие наших предыдущих усилий.” (2-6-4).

“Наши предыдущие усилия названы нашей судьбой.” (2-6-36).

“Наши достижения определены нашими усилиями. Следовательно, наши усилия являются нашей судьбой.” (2-6-2).

“Наши предшествующие и настоящие усилия, в том случае, если они действуют в противоположных направлениях, подобны двум баранам, которые лбами бьются друг с другом. Более мощный из двух всегда опрокидывает другого.” (2-6-10).

“Независимо от того, прошлое это усилие или настоящее, более сильное определяет нашу судьбу. В любом случае собственное усилие человека определяет его судьбу благодаря добродетели его силы.” (2-6-8).

“Человек определяет свою собственную судьбу по своей мысли. Он может сделать так, чтобы случились те вещи, которым не предназначено было случиться.” (5-24-28).

“Душа человека достаточно могущественна. В этом мире происходят только те вещи, которые созданы её собственными свободными усилиями, а не другими.” (5-24-35,36).

“Следовательно, человек должен преодолеть собственную неблагоприятную судьбу (следствие собственных прошлых усилий) с помощью большего усилия в настоящем, стиснув зубы.” (2-5-11).

“В этом мире нет ничего, что не может быть достигнуто человеком с помощью правильного рода усилий.” (396-8).

2.      “Судьба — это просто ограничение, навязанное уже проявленной свободой выбора, или тем, что обычно называется свободной волей.” (Кингсланд: Рациональный мистицизм, с.353).

3.      “Прошлое никогда не может быть вычеркнуто, хотя оно может быть использовано. В человеческой жизни мы имеем массу настоящего принуждения и предшествующей необходимости. Но необходимость не является ошибочной для судьбы, которую мы не можем ни игнорировать, ни обмануть. Хотя я не свободно от рабства определённости, оно может подчинить прошлое в определённой степени и дать ему новое направление. Выбор является утверждением свободы над необходимостью, с помощью которого я конвертирует необходимость для своего собственного использования и таким образом освобождает себя от неё. Человеческий фактор свободен — он не является игрой судьбы или сплавляемым лесом, который плывёт по течению неконтролируемых событий. Он может активно формировать будущее вместо того, чтобы пассивно страдать от прошлого. Прошлое может стать удобным случаем или препятствием. Всё зависит от того, как мы распорядимся этим, а не от того, как это распорядится нами.” (Профессор С. Радхакришнан. Идеалистический взгляд на жизнь, с.279).

IV.6. Свободная воля против фатализма

Спор между сторонниками свободной воли и фатализма всё ещё продолжается на Западе, и никто не пришёл к определённому выводу. Очень жаль, что закон Кармы ошибочен для фатализма. Фатализм является доктриной, которая утверждает, что все события являются подчинёнными судьбе и происходят по неизбежной необходимости.

Судьбу иначе ещё называют удачей или фортуной. Это нечто таинственное и неопределённое, которое даёт испытания, успехи и неудачи человеку, которое формирует и создаёт его, давая разного рода учебные уроки, которое заботится о нём, ухаживает за ним, подобно матери, которое приносит различного рода опыты, которое приносит пасмурные дни и дни с ярким солнцем, которое поднимает нищего до уровня помещика и швыряет могущественного властителя на уровень уличного бродяги, которое приносит различного рода плоды и опыты двум людям разного таланта и способностей, которое сделало Наполеона в одно время террористом в глазах людей, а в другое время — узником, и которое делает определённую часть жизни человека абсолютно бурной, а другую — совершенно спокойной, — это называется судьбой. Судьба образовывает и обучает человека. Каким бы капризным ни казалось действие судьбы, она действует в гармонии с законом причины.

Судьба является собственным творением человека. Человек действует и думает и развивает свой собственный характер. Он создаёт сеть, подобно пауку или гусенице шелкопряда, и запутывается в ней благодаря трём узлам — Авидье, Каме и Карме. Он сам возводится судьбой на престол до уровня короля и повинуется её приказам из-за своего невежества и его последствий.

Доктрина Кармы диаметрально противоположна доктрине фатализма. Фатализм вызывает инерцию, вялость, слабость воли и рабство. Фатализм разрушает веру. Он наводит дикий ужас на людей. Он разрушает этику. Он препятствует росту и эволюции, в то время как доктрина Кармы является стимулом к действию для более хорошего состояния человека. Она является источником утешения. Она даёт человеку гарантии более широкой и счастливой жизни. Она предполагает свободу воли. Свобода является сущностью Кармы. Она даёт хорошую возможность для роста и эволюции. Доктрина Кармы даёт самое рациональное и научное объяснение того, что называется судьбой. Она даёт позитивное определённое слово уверенности в том, что, несмотря на то, что настоящее, которое человек сам создал или является его автором, является устойчивым и неизменным, человек может улучшить своё будущее, изменив свои мысли, привычки, тенденции и способ действия. В этом лежит великое утешение, сила, поддержка и ободрение для отчаявшегося человека. В ней лежит мощный импульс для человека к борьбе и усилию для улучшения себя. Даже отчаявшийся и беспомощный человек становится бодрее, когда он понимает эту доктрину Кармы. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Она спасает тонущего человека. Она является идеальным “выхватывающим” из депрессии и мрачного состояния средством. Доктрина Кармы учит: “Не обвиняйте кого-либо, когда вы страдаете. Не вините Бога. Вначале вините себя. Вы должны пожинать то, что вы посеяли в своём предыдущем рождении. Это настоящее страдание происходит из-за вашей собственной плохой Кармы в вашей прошлой жизни. Вы сами являетесь автором настоящего состояния. Настоящее неизменно. Не плачьте. Не плачьте над пролитым молоком. Это бесполезно. Вы ничего не получите, если так будете поступать. Вместо того, чтобы оплакивать плохой урожай прошлого года, продолжайте пахать в этом году. Вы получите обильный дождь и богатый урожай в этом году. Теперь совершайте добродетельные действия. Думайте правильно. Действуйте правильно. У вас будет блестящее и сияющее будущее.”

Какой прекрасной и волнующей душу является эта великодушная доктрина Кармы! Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: “Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе.”

Каждое действие производит в человеке двойной эффект, один — в его внутренней природе в форме тенденции, хорошей или плохой, а другой — в форме плода, вознаграждения или наказания. Прошлая Карма воздействует на настоящую жизнь двумя способами: первый — в форме характера или тенденции внутренне и как судьбы — внешне. Если вы совершаете действие, оно создаёт Самскару или тонкое впечатление в подсознательном уме или Читте. Самскара служит причиной тенденции. Тенденция развивается в привычку при повторении действий. Привычка проявляется как характер. Характер развивается в судьбу. Таков порядок: Самскара, тенденция, привычка, характер и судьба.

Способность выбора определяется как воля. Эта воля по своей природе является свободной. Человек обладает свободной волей как своим врождённым правом. Она утверждает себя каждый момент наших жизней. Помните, что каждое небольшое действие, которое вы совершаете, является результатом тройственного союза сил: свободной воли, характера и судьбы. Сферы деятельности разнообразятся согласно природе нашей Кармы и характера, образованного ею. Если вы совершали добродетельные поступки в своём предыдущем рождении и если вы обладаете развитым примерным характером, ваша воля будет иметь более широкое поле деятельности, и наоборот.

Детерминизм является доктриной, гласящей, что все вещи, включая волю, определены (ограничены) причинами. Это находится в противоречии со свободной волей. Иначе это называется необходимостью. Человек обладает силой выбора между альтернативами, которые судьба преподносит ему. В выборе между ними он может или следовать своим тенденциям, созданным его прошлыми действиями, или бороться против них. Воля человека всегда свободна. Аргументы, которые выдвигают детерминисты, утверждая, что человеческая воля детерминирована, необоснованны и не имеют основания под собой.

Дорогие друзья! Человек является хозяином своей судьбы. Пробуждайтесь прямо сейчас от глубокого сна невежества. Никогда не становитесь фаталистом. Думайте правильно. Действуйте правильно. Ведите добродетельную жизнь. Никогда не оскорбляйте чувства других. Формируйте свой характер. Очищайте свой ум. Концентрируйтесь. Ты есть Нитья Мукта Пуруша. 'Тат Твам Аси’ — 'Ты есть Тот'.

Глава V. Карма и перевоплощение

V.1. Карма

Шри Р. Кришнасвами Айер, М.А., Б.Л., пишет о Карме в “Хинду Майнд” в октябре 1935 г.:

а.      Классификация Кармы

Карма бывает хорошей, плохой или смешанной. Результатами хорошей Кармы являются:

(1) Очищение ума, или, если можно так сказать, устранение шлаков из ума, которые являются результатом мыслей узкого эгоизма и грубой чувственности.

(2)      Счастье в более высоких сферах в период между смертью и повторным рождением в этом физическом мире. Если Карма исключительной природы, мыслитель может даже стать своего рода авторитетным должностным лицом в этих более высоких сферах.

(3) Возвращаясь назад, к земной жизни, человек вновь обретает способности для дальнейшего очищения ума. Однако, если Карма совершена без привязанности к её плодам и мыслитель продвигался по пути Джнаны (знания) или по более высоким сферам пути Бхакти (преданность высшему универсальному Духу), обладающий таким умом полностью очищается и, обладая верой в обнаруженную истину, что он и Божественный Объект его преданности фактически едины в я, он не связан возвращением назад к земной жизни ещё раз.

Результатами плохой Кармы являются:

1.      Ум становится всё более и более нечистым.

2.      Страдания в аду или в преисподней в период между смертью и повторным рождением здесь.

3.      Если Карма очень плохая, после страдания в аду мыслитель подвергается рождению в этом мире в более низком животном или растительном царстве в качестве части своего наказания. В некоторых случаях эти более низкие рождения следуют немедленно за предшествующей жизнью на земле.

4.      Будучи подвергнутым страданию в аду или в качестве более низкой, чем человеческой, Дживы, мыслитель возвращается снова, чтобы принять человеческое тело. Затем он помещается в очень неблагоприятное окружение для своего дальнейшего прогресса. Это неблагоприятное окружение или препятствия для развития являются следствием его собственных предыдущих ошибок и злодеяний.

Смешанная Карма является частично плохой, и её результаты следующие:

1.      Ум становится чистым в определённых отношениях и более грязным в некоторых других отношениях.

2.      Мыслитель страдает определённое время в аду и наслаждается некоторое время в более высоких счастливых сферах.

3.      После этого обычно он получает рождение вновь здесь как человек.

б.      Западная теория эволюции ошибочна

Эта эволюция и инволюция может, строго говоря, разделяться лишь мыслителем. Раз так, некоторые западные философы выдвигают теорию о том, что существует постепенный прогресс от минерального состояния к растительному, от растительного к животному и от животного к человеку, и называется это теорией эволюции. Во— первых, нет религии в мире, которая бы поддерживала эту теорию, и, как говорит Бенджамин Кидд в своей работе “Социальная эволюция”: “Тенденция закона эволюции в общем рассматривалась как целиком антирелигиозная.” Утверждают, что эволюция происходит во вселенной. Но что является тем, что эволюционирует — об этом они не могут ничего сказать. Они наблюдают различные природы, тела и объекты во вселенной, занимающие различные положения в определённых аспектах, и замечают, что один более 'продвинут', чем другой, и они составляют равномерную лестницу, указывающую на различную степень продвижения. Но они не говорят, что то, что сейчас обнаружено в более продвинутом состоянии существования, должно быть, в своей сущности существовало прежде и было в менее продвинутом состоянии. Иными словами, они не говорят, что лежащая в основе всего этого сущность, которая несёт более передовую форму или проявляет более высокое состояние сегодня, является той же самой, которая прежде проявлялась в более грубой одежде или функционировала в более низком виде существования. Фактически они в целом игнорируют необходимость, даже более того, возможность непрерывного присутствия существующей реальности, и своё внимание единственно направили на некоторые отправные пункты на пути эволюции, нисколько не желая узнать, действительно ли существует кто-то путешествующий по дороге, и если это так, то кто это и как он продолжает движение.

Фактически никакая эволюция невозможна из стадии минералов до стадии растений, поскольку в минералах нет ничего такого, что может развиваться. На недавние открытия доктора Босе можно ссылаться лишь по отношению к жизни Ишвары, а не к жизни какой-либо Дживы в минералах. Всё минеральное царство возникло из Тамасического аспекта Майи, и он сформировал материал, который предназначен для создания тел Джив и их средств и мест для поддержки; минеральная материя, не составляющая тело какой-либо Дживы, называется 'неодушевлённой' или 'неорганической' не потому, что здесь нет жизни вообще — поскольку она содержит всё своё существование в жизни Ишвары, — а потому, что здесь нет отдельного координирующего жизненного принципа, связующего вместе несколько атомов в органическом сотрудничестве для служения какой-либо общей цели. Это присутствие или отсутствие подобной отдельной связующей жизни составляет фактически всё различие между органической и неорганической сторонами природы. Существующий ныне взгляд, выраженный из современной теософской платформы о том, что 'каждая песчинка имеет свою собственную Дживатму', абсолютно неверно и противоречит ясному заявлению в священных писаниях о том, что Дживы могут быть обнаружены только в четырёх классах тел: Джараюджа, Андаджа, Сведаджа и Удбхиджджа.

Что касается взгляда на эволюцию от растений до животных, от животных до человека, западные эволюционисты в действительности не отслеживают прохождение какой-либо сущности от более низкого до более высокого состояния существования. Они лишь способны заметить, что одно существо более 'продвинуто', чем другое, и что эта вселенная заселена существами разнообразных градаций прогресса, умственного и физического. Они мысленно организуют существа в различные группы, и эти группы, а также существа, помещённые в каждую из этих групп, затем организуются согласно обычной упорядоченной шкале прогресса. Далее они видят, что лестница прогресса, созданная ими в их воображении, представляет действительно прекрасный вид, и они приходят к заключению, что Природа прекрасна Сама по себе, и она может быть причиной прогресса существ лишь в том порядке, в котором располагается их шкала градаций и как она выглядит. В большой библиотеке может находиться огромное количество книг различных градаций мысли или различного размера. Они могут быть установлены в каком-то регулярном порядке, но разве это позволяет сделать заключение, что книга, написанная прогрессивным автором, 'эволюционировала' из книги, написанной обычным человеком, или что большой том вышел из маленького буклета? Современная теория не имеет прочного основания.

в.      Кто эволюционирует?

Далее, что является причиной развития или эволюции? Почему сущность, которая когда-то давно была в рас— тигельном состоянии, теперь предстаёт в животном теле? Является ли её прогресс или продвижение к более высокой стадии существования лишь случайностью? Если нет, то каким путём она заслужила продвижение? Растение способно совершить какое-либо ответственное действие или Карму, за которое оно может быть вознаграждено? Если оно само по себе неспособно совершить этого, является ли его восхождение в эволюции обязательным и благодаря действию другого фактора? Если так, то означает ли это, что плоды действия могут переходить к тому, кто ничего не сделал для того, чтобы заслужить их? Среди самих низших животных обнаруживаются более счастливые существа на протяжении своей жизни от момента рождения, чем другие? Почему так происходит? Различие переживаний животных, страдание и наслаждение должно иметь свои собственные причины. Каковы они? Эти причины должны иметь отношение к предыдущему состоянию каждой из подобных Джив. Эта предыдущая жизнь не может быть более низкой, животной, поскольку низшие животные не могут совершать ответственную Карму. Закон Кармы и справедливости, если он правилен вообще, безошибочно показывает, что нет подлинного основания для понятия о том, что существует эволюция на более низких стадиях, чем человек. Каждое животное, каждое маленькое насекомое, каждое растение и дерево — все были и собираются стать вновь человеческими существами. Все они лишь временно выведены из класса человечества за определённые проступки.

Могут спросить: если все нечеловеческие состояния существа являются лишь результатами предыдущей человеческой Кармы, в начальном состоянии вселенной должны быть лишь люди и ничего больше; существуют ли какие-либо авторитетные источники, показывающие, что было время, когда существовали лишь одни люди и что нечеловеческие стадии существа появились позже? Этот вопрос предусматривает также, что существовало начало вселенной. Это могло быть, что в каждой Кальпе или Цикле вселенной было начало, но в начале Кальпы вселенная принимала состояние, в котором она была непосредственно перед Пралайей или растворением, которое предшествовало вышеуказанной обсуждаемой нами Кальпе. Вселенная с её чередующимся существованием Кальпы и Пралайи вообще не имела начала. Никто не может сказать, что существовало начало для существования силы Майи в Душе. А поскольку не было начала у вселенной, не может существовать какой-либо период времени, когда существовали одни лишь люди. Во все времена существовали люди и нечеловеческие стадии существ проявленной вселенной.

г.      Истинная эволюция

Что тогда является истинной эволюцией? Это, как уже было предварительно сказано, прогресс мыслителя в человеке от его настоящего состояния ограниченности до состояния неограниченного Духа. Прогресс мыслителя означает улучшение и развитие ума, с помощью которого он думает. В физическом плане все растительные и животные тела развиваются из прародительской зародышевой клетки. Эмбриональная клетка иногда делится на две и более клеток, а иногда, как в случае более низких форм жизни, становится связанной с новыми клетками, притянутыми снаружи. В любом случае развитие эмбриона подразумевает приумножение клеток. Но опять простое умножение клеток не может дать живущее тело. Вместе с этим должно иметь место также и расширение или экспансия жизни внутри, для того, чтобы контролировать объединение всех клеток. Аналогичным образом, человеческий ум развивается или расширяется, когда его мысли простираются за пределы физического тела и за пределы его ограниченной личности. Как и в изначальной зародышевой клетке существуют самая ранняя и поздняя стадии физического тела, мысли человеческих собственных интересов принадлежат более низкой стадии ума. Ум развивается, когда интересы других также принимаются во внимание, подобно тому, как физическое тело развивается, укладывая вместе всё больше и больше клеток. Поскольку существует связующая жизнь для всех клеток вместе, самоотверженные мысли или мысли о чужих интересах должны быть связаны вместе связью и объединяющим знанием, которое в целом является лишь Духом. Конец эволюции мыслителя достигается, когда эволюционирующая умственная жизнь становится, благодаря расширению, идентичной всеохватывающей жизнью с универсальным Духом. Однако если его мысли и действия направлены исключительно на личные и эгоистические результаты, его ум всё более и более сокращается и падает всё ниже и ниже от пути эволюции. Следовательно, он должен думать лишь такими мыслями и делать только такие действия, которые могут расширить его ум и поднять его в эволюции. Ум должен расширяться и расширяться до тех пор, пока ограничивающая оболочка ума не станет очень тонкой и не прорвётся. Тогда ограничения мыслителя не будут больше существовать. Засияет его внутренняя Душа в своём безграничном существовании, сознательности и блаженстве, поскольку лишь она была той, единственной и истинной Душой, которая казалась до этого вложенной в покров, созданный умственной материей.

V.2. Законы реинкарнации

Учение о реинкарнации принято в настоящее время большинством человечества. Его придерживаются как истины могущественные восточные нации. Древняя цивилизация Египта строилась на этой доктрине. Она была передана Пифагору, Эмпедоклу, Платону, Вергилию и Овидию, которые распространили её в Греции и Италии. Она является ключом философии Платона, когда он говорит, что всё знание является воспоминанием. Это было полностью принято неоплатонистами, такими, как Плотин и Проклас. Сотни миллионов индусов, буддистов и джайнов сделали эту доктрину основанием своей философии, религии, правительства и социальных институтов. Она была основным пунктом персидской религии Унаги. Доктрина метемпсихоза была главным принципом веры друидов и была передана кельтам, галлам и британцам. Это была любимая идея среди арабских философов. Право и церемонии римлян, друидов и евреев убедительно выражали веру в неё. Евреи приняли её после Вавилонского плена. Джон Баптист был для них вторым Илиёй. Иисус считался вновь появившимся Джоном Баптистом или одним из старых пророков. Чистилище Римских католиков явилось как бы выдуманной заменой этой доктрине. Философы, такие, как Кант, Шеллинг, Шопенгауэр, поддерживали эту доктрину. Её придерживались также теологи Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер. И сегодня она господствует среди жителей Бирмы, Тайланда, Китая, среди японцев, татар, тибетцев, восточных индийцев и цейлонцев, включая по меньшей мере 750 миллионов людей, или почти две трети человеческой расы. Разве не поразительно тогда, что это великое, мощное философское образование, которое индусы, буддисты и джайны дали миру за столетия и столетия до христианской эры, должны или могут быть стёрты с лица земли западным и европейским миром благодаря душегубным и абсурдным догмам тёмных веков, которые последовали позже? Из-за гонения мудрецов и уничтожения бесчисленных трудов библиотеки Константинополя церковная иерархия умудрилась погрузить всю Европу в умственную темноту, которая дала миру чёрную запись инквизиции и потерю миллионов человеческих жизней из-за религиозных войн и гонений.

Вот вызов тем неверующим в индийскую теорию переселения. Недавно маленькая девочка Шанти Деви дала точное описание своих прошлых жизней в Дели. Это было огромной сенсацией в Дели и Муттре, более того, во всех Объединённых Провинциях. Собралось великое множество людей, чтобы услышать её заявление. Она узнала своего мужа и ребёнка из своего предыдущего рождения, которые жили в Муттре. Она указала место, где хранились деньги, а также на старый колодец в доме, который к настоящему времени был зарыт. Все её заявления были должным образом подтверждены и засвидетельствованы достойными свидетелями. Несколько случаев, подобных этому, имели место в Рангуне, Ситапуре и в различных других местах. Они совершенно обычны в настоящее время. В подобных случаях Джива совершает немедленное повторное рождение со старым астральным телом или Линга Шарирой. Поэтому воспроизводятся воспоминания о предыдущем рождении. Джива не остаётся в ментальном мире долгое время, чтобы построить новый ум и астральное тело согласно своим предшествующим опытам в мире.

Переселение появилось в раннехристианской церкви. Илия имел повторное рождение как Джон Баптист. Верующие в переходное повторное рождение спрашивают: “Совершил ли слепой человек грех или это благодаря его родителям он родился слепым?” Существует период тревоги непосредственно после смерти, когда ангелы борются с демонами за обладание уходящей душой на её пути в Чистилище.

Пифагор и другие получили своё верование в метемпсихоз только из Индии. Пифагор, который достиг расцвета в шестом веке, также обучал доктрине переселения и, довольно странным способом, предписывал воздержание от употребления в пищу мяса.

Сосание ребёнка и плавание утёнка — эти инстинктивные действия являются доказательствами памяти, которая, должно быть, является результатом их соответствующих и неотделимых впечатлений, оставленных от подобных действий в предыдущем воплощении, неважно, когда и где. Каждое действие оставляет в Читте Самскары, которые вызывают воспоминания. Воспоминания, в свою очередь, ведут к свежим действиям и свежим впечатлениям. Этот цикл, или Чакрика, происходит извечно, подобно аналогии семени и дерева.

Для них не существует начала, желание жить существует вечно “для них”, то есть для желаний. Желания не имеют ни начала, ни конца, каждое существо цепляется за эту физическую жизнь (Абхинивеща). Эта “воля к жизни” вечна. Переживание также не имеет начала. Вы не сможете думать о том времени, когда это чувство “Ахам” или “Я” не существовало. Это “Я” существует непрерывно, без перерывов. Отсюда мы очень легко можем прийти к заключению, что для нас существовали предыдущие рождения.

Теперь, разве может существовать страх смерти, чтобы избежать страдания, у какого-либо существа, которое было лишь рождено, если бы оно не имело переживания обязательности смерти, если бы оно не поняло, что желание избежать чего-либо является лишь вызванным воспоминанием, пережитым ранее? Нечто, которое присуще всему, нуждается в необходимости причины. Как так может быть, чтобы ребёнок, который не испытывал этот долг смерти в настоящей жизни, как он, выпадая из рук матери, начинает трепетать и крепко цепляться руками за ожерелье, лежащее у неё на груди? Каким образом этот ребёнок должен испытывать страх смерти, который может быть вызван лишь воспоминанием о страдании в результате антипатии к смерти, чьё существование передаётся дрожью ребёнка?

Мы имеем примеры детей-гениев. Мальчик пяти лет становится гениальным пианистом или виолончелистом. Шри Джнанадев написал свой комментарий “Джнанешвари” к Гите, когда ему было 14 лет от роду. Существуют дети-математики. В Мадрасе жил мальчик-Бхагаватар, который руководил Катхами, когда ему было восемь лет. Как можно объяснить подобные странные феномены? Они не являются капризами природы. Лишь теория переселения может объяснить все эти вещи. Если один человек получает глубокие впечатления в своём уме, обучаясь музыке или математике в этом рождении, он переносит эти впечатления в следующее рождение и становится чудом в этих науках, хотя он ещё мальчик.

Согласно христианской вере, конечной судьбой праведника является вечная жизнь, а грешника — вечный огонь или вечное проклятие. Как это может быть, когда грешнику не даётся возможность для очищения себя в более поздних рождениях?

Доктрина реинкарнации является общей для индуизма, буддизма и джайнизма. Что такое реинкарнация? Реинкарнация — это учение о том, что душа входит в этот мир не как новое создание, а после долгого курса предыдущих существований, и она должна пройти ещё множество дальнейших существований, прежде чем она достигнет своего конечного предназначения. Какое возможное влияние на мозг вызывает идея “Я есть Я”? Это признание истинной сущности, не меняющейся от рождения до смерти. С детства до старости, на протяжении всего времени общих изменений всех молекул мозга, идея о том, что “Я есть Я”, остаётся нерушимой. Это “Я есть Я” есть душа. Это — эта душа, которая делает возможным воспоминание. Она имеет своё собственное сознание, и не сознание о чём-либо ещё. Следовательно, она является сущностью, существующей сама по себе. Закон сохранения энергии правилен как в физическом, так и в духовном мире. Следовательно, ни один атом не может быть создан или разрушен, а также ни одна духовная сущность не может быть создана или разрушена. Что становится с душой после того, что мы называем смертью? Нет во вселенной сил, которые могли бы уничтожить её.

Реинкарнация — это единственное учение, которое проливает полный свет на такой весьма спорный вопрос, как первоначальный грех. Не может быть большей несправедливости в мире, чем тот факт, что я сейчас страдаю за преступления своего предка. Ответственность Адониса за наши грехи является лишь удобным инструментом теологов. Никто, кроме самого индивидуума, не может быть обвинён за свои неправильные действия. Разве свод законов Соединённых Штатов не основан на идее справедливости? Разве любой судья, восседающий на троне правосудия, будет оправдан в принятии смерти — добровольного самоубийцы мистера Б — в качестве должного возмездия за убийство, совершённое мистером А? Если он сделает это, не будет ли тот же самый судья обвинён перед высшим судом, знающим о подстрекательстве к самоубийству мистера Б? И тем не менее нас просят верить в то, что вина одного человека может быть смыта страданием другого.

Но больше всего доктрина реинкарнации помогает тогда, когда мы видим неравенство, несправедливость и зло в мире и ищем решение. Почему один человек рождается богатым, а другой бедным? Почему один человек рождается в Центральной Африке среди людоедов, а другой — на мирных просторах Индии? Почему королева Виктория родилась, чтобы управлять территориями, где никогда не садится солнце, и почему рабочий в Бирме работает как раб на чайной плантации англичанина? Что является причиной этой кажущейся несправедливости? Даже те, кто верит в личного творца вселенной, должны верить в это учение о реинкарнации, для того чтобы оправдать Бога от обвинения в преступном намерении.

Даже в Новом Завете существует достаточно свидетельств относительно реинкарнации. Так, в откровении Святого Иоанна 9.2 ученики Христа задают Иисусу вопрос: “Какой грех совершил этот человек или его родители, в результате чего он родился слепым?” Здесь имеется ссылка на две популярные теории того времени. Одна — теория Моисея, который учил, что грехи отцов должны переходить на детей в третьем и четвёртом поколении, а другая теория является доктриной реинкарнации. Иисус просто говорит, что ни грех человека, ни грех его отца не явились причиной его слепоты. Он не отрицает предшествующее существование того человека. Бог Иисус также имеет в виду, что Иоанн является повторно рождённым Илиёй.

Но люди могут спросить: “Если это учение правильно, как так, что мы не помним свои прошлые воплощения?” Я объясняю таким людям, каким способом мы управляем способностью помнить. Действительно, пока мы живём в теле, мы пользуемся ею посредством головного мозга. Проходя из одного воплощения в другое, душа не берёт с собой предыдущий головной мозг в новое тело. Даже в течение одной жизни разве всегда мы помним свои прошлые действия? Разве может кто-нибудь вспомнить ту прекрасную эпоху раннего детства?

Если вы обладаете знанием техники Раджа Йоги в постижении впечатлений непосредственно с помощью процесса Самьямы (Дхарана, Дхьяна и Самадхи одновременно), вы можете вспомнить свои прошлые жизни. В философии Раджа Йоги Патанджали Махариши вы найдёте:

“С помощью постижения впечатлений приходит знание о прошлой жизни.”

(Самскарат Сакшат Каранат Пурваджати Джнанам)

Все переживания, которые вы имели в различных рождениях, остаются в форме впечатлений или остаточных потенций в Читте или подсознательном уме. Они остаются в очень и очень тонкой форме, так же как звук остаётся в тонкой форме на граммофонной пластинке. Эти тонкие впечатления принимают форму волн, и вы получаете воспоминания о прошлых переживаниях. Следовательно, если Йог может выполнять Самьяму на этих прошлых переживаниях в Читте, он может во всех деталях вспомнить все свои прошлые жизни.

V.2.1. Реинкарнация абсолютно правильна

Едва ли человек может достичь совершенства в одной жизни. Он должен развить своё сердце, интеллект и руки. Он должен сформировать свой характер в совершенной манере. Он должен развить различные качества, такие, как милосердие, терпение, любовь, прощение, равное видение, храбрость и т.д. Он должен обучиться многим урокам и опытам в этом великом мире-школе. Следовательно, ему потребуется много жизней. Реинкарнация является абсолютной правдой. Одна маленькая жизнь является частью длинных серий жизней, расположенных за вами и выстилающихся перед вами. Она совершенно незначительна. Человек приобретает лишь немного опыта. Он очень мало развивается. Во время периода жизни человек совершает множество дурных поступков. Он делает очень мало хороших действий. Лишь немногие умирают хорошими людьми. Христиане верят, что одна жизнь определяет и решает всё. Но как так может быть? Как может вечное будущее человека быть зависимым от однойкрошечной, маленькой, незначительной жизни? Если в этой жизни человек верит в Христа, он обретёт вечный мир на небесах; если он не верит в этой жизни, он получит вечное проклятие, он навсегда будет брошен в огненное озеро или в ужасный ад. Не является ли это самой иррациональной доктриной? Разве человек не должен иметь шанс для исправления и улучшения? Доктрина реинкарнации абсолютно рациональна. Она даёт обилие возможностей для человеческого очищения, продвижения и постепенной эволюции.

V.3. Законное и запрещённое действие (Видхи-Нишедха)

Действия бывают двух видов:

1.      Законное (Видхи).

2.      Запрещённое или запретное (Нишедха).

Законные действия является предписаниями Шастр. Они благоприятны для совершающего их человека. “Сатьям вада, Дхармам чара” — “говорите правду, совершайте добродетельные поступки”. Это законные действия. Они лучше всего подходят для очищения сердца совершающего их человека и для подготовки его ума к восприятию Брахма Джнаны.

Запрещёнными являются те действия, которые запрещены священными писаниями, такие, как: “Не пить спиртных напитков. Вы не должны убивать. Вы не должны красть, и т.д.” Они вредные. Они отбрасывают совершающего их человека вниз, в более низкие рождения.

Законные действия бывают четырёх видов:

1.      Нитья Кармы — ежедневные обряды.

2.      Наймиттика Кармы — редкие обряды.

3.      Камья Кармы — необязательные обряды.

4.      Праяшчитта Кармы — принесение покаяния.

Утренняя ванна и Сандхья в три периода времени составляют Нитья Кармы. Если вы не совершаете их ежедневно, вы навлекаете на себя грех. Вы становитесь субъектом для Пратьявая Дощи (грех пропуска). Обряды, совершённые во время затмения и ежегодной Шраддхи (церемонии), являются Наймиттика Кармами. Невыполнение этих обрядов приносит грех. Человек, который борется за достижение Мокши, не будет подвержен вредным эффектам отказа от Нитья и Наймиттика Карм. Камья Кармы совершаются с целью обретения определённых результатов. Жертвоприношения, которые выполняются для того, чтобы вызвать дождь, и подношения огню для обретения Сварги являются примерами Камья Карм.

Праяшчитта совершается для разрушения греха. В кодексе законов Ману вы обнаружите различные виды Праяшчитты для уничтожения различных видов грехов, таких, как убийство Брахмина, убийство коровы, употребление алкоголя или приём запрещённой пищи, прелюбодеяние и т. д. Праяшчитта бывает двух видов: 1 . Необычная (Асадхарана) и 2. Обычная (Садхарана). Необычные покаяния — это те, которые предписаны по кодексу законов Ману для уничтожения особых грехов. Чандраяна Врита, Криччхра Врита и различные другие виды, такие, как ношение в руках черепа и жизнь на милостыню после отречения от всякой собственности, жизнь под деревом, долгое паломничество до конца жизни и открытое признание перед публикой собственного преступления предписываются здесь. Если кто-то раскаивается и открыто признаёт свои небольшие проступки, грех смывается. При выполнении Праяшчитты виновник обычно страдает. Он наказывает себя длительным голоданием и другими тяжёлыми испытаниями, подобными описанным выше. Действие и реакция на него равны и противоположны. Полное голодание в дни Экадащи и в дни Прадощи уничтожает множество грехов. Каждый из вас должен практиковать это. Купание в Ганге, Джапа и обычное паломничество составляют обычную Праяшчитту для разрушения небольших грехов.

Джнани, который полностью расцвёл, находится выше Видхи и Нишедхи. Он может делать всё, что пожелает. Он может убить тысячи Брахминов и миллионы людей. Гита говорит:

“Тот, кто свободен от эгоистического намерения, чей ум не затронут, несмотря на то, что он убивает этих людей, он не убийца и он не связан.” (гл. 18, Шлока 17).

Это лишь прославляет восторженное состояние Джнани. Он не может сделать ни одного неправильного действия. Вначале он дисциплинировал себя. Он долгое время практиковал Шаму и Даму. Всё, что он делает, будет в строгом соответствии с предписаниями священных писаний. Джнани не придерживается идеи о том, что он является деятелем. У него нет Картру Бхав. Он идентифицирует себя с Брахманом. Он установился в своей собственной Сварупе.

Карма может быть приобретена в многочисленных предыдущих рождениях. Действия приводят к хорошим и плохим результатам. Некоторые действия могут начать приносить результаты, а другие — нет. Следовательно, это невыполнимо — поглотить наслаждения в одном рождении той части Кармы, которая ещё не начала приносить результатов. Поэтому существует определённая последовательность воплощений из-за части Кармы, которой не насладились.

Выполнение обязательной Кармы не обладает силой исполнения не действующих хороших и плохих дел, которые не начали приносить плодов. Существует наказание, если вы не совершаете обязательную Карму. Последуют неприятные последствия (Пратьявая Доща). Из этого следует, что лишь выполнение обязательной Кармы обладает эффектом отвращения несчастья, определённой последовательности, возникающей из её невыполнения, и не оказывает влияния на потребление предшествующей Кармы, которая ещё не принесла плодов. Обязательная Карма ослабляет грехи, накопленные в предыдущих рождениях.

V.4. Три вида Кармы

Санчита Кармы являются накопленными действиями;

Прарабдха Кармы являются спелыми или частичными действиями;

Криямана или Агами Кармы являются текущими действиями. Санчита разрушается посредством Брахма Джнаны. Во всяком случае, человек должен наслаждаться Прарабдхой (Вьявахарика Дришти). Криямана не содержит действия, поскольку Джнани обладает Акартой и Сакши Бхав. Тараш — это случай, в котором стрелы собраны, — представляет наши Санчита Кармы. Стрела, которая готова к вылету, представляет собой Агами Кармы; и стрела, которая уже вылетела из лука, которая не может вернуться, которая должна поразить цель, представляет Прарабдха Кармы. Предметы на складе представляют Санчиту; предметы, которые поступают в магазин для продажи, являются Прарабдхой; ежедневные распродажи являются Агами.

Существует три вида Прарабдхи: Иччха Прарабдха, Аниччха Прарабдха, Параиччха Прарабдха. Существует различие между Иччха Прарабдхой Вивекинов и не-Вивекинов. Не-Вивекины думают, что они являются факторами всех действий. Они эгоистичны. Они причиняют вред другим людям. Они всегда совершают вредные действия. Они всегда полны несчастья. Вивекины искореняют привязанность, желание и эгоизм. У них нет желания обладать деньгами. Они ведут мирную жизнь и служат другим.

Аниччха Прарабдха является общей для Вивекинов и не-Вивекинов. Оба страдают от летней жары, ветра, дождя, болезни, случайного ушиба головы от удара о дверь, от удара молнии и т.д. Параиччха Прарабдха общая для обоих. Человек может быть распростёртым перед Вивекином или не-Вивекином и умолять его оказать какую-то определённую помощь или услугу. Он должен подвергнуться удовольствию или наказанию, которое происходит из этой работы.

Подобные семенам тонкие впечатления от всех накопившихся действий лежат дремлющими в умственном пространстве (Читтакаше). Когда великий Джнани обретает просвещение посредством прямого интуитивного знания, что он не является пятью оболочками, а находится за их пределами, а также что он является их свидетельствующим сознанием (Сакши), Атманом, тогда тонкие впечатления Санчита Кармы, лежащие в Читтакаше Маномайя Кощи, остаются лишь в оболочке; они больше не могут сковывать освобождённого Джнани.

Подобно гончару, который приводит колесо в движение палкой и убирает руку и палку от колеса, позволяя ему вращаться до тех пор, пока инерционные силы не будут истощены, подобным же образом Джнани даже после достижения освобождения (Дживанмукты) с помощью знания Я продолжает наслаждаться плодами своей Прарабдха Кармы до конца существования настоящего тела. Прарабдха не может быть истощена иными средствами, нежели наслаждение её плодами.

Подобно гончарному колесу, которое продолжает вращаться после того, как прекратилась связь с гончаром, точно так же Джнани продолжает наслаждаться плодами своей Прарабдха Кармы; поскольку они не могут произвести семена Санчита Кармы из-за непривязанности и отсутствия желания иметь их.

На его долю выпадает наслаждение плодами Прарабдха Кармы благодаря силе Прарабдхи. У него нет ни малейшего желания к этому, поскольку он является реализованным и благодаря знанию Я знает их непостоянство и нереальную природу. Поэтому наслаждение ими не оказывает какого-либо эффекта на него. Переживание счастья и несчастья, благодаря его непривязанности, не может произвести семена Санчита Кармы, подобно тому, как подвергнутые огню зёрна не могут прорасти и дать какой-либо урожай.

Брахма Джнана уничтожает текущие действия (Агами Кармы) Джнани, поскольку он не контактирует с ними, и, таким образом, он становится незапятнанным и не подверженным действию своих Карм, подобно листу лотоса, который не подвержен прилипанию капель воды.

Накопленные и текущие действия Джнани обретают убежище в Брахманда Пракрити.

Те, кто служат и обожают Джнани, приобретают достоинства за текущие действия, в то время как те, кто ненавидят и осуждают его, приобретают недостатки за свои текущие действия.

Таким образом, Джнани становится свободным от всех оков (Таттва Бодха).

V.5. Грех является лишь ошибкой

Лишь невежественный человек говорит: “Я великий грешник.” Это серьёзная ошибка. Никогда даже одного мгновения не думайте о том, что вы грешник. Вы являетесь самым святым, вы являетесь вечно чистым Атманом. Грех не может коснуться вас. Вы находитесь выше порока и добродетели, Дхармы и Адхармы. Добродетель и грех (Пунья и Папа) являются лишь умственными изобретениями. Грехи являются лишь ошибками. Невежественная Джива совершает эти ошибки на протяжении своего путешествия в этом мире из-за невежества или Авидйи. Благодаря ошибкам он обретает опыты и продолжает двигаться вперёд по своему пути духовности. Каждая ошибка является вашим лучшим учителем. Человек должен развиваться посредством грехов и ошибок. Эти ошибки неизбежны. Некоторые люди буквально молятся мыслям о грехе. Они размышляют примерно так: “Мы являемся великими грешниками. Мы совершили множество преступлений.” Это очень грубая ошибка.

Когда бы мысли такого рода ни побеспокоили вас, вы должны думать: “Я выполняю Джапу Ом. Это сожжёт все мои старые грешные поступки. Это очистит мой ум. Я совершаю аскезы (Тапас), голодание и милосердие. Все они являются великими очистителями. Я становлюсь всё чище и чище. Ничто не может повредить мне теперь. Я подобен лучезарному огню. Я стал святым человеком.” Когда бы негативные мысли о грехе ни побеспокоили вас, утверждайте: “Я есть Нитья Шуддха, вечно чистый Атман.”

Послушайте слова заверения Бога Кришны в Гите:

“Даже если ты являешься самым грешным из всех грешников, тем не менее, ты пересечёшь все грехи на плоту мудрости. Подобно тому, как горящий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, то же совершает огонь мудрости, превращая все наши действия в пепел. Поистине, нет очищающего средства в этом мире, подобного мудрости; тот, кто совершенен в Йоге, обнаружит её в своём Я в надлежащее время.” (гл. 4, Шлоки 36, 37, 38).

“Даже если самый грешный человек поклоняется Мне с безраздельным сердцем, он тоже может считаться праведником, поскольку он имеет правильную решимость. Вскоре он станет послушным и проследует в вечный мир. О Каунтея, знай, что определённо, мой преданный никогда не погибает. Те, кто находят убежище во Мне, о Партха, несмотря на массу грехов, будь то женщины, Вайшьи, даже Шудры, все они также ступят на высший путь. Однако гораздо легче святые Брахмины и преданные королевские святые (достигают цели); приобретя этот непостоянный несчастный мир, ты должен поклоняться Мне. Фиксируй свой ум на Мне, будь преданным Мне, приноси жертвоприношения Мне, кланяйся Мне. Совершая это, соединив своё я во Мне, взяв Меня в качестве высшей цели, ты придёшь ко Мне.” (гл.9, Шлоки 30-34).

V.6. Секреты Кармы

Карма является суммой всех действий — хороших, плохих и смешанных, — которые индивидуум совершает на протяжении своей жизни. Она является коллективным итогом человеческих действий. Эти действия определяют его будущее существование. Существует двойное возмездие или вознаграждение за человеческие добродетельные действия. Человек получает хорошее рождение в подходящем окружении , окружающей обстановке и имеет хорошие возможности для своих добрых действий: это одно вознаграждение. Другое вознаграждение заключается в том, что он также обретает место в небесном жилище. Но после реализации счастья он, безусловно, будет отброшен назад в этот физический план. Бог Кришна говорит в Гите:

“Они, насладившись небесноподобным миром, исчерпывают свою святость, возвращаются назад в этот мир смерти. Следуя добродетели, наслаждаясь тремя (Ведами) и желая объекта желаний, они достигают состояния движения взад и вперёд.”

Очень трудно сказать, какая Карма привела к определённой болезни. Была ли это одна Карма или комбинация нескольких Карм, которые вызвали эпилепсию? Мудрецы утверждают, что кража золотого ожерелья в следующем рождении приносит появление Скрофулы на шее. Они говорят, что лепра, эпилепсия и гульма (хронический гастрит) возникают благодаря очень плохим Кармам. Трудно также сказать, действительно ли это тело является результатом одной Кармы или смеси нескольких Карм. Обычно одна сильная и могущественная Карма определяет рождение индивидуума и поддерживает течение жизни в определённом рождении. Некоторые более малые Кармы могут присоединиться к главному ядру или к центральному звену. Учёные люди говорят, что человек иногда должен иметь несколько рождений, чтобы исчерпать плоды одной важной добродетельной Кармы. Секрет Кармы очень таинственен. Лишь Бог знает эти секреты, поскольку Он является Законодателем. Иногда высокодобродетельные и порочные Кармы приносят свои плоды в одной жизни.

Человек не может оставаться бездеятельным, не совершая каких-либо действий органами действия, ногами, руками и т.д., или умом. Даже если он станет Санньясином и удалится в пещеру в Гималаях, он должен продолжать есть, пить, совершать естественные отправления, спать и т.д. Поэтому Бог говорит в Гите:

“Никто не может даже на мгновение остаться действительно бездеятельным; поскольку человек беспомощен управлять действием качеств, порождённых природой.” (гл.3, Шлока 5).

Если работа прекращается, чтобы дать повторное рождение, буквально никто не может быть свободен. Чтобы избежать этого трудного понимания, приписанного силам разрушающей Кармы, Гита говорит:

“Огонь мудрости превращает все действия в пепел.” (гл.4, Шлока 37).

(Джнанагних сарвакармани бхасмасаткуруте.)

Суммируя в двух словах вышесказанное, следует сказать, что существует три вида Карм: Санчита, или накопленные Кармы, Прарабдха, или плодоносящие Кармы, и Агами, или текущие действия. Санчита является действиями, которые накопились в нескольких предыдущих рождениях. Прарабдха — это те, что дали настоящую жизнь и уже начали приносить плоды, и Агами является действиями, которые совершены в этой настоящей жизни. Они принесут плоды в будущей жизни. Санчита и Агами разрушаются обретением Брахма Джнаны или знания о Душе или Боге. Но Прарабдха может быть истощена лишь переживанием её плодов в настоящей жизни. Ребёнок, родившийся слепым, глухим или немым — это благодаря Прарабдхе. Один человек умирает в возрасте 90 лет, другой — в 35, а третий — в 18: это благодаря Прарабдхе. Каста (Джати), продолжительность жизни, наслаждение (Бхога) — всё это благодаря Прарабдхе. Добродетельный человек страдает, он голоден. Негодяй находится в благоприятных условиях. Престарелая мать теряет своего единственного сына, который был её единственной поддержкой. Молодая девушка, которая недавно вышла замуж, теряет своего мужа. Примеры, подобные этим, можно приводить до бесконечности. Во всех этих случаях безошибочно действует Прарабдха, с научной точностью и чёткостью.

Посмотрите, как действует Прарабдха. Женщина из Парижа подошла ко мне за интервью. Она сказала, что с тех пор, как поселилась в Индии, она чувствовала себя в этой стране, как дома. Индия была очень близка ей. Она очень полюбила Индию и индийцев. Спустя три месяца она всё забыла о своих родителях и родных местах. Она полюбила индийский способ одеваться, поэтому она сменила свою одежду. Они хотела обрести постоянное место жительства в Индии для практики Йоги. Это ясно показывает, что в своём предыдущем рождении она родилась в Индии. Другая американская женщина, жившая в Лакшман Джхуле недалеко от Ришикеша 15 лет назад. Она жила на Бхикшу, вела жизнь аскета и умерла на берегах Ганги. Всё это Прарабдха. Индусы говорят, что там, где есть Анна-Джала (пища и питьё) для человека, туда он и будет направлен. Вы не можете оставаться более ни на секунду в том месте, где Анна-Джала закончилась.

Последняя мощная мысль, которая занимает ум человека в момент смерти, определяет природу его следующего рождения. В Гите вы найдёте:

“О чём бы в момент оставления тела ни подумал человек, о любом существе, лишь к тому существу он последует, о Каунтея. Всегда поступай так соответственно природе.” (гл.8, Шлока 6).

Ям ям вапи смаран бхавам тьяджатпанте;

Калебарам там тамевайти Каунтея сада тадбхавитах.

Если мысль о чае приходит в ваш ум в момент смерти, вы можете стать управляющим на чайной плантации в следующем рождении, если вы совершали добродетельные поступки, или вы можете родиться разнорабочим на чайной плантации, если вы совершали какие-либо плохие поступки. Пьяница, когда он умирает, будет думать о спиртном напитке. Распущенный человек будет думать лишь о женщинах, когда он находится почти при смерти. Я видел умирающего человека, который имел привычку использовать нюхательный табак. Когда он был в бессознательном состоянии, он приближал свои пальцы к носу даже теперь и, делая это, воображал, что он нюхает табак. Очевидно, он имел мысли о нюхательном табаке. Медицинский служащий в больнице применял все виды оскорбительных терминов, когда он был в умирающем состоянии. Раджа Джада Бхарата из сострадания к оленю внимательно ухаживал за животным. Постепенно у него развилась привязанность. Единственная мысль, которая посетила его ум, когда он был почти при смерти, была мысль об олене. Поэтому он получил рождение в виде оленя. В каждом индийском доме в ухо умирающему человеку нашёптывают такие слова, как Хари Ом, Рам, Рам Нараян и Кришна. Идея состоит в том, что умирающий человек может вспомнить Имя и форму Господа и посредством этого достичь счастливого обиталища. Если человек ведёт добродетельную жизнь в течение многих лет и если он долгое время совершает Джапу и медитацию, только тогда, благодаря силе привычки, он вспомнит Бога и Его Имя в момент смерти.

Священные писания индуизма говорят, что человек может стать Дэвом или зверем или птицей или растением или камнем согласно его достоинств или недостатков. Упанишады также подтверждают это заявление. Капила также соглашается с этой точкой зрения. Но буддизм и некоторые западные философы учат, что: “Для человека, который однажды получил человеческое рождение, не существует регресса. Для него нет необходимости в повторном рождении в виде животного из-за его недостатков, поскольку он может получить наказание различными способами в самой человеческой жизни.” Когда человек принимает форму Дева, все человеческие Самскары, привычки и тенденции остаются дремлющими. Когда человек принимает форму собаки, проявляются лишь животные тенденции, привычки и Самскары. Человеческие тенденции остаются подавленными. Некоторые собаки получают королевское обращение во дворцах королей. Они ездят в машинах, едят хорошую пищу и спят на подушках. Все они являются выродившимися человеческими существами.

После смерти этого физического тела, состоящего из пяти элементов, оно становится негодным, подобно сброшенной свёрнутой кольцом коже змеи. Внутреннее астральное тело или Линга Шарира, которое состоит из девятнадцати Таттв, а именно: пяти органов восприятия (Карма Индрий), пяти органов действия (Джнана Индрий), пяти энергий (Пран), ума, Буддхи, Читты и Ахамкары, следует на небеса. Оно возвращается назад на физический план, надевая другое физическое тело, и перевоплощается. Это астральное тело содержит впечатления о Кармах. Это тело остаётся до тех пор, пока человек не обретает знание о Душе и вытекающее из этого освобождение. Тогда оно распадается, и его составные части вливаются в океан Танматр или Авьякты.

Небеса и ад являются лишь творениями ума. Этот ум создаёт небеса ада и ад небесный. Они являются концепциями Пуран. Для Ведантиста не существует ни ад, ни небеса. Кто должен страдать? Атман является Акартой или Нишкрийей. Атман является всепроникающим. Он вечно свободен (Нитья Мукта).

Действие уничтожается или с помощью искупительных церемоний (Праяшчитта), или с помощью знания о Душе или Брахмане, или в результате полного осуществления их следствий.

Смрити утверждают, что некоторые отдельные действия, такие, как убийство Брахмина, вызывают более чем одно новое существование.

V.7. Карма в философии Джайнизма

Карма в философии Джайнизма подразделяется на восемь классов:

-      та, которая действует как препятствие к знанию об истине;

-      та, которая действует как препятствие к правильному внутреннему взгляду различного рода;

-      та, которая даёт человеку наслаждение и страдание и

-      та, которая производит изумление.

Остальные четыре опять подразделяются на подклассы настолько детально, что ученик, изучающий Джайнистскую философию Кармы, может проследить любое последствие для отдельно взятой Кармы. Люди, которые с помощью правильной веры, правильного знания, правильного поведения уничтожили все Кармы и таким образом полностью развили природу своей души, достигают высшего совершенства, становятся божественными и называются Джайнами. Те Джайны, которые на каждой стадии проповедовали закон и устанавливали порядок, называются Тиртханкарами.

Субъективный по отношению к закону Кармы человек должен отработать последствия своих предыдущих действий. Эта Карма является своего рода силой, которая удерживает душу в рабстве и мешает ей полностью познать себя. Существует много разновидностей этой силы. Рабство Кармы возникает из-за тенденций, и самая преобладающая из них определяет тип тела, которое душа должна создать для себя для своего будущего воплощения. Суммой этих тенденций является то, что называется характером, и этот характер сам по себе состоит из хорошо переваренных и усвоенных переживаний всего прошлого души. Теперь, если мы хотим проанализировать представление о тенденции, мы не потерпим неудачу в наблюдении, поскольку оно является модификацией ума в различных способах. Джайнистская литература учит, что Кармическая сила является продуктом разновидности материи, частицы которой вступают в комбинацию с душой. Это объясняет природу силы, которая препятствует душе реализовать свою собственную божественную природу. Это очевидно также, что всё, что должна сделать душа, — это избавиться от частиц материи, которые она притянула к себе. Как только это будет совершено, душа будет свободна от всех видов рабства и обретёт совершенное знание и блаженство.

Карма является энергией, которую производит воплощённое существо, — будь то жизненная, умственная или моральная, — и которая поддерживает его в мирском мире, в Самсаре. Короче говоря, Карма является полностью Самсарическим устройством воплощённого существа. Это прекрасно разоблачает идею жертвоприношения. Кармы, которые удерживают индивидуума в отсталом состоянии, известны как Папа; а те, которые помогают ему в развитии, называются Пунья. Джайнистская философия даёт подробный перечень Карм и объясняет, как они притягиваются (Ащрава), как они используются индивидуумом (Бандха), как их приток может быть остановлен (Самвара), как они могут быть полностью выработаны (Нирджара) и что является конечным состоянием совершенного индивидуума (Мокша). Следовательно, эта особая ветвь философии включает такие предметы, как ощущение, восприятие, сознание, страдание и наслаждение, мораль жизни, мораль испорченности, строение тела и все факторы индивидуальности.

V.8. Пурушартха против Прарабдхи

Один философ говорит: “Очень трудно сказать, каким образом Пурушартха приносит результаты и как она действует.” Другой философ говорит: “Всё заранее подготовлено в великом плане или великой схеме. Бог знает все детали эволюции человека от минеральной жизни до того времени, как он станет Дживанмуктой или освобождённой душой. В действительности всё это является лишь Прарабдхой. Мы должны проповедовать Пурушартху просто для того, чтобы дать импульс для человека трудиться с должной серьёзностью. Иначе он будет ленивым и вялым.”

Человек, который защищает теорию Пурушартхи, говорит: “Что я — соломинка, которую ветер носит туда— сюда? Я могу изменить свою Прарабдху. Я уничтожу её с помощью Ведантической практики. Я имею свою собственную свободную волю. Я сделаю её чистой и неотразимой. Я выработаю своё спасение. Я сам стану свободным.”

Никто не может остаться спокойным ни на секунду. Никто не может стать фаталистом. Существует побуждение или стимул изнутри к работе. Поэтому Гита говорит:

“Никто не может даже мгновение оставаться бездеятельным; поскольку беспомощен каждый движущийся к действию благодаря качествам, порождённым природой.”

Теория Прарабдхи не может сделать кого-либо фаталистом. Для Бхакты всё это является лишь Прарабдхой, поскольку он является человеком самоподчинённым, отдающим себя. Он прославляет силу Господа. Для Ведантиста всё это также является лишь Пурушартхой, поскольку он является человеком, опирающимся на себя. Он должен прославлять силу своей собственной сильной воли (Атма Бала). Оба правы со своей собственной точки зрения.

Прарабдха — это лишь Пурушартха предыдущих рождений. Бог и Пурушартха являются синонимами. Это два названия единого. Испытания или удача, Пурушартха или Прарабдха, свободная воля или неизбежность — все они являются синонимами. Если человек преуспевает в своей попытке, он называет это Пурушартхой. Он говорит: “Я действительно много приложил усилий. Я преуспел.” Если он терпит неудачу, тот же самый человек говорит: “Что я могу поделать, мой друг? Всё это Прарабдха. Без Него ничто не может быть совершено. Без Господа даже атом не может двигаться, даже лист не может колыхаться под действием ветра.” В Махабхарате вы обнаружите, что комбинация напряжения и Прарабдхи приносит плоды. Если вы больны, вы должны делать Пурушартху. Вы должны принять лекарство. Вы должны привести результаты к Прарабдхе.

На протяжении Йоги Васиштхи, Шри Васиштхаджи рекомендует Шри Раме только Пурушартху. С помощью Пурушартхи Маркандея победил смерть. Несомненно, человек является хозяином своей судьбы. В конце концов, что такое судьба? Это собственное изобретение человека. Вы создали определённые вещи. Вы также можете разрушить или уничтожить их. Сейчас вы думаете примерно так: “Я — господин Такой-то и Такой-то. Я — Брахмин. Я — врач. Я сильный. Я — домохозяин.” Это — Прарабдха. Вы можете изменить этот специфический способ мышления. Думайте так: “Я — Брахман. Я — всемогущий. Я — свидетель или Сакши. Я — Бог. Я — не тело, не ум. Я всепроникающая Истина или чистое сознание.” Это — Пурушартха.

V.9. Поведение

В Брихадараньяка Упанишаде сказано: “Согласно тому, как человек действует, и согласно тому, как он ведёт себя, таковым он будет.” Поведение является причиной качества нового рождения.

Упанишады утверждают:

“Те, чьё поведение было хорошим, быстро достигнут хорошего рождения — рождения Брахмином, Кшатрий— ем или Вайщйей, когда плоды их добрых действий будут исчерпаны на Чандралоке, или в сфере Луны. Но те, чьё поведение было плохим, быстро достигнут плохого рождения — рождения собакой или свиньёй.”

В некоторых местах о поведении говорится не как о Пурушартхе, а как о Карманге. В этом случае оно не производит отдельного результата. А когда оно рассматривается как Пурушартха, оно обладает своим собственным, особым результатом.

Глава VI. Гирлянда Карма Йоги

VI. 1. Четыре пути

Союз с Богом является целью этой человеческой жизни. Это является смыслом нашего существования. Это величайшее благо жизни. Этого можно достигнуть, следуя по пути Бхакти Йоги, Раджа Йоги или Карма Йоги.

Бхакти Йога — это путь преданности или путь любви, который подходит для людей преданного темперамента, в которых преобладает элемент любви. Женщины подходят для этой Бхакти Йога Марги, поскольку любовь преобладает в них. Раджа Йога подходит для людей мистического темперамента. Некоторые любят приобретать Сиддхи (силы). Они могут выбрать этот путь. Джнана — это путь Веданты. Люди рационального темперамента, обладающие силой рассудка, сильным индивидуальным мышлением и смелым рассуждением, могут выбрать этот путь. Те, кто обладает активным темпераментом, могут следовать по пути Карма Йоги.

Бхакти Йога подходит для громадного большинства преданных. Обычно во всех людях существует смешение преданного и интеллектуального темпераментов. Некоторые являются чисто преданными, некоторые — чисто интеллектуальными. Человек может также реализоваться через бескорыстную Карма Йогу. Карма Йога очищает ум (Читта Шуддхи) и подготавливает ученика к Джнана Йоге. Люди активного темперамента должны выбрать Карма Йогу. Бхакти Йога классифицируется также как умственная Карма. Она идёт, если так можно выразиться, под вывеской Карма Йоги. Раджа Йога также является формой Бхакти Йоги. В Бхакти Йоге преданный абсолютно подчиняется Богу. Раджа Йог обладает тонким эгоизмом. Бхакта зависит от Бога. Он необычайно покорный. Раджа Йог напрягается и утверждается. Он является типом Сватантра (независимый). Бхакти Йога и Джнана Йога не являются несовместимыми, как кислота и щёлочь. Человек может комбинировать однонаправленную преданность с Джнана Йогой. Плодом Бхакти Йоги является Джнана. Высшая любовь (Парабхакти) и Джнана едины. Совершенное знание является любовью. Совершенная любовь является знанием.

Шри Шанкара, Кевала Адвайта Джнани, был великим Бхактой Бога Хари, Хара и Дэви. Джнана Дэв из Аланди, Пуна, великий Йог, был Бхактой Господа Кришны. Шри Рамакришна Парамахамса поклонялся Кали и обрёл Джнану с помощью Свами Тотапури, своего Адвайта Гуру. Бог Гауранга из Бенгалии был великим Адвайта Ведантическим учёным, и, тем не менее, он танцевал на улицах и рыночных площадях, воспевая Имена Хари. Аппая Дикшитар, знаменитый Джнани из Адайяпалама (Северный Район), автор “Сиддханта Леши” и различных других Ведантических книг, был преданным Господа Шивы.

Следовательно, можно заключить, что Бхакти может с большим успехом сочетаться с Джнаной. Целью Раджа Йоги является контроль всех мыслеволн, или умственных видоизменений. В первой главе Йога Даршаны во второй Сутре Патанджали Махариши можно прочесть:

“Йога является сдерживанием умственных модификаций.”

(Йогащ Читта Вритти Ниродхах.)

Это определение Раджа Йоги согласно Патанджали Махариши. Шри Джнана Дэв, Горакнатх, Раджа Бхартрихари и Садащива Брахман — все были Раджа Йогами большой репутации и славы.

Бхакти является средством для достижения цели. Она даёт чистоту ума. Она устраняет Викшепу (блуждание ума). Сакамья Бхакти (преданность с ожиданием) приносит Сварга и Брахмалоку для преданного (Уттамалока Прапти). Нишкамья Бхакти (любовь без ожидания плодов или результатов) приносит Читта Шуддхи, и посредством чистоты ума ученик обретает Джнану.

VI.2. Живите согласно вашему идеалу

Вы должны иметь в жизни свой собственный идеал и должны упорно стараться осуществить идеал. Люди отличаются по своим способностям, умственным и интеллектуальным достоинствам, по физической и умственной силе при выполнении дел. Следовательно, разные люди должны обладать разными идеалами. Только тогда они могут быстро эволюционировать. Только тогда они получат безусловную реализацию и быстрый прогресс. Идеал одного человека не подойдёт другому. Если человек придерживается идеала, который он не может реализовать, идеала, который находится за пределами его достижения и способности, он становится разочарованным. Он откажется от своих попыток и станет Тамасическим.

Вы должны иметь свой собственный идеал. Вы можете реализовать идеал в данный момент или спустя десять лет, идя и спотыкаясь. Это неважно, сколько времени это займёт. Каждый человек должен изо всех сил стараться жить согласно своему идеалу. Он должен приложить всю свою энергию, нервную силу и волю в реализации своего идеала. Вы можете наметить свой идеал согласно своего стандарта. Если вы неспособны сделать это, обратитесь к своему руководителю. Он выберет для вас идеал, который будет подходить вашим способностям и стандарту.

Один человек может сказать: “Я буду учить деревенских детей и дам им бесплатное образование. Это мой идеал в жизни.” Другой может сказать: “Я буду служить больным людям и заботливо ухаживать за ними. Я присоединюсь к любой организации Сева и буду предлагать бесплатные услуги до конца своих дней. Служение больному является моим идеалом.” Третий человек может сказать: “Я буду ходить от двери к двери и обращаться к людям, чтобы начать Кшеттар для кормления Садху и Санньясинов. Это мой идеал.” Четвёртый может сказать: “Мой идеал — это Самореализация. Я отправлюсь в Ганготри и поселюсь в пещере и буду выполнять напряжённую медитацию. Это мой идеал.” Всё это вполне корректно, согласно способностям и стандартам этих людей. Вы должны постепенно приводить идеал к реализации Бога или Брахмана. Высшим идеалом является Самореализация. Служение, поклонение и т.д. конечным результатом имеет реализацию внутреннего Я. Идеал обладать этическим совершенством ниже идеала Самореализации. Но он ведёт к Самореализации. Самореализация — это высший идеал в жизни. Это самый трудный из всех идеалов для осуществления. Тот, кто пытается совершить Самореализацию, совершает лучшее служение человечеству.

Не следует с презрением относиться к человеку, который обладает низким идеалом. Он, может быть, обладает детской душой, которая ещё только ползёт по моральному и духовному пути. Ваша обязанность состоит в том, чтобы помочь ему всеми возможными способами в реализации или осуществлении его идеала. Вы должны оказать ему все виды поддержки в его искренней попытке достичь своего собственного высшего идеала.

Следует с прискорбием отметить, что огромное большинство людей вообще не обладает идеалом. Даже образованные люди не лелеют какой-либо идеал. Они живут бесцельной жизнью и поэтому дрейфуют туда-сюда, подобно соломинке на ветру. Они не совершают прогресса в жизни. Разве это не весьма бедственное положение? Это действительно весьма прискорбно! Очень трудно обрести человеческое рождение, и тем не менее люди не осознают важность обладания идеалом и стремления к нему. Идеал “есть, пить и быть женатым” принят эпикурейцами, обжорами и богатыми людьми. Эта школа мысли имеет бесчисленных последователей, и их число неимоверно разрастается изо дня в день. Это идеал Вирочаны. Это идеал Асур и Ракшасов. Этот идеал приведёт человека в самые тёмные области несчастья и печали, “вечного озера огня”. Благословен тот человек, который имеет идеал и упорно борется за то, чтобы жить согласно своему идеалу, поскольку скоро он достигнет Божественного сознания. Слава искренне борющимся душам!

VI.3. Карма Ништха

Пророк Ишавасья Упанишады описывает в первой Шлоке метод вхождения в Джнана Ништху. Смысл Шлоки следующий:

“Во всём этом, движущемся и неподвижном, пребывает Бог. Отрекитесь от названий и форм, отрекитесь от чувственных наслаждений и наслаждайтесь Атмическим блаженством. Не завидуйте чьему бы то ни было богатству.”

Это путь Нивритти Марга для Санньясинов. Во второй Шлоке провидец описывает Карма Ништху для домохозяев, которые не в состоянии следовать по пути отречения, приняв Санньясу.

“Если человек желает прожить на этой земле сто лет, он должен жить, совершая Карму. А раз так, если вы живёте, как человек, не существует иного пути, кроме этого, с помощью которого Карма не будет цепляться к вам.”

В Нараяна Упанишаде сказано:

“Вначале были заложены эти два пути: путь через Карму и путь через Санньясу. Последний заключается в отречении от тройственного желания: жены, сына и богатства. Из этих двух путь через Санньясу предпочтительнее.”

Тайттирия Упанишада также говорит:

“Отречение (Ньяса) определённо предпочтительнее.”

В Гите Шри Кришна также упоминает о Карма Ништхе и Джнана Ништхе:

“О безгрешный, в этом мире существует двойственный путь, о котором я говорил прежде: это Йога с помощью знания Санкхйи, и Йога с помощью действия Йогов.”

Здесь Санкхья Йога означает Веданта, а не философия Капилы Муни.

Бхагаван Вьяса после длительного обсуждения сообщил своему сыну о своём твёрдом решении:

“Тогда эти являются двумя путями, на которых основаны Веды. Оба курса — один, который ведёт к Карме, и другой, который уводит от Кармы, — уже были объяснены, и т.д.”

Ништха означает совершенную преданность и привязанность к собственному идеалу. Здесь не происходит волнения или колебания ума. Йог Карма Ништхи обладает твёрдой непоколебимой уверенностью в том, что его Ништха приведёт его к цели и к достижению высшего блаженства. Он погружается в Карму. Он растворяется в

Карме. Раджа Джанака имел свою Ништху в Карма Йоге. Шри Махатма Гандиджи был Йогом Карма Ништхи. Он никогда не отклонялся от своего идеала. Он был установлен в своей Ништхе. Ништха является непременным условием успеха. Только тогда человек может применить всё своё сердце, ум и интеллект для имеющейся работы. Неудача происходит из-за недостатка Ништхи. Ништха развивает силу воли. Ништха помогает быстрому росту и быстрой эволюции. Ништха устраняет камни преткновения на пути реализации.

VI.4. Преодоление Двандв

Страдание и счастье, удовольствие и боль, обретение и потеря, победа и поражение, жизнь и смерть, добро и зло — всё это является разными сторонами одной и той же медали. Зло не может существовать без добра. Жизнь не может существовать без смерти. Они являются относительными терминами. Невежественные люди хотят абсолютного счастья в этом мире. Это просто невозможно, это просто ребячество. Они хотят жить без смерти, хотят счастья без несчастья, хотят обретения без какой-либо потери. Если вы не хотите смерти, откажитесь от жизни в чувственном плане. Если вы не хотите боли, откажитесь от чувственного наслаждения. Боль и наслаждение, жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом. Зло существует, чтобы прославлять добро. Чтобы прославлять любовь, существует ненависть. Ложь существует, чтобы прославлять правду. Бродяга существует для прославления мудреца. Проститутка существует для прославления целомудренной женщины, Пативраты. Пьяница существует для прославления трезвенника. Этот мир является очень большим и замечательным музеем. Если бы в этом мире существовали только мудрецы, честные люди и трезвенники, он был бы похож на тюрьму. Разнообразие в проявлении является Свабхавой Пракрити, для того, чтобы поддерживать очарование этого мира. Преодолейте пары противоположностей или Двандвы и обретите покой в недвойственном и абсолютном Брахмане. Только здесь вы обнаружите абсолютное добро, абсолютное блаженство и абсолютное знание.

VI.5. Найшкармья (состояние бездействия)

Простое спокойное сидение не может сделать человека бездеятельным (Найшкармья). У него в уме будет тысяча и одна Санкальпа. Ум должен стать совершенно спокойным. Он должен быть абсолютно лишён мыслей. Только тогда человек обретёт свободу от действия. Я вновь повторю слова из Гиты:

“Никто не может даже на мгновение оставаться действительно бездействующим; это бесполезно, поскольку всякий человек побуждается к действию качествами, рождёнными природой.” (гл.3, Шлока 5).

Качества заставляют человека совершать то или иное действие. И вновь Гита говорит:

“Нет сущности, ни на земле, ни даже на небесах среди сияющих, которая освобождена от этих трёх качеств, порождённых материей.” Лишь тот Йог, который вышел за пределы трёх качеств — Раджаса, Тамаса и Саттвы, — и покоится в Я, может быть действительно бездеятельным. Далее Бог говорит: “Действительно, не может воплощённое существо полностью отбросить действие.” (гл. 18, Шлока 11).

Если кто-то спокойно сидит, просто контролируя органы действия с помощью практики Хатха Йоги, и если его ум постоянно пребывает на объектах чувств, он, без сомнения, является совершенным лицемером. Господь Кришна превозносит человека:

“О Арджуна, тот, контролирующий чувства умом, с органами действия, без привязанности выполняет Йогу с помощью действия, тот является достойным.” (гл.3, Шлока 7).

В третьем стихе той же главы Он говорит:

“Никто не может достичь совершенства, то есть свободы от действия и преданности на пути Джнана Йоги, с помощью простого отказа от действия без приобретения Брахма Джнаны.”

VI.6. Медитация и действие

Человек, который медитирует в пещере в Гималаях, находит трудным работать в мире. Он не может медитировать на верхних этажах здания, которое расположено в сердце города. Человек, который работает в миру, находит одинаково трудным оставаться в уединённом месте. Оба они не обладают уравновешенным умом. Оба несовершенны. Оба имеют однобокое развитие. Человек, который может медитировать, удалившись в уединённое место, в течение шести месяцев, который также может работать от всего сердца в миру другие шесть месяцев, является идеальным Йогом или совершенным человеком. Он является идеальным Карма Йогом. Он действительно сильный человек. Он обладает интегральным развитием. Ничто неможет расстроить его ум, даже когда он помещён в какие-то неблагоприятные условия или имеет плохое окружение.

Если человек практиковал Пратьяхару, или отвлечение чувств, он может убрать внутрь свой ум, как черепаха или как улитка, которая убирает под раковину свою ногу. Ни один звук не может побеспокоить его ум. Стреляющая пушка, рокочущие звуки двигателя грузовика и телеги на дороге не могут оказать какого-то воздействия на его ум. Он практически мёртв для мира, но в действительности внутри он очень занят. Он может превратить оживлённый город в огромный лес. Но если человек не обладает способностью к отвлечению или концентрации, он в густом лесу обнаружит большой город. Ученики должны наблюдать и всегда проверять свой ум. Они должны стараться поддерживать это совершенное равновесие. Подлинная медитация даёт огромную внутреннюю силу. Если человек не может реализовать этот внутренний покой и силу, тогда действительно здесь имеет место какая-то ошибка в Садхане или в медитации. Строительство воздушных замков или Манораджа, Тандри и Аласья (лень), сонное состояние, размышления и другие отрицательные состояния ума не должны ошибочно приниматься за Самадхи или медитацию. Нетренированные, неопытные ученики всегда совершают ошибки и бывают обмануты.

Лишь микроскопическое меньшинство подходит для полной и глубокой медитации. Подавляющее большинство вначале должно сочетать медитацию с действием. Когда они действительно преуспеют в медитации, они постепенно могут отказаться от действия.

VI.7. Убейте желание

Арджуна сказал: “Проясни, пожалуйста, что заставляет человека совершить грех действительно неохотно, о Варшнея, как будто это совершается силой принуждения.”

Благословенный Господь сказал: “Это желание, этот гнев порождён качеством движения, всепоглощающим и всеоскверняющим — знай, это как наш враг здесь на земле. Подобно тому, как дым окутывает пламя, как зеркало покрывается пылью, как эмбрион окружён водной оболочкой, так же и это окружено этим. Окружённой является божественная мудрость этим постоянным врагом мудрости в форме желания, которое ненасытно, как пламя. Чувства, ум и рассудок, говорят, должны быть на своём месте; обитатель в теле озадачен этими окружающими мудрость. Следовательно, о лучший из Бхарат, вначале овладей чувствами, ты должен убить такую вещь, как грех, разрушающий ум и знание. Говорят, что чувства велики, но большим чувств является ум, большим ума является рассудок, а тот, кто больше, чем рассудок, — это Он. Таким образом, поняв Его как более великого, чем рассудок, сдерживая я с помощью Я, убей, о ты, могущественный, врага в форме желания, которого трудно превзойти.” (гл.3, Шлоки 36 ― 43).

Желания никогда не могут насытиться или успокоиться от наслаждения объектами. Но, подобно пламени, которое разгорается всё больше и больше, когда в него подливается масло или подкладываются дрова, точно так же желание становится всё больше, когда оно подкармливается объектами наслаждения.

Если бы вся пища Земли, все драгоценные металлы, все животные и все прекрасные женщины были переданы для обладания человеку, обманутому желанием, они бы потерпели неудачу в попытке дать ему удовлетворение.

Раджа Яяти сказал: “О сын, я наслаждался твоей юностью в полной мере своих желаний до предела своих сил и в соответствии с их вкусами — но желания никогда не умирают. Они никогда не могут быть насыщены потворством. Благодаря потворству они разгораются, как священный огонь, когда в него подливается Гхи. Если человек становится единственным Богом всей Земли с её рисом, овсом, драгоценными камнями, животными и женщинами, тем не менее, это не будет казаться ему достаточным. Следовательно, жажда наслаждения должна быть отброшена. Жажда к наслаждению, которую трудно отбросить вредным людям, которая не ослабевает даже к концу жизни, действительно является смертельной болезнью в человеке. Избавление от этой жажды является подлинным счастьем.”

Поймите, что желание является порождением качества Раджас и является человеческим врагом в этой Самсаре. Подлинным врагом всего мира является желание. Это благодаря этому желанию весь вред и страдание приходит к человеческим существам. Когда желание проявляется, оно побуждает человека к действию, и таким образом он совершает различного рода грехи. Когда человеческие желания не удовлетворены, когда человек стоит на пути их осуществления, он становится гневным. Желание превращается в гнев. Когда человек находится под властью гнева, он совершает все виды грехов. Он теряет свою память, интеллект и понимание. Гневный человек совершает убийство. Он сам не знает, что он в действительности делает. Он становится очень эмоциональным и импульсивным. Все вредные действия и плохие качества проистекают из гнева.

Когда желание овладевает человеком, оно прячет от него знание о человеческой истинной природе. Желание обволакивает мудрость, подобно тому, как дым обволакивает огонь. Человек становится эгоистичным. Он становится обманутым. Он становится рабом страсти и испытывает все виды страданий.

Индрии, или чувства приводят человека к контакту с внешними объектами, и посредством этого возникают желания. Но чувства не являются решающими. Если ум сотрудничает с Индриями, только тогда действует зло. Ум более могущественен, чем Индрии. Ум является командиром. Рассудок ещё более могущественен, чем ум. Даже если ум приводит на умственную фабрику послание с помощью своей связи с Индриями, чистый рассудок может всецело отвергнуть это. Рассудок более могущественен, чем ум. За рассудком располагается Я, которое является управляющим и наблюдает за рассудком. Я выше рассудка. Желание обладает весьма сложной и трудной для понимания природой. Поэтому его очень трудно искоренить или победить. Но с помощью чистого рассудка все желания в конце концов могут быть уничтожены. В этом нет сомнения. Тогда вы обретёте знание об Атмане, которое принесёт бессмертие, высший покой и вечное блаженство.

Причиной человеческого страдания является Авидья или невежество. Шри Шанкара придерживается точки зрения, что лишь знание Брахмана способно искоренить невежество у человеческих существ. Другие придерживаются точки зрения о том, что приобретение знания о Душе должно сопровождаться совершением Ведических обрядов и обрядов Смарты. Эта точка зрения известна как Самуччая-Вада, поскольку эта теория влечёт за собой соединение двух средств для реализации одной цели. Они приводят для иллюстрации птицу. Подобно тому, как для птицы необходимы два крыла, чтобы летать в небе, так же индивидуальной душе требуется как знание, так и действие, чтобы обеспечить ей достижение Мокши или конечной красоты, и ни одно из них в отдельности недостаточно для этой цели.

Кармы, когда они совершаются как Ишварарпана, без ожидания плодов, очищают сердце. Они подготавливают почву Антахкараны для начала Брахма Джнаны. Шри Шанкара говорит в своей Атма Бодхе: “Кармические ритуалы не могут уничтожить невежество, потому что они не враждебны друг другу. Но знание определённо уничтожит невежество, подобно тому, как свет уничтожает густую тьму. По сравнению со всеми остальными средствами Джнана (знание о Я) является единственным прямым средством к свободе. Подобно тому, как приготовление пищи невозможно без огня, точно так же освобождение невозможно без Брахма Джнаны.” Шри Шанкара опровергает теорию Самуччая-Вада.

Новички и молодые люди вначале могут работать и медитировать в течение нескольких лет. Когда они преуспеют в медитации, работа должна быть совершенно прекращена. Она станет помехой. Поэтому в Гите сказано:

“Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, когда он возведён на престол в Йоге, спокойствие называется средством.” (гл.6, Шлока 3).

Только тот продвинутый Йог, который может на протяжении нескольких часов медитировать, может прекратить работу. Если обычные ученики откажутся от работы, они станут Тамасическими и ленивыми. Если вы не преуспели в чистой медитации, тогда сочетайте работу с медитацией. Всегда пользуйтесь здравым смыслом. Человек может достичь определённой стадии в Йоге, Джнане или Бхакти лишь тогда, когда он остаётся в миру. Уединение и Нивритти необходимы для высшей реализации. Процветающий, полностью достигший Йог или Джнани или Бхакта должен вновь вернуться в мир для подъёма других людей для целей Локасанграхи (мировая солидарность).

VI.9. Санньясины, пробуждайтесь!

Простое изучение Вичара Сагары или Панчадащи не может привести к переживанию чистого Адвайтического сознания. Ведантические сплетни и праздные сухие разговоры о Брахма Сутрах и Упанишадах не могут помочь человеку в получении ощущения союза или единства жизни. Для такого человека нет надежды почувствовать Адвайтическое единство сознания:

“Сарвам Кхалвидам Брахма ” -

“В действительности всё есть Брахман”,

до тех пор, пока ученик безжалостно не уничтожит все виды Гхрины, ненависти, ограниченности ума, ревности, зависти, идеи превосходства и всех барьеров, которые отделяют одного человека от другого, с помощью непрекращающегося длительного служения человечеству с правильным умственным отношением или божественной Бхав. Практическая Веданта редка в наши дни. Сейчас лишь существуют сухие дискуссии и бессмысленная борьба вокруг несущественных моментов различных религий.

Центральным учением Гиты является Самореализация в мире и посредством мира. Та же самая идея проповедуется Шри Васиштхой Шри Раме. Служить человечеству, Богу в проявлении, и думать о Боге, живя в мире среди различных видов деятельности, гораздо выше, чем жизнь в пещере. Самоотверженная работа есть Йога. Работа является Атма Пуджей. В Нишкамья Карме нет потери. Подлинный духовный прогресс начинается в Нишкамья Карма Йоге.

Подобно тому, как студент-медик не может понять патологию, диагностику и медицину, если он в начале пренебрегает изучением физиологии и морфологии, точно так же ученик не может понять и реализовать дух и предмет Веданты, если он игнорирует практику Нишкамья Йоги для искоренения загрязнённости своего ума. Практика Карма Йоги в конце концов достигает высшей точки в реализации Ведантического союза Я.

“Все действия всецело, о Партха, достигают наивысшей точки в мудрости.” — говорит Бог Кришна Арджуне. Не существует даже ни грамма надежды для реализации Я без самоочищения с помощью Нишкамья Карма Йоги.

Служите каждому с интенсивной любовью, без всякой идеи о содействии, без ожидания плодов, вознаграждения или даже похвалы. Используйте эту машину-тело в самоотверженной работе. Чувствуйте, что вы являетесь лишь Нимиттой (инструментом) в руках Господа или Сакши (свидетелем) в деятельности природы (Пракрита), когда вы совершаете Карма Йогу. Поклоняйтесь Богу в бедняке и больном. Не привязывайтесь к какому— либо месту, человеку или предмету. Поддерживайте умственное равновесие среди тяжёлой работы в миру, не считаясь с успехом или неудачей, обретением или потерей, победой или поражением, уважением или неуважением, удовольствием или страданием. Всегда обладайте уравновешенным умом. Твёрдо укоренитесь в Душе среди всех видов деятельности. Тогда вы станете истинным Карма Йогом. Работа возвышает, когда она выполняется в правильном духе. Даже если люди будут насмехаться над вами, оскорблять, бить, убивать или говорить вам колкости, всегда будьте безразличны. Будьте стойкими в своей Садхане.

Эта Садхана требует постоянной практики, твёрдости, терпения, упорства и выдержки. Практика комбинации Карма и Джнана Йоги в миру гораздо более трудная, чем практика чистой Джнана Йоги в уединении в пещере в Гималаях. Первый Йог не будет иметь Викшепы или беспокойного метания ума, в то время как последний будет легко становиться беспокойным даже из-за небольшого звука или суматохи города. Поддержание медитации во время совершения действий является другим видом трудной Садханы. Йог, который поддерживает медитацию, совершая действия, действительно является могущественным Йогом. У него совершенно другой ум.

Люди не хотят устранять Малу (загрязнённости) с помощью Нишкамья Карма Йоги. Они думают, что служение и Бхакти — это ничто. Они сразу бреют свои головы, надевают цветные одежды и остаются в пещере, позируя, как великие Муни или Йоги. Эти люди изучают несколько книг по Веданте и величают себя Дживанмуктами. Это серьёзная ошибка. Даже если бы был хотя бы один истинный Дживанмукта, он обладал бы великой действующей силой для управления всем миром. Некоторые Санньясины старой ортодоксальной школы думают, что Дживанмукта без сил. Дживанмукта является динамической личностью, полной сил. Он может изменить или переделать судьбу всего мира.

В этом различие между человеком мирского ума и тренированным Карма Йогом или Санньясином, которые работают для Локасанграхи или духовного подъёма человечества. Карма Йог или Санньясин работают с Акартой или Сакши Бхав, без привязанности или идеи о содействии, и с сильной Нишчайей или уверенностью в том, что мир нереален, и что мир — это не что иное, как Атман или Брахман. Эта работа — не работа вообще. Это — “бездействие в действии”. Это не принесёт рабства. Этот Джнанагни или огонь мудрости сожжёт все плоды действия. Человек мирского ума работает с идеей “Я — деятель” и с ожиданием плодов и думает, что этот мир имеет твёрдую реальность. Это приводит к рабству.

Длительное пребывание в пещерах делает человека Тамасическим и неприспособленным для энергичного, активного служения человечеству. Затворник пугается, когда он видит большую толпу или группу женщин. Слабый звук выводит его из равновесия. Затворник в лесах должен испытывать свою подлинную, внутреннюю силу с помощью эпизодических выходов на просторы, на равнины и служения человечеству. Совершенно необходимо правильное понимание Майя-Вады. Настоящее плачевное положение Индии имеет место благодаря отсутствию правильного понимания Майя-Вады. Если бы небольшая случайная группа Санньясинов вышла из своих убежищ и упорно поработала бы в миру в систематической манере согласно их способности, темпераменту и вкусу, мы бы действительно имели новую и процветающую Индию, полную новой религиозной жизни с духовным и моральным продвижением.

Это крайне необходимо в настоящее время. Полная реставрация организации этого четвёртого порядка жизни — Санньясы — является крайне необходимой. Простое общественное служение в той или иной форме, немножко Катхи или проповеди там и здесь не принесут удовлетворительных результатов. Сильнодействующая форма служения является совершенно необходимой. Каким активным был сам Шри Шанкара, выдвигавший Майя-Ваду! Посмотрите на великолепную работу, совершённую им! Он проповедовал лишь против эгоистических Карм. Он не был против самоотверженных действий. Он сам был прекрасным Карма Йогом!

Давайте все следовать по его стопам и к его идеалу и устраним все неправильные впечатления, которые сформированы в умах наших соотечественников. Это лишь смелые Санньясины творили чудеса в прошлом. Они могут совершать чудеса также и сейчас. Они постоянно являются свободными людьми. Они полны энергии, концентрации, силы, чистоты и способности. Они обладают духовными и этическими силами. Они, несомненно, могут вызвать трепет и электризовать весь мир в мгновение ока. Слава, слава подобным возвышенным Саннья— синам, детям Шри Шанкары и Даттатрейи, подлинным духовным королям и духовным учителям трёх миров! Пусть их благословения снизойдут на всех нас! Пусть Санньясины управляют и просвещают людей, которые прискорбно и безнадёжно тонут в трясине Самсары! Пусть домохозяева получат духовные инструкции с полной Бхав и Шраддхой и служат Санньясинам с большой заботой и искренностью!

VI. 10. Практика Брахмачарьи

Поскольку практика Карма Йоги невозможна без Брахмачарьи, я привёл здесь краткое описание методов для того, чтобы человек мог утвердиться в физическом и умственном безбрачии.

Один из учеников Дханвантари после окончания полного курса Аюрведы обратился к своему учителю и спросил его: “О Бхагаван, будьте любезны, дайте мне возможность узнать теперь тайну здоровья.” Дханвантари ответил: “Эта Вирья (энергия семени) поистине является Атманом. Тайна здоровья заключается в сохранении этой жизненной силы. Тот, кто бесполезно растрачивает эту энергию, не может иметь физическое, умственное, моральное и духовное развитие.”

Если Вирья потеряна, Прана становится неустойчивой. Прана становится возбуждённой. Человек становится нервозным. Тогда и ум также не может работать должным образом. Человек становится непостоянным. Здесь имеет место умственная слабость.

Согласно Аюрведе, семя является последней Дхату, которая образована из Маджджи или костного мозга. Из пищи образуется хилус, млечный сок (Раса). Из хилуса образуется кровь (Ракта); из крови возникает плоть, или мышцы; из плоти образуется жир; из жира возникает костный мозг; из костного мозга образуется семя. Это семь Дхату. Существует также три подразделения в каждом Дхату. Семя питает физическое тело, сердце и интеллект. Человек, который использует лишь своё физическое тело, но содержит интеллект и сердце неразвитыми, не может ожидать достижения совершенной Брахмачарьи. Он может обладать Брахмачарйей тела, но не Брахмачарьей ума и сердца. Семя, которое принадлежит сердцу и уму, непременно будет вытекать. Если ученик совершает лишь регулярную молитву, Джапу и медитацию, если он не развивает сердце, если он не практикует физические упражнения, он будет обладать лишь умственной Брахмачарьей. Та часть семени, которая идёт на питание сердца и тела, будет вытекать. Но продвинутый Йог, который совершает более высокую, глубокую медитацию, будет обладать полной Брахмачарьей, даже если он не будет выполнять каких-либо физических упражнений.

Невежественный человек является игрушкой в руках своих Самскар и Карм. Он постепенно обретает силу, понимая свою подлинную сущностную природу, выполняя духовную Садхану и устраняя желания и эгоизм.

Мир — это не что иное, как секс и эго. Эго является главной вещью. Это основа. Секс висит на эго. Если эго уничтожено с помощью Вичары или рассуждения “кто есть Я”, идея секса сама по себе исчерпывает себя. Человек, хозяин своей судьбы, потерял свою божественную славу и стал рабом, игрушкой в руках секса и эго из-за невежества. Секс и эго являются продуктами Авидьи или незнания, неведения. Зарождение знания о Себе уничтожает этих двух врагов Атмана, двух бандитов, которые грабят беспомощного, невежественного, маленького, фальшивого Дживу, иллюзорное “Я”.

Если половая энергия превращена в Оджас или в духовную энергию с помощью чистых мыслей, это в западной психологии называется сублимацией секса. Подобно тому, как металлы и химические соединения очищаются с помощью нагревания, точно так же половая энергия очищается и превращается в божественную энергию с помощью духовной Садханы, с помощью удерживания возвышенных, возвышающих душу мыслей о Себе или Атмане. Человек, у которого энергия семени течёт вверх в головной мозг в виде Оджас Шакти, в Йоге называется Урдхварета. Здесь невозможно, чтобы семя двигалось вниз из-за полового возбуждения.

Этот процесс чрезвычайно трудный. Он требует постоянной и длительной Садханы и совершенной дисциплины. Тот Йог, который достиг совершенной сублимации, обладает совершенным контролем над похотью. Здесь не существует страха падения. Он в полной безопасности. Он может обнимать молодых женщин и, тем не менее, быть абсолютно свободным от какой-то нечистоты. Эта стадия является очень высокой стадией. Лишь микроскопическое меньшинство достигло этого величественного восторженного состояния. Шри Шанкара, Шри Даттатрея и Джнана Дэв из Аланди достигли этой стадии.

Тот Йог, который дисциплинировал себя с помощью непрестанной и долгой Садханы, непрерывной медитации, Пранаямы и Атмической Вичары, практики Шамы, Дамы, Ямы и Ниямы, также находится в безопасности, хотя он и не достиг состояния совершенной половой сублимации. У него не будет привязанности к женщинам. Он совершил прореживание своего ума. Его ум истощён до смерти. Он подобен кобре, которая не может поднять свой капюшон, которая не может даже шипеть.

Тот Йог или Джнани, который достиг высшего Нирвикальпа Самадхи и в котором полностью сожжены семена Самскар, может считаться совершенным Урдхваретой или человеком, который обладает полной половой сублимацией.

Процесс половой сублимации очень труден, и, тем не менее, он крайне необходим для ученика на пути духовности. Это самое важное качество для ученика, независимо от того, идёт ли он по пути Карма Йоги, Упасаны, Раджа Йоги или Веданты. Вы должны достичь его, во что бы то ни стало. Вы, безусловно, попытаетесь сделать это в каком-то будущем рождении. Но почему не сейчас?

Брахмачарья является фундаментальной предпосылкой для ученика. Если человек обладает этим качеством или достоинством, все остальные достоинства привлекутся к нему. Все божественные качества придут сами.

Практика полового воздержания не сопровождается какой-либо опасностью или болезнями или нежелательными результатами, такими, как различного рода “комплексы”, которые неверно приписываются западными психологами. Они имеют неправильное, необоснованное представление о том, что неудовлетворённая половая энергия принимает различные формы, маскируясь под “комплексы”, такие, как боязнь общения и так далее.

Комплексы возникают благодаря некоторым другим причинам. Это — болезненное состояние ума из-за чрезмерной ревности, ненависти, гнева, беспокойства и депрессии, вызванных различными причинами.

Наоборот, даже небольшое самоограничение или небольшая практика воздержания является идеальным средством “улучшения”. Она даёт внутреннюю силу и покой уму. Она укрепляет ум и нервы. Она помогает сохранить физическую и умственную энергию. Она улучшает память, силу воли и мощь головного мозга. Она наделяет огромной силой, энергией и жизнеспособностью. Она восстанавливает организм или конституцию, восстанавливает клетки и ткани, помогает пищеварению и даёт энергию для встречи с трудностями в повседневной жизненной борьбе. Человек, обладающий совершенным половым воздержанием, может потрясти мир. Он может остановить океанские волны, подобно Богу Иисусу. Он может сдвинуть горы, может управлять природой и пятью элементами, как Джнана Дэв. Нет ничего в трёх мирах, что бы он не смог достичь. Все Сиддхи и Риддхи будут у его ног.

Совершенно точно возможно для человека практиковать половое воздержание, оставаясь в миру, хотя здесь существуют различного рода соблазны и отвлечения. Многие достигли этого во время она. Существует также множество людей и в наше время, достигших этого. Хорошо организованная жизнь, изучение религиозной литературы, Сатсанг, Джапа, Дхьяна, чистая и умеренная диета, Пранаяма, ежедневное самонаблюдение и исследование, самоанализ и самокоррекция, практика Ямы, Ниямы, физического и умственного Тапаса и Садачара в соответствии с поучениями семнадцатой главы Гиты — всё это вымостит долгий путь к достижению этой цели. Люди ведут нерегулярную, неправедную, неумеренную, нерелигиозную и недисциплинированную жизнь. Подобно тому, как слон сыплет песок на свою голову, они так же находят трудности и проблемы на свою голову из-за своей глупости.

Варнащрама Дхармы практически вымерли в настоящее время. Каждый является лишь Вайщйей, обладающим жадностью к накоплению богатства правдой или неправдой, с помощью нищенствования, занимания денег или кражи. Почти все Брахмины являются лишь Вайшьями. В наше время нет настоящего Брахмина или Кшатрия. Так или иначе, все жаждут денег. Они не пытаются практиковать Дхармы своего порядка жизни. Это фундаментальная причина падения человека. Если семьянин строго выполняет обязанности своей стадии жизни, он является идеальным Грахастхой, и для него нет необходимости принимать Санньясу. Разрастающееся число Санньясинов в настоящее время имеет место из-за неудачи семьянинов в выполнении своих обязанностей. Жизнь идеального домохозяина гораздо более трудная и суровая, нежели жизнь идеального Санньясина. Павритти Марга или путь Карма Йоги гораздо более трудный и суровый, нежели путь Нивритти Марга или путь отречения.

Половая сублимация находится в пределах ваших возможностей, если вы хотите достичь её. Этот путь совершенно ясный, прямой и гладкий, если вы понимаете его и если вы применяете себя с терпением, упорством, решительностью и сильной волей, если вы практикуете дисциплинирование Индрий, правильное поведение, правильное мышление, правильное действие, регулярную медитацию, самовнушение и интересуетесь вопросом “кто есть Я”. Атман является Нирвикарой. Почувствуйте это. Разве может быть хотя бы след похоти или нечистоты в вечном и чистом Атмане?

Вы являетесь Нитья, Шуддха, Буддха, Мукта Атманом (вечным, чистым, совершенным, абсолютно мудрым, свободным Я). О прекрасный возлюбленный Парамананда! Почувствуй это. Отстаивай это врождённое право. Претендуй должным образом на это наследие. Вы можете даже посражаться с тем “Стариком Упанишад”. Утверждайте это врождённое право среди печатания на машинке, организации глав книги и другой разнообразной работы. Это лучше, чем жизнь в пещере. Это динамическая, интегральная Йога Шивы. Это была Йога Шри Шанкары, а также Бога Будды.

VI.10.1. Урдхварета-Иогин

Ум, Прана и Вирья (семя) являются одним. Ум и Прана обладают близостью друг к другу, подобно молоку и воде. Ум, Прана и Вирья находятся в одной Самбандхе (связь или цепь). Если ум хорошо контролируем, Прана и Вирья автоматически контролируются. Тот, кто приостанавливает или сдерживает дыхание, сдерживает также работу ума и движение семени. И наоборот, если контролируется Вирья и если его заставляют течь вверх, в головной мозг, с помощью чистых мыслей, практики Пранаямы и Випарита Карани Мудр, таких, как Сарвангасана и Ширшасана, ум и Прана автоматически контролируются.

Тот, кто контролирует ум, контролирует также дыхание. Ум приводят в движение или придают активность две вещи — это вибрация Праны и Васаны (тонкие желания). Если одно из этих двух умирает, другое также умирает само по себе. Там, где поглощён ум, там удерживается Прана, и где фиксирована Прана, там также поглощён ум. Ум и Прана являются близкими спутниками, подобно человеку и его тени. Если ум и Прана не сдержаны, все Индрии, органы чувств и действий, активно вовлекаются в соответствующие функции.

Акханда Брахмачари — это тот, кто не позволяет вылиться даже капле семени в течение периода в 12 лет. Он войдёт в Самадхи без всякого усилия. Прана и ум находятся под его совершенным контролем. Бала-Брахмачарья — это синоним для несокрушимого (Акханда) Брахмачари. Акханда Брахмачари обладает сильной силой захвата, удерживающей памятью и силой исследования (Дхарана Шакти, Смрити Шакти, Вичара Шакти). Для Акханда Брахмачари нет необходимости практиковать размышление (Манана) и медитацию (Нидидхьясана). Даже если он один раз услышит Махавакью или великое изречение Упанишад, он мгновенно достигнет Атма Сакшаткары или Брахманубхавы (Самореализации). Его интеллект чист и его понимание необычайно ясно. Существуют несколько Акханда Брахмачаринов, но они очень редки. Вы также можете стать Акханда Брахмачари, если вы попытаетесь сделать это с должной серьёзностью. Простое спутывание волос, нанесение пепла на лоб и посыпание пеплом тела не смогут сделать человека Акханда Брахмачари. Брахмачари, который контролирует физическое тело и физические Индрии, но который постоянно мыслями пребывает в сексе, является, как я уже указывал, утверждённым лицемером. Ему никогда не следует доверять. Он может стать опасным в любой момент.

Вы должны быть очень осторожными в отношении реакции. Индрии, которые сдерживаются в течение нескольких месяцев, одного или двух лет, могут восстать, если вы не всегда внимательны и бдительны. Они восстают и уносят вас, когда подворачивается удобный случай. Некоторые люди, которые соблюдали Брахмачарью один-два года, в конце концов становились более страстными и в значительной степени напрасно растрачивали энергию. Некоторые также становятся неисправимыми аморальными развалинами.

Согласно учению Йоги, семя (Шуклам или Шукрам) существует в тонкой форме во всём теле. Оно втягивается и тщательно встраивается в грубую форму в половом органе под влиянием сексуального влечения или возбуждения. Чтобы быть Урдхваретой, недостаточно просто предотвратить выделение уже сформированного грубого семени, а необходимо предотвратить его образование как грубого семени и поглотить его всем организмом. Тело человека, который является истинным Урдхваретой, имеет запах лотоса. Целомудренный человек, у которого образовалось грубое семя, с другой стороны, может иметь запах козла. Семя иссушается у тех, кто серьёзно практикует Пранаяму. Энергия семени восходит в головной мозг. Она запасается в виде Оджас Шакти (духовной энергии) и идёт вниз в виде Амриты или нектара.

Ещё больше энергии расточается во время соития. Вся нервная система находится в трепете или в возбуждении во время полового акта. Но этого не происходит, когда извержение семени происходит в состоянии сна, поскольку действительная сущность не выходит во время ночных поллюций. Выбрасывается лишь водянистый простатический сок и небольшое количество семени. Когда ночные поллюции имеют место, ум, который действует во внутреннем астральном теле, внезапно входит в физическое тело в возбуждённом состоянии. По этой причине и имеет место внезапная поллюция.

Энергия, которая беспечно расходуется во время одного полового акта, равносильна физической энергии, которую затрачивает работник физического труда в течение десяти дней, или это эквивалентно умственной энергии, используемой в умственной работе в течение трёх дней. Обратите внимание, какой драгоценной является эта жизненная жидкость, семя!

Слава тем Йогам, которые достигли Урдхварета или полной половой сублимации и которые покоятся в своей собственной Сварупе! Пусть все мы будем практиковать совершенное половое воздержание с помощью практики Шамы, Дамы, способности различать, Вичары, Вайрагьи, Пранаямы, Джапы, Дхьяны и Асан и достигнем цели жизни! Пусть обитатель наших сердец наградит нас духовной силой, необходимой для контроля Индрий и ума! Пусть все мы превратимся в полноценных Урдхварета Йогов, подобно Шри Шанкаре, Шри Джнана Дэву и другим гигантам прошлого! Пусть их благословение снизойдёт на нас!

VI. 11. Слава Брахмачарьи

Не существует языка, в котором нет гласных звуков. Вы не сможете нарисовать картину без холста или стены. Вы не сможете написать что-либо без бумаги. Точно так же вы не можете иметь здоровье и духовную жизнь без Брахмачарьи. Она даёт быстрый прогресс и психический рост. Брахмачарья является основой для вечной жизни. Это почва для жизни в Атмане. Это щит для того, чтобы вести войну против внутренних Асур — гнева, похоти и жадности. Она служит вратами для блаженства, находящегося за нашими пределами. Она открывает врата Мокши (освобождения). Она способствует длительной радости, непрерываемому чистому блаженству. Даже Риши, Дэвы, Гандхарвы и Киннары служат у стоп истинного Брахмачари. Даже Ишвара прикладывает к своему лбу пыль со стоп искреннего человека, давшего обет безбрачия. Это является единственным ключом для открытия Сушумны и пробуждения Кундалини. Она приносит славу, известность, добродетель и Пратиштху. Восемь Сиддхи и девять Риддхи оказываются у стоп обладающего ею. Они готовы повиноваться его команде. Сам Бог Смерти спасается бегством от него. Кто может описать великодушие, славу и величие истинного Брахмачари!

Чистый воздух, чистая вода, цельная пища, физические упражнения, игры на свежем воздухе типа тенниса — всё это содействует поддержанию хорошего здоровья, силы и высокого стандарта мощи и жизнеспособности. Действительно, существует множество способов для обретения здоровья и силы. Эти способы являются абсолютно необходимыми. Но Брахмачарья — самая важная из них. Она является отмычками для проникновения в сферы здоровья и счастья. Это краеугольный камень сооружения блаженства и неомрачённого счастья. Это единственный способ для поддержания подлинного мужества.

Оджас является духовной энергией, которая запасается в головном мозге. С помощью возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения и Пранаямы половая энергия может быть превращена в Оджас Шакти и может быть накоплена в головном мозге. Эта энергия может использоваться для божественного созерцания и для духовных занятий.

Гнев и мышечная энергия также могут быть превращены в Оджас. Человек, который имеет много Оджаса в головном мозге, может совершить громадную умственную работу. Он очень смышлёный. Его лицо обладает магнетической аурой, а глаза сияют. Он может оказать влияние на людей, сказав лишь несколько слов. Короткая речь может произвести громадное впечатление на умы слушателей. Его речь волнующа. Он является вдохновляющей личностью. Шри Шанкара, Акханда Брахмачари, творил чудеса благодаря своей силе Оджас. Он совершал Диг-Виджаю и вёл полемику и горячие дебаты в различных частях Индии с образованными учёными благодаря своей силе Оджаса. Йог всегда направляет своё внимание на накопление этой божественной энергии с помощью нерушимого целомудрия.

Вы осознали, мои дорогие друзья, важность Брахмачарьи? Вы признаёте, мои дорогие братья, истинное значение и славу Брахмачарьи? Как вы можете ожидать быть сильным и здоровым, если энергия, которая приобретается различными способами с великим трудом, ежедневно напрасно растрачивается. Это невозможно — быть сильным и здоровым до тех пор, пока мужчины и женщины, мальчики и девочки не постараются изо всех сил в поддержании Брахмачарьи или обета безбрачия.

Тогда что же является Брахмачарьей? Брахмачарья — это абсолютная свобода от сексуального желания. Он или она должны быть свободными даже от похотливого взгляда. Взгляд должен быть совершенно целомудренным. Бог Иисус говорит: “Если у вас похотливый взгляд, вы уже совершили прелюбодеяние в своём сердце.” Человек не должен даже и мечтать о прикосновении к женщине с похотливым желанием. Истинный Брахмачари не чувствует какого-либо различия в прикосновении к женщине, к листу бумаги или к куску дерева.

А что мы видим в наши дни? Юноши и девушки, мужчины и женщины утонули в океане нечистых мыслей, похотливых желаний и ничтожных чувственных удовольствий. Это действительно очень прискорбно. Выслушивание некоторых историй ребят вызывает шок. Многие учащиеся лично приходили ко мне и рассказывали о своей жалкой жизни. Их способность различать (Вивека) была потеряна из-за полового возбуждения и похотливого опьянения. Почему вы теряете энергию, которая собиралась в течение многих недель и месяцев, ради краткого, мгновенного чувственного наслаждения?

Внимательно посмотрите на вредные последствия, которые сопровождают потерю энергии! Тело и ум отказываются энергично работать. Наступает физическая и умственная вялость. Вы испытываете сильное истощение и слабость. Вы должны попить молока, поесть фрукты и возбуждающие страсти сладости и так далее, чтобы прийти в себя от потери энергии. Помните, что эти вещи никогда не могут восстановить потерянное. Однажды потерянное потеряно навсегда. Вы будете влачить унылое, жалкое существование. Телесная и умственная сила уменьшится.

Те, кто потерял много своей Вирйи, становятся очень раздражительными. Они быстро теряют уравновешенность ума. Пустяки расстраивают их ум. Те, кто не соблюдает обет безбрачия, становятся рабами гнева, ревности, лени и страха. Если вы не взяли свои чувства под контроль, вы рискуете совершить глупые поступки, которые даже дети не смеют совершать.

В старые времена юноши в Гурукуле были здоровыми и сильными. Они долго жили. В современных школах и колледжах нет подлинной этической культуры. Современная система образования нуждается в решительной и коренной перемене. Современная цивилизация ослабила наших юношей и девушек. Они ведут искусственную жизнь. Дети порождают детей. Имеет место расовое вырождение. Кино является проклятьем. Оно возбуждает страсти и эмоции. Это обязанность родителей и учителей — разъяснить юношам важность Брахмачарйи и рассказать им о различных методах, с помощью которых они могут сохранить Вирью, духовную силу или Атма Шакти, которая скрыта в них. Тихие беседы с юношей, фонарные демонстрации и так далее помогут в улучшении их состояния.

VI. 12. Практические инструкции

Лишь истинный Брахмачари может культивировать Бхакти. Лишь истинный Брахмачари может практиковать Йогу. Лишь истинный Брахмачари может приобрести Джнану. Без Брахмачарйи невозможен духовный прогресс. Поэтому ниже я приведу практические методы для обретения успеха в Брахмачарйе.

Ночные поллюции обычно происходят в последней четверти ночи. Те, кто имеет привычку вставать в промежуток времени с трёх до четырёх часов утра и выполнять Джапу, Пранаяму и Дхьяну, никогда не станут жертвами ночных поллюций.

Брахмачари должны полностью отказаться от жевания бетеля, сигарет, табака, нюхательного табака, чая и кофе. Табак вызывает никотиновое отравление, табачное сердце (раздражительное сердце), нервные заболевания и табачную дальнозоркость (болезнь глаз).

Человек, в котором глубоко укоренилась идея секса, никогда не может и мечтать о понимании Веданты и реализации Брахмана даже в течение десяти миллионов рождений.

Нарада говорит в своих Бхакти Сутрах: “Эти (сексуальные) склонности, хотя они вначале являются подобными ряби, приобретают вид бушующего моря из-за плохой компании.” (Сутра 45). Следовательно, избегайте плохой компании.

Разглядывание женщины создаёт желание поговорить с нею. Разговор с женщиной создаёт желание прикоснуться к ней. В конце концов, у вас будет нечистый ум, и вы окончательно погибнете. Следовательно, никогда не смотрите на женщину, никогда не говорите с женщиной, о ученики!

Существует два типа Брахмачаринов: Найштхика, которые выполняют обет безбрачия на протяжении всей своей жизни, и Упакурвана, которые становятся Грахастхой или семьянином после завершения своего религиозного обучения.

Нет панацеи более мощной, чем Брахмачарья, для искоренения такого ужасного заболевания, как похоть, из невежественных людей, и чтобы сделать учеников хорошо утвердившимися в Брахмане (Брахма Стхити).

Если у вас бывают ночные поллюции, принимайте ванну по утрам. Сделайте 20 Пранаям. Повторите Гаятри Мантру 108 раз. Молитесь Солнцу:

“О Солнце! Позволь моей потерянной силе быть восстановленной. -

Пунар Мамету Индриям.

Остальные люди, за исключением семьянинов, должны воздерживаться от взгляда, прикосновения, разговора и шуток с женщинами. Они должны избегать видения спаривающихся животных.” (Бхагавата).

Нарада говорит в своих Сутрах: “Не слушайте разговоров о женщинах, о богатых мужчинах, атеистах и врагах.” В его мудром высказывании находится великая истина. Разговоры о женщинах разжигают страсти. Разговоры о богатых мужчинах будоражат ум к роскошной жизни. Ум обладает великой тенденцией к подражанию.

Дорогой Шьям! Ты являешься Найштхика Брахмачари, человеком, который дал обет безбрачия в мыслях, словах и делах на протяжении всей жизни. Теперь даже Солнце будет трепетать перед тобой, поскольку оно боится быть пронзённым твоею силой Брахмачарьи. Теперь ты являешься славным Солнцем солнц.

Муха летит к огню или лампе, думая, что это цветок, и сгорает. Точно так же страстный человек стремится к ложной прекрасной форме, думая, что он может обрести подлинное счастье, и сгорает в огне похоти.

Олень попадает в ловушку, привлечённый звуком; слон — привлечённый осязанием; муха — привлечённая формой; рыба — благодаря вкусу и пчела — благодаря обонянию. Вот такова сила одной Индрийи, а что говорить о комбинированных эффектах пяти Индрий у человека!

Насколько трудно контролировать слугу в доме! Но гораздо труднее контролировать собственную Индрию! И ещё труднее контролировать пять Индрий! Тот Йог, который контролирует Индрии (Джитендрия), является могущественным властелином на Земле. Блаженство Индры и Чакраварти — ничто по сравнению с блаженством Джитендрия Йога. Я молчаливо поклоняюсь такому Йогу!

Даже среди электронов существуют холостые электроны и женатые электроны. Женатые электроны проявляются в парах. Холостые электроны существуют отдельно. И лишь в этих холостых электронах существует притягательная электрическая сила. Сила Брахмачарьи видна даже в электронах. Друзья, вы получите несколько уроков от этих электронов? Вы будете практиковать Брахмачарью и развивать силу и духовную мощь? Природа является вашим лучшим учителем и духовным путеводителем.

Каково состояние вашего ума, когда вы посещаете бал, дискотеку или когда вы читаете “Тайны английского двора”? Каково состояние вашего ума, когда вы посещаете Сатсанг Свами Джайендрапуриджи Махараджа в Бенаресе на берегу Ганги, или когда вы изучаете возвышающие душу классические Упанишады? Сравните и противопоставьте ваше умственное состояние. Друзья, помните, что нет ничего более разрушающего для души, нежели плохая компания. Человек не должен даже рассказывать истории о женщинах, о роскошном образе жизни богачей, о богатой пище, о машинах, политиках, шёлковых одеждах, цветах, духах и так далее, поскольку ум легко становится возбуждённым и начинает подражать образу жизни людей в роскоши. Внезапно возникнут желания. Появятся также привязанности.

Аморальные песни производят очень плохое, глубокое впечатление на ум. Ученик должен избегать тех мест, где поют порочные песни.

Непристойные картины, пошлые слова, рассказы, связанные с любовными историями, возбуждают страсть и порождают низкие чувства, а также нежелательное состояние сердца. И наоборот, созерцание прекрасной картины Бога Кришны или Бога Рамы или Бога Иисуса или Бога Будды и слушание возвышенных песен Сурдаса, Тулсидаса и Тьягараджа вызывает благородные чувства, трепет и появление слёз радости и Према и одновременно возводит ум к Бхав Самадхи. Теперь вы отчётливо видите разницу?

Междумальчиком и девочкой не существует большого полового различия, когда они маленькие. Когда они достигают половой зрелости, имеют место разительные перемены. Чувства, жесты, тело, походка, разговор, взгляд, движения, голосовые качества и поведение полностью изменяются. Хотя женщина выглядит более нежной и мягкой, она становится грубой, резкой и отчётливо мужественной, когда она в гневе. Исчезает женская грация, когда она находится под влиянием глубокого возмущения, негодования и ярости. Вы видели когда— нибудь дерущихся женщин на улице? Женщины более ревностны, чем мужчины. У них больше Мохи. Они в восемь раз более страстные, нежели мужчины. Женщины обладают большей силой выносливости. Они более эмоциональны. Мужчины более рациональны. Хотя женщины более страстные, они обладают большей силой сдержанности, чем мужчины. После возбуждения мужчин они сохраняют спокойствие. Истинным преступником является лишь мужчина. Он агрессивен. Это он первым пробует “запретный плод”. “Запретный плод” в действительности является знанием о добре и зле, о правильном и неправильном. Женщины легче могут получить Даршану Господа, если они направят свои умы на духовный путь, поскольку у них преобладает элемент любви. Снеха Вритти более развита у них.

Ваша мотивация в изучении Ваджроли Мудры должна быть чистой. Вы должны иметь одну идею — получения Самореализации посредством абсолютной Брахмачарйи. Сублимируйте секс. Вы не должны злоупотреблять силой, обретённой посредством Йогической Крийи. Анализируйте и тщательно исследуйте свою мотивацию. Существует очень много соблазнов и опасностей на пути Йоги. Остерегайтесь, моё дитя Прем! Я вновь и вновь предупреждаю вас.

В Хануман Гхат, в Бенаресе тонули две девушки. Два молодых человека немедленно бросились в Гангу и спасли девушек. Один из них попросил одну из девушек выйти за него замуж. Другой сказал: “Я совершил свою обязанность. Бог дал мне удобный случай, чтобы служить и улучшить себя.” Он обладал Читта Шуддхи. Внешнее действие было одним и тем же (актом спасения жизни), но мотив у обоих мужчин был совершенно различный. Результат также будет различный.

Гнев есть не что иное, как модификация страсти или похоти, подобно тому, как творог является модификацией молока. Если страсть не удовлетворена, если человек находится в состоянии её осуществления, страстный человек определённо станет негодующим и свирепым. Слепое увлечение или самообман, смущение памяти, потеря рассудка и так далее наступят после того, как этот человек придёт в себя, и он погибнет. Когда человек находится в неистовости, ничто в мире не может остановить его гнев. Он не может ничего ни сказать, ни сделать. Он становится неконтролируемым.

Почитайте историю преступлений, грабежей, изнасилований, кражи детей с целью выкупа, разбойных нападений и убийств, которые разбираются в верховных гражданских судах. Похоть является корнем всех этих преступлений. Это может быть похоть до денег или похоть по отношению к чувственным наслаждениям. Драка начинается с нескольких крепких слов и заканчивается нападением с дубиной, ударом ножа и убийством. Когда человек становится свирепым, он теряет свой рассудок и силу рассудительности. Он не знает, что он делает на самом деле. Бенгалец, разгневавшись на сикха, использовал слово “Саля” или “Бадмаш”, когда они пересекали Гангу на лодке. Сикх пришёл в ярость, он схватил бенгальца за шею и швырнул его в Гангу. Бенгалец утонул. Каким умственно слабым был тот сикх, хотя он обладал большой физической силой. Слабый звук, единственное слово расстроило его ум и вывело его из равновесия. Он стал рабом гнева. Если бы он обладал Вивекой и Вичарой, он бы не совершил этого безрассудного, жестокого поступка. Подобно тому, как примеси в минеральной руде выжигаются с помощью раздувания огня, точно так же запятнанность, совершённая благодаря Индриям, сгорает с помощью контроля Праны. Следовательно, регулярно практикуйте Пранаяму. Это великий очиститель.

VI. 13. Важность Брахмачарьи

Мои дорогие братья, жизненная энергия, Вирья, которая поддерживает вашу жизнь, которая является Праной Пран, которая сияет в сверкании ваших глаз, которая сияет в румянце ваших щёк, является великой драгоценностью. Это квинтэссенция крови. Одна капля семени образуется из сорока капель крови. Обратите внимание, насколько ценной является эта жидкость!

Брахмачарья является основой для приобретения бессмертия. Брахмачарья приносит материальный прогресс и психическое продвижение. Она является основанием для мирной жизни в Атмане. Это могущественное оружие для ведения борьбы против внутренних Асур, таких, как Кама, Крода, Лобха и так далее. Она способствует непрекращающейся радости, беспрерывному и нетленному блаженству. Она даёт огромную энергию, ясный ум, гигантскую силу воли, отчётливое понимание, замечательную память и хорошую Вичара Шакти. С помощью одной лишь Брахмачарйи вы можете обрести физический, умственный и духовный прогресс в жизни.

VI.13.1. Современное образование

Если вы сравните современную систему образования с нашей древней системой Гурукул, вы обнаружите между ними бездонную пропасть. Каждый ученик в Гурукуле имел совершенную моральную подготовку. Это было господствующей особенностью нашей древней культуры. Каждый ученик обладал скромностью, самообузданием, покорностью, духом служения и самопожертвования, хорошим поведением, учтивостью и, наконец, но, разумеется, не в меньшей степени, желанием приобретения Атма Джнаны.

В современной системе обучения моральная сторона абсолютно игнорируется. Сегодня студенты колледжа не обладают вообще какими-то добродетелями. Самоконтроль — это вещь, неизвестная для них. Роскошная жизнь и потворство своим желаниям начинаются с самого детства. Высокомерие, наглость и непослушание глубоко укоренились в них. Они стали твёрдыми атеистами и ярыми материалистами. Они не обладают знаниями о Брахмачарйе и самоконтроле. Модная одежда, нежелательная пища, плохая компания, частое посещение театров и кино сделали их слабыми и страстными. Работники здравоохранения Калькутты сообщили, что 75 процентов студентов в Калькутте и Дакке нездоровы. Служба здравоохранения в Бомбее сообщила, что 90 процентов студентов в Карачи нездоровы и почти 15 процентов страдают от венерических болезней в Бомбее. Было действительно обнаружено, что здоровье студентов ухудшилось во всей Индии. Более того, пороки и плохие привычки, разрушающие их здоровье, всё возрастают среди студентов. В современных школах и колледжах нет этической культуры. Современное образование имеет тенденцию к развитию лишь интеллекта.

VI. 13.2. Обязанность учителей

Великая и обременительная обязанность лежит на учителях и профессорах школ и высших учебных заведений в воспитании и тренировке учеников на пути Садачары (правильного поведения) и в должном формировании их характера. Они сами должны быть строго моральными и чистыми. Они должны быть наделены этическим совершенством. Иначе это будет подобно тому, как слепой ведёт слепого. Перед тем, как выбрать профессию учителя, каждый кандидат на эту должность должен почувствовать высокую ответственность этой профессии в образовательной сфере. Простое интеллектуальное достижение в одном лишь искусстве чтения сухих лекций недостаточно. Одно лишь это не украшает профессора.

Будущая судьба мира полностью находится в руках учителей и учеников. И если учителя готовят своих учеников в должном направлении, ведут по пути праведности, мир будет населён хорошими гражданами, Йогами и Дживанмуктами, которые повсюду будут излучать свет, мир, блаженство и радость.

О учителя и профессора! Пробуждайтесь. Обучайте учеников на пути Брахмачарйи, праведности и морали. Сделайте из них истинных Брахмачари. Не пренебрегайте этой божественной работой. Вы обладаете моральной ответственностью за решение этой обременительной задачи. Это ваша Йога. Вы сможете обрести Самореализацию, если вы будете выполнять эту работу с должной убеждённостью. Будьте правдивы и искренни. Откройте свои глаза теперь.

Благословен тот, кто действительно пытается сделать своих учеников подлинными Брахмачари. Дважды благословен тот, кто пытается стать подлинным Брахмачари. Пусть благословения Бога Кришны снизойдут на них! Слава учителям, профессорам и ученикам!

VI.14. Мода: ужасное проклятие

Этот предмет не является незнакомым для Карма Йоги. Только тот, кто носит простую одежду, кто свободен от этого ужасного бича моды, может выполнять Карма Йогу. Человек должен быть полностью осведомлён о губительных эффектах моды. Поэтому я помещаю здесь эту статью.

Люди буквально умирают из-за моды. Мужчины и женщины стали абсолютными рабами моды. Если и существует заблуждение в отношении покроя платья и униформы, это особенно имеет место в салонах Лондона и Парижа. Даже Лахор и Равалпинди в наши дни стали обладать модным сознанием. Вы можете видеть разнообразные фасоны по вечерам. Мода заключается в полуобнажённости. Это называется научно гигиенической вентиляцией обнажённых частей. Полуобнажённая грудь, полуобнажённые руки и ноги должны быть выставлены. Это называется модой. Мода полностью контролирует причёски. Это Сиддхи или психическая сила модельеров. Они могут отрезать и уложить причёску, как им нравится, в парикмахерских. Мода увеличивает и возбуждает страсть.

Даже бедная женщина в Лахоре платит пять рупий для того, чтобы заказать одно обычное платье. Она нисколько не думает о своём муже, как он умудрится справиться со всеми этими вещами. Бедный муж, раб страсти, несчастная душа, он занимает здесь и там, берёт взятки различными способами, но так или иначе он угождает своей жене с внешней улыбкой, тогда как внутри у него кипит негодование. Он убивает своё сознание, разрушает свой интеллект и идёт самообманутый в этом мире, и получает карбункулы и пиоррею как результат своих плохих действий. Когда он находится в беде, он кричит: “Я — великий грешник. Я не могу перенести эту боль. Я сделал множество плохих действий в своём предыдущем рождении. О Господь! Прости и спаси меня.” Но он никогда даже чуть-чуть не старается улучшить то, что в его силах в этом рождении.

Весь мир может быть одет в ненужные обрезки, которые остаются от платья модных людей. Огромные деньги бесполезно тратятся на моду. А человеку, между прочим, нужно очень мало на этой земле: пару обычной одежды, четыре куска хлеба и стакан холодной воды. Если бы деньги, которые бесполезно тратятся на моду, использовались бы в добродетельных целях на милосердие и служение обществу, человек превратился бы в Божество. Он наслаждался бы вечным миром и блаженством. А что вместо этого мы видим у модных людей? Беспокойство, тревогу, терзания, страх, депрессию и бледность на лице. Они могут быть одеты в шёлковые платья или вечерние костюмы последней моды, украшенные тугими двойными воротничками и бантами, но в их лицах вы увидите мрачность и безобразие. Язва беспокойства, жадности, страсти и ненависти проела самую сердцевину их сердец.

Если вы попросите английского барона снять туфли и шляпу перед тем, как войти в индуистский храм, он почувствует, что он словно потерял всю свою личность. Посмотрите на тщеславие эгоистичного человека! Небольшой кусок кожи, картон, покрытый материей, составляют могущественного барона. Отнимите их — и он превращается в воздушное ничто. В нём нет духа или силы. У него пропадает пульс. Теперь он не может даже говорить с прежней силой. Мир полон людей тщедушных и с недостаточным пониманием. Они думают, что чалма, модное пальто, шляпа и туфли составляют важного человека. В действительности же важный человек — это тот, кто прост и свободен от эгоизма и Рага Двещи (желаний и нежеланий).

Почему мужчины и женщины надевают модные платья? Они хотят казаться важными людьми в глазах других. Они думают, что, надевая модную одежду, они обретут уважение и почитание. Жена хочет казаться красивой в глазах своего мужа. Она хочет привлечь его. Муж надевает модное платье, чтобы привлечь свою жену. Женщина лёгкого поведения хочет иметь больше клиентов, надевая модное платье. Всё это является иллюзией. Разве может модная одежда дать подлинную красоту? Всё это является искусственной декорацией. Это временная, ложная, приходящая в упадок блестящая красота! Если вы обладаете божественными добродетелями, такими, как милосердие, симпатия, любовь, преданность и терпеливость, вы будете уважаемы и действительно почитаемы. Это даст вечную красоту, даже если человек одет в лохмотья.

Мода является ужасным проклятием. Это страшный враг мира. Она вселяет дурные мысли, похоть, жадность и дьявольские тенденции. Она заполняет ум мирским налётом. Она порождает бедность. Мода сделала вас нищими из нищих. Уничтожьте само желание моды в самом корне. Носите простую одежду. Обладайте возвышенным мышлением. Не бывайте в компании модных людей. Помните о тех святых, которые вели простую жизнь и которые живут сегодня, являясь очень простыми. Простота вселит набожность. Она наделит божественными мыслями. Вы будете свободны от беспокойства и ненужных мыслей. Вы сможете уделять больше времени божественному созерцанию и духовным занятиям.

Саттвические мужчины или женщины действительно прекрасны. Он или она не требует какой-либо искусственной декорации золотыми булавками, крючками или украшениями, не требует какой-либо модной одежды. Миллионы людей бессознательно притягиваются к ним, даже когда они одеты в очень бедные одежды.

Каким простым был Махатма Ганди в своей одежде! У него была лишь набедренная повязка. Каким простым был Рамана Махариши? У него был лишь каупин. Набедренная повязка и каупин были их личным имуществом. Они не хотели иметь чемоданов или саквояжа для того, чтобы переносить свою одежду. Они были свободными, как птицы. Авадхуты, подобные Кришнашраму из Ганготри, Брахмендре Сарасвати из Сендамангалама, Салема в Южной Индии, не имеют даже каупина. Они абсолютно обнажённые. Они и теперь в том же состоянии, в котором они были, когда родились.

Это тело подобно большой ране или язве с различными мерзкими выделениями. Оно должно быть покрыть лишь куском ткани. Шёлковые, шнурованные края и оборки совершенно не нужны. Это высшая глупость — украшать это мерзкое бренное соединение плоти и костей искусственными обрамлениями. Теперь вы поняли свою глупость? Вставайте. Откажитесь теперь от моды. Дайте обет. Дайте мне твёрдое обещание, что вы будете пользоваться простой одеждой с этой минуты.

Вы пришли голыми. Вы уйдёте голыми. Ваши шёлковые пояса и верхняя одежда будут вырваны у вас для использования вашими внуками, когда вы будете на смертном одре. Тогда зачем вы прилагаете эти непрекращающиеся эгоистические усилия для зарабатывания денег и собирания модной одежды? Осознайте свою глупость. Научитесь различать. Обретите мудрость Я и покойтесь в вечном мире.

О модный мужчина! О модная женщина! О вы, убийцы внутреннего Атмана! Почему вы бесполезно тратите своё время, энергию и жизнь в суете, в погоне за модной одеждой? Это весьма абсурдно. Красота красот, нетленный источник красоты, вечная красота всегда сияет в глубинах вашего сердца. Вся красота этого мира — просто тень или отражение того источника красоты. Очищайте своё сердце. Контролируйте свой ум и чувства. Сядьте в комнате и медитируйте на этой Красоте красот, на своём бессмертном Друге, Атмане или высшем Я. Реализуйте это Я. Только тогда вы станете действительно прекрасным. Тогда и только тогда вы действительно будете счастливы. Тогда и только тогда вы будете действительно богатым. Тогда и лишь тогда вы действительно станете большим человеком.

VI. 15. Контроль привычки курить

Тот, кто курит, не подходит для практики Карма Йоги. Он становится вялым, когда он не может сделать затяжку дымом. Он не может работать при отсутствии сигарет. Он бесполезно тратит деньги, которые могли бы быть с большим успехом использованы для служения другим. Карма Йог должен быть строго свободным от этой вредной привычки курить.

Курение является вредной привычкой. Курильшики приводят немного философии и медицинской точки зрения в поддержку своих принципов. Они говорят: “Курение способствует освобождению моего кишечника. Он хорошо работает по утрам. Курение оживляет лёгкие, головной мозг и сердце. Когда я сажусь за медитацию после курения, я медитирую лучше. Почему я должен отказаться от этого?” Действительно, весьма глубокомысленная философия! Эти люди приводят изобретательные аргументы в поддержку своей вредной привычки. Они не могут избавиться от этой вредной привычки. Они являются злостными курильщиками, которые могут выкурить пачку сигарет за несколько часов. Эта привычка возникает в раннем детстве. Маленький мальчик берёт сигарету из кармана своего старшего брата и пытается сделать первую затяжку. Он получает лёгкое щекотание нервов и поэтому ежедневно совершает кражи сигарет. Через некоторое время он доходит до стадии, когда ему очень трудно обойтись несколькими сигаретами. Он начинает красть деньги, чтобы иметь свою пачку сигарет. Отец, братья и сёстры — все являются злостными курильщиками. Из-за посвящения в курение они являются Гуру для этого маленького мальчика. Какое скверное положение дел! Это действительно ужасно!

Родители всецело, и единственно они ответственны за плохое поведение своих сыновей и дочерей. Любой интоксикант вскоре вызывает плохую привычку, и человеку становится трудно отказаться от этой привычки. Он становится рабом курения. Майя опустошает через привычки. Это тайна её работы. Вы не получите ни капли пользы от курения. Молю вас, откажитесь от этого неправильного, глупого представления. Деньги просто бесполезно тратятся. Курение вызывает раздражительное сердце, “табачное сердце” и дальнозоркость, а также другие смертоносные глазные заболевания. Никотин отравляет весь организм. Развиваются также различные нервные заболевания и импотенция.

Близорукость, сердцебиение, перебои в сердце, грудная жаба (это болезнь сердца, сопровождающаяся болями), гастрит желудка, заболевания горла, воспаление трахеи, дрожание, мышечная слабость и так далее прослеживаются у курильщиков и являются следствием никотинового отравления. Это накопительный эффект от никотина при длительном курении. Никотин накапливается в организме при повторном курении в небольших дозах и производит вредный эффект на весь организм и различные органы.

Исправить любую вредную привычку очень просто. Один адвокат был злостным курильщиком в течение пятнадцати лет. С помощью собственной сильной, могущественной воли он полностью отбросил эту привычку. Вначале почувствуйте сильную необходимость в том, чтобы немедленно бросить эту вредную привычку. Крепко подумайте о преимуществах трезвости и трезвенности. Тогда считайте, что вы уже достигли успеха. Строго повелевайте: “Я откажусь от этой невыносимой привычки с этой минуты.” Вы преуспеете. Лучше сразу отказаться от любой вредной привычки. Постепенный отказ от привычки с помощью постепенного сокращения курения обычно не приводит к хорошим результатам. Остерегайтесь возвращения привычки. Решительно отворачивайте своё лицо, когда вновь возникает хотя бы небольшой соблазн. Полностью займите свой ум работой. Всегда будьте заняты делом. Поддерживайте сильное желание: “Я в настоящее время должен стать великим человеком.” Все эти привычки должны быть растоптаны. Упорно чувствуйте: “Я должен стать духовным человеком.” Все эти привычки улетят прочь. Используйте свой подсознательный ум для искоренения своих привычек. Он является вашим близким сердечным другом, с которым вы всё время должны поддерживать компанию. Он уладит все дела. Установите новые и здоровые привычки. Развивайте также свою волю. Откажитесь от плохой компании и всегда наслаждайтесь Сатсангом или обществом учёных Садху и Махатм. Их сильные потоки уничтожат ваши вредные привычки. Молитва, Джапа и медитация также помогут в искоренении этой вредной привычки. Нет ничего невозможного под солнцем. Там, где есть воля, там будет и результат.

VI. 16. МЯСОЕДЕНИЕ

Мясо не является совершенно необходимым для поддержания здоровья. Употребление мяса очень вредно для здоровья. Оно приносит массу заболеваний, таких, как глисты, альбуминурия и другие болезни почек. И, кроме всего прочего, человеку немного нужно на этой земле. Несколько кусочков хлеба и немного дхала (гороха) совершенно достаточно для поддержания здоровья, силы и жизнеспособности. Убийство животных для еды является великим грехом. Вместо того, чтобы убить эгоизм и идею о “моём”, невежественные люди убивают невинных животных под предлогом жертвоприношения богам. Но в действительности это ради удовлетворения их утробы и вкуса. Ужасно! Это совершенно бесчеловечно! Ахимса является высшей из всех добродетелей. “Ахимса Парамо Дхарма”. Ахимса — это первая добродетель, которой должен обладать духовный ученик. Мы должны почитать жизнь. Бог Иисус говорит: “Милосердные станут благословенными, поскольку они обладают милосердием.” Бог Иисус и Махавира изо всех сил кричали: “Почитайте каждое живое существо как себя и не вредите никому.” Закон Кармы безжалостен, неумолим и незыблем. Боль, которую вы наносите другому, рикошетом вернётся к вам, и счастье, которое вы излучаете другим, вернётся к вам, соединившись с вашим счастьем.

Доктор Дж. Олдфилд, старший врач больницы леди Маргарет, пишет: “Сегодня это является химически доказанным фактом, доступным для всех, который никто не может отрицать, что продукты растительного царства содержат всё необходимое для полноценного питания и поддержки человеческой жизни. Плоть является неестественной пищей и поэтому обладает тенденцией вызывать функциональные нарушения. При способе, который принят современной цивилизацией, она несёт такие ужасные заболевания (которые легко передаются человеку), как рак, туберкулёз лёгких, лихорадка, глисты и так далее, в необыкновенной степени. Поэтому не следует удивляться, что поедание плоти является одной из самых серьёзных причин заболеваний, что составляет 99 из каждых 100 людей, которые употребляют мясо”.

Употребление мяса и алкоголизм тесно связаны. Желание употреблять спиртное умирает естественной смертью, когда прекращается употребление мяса. Вопрос контролируемого деторождения становится очень трудным в том случае, если человек сидит на мясной диете. Для него контроль ума абсолютно невозможен. Обратите внимание, каким свирепым является пожирающий мясо тигр, и какими мягкими и мирными являются корова и слон, которые питаются травой! Мясо оказывает непосредственное вредное влияние на головной мозг. Первый шаг на пути духовного прогресса должен состоять в отказе от употребления мяса. Божественный свет не снизойдёт на человека, если его желудок заполнен мясом. В странах, где много употребляется мяса, смертность от рака достигает высоких цифр. Вегетарианцы поддерживают крепкое здоровье до глубокой старости. Даже на Западе в больницах врачи нынче сажают пациентов на вегетарианскую диету. Тогда они выздоравливают очень быстро.

Греческий мудрец Пифагор проповедовал: “Не убивайте и не вредите какому-либо живому существу.” Он осуждал мясную диету как грешную пищу! Только послушайте, что он говорит: “Остерегайтесь, о смертные, загрязнения своих тел грешной пищей! Существуют зерновые, существуют плоды, ветви деревьев и кустарников гнутся под тяжестью плодов, и роскошные гроздья винограда свисают с виноградной лозы. Существуют сладкие овощи и травы, которые с помощью огня можно превратить во вкусную и мягкую пищу. Не отказывайтесь от молока или мёда, несущего аромат цветка тимьяна. Шедрая земля предлагает вам изобилие чистой пищи и обеспечивает вас питанием, доступным без забоя и кровопролития.”

Если вы хотите прекратить употребление баранины, рыбы и так далее, просто посмотрите своими собственными глазами на жалких, борющихся за свою жизнь животных во время забоя. Тогда милосердие и симпатия возникнут в вашем сердце. Тогда вы определённо откажетесь от поедания мяса. Если вы потерпите неудачу в этой попытке, смените своё окружение и поселитесь в вегетарианской гостинице, где вы не сможете добыть животной пищи, и бывайте в обществе, где употребляют только вегетарианскую пищу. Всегда помните о вреде употребления мяса и о пользе вегетарианской пищи. Если и это не даст вам достаточной силы для того, чтобы остановить эту привычку, идите на бойню или в лавку мясника и лично посмотрите на отвратительные гниющие мышцы, кишки, почки и другие части животного, которые выделяют отвратительный запах. Это действительно приведёт к Вайрагйе у вас и к сильному отвращению и ненависти к употреблению мяса.

VI. 17. Азартные игры

Азартные игры — это ещё одно ужасное проклятие. Это большой друг Сатаны или анти-Бога. Это могущественное оружие Майи. Оно разбило сердца многих. Оно мучает, искушает и обманывает. Небольшое приобретение в начале щекочет нервы азартных игроков и побуждает их вносить большие суммы. В конце концов, они теряют всё и возвращаются домой с мрачными или зарёванными лицами. С помощью азартных игр человек становится банкротом. Он горько плачет. Но, тем не менее, он не бросает их. Майя опустошает через вредные привычки, неправильное мышление, плохие Самскары и посредством плохой компании, азартных игр, кино, выпивки, курения и употребления мяса. Интеллект становится затуманенным и притуплённым. Ум и способность различать терпят провал. Интеллект становится извращённым. Огромное количество денег бесполезно растрачивается в азартных играх и выпивке. Никакая добродетель не может проникнуть в сердце человека, который занимается азартными играми. Азартная игра — это сеть, расставленная Майей, чтобы захватить изумлённые души. Нет вреда большего, чем азартные игры. Все пороки цепляются к азартному игроку. Никакое подлинное достижение не придёт к азартному игроку. Он всегда тонет в печали. Он мрачно плетётся по жизни изо дня в день. Карточная игра и скачки являются лишь модификациями азартных игр.

О человек! Очень трудно получить человеческое рождение. Жизнь предназначена для Богореализации. Бесконечная радость и вечное блаженство находятся в Боге. Не тратьте понапрасну эту драгоценную жизнь на выпивку, азартные игры, курение и поедание мяса. Что вы скажете Богу Смерти в момент смерти? Никто не поможет вам. Вы принесёте все свои собственные мысли и действия. Откажитесь от азартных игр, употребления мяса, алкогольных напитков, кино и курения с этой минуты. Дайте мне твёрдое обещание сейчас же. Я ваш друг и доброжелатель. Пробуждайтесь сейчас же. Откройте свои глаза. Станьте добродетельным человеком. Совершайте хорошие поступки. Воспевайте имя Хари. Божественное Имя является мощным противоядием от всех вредных привычек. Изучайте религиозные книги. Ищите компанию мудрецов и преданных. Все вредные привычки будут искоренены. Служите. Любите. Давайте. Очищайтесь. Концентрируйтесь. Медитируйте. Реализуйте это с данной минуты. Осознайте это в данную секунду. Время — это самая ценная вещь в мире. Невежественные люди бесполезно тратят всё своё время, играя в карты и в азартные игры. Какое ужасное положение дел! Насколько это прискорбно! Какой могущественной является Авидья или невежество! Люди прискорбно тонут в трясине темноты! Жалкие субъекты человечества! Убийцы Атмы! Пусть Бог Кришнасвами, Антарьями, Обитатель вашего сердца, даст вам силу для преодоления всех этих вредных привычек! Пусть Его благословение снизойдёт на всех вас!

Глава VII. Карма Йога в Гите

VII.1. Колесо вселенной

Этот мир является связующим посредством действия, за исключением случая действия ради жертвоприношения (Яджна). Если люди совершают действия ради Бога, тогда они не связаны. Бог творения создал человеческие существа вместе с жертвоприношениями. Он сказал: “С помощью этого вы распространитесь; это будет тебе, даритель желаний.” Подобно тому, как человек может обрести любой объект от Камадхену (коровы Индры), точно так же вы можете обрести всё, что угодно, совершая жертвоприношения. С помощью этого жертвоприношения вы питаете или умилостивите богов, таких, как Индра, Варуна и так далее. У вас будет богатый урожай и обилие пищи. Это взаимное служение людей и Девов. В конце концов, вы обретёте Шреяс или высшее добро, достижение знания Брахмана. Жертвоприношения очистят ваше сердце. Девы даруют все виды наслаждений, рогатый скот, женщину, детей и имущество, когда они довольны вашими жертвоприношениями. Тот, кто наслаждается тем, что дано богами, не возвращая им ничего, без оплаты долгов перед богами, тот, кто кормит своё тело и органы, не умилостивив богов, действительно является вором, грабителем собственности богов.

Добродетельным является тот, кто ест остатки от жертвоприношения. Он освобождается от всех грехов. Но нечестивые люди, которые готовят пищу ради себя, поистине поедают грех. Остатки жертвоприношения являются Амритой или амброзией. Это нектар. Те, кто едят остатки жертвоприношения после подношения их богам, освобождаются от всех грехов, совершённых в пяти местах убийства живых существ, а именно: очаг, кувшин воды, пестик и ступка, жернова и метла. Маленькие создания незаметно убиваются в этих пяти местах. Поэтому для домохозяев предписаны Панча Маха Яджнас или пять ежедневных жертвоприношений для того, чтобы смыть эти грехи.

Пятью ежедневными жертвоприношениями являются:

1.      Дева Яджна — жертвоподношение богам.

2.      Брахма Яджна — изучение и чтение наизусть, декламирование священных писаний.

3.      Питру Яджна — Тарпан или подношение обливанием водой голов или лбов.

4.      Манушья Яджна — кормление бедных или голодных и гостей.

5.      Бхута Яджна — кормление птиц, животных и рыб.

Совершение Бхута Яджни предназначено для развития милосердия и реализации единства жизни и сознания. Это помогает выполняющему его видеть и чувствовать, что единый Сатчидананда находится во всём и всё в Одном. Это в конце концов приводит к Адвайтической реализации единства или союза или идентичности. Если человек совершает эту Яджну с Прем, Шраддхой и Бхавой, он получает такой же опыт или переживание, которые Адвайта Ведантист имеет посредством Шраваны, Мананы и Нидидхьясаны. Посмотрите на красоту индийских священных писаний и учений индийских Риши и мудрецов! Они предписывают различные методы для людей разного масштаба и способностей. Каждый человек может иметь Самореализацию в своём собственном состоянии жизни, совершая свои ежедневные обязанности. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут достичь высшего добра или Божественного сознания, совершая свои обязанности в бескорыстной манере.

"Из пищи производится творение; из дождя производится пища; дождь производится из жертвоприношения. Жертвоприношение возникает из действия. Ты знай, что из Брахмы действие развивается, и Брахма происходит из Нетленного. Следовательно, Всепроникающий и Вечный вечно присутствует в жертвоприношении.” (Гита, гл. 3, Шлоки 14, 15).

Ману говорит: “Подношение, данное огню, достигает Солнца; из Солнца происходит дождь; из дождя возникает пища; а из этой пищи — все творения.” (Ману Смрити, 3-76).

Бог этого мира находится позади за всеми видами деятельности. Без Него не шелохнётся даже ни атом, ни лист. Он является подлинным деятелем. Индивидуумы — лишь просто средство этой деятельности.

Апурва или Адришта является невидимой или скрытой силой в действии, которая даёт плоды. Это результат деятельности. Она является невидимой формой, которую действие приобретает между временем его совершения и временем, когда его результаты становятся проявленными. Это — связующее звено между причиной и следствием.

Если человек не следует колесу вселенной, вращающемуся таким образом, если он ведёт чувственную жизнь абсолютного эгоизма, он просто напрасно тратит свою жизнь. Он действительно совершает великий грех. Основой мирового порядка является всеобщая и здоровая кооперация. Никто не должен нарушать её равновесие и препятствовать её деятельности. Человек не приводится сюда для того, чтобы приобретать богатство нелегальными способами для себя и своих детей.

Он не должен оставаться и бездельником. Он не должен действовать эгоистично. Он не должен отказываться от работы. Он должен совершать всю предназначенную ему работу. Весь этот мир является огромной фабрикой Господа. Вращается главное колесо. Кожаные ремни соединены с другими колёсами и механизмами. Каждая небольшая часть или механизм совершает свою собственную, отведённую ей работу. Человек ежедневно должен совершать Панча Маха Яджни. Он должен выполнять Сандхья, Нитья и Наймиттика Кармы. Он должен служить другим. Он является частью цикла и должен совершать предназначенные ему задачи так же, как это делают другие части. Если он потерпит неудачу в выполнении своих обязанностей и будет вести чувственную жизнь, он будет просто бременем для земли. Лучше, если такой человек откажется от своего физического тела и создаст пустоту для более полезного заполнения её воздухом.

Джнани, который покоится в своей собственной Сварупе, который радуется внутри своего собственного Я, который удовлетворён в своём Я и который доволен в своём Я, — ему нечего делать. Он не связан чем-либо для поддержания колеса мира. Он является Апта Камой или тем, в котором удовлетворены все желания. Он всё сделал. Он обладает всем. Для него неинтересно, что сделано или что не сделано, или зависит ли какой-то объект от какого-либо существа.

Никакая Пратьявая Доша не подействует на него из-за его бездействия. Ему нечего достигать с помощью действия. Он не обладает каким-то объектом действия, который можно было бы рассмотреть. Ему нет необходимости зависеть от кого бы то ни было. Он совершенно независим. Для него не требуется приложение усилий, поскольку ему нечего обретать. Карма Йога не предназначена для знатока Души. Хотя он не совершает работу или служение обществу физически, он помогает миру мысленно и духовно. Вьявахара для Джнани зависит чисто от его Прарабдхи. Один может выполнять множество Вьявахары в обществе, другой может оставаться в безмолвии в пещере. Молчаливый Джнани является воплощением Ведических учений. Вся его жизнь является живой поддержкой для других для Богореализации. Ученики получают вдохновение от него. Его могущественные духовные вибрации очищают мир и возвышают других. Те, кто жаждет божественного знания, купаются в магнетических потоках молчаливого Джнани. Его могущественные мысли путешествуют на большие расстояния и проникают в уголки различных частей мира. Пракрити определённо использует достоинства и достижения молчаливого Джнани. Подобно тому, как сладкий аромат жасмина переносится по воздуху, точно так же слава о Джнани распространяется во всех направлениях, и люди приходят к его жилищу. Они получают от него инструкции. Это более основательная работа. Подлинные ученики извлекают выгоду. Любопытные сплетники могут не иметь доступа к нему. Они не хотят этих высших духовных учений. Фактически этот молчаливый Джнани совершает более существенную работу, чем распространение лекций. Психологи и оккультисты очень хорошо понимают истину этого заявления. Работники политической и социальной сфер, чьи умы пропитаны Кармическими Самскарами и тенденциями, не могут понять правдивость этого заявления. Шри Ауробиндо, будучи великим Карма Йогом, закрылся в уединении в течение последних 22 лет. Теперь он стал славным Йогом. Он помогает миру сейчас больше с помощью своих супраментальных вибраций и божественных опытов. Он тренирует учеников в Ашраме. Некоторые из учеников, которые стали продвинутыми, подхватят его работу и будут распространять божественное знание.

Постоянно совершайте действия, которые являются обязанностью, без привязанности, ради Ишвары. Вы достигнете Мокши посредством достижения Читта Шуддхи или чистоты ума. Очищайте внутренние побуждения, которые управляют вашей деятельностью. Устраните эгоизм. Только тогда вы будете в состоянии работать ради благополучия мира (Локасанграха). Мудрец должен быть примером для масс. Мудрецы должны работать для подъёма мира. Джанака и другие поистине предназначены для Мокши, совершая самоотверженную и бескорыстную работу. Человек является подражающим существом. Он стремится следовать более высоким примерам. Всё, что делает великий человек, делают также и остальные люди. Стандарт правильного и неправильного, установленный его собственным поведением, воспринимается общей массой.

Хотя вы являетесь Йогом или Джнани, не игнорируйте умы невежественных людей, которые привязаны к действию. Совершайте действия прилежно, те действия, которые должны совершать невежественные люди, и побуждайте их делать подобные действия. Прославляйте действия. Делайте все действия привлекательными. Мудрец не должен беспокоить невежественных людей маловажным пониманием.

Бог Кришна говорит Арджуне: “Все действия совершаются лишь качествами природы. Я, обманутое эгоизмом, думает: 'Я являюсь деятелем'. Но он, о могущественный, который знает сущность подразделения качеств и функций, утверждает, что 'качества движутся среди качеств', и является непривязанным к функциям качеств. Человек совершенного знания не должен игнорировать глупых людей, чьи знания несовершенны. Подчини все действия Мне, со своими мыслями, покоящимися в высшем Я, свободными от надежды и эгоизма, и излечишься от умственного жара, вовлечённый в сражение.” (гл.3, Шлоки 27 ―  30).

“Нет ничего в трёх мирах, о Партха, что должно быть сделано Мною, либо нет ничего недостижимого, что могло быть достигнуто; и тем не менее Я смешиваюсь с действием, поскольку, если бы Я не смешивался с действием, неутомимый, люди, окружающие Меня, будут следовать по моему пути, о сын Притхи. Мир разрушился бы до основания, если бы Я не совершал действия. Я стал бы автором смущения и путаницы каст и вынужден был бы разрушить эти творения. Как невежественные действуют из-за привязанности к действию, о Бхарата, так же должен мудрец действовать без привязанностей и без желания богатств мира. Пусть мудрец не игнорирует умы невежественных, привязанных к действию, а действует в гармонии со Мной. Пусть он совершает все действия привлекательным образом.” (гл.3, Шлоки 22 ―  26).

VII.2. Возможность для личного усилия

В Гите вы найдёте: “Каждый человек знания действует в соответствии со своей собственной природой; существа следуют природе; то, что ограничивает, поможет.” (гл. 3, Шлока 33).

Значение этой Шлоки неправильно понимается многими людьми. Многие стали фаталистами. Они ведут инертную жизнь. Они говорят: “Какая польза от нашего усилия? Природа является решающей. Мы не можем идти против природы. Природа непреодолима. Все живые существа следуют своей собственной природе, и влияние природы человека сказывается на его поведении. Что можно сделать по принуждению или при сдерживании? Позвольте нам не прилагать самим усилий.” Это досадная ошибка. Это плачевное недоразумение.

Существует ясное объяснение этого вопроса в следующей Шлоке, 34-й. Шлоки 33 и 34 должны идти вместе. Тогда их значение будет понятным. Даже человек знания или Джнани ведёт себя согласно своей собственной природе. Нет нужды говорить, что невежественный человек действует согласно своей собственной природе, поскольку он не знает, как контролировать её. Если каждый индивидуум ведёт себя согласно лишь своей собственной природе, если нет никого, кто не обладает своей собственной природой, тогда не существует возможности для индивидуального усилия (Пурушартха). В этом случае учения Шастр, которые вдохновляют людей к правильному усилию, должны быть совершенно бессмысленными.

В следующем стихе Бог Кришна просит Арджуну совершать Пурушартху и подняться над Рага Двещей, двумя потоками привлечения и отвращения. “Любовь и антипатия к объектам чувств живёт в чувствах; пусть никто не попадает под владычество этих двух; они являются разрушителями пути.” (гл. 3, Шлока 34).

Если ученик контролирует эти Вритти, он уже завоевал Природу, он стал богом Природы. Он может командовать Природой. Природа становится его покорной прислугой. Природа действует через эти две Вритти. То, что вы называете вселенной, является лишь Рага Двещей. Не существует мира для того Джнани или Йога, который покорил эти две Вритти. Не существует мира помимо этих двух Вритти. Человек привязан или привлечён к чувственным объектам посредством Вритти, Раги. Когда он развивает Вайрагью, Рага уничтожается. Невежественный человек является рабом этих двух Вритти, поэтому он беспокойно мечется то здесь, то там в этом океане Самсары, подобно соломинке на ветру. Патанджали Махариши просто описывает определённые методы в своей философии Раджа Йоги для контроля над этими двумя Вритти. Он даёт следующее определение Йоги:

“Йога — это контроль или ограничение видоизменений Читты (сознания).”

(Йога Читта Вритти Ниродхах.)

Он также предписывает Пурушартху для искоренения Вритти, контроля над природой и для достижения Кайвалья Мокши или независимости. Он не говорит: “Природа весьма могущественна, сохраняйте спокойствие и станьте рабом природы. Какая польза от вашей борьбы и Садханы?” Его Йога является точной наукой. Он предписывает определённые, позитивные, точные и эффективные методы для контроля над природой. Он говорит: “Контролируйте Вритти и затем погрузитесь в свою собственную Сварупу (сущность). Вся природа будет под вашим контролем.” Васиштха также просит Шри Раму совершать Пурушартху.

Посредством Раги человек любит объект; посредством Двеши он испытывает отвращение к объекту. Если любой человек поднимается над этим колебанием желаний и нежеланий, любви и ненависти, притяжения и отталкивания, он больше не будет являться субъектом этой природы. Он может понять учение Шастр. Его ум чист. Если он становится жертвой этих двух потоков, его ум становится нечистым. Он не может понять значение Шастр. Он пренебрегает своими собственными обязанностями. Он начинает выполнять обязанности других, поскольку его ум находится в беспорядке и изумлении. Рага и Двеша являются великими препятствиями надуховном пути. Они являются противниками человека или ученика. Они подобны разбойникам с большой дороги. Если Вивека и Вичара (способность различать и исследовать природу Атмана) зарождаются в ученике, Рага Двеша аннулируется.

О человек! Обучайся практическим урокам у природы. Дерево манго совершает Пурушартху. Оно даёт тень для усталого путника и замечательный фрукт для обладателя этого дерева. Жасмин распространяет сладостный аромат для всех. Муравьи заняты сбором зёрен летом. Они наслаждаются зёрнами в муравейнике во время сезона дождей и зимой. Пчёлы усердно собирают мёд с цветов и опьянены от радости, вкушая мёд. Реки снабжают людей хорошей, сверкающей водой. Солнце даёт энергию и тепло растениям и человеческим существам и превращает солёные воды моря в приятную питьевую воду. Сандаловое дерево испускает аромат во всех направлениях. Мускусный олень даёт мускус. Земля снабжает зерном, золотом, железом, свинцом, овощами и другими необходимыми для человека вещами. Родители предписывают Пурушартху своим детям. Учителя просят студента: “Учись хорошо, обладай хорошим характером. Сдавай свой экзамен и получай хорошую работу. Совершай благотворительность, контролируй чувства и стань хорошим человеком.”

В Гите вы найдёте: “Но дисциплинированное Я, движущееся среди чувственных объектов, с чувствами, свободными от привлечения и отвращения, овладевшее чувствами, следует к миру.” (гл. 2, Шлока 64).

Теперь устранена трудность, которую вы встретили в Шлоке 33. Теперь совершайте Пурушартху. Устраните Рага Двешу и пребывайте в мире (покое). Тогда Природа станет вашей послушной прислугой. Вы станете хозяином или богом Природы. Совершайте Садхану. Практикуйте! Практикуйте! Реализуйте! Реализуйте! Это ваша высшая обязанность. Вам дали это тело для достижения этой цели!

VII.3. Всё делает Пракрити

Все действия совершаются лишь качествами природы. Те, чей ум обманут эгоизмом, думают: “Я являюсь деятелем”. Это — причина рабства. Лишь Гуны совершают все действия. Невежественный человек идентифицирует себя благодаря силе Авидйи со своим телом, умом и Индриями, которые являются продуктами или следствиями трёх Гун — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Тогда возникает проблема. Если человек думает: “Я являюсь деятелем”, — тогда он должен наслаждаться хорошими и плохими плодами своих действий. Он вновь и вновь захватывается этой Мритью-локой.

Тот, кто видит, что Пракрити выполняет все действия и что Я является бездеятельным, поистине видит. Мудрец, который знает сущность разделения качеств и функций, считает, что “качества движутся среди качеств”, он не привязан. Он отделяет себя от тела, ума и органов. Он находится в состоянии свидетеля этих Упад— хи (ограничивающих приложений) и их функций, идентифицируя себя с чистым внутренним Я или Атманом. Он говорит: “Видение, слышание, осязание, речь, давание, захват, открытие и закрытие глаз являются функциями Индрий. Я ничего не должен делать. Они являются Дхармами чувств. Я отличен от чувств. Чувства работают среди чувств. Я — Нирлипта. Я — Асанга.” Это — Дришти (видение) или Нишчая (определние) Джнани. Он вырывается из рабства Карм. Он освобождается от колеса рождений и смертей.

VII.4. Действие и бездействие

Бог Кришна говорит: “Что является действием и что является бездействием? Даже мудрый сбит здесь с толку. Я буду утверждать тебе действие, зная которое, ты станешь свободным от зла. Это необходимо для различения незаконного действия и для различения бездействия — путь действия таинственен. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом среди людей, он гармоничен, даже когда совершает всякое действие.” (Гита, гл.3, Шлоки 16, 17).

Люди обычно думают, что действие означает движение тела, а бездействие означает отсутствие такового или спокойное сидение. Шри Шанкара пишет: “Тот, кто видит бездействие в действии, то есть тот, кто обладает правильным знанием о том, что действие, которое обычно понимается всеми, что оно относится к Я, в действительности оно не принадлежит Я, подобно тому, как движение в действительности не принадлежит деревьям (расположенным на берегу реки), которые кажутся (человеку, находящемуся на борту парохода) движущимися в противоположном направлении, и который видит действие в бездействии, то есть тот, кто знает, что даже бездействие является действием, поскольку бездействие — это лишь прекращение телесной и умственной деятельности и, подобно действию, оно ложно приписывается Я и вызывает чувство эгоизма, как выражено в словах 'спокойный и ничего не делающий, я сижу счастливо' — тот, кто может реализовать природу действия и бездействия, как это было сейчас объяснено, является мудрецом среди людей. Он является благоговейным Йогом, он — вершитель действий, он свободен от вреда и достиг всего.”

Бог Кришна говорит: “Отбросив привязанность к плодам действия, всегда довольный, нигде не ищущий убежища, он ничего не делает, хотя совершает действия. Ни на что не надеющийся, его ум и я контролируются, отбросив всякую жадность, совершая действия одним лишь телом, он не совершает греха. Удовлетворённый тем, что получает без усилия, свободный от пар противоположностей, без зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, хотя и совершающий действия, он не связан. У того, у кого привязанность умерла, у гармоничного, которого мысли контролируются в мудрости, его деятельностью являются все жертвоприношения, у него все действия тают. Вечное жертвоприношение, Вечное очищенное масло предлагается Вечному огню Вечным; к Вечному, поистине, он должен следовать, кто в своём действии всецело медитирует на Вечном. Тот, кто отказался от действия с помощью Йоги, кто разорвал на куски сомнение с помощью мудрости, кто управляем с помощью Я, того не связывает действие, о Арджуна!” (Гита, гл.4, Шлоки 20-24, 41).

Когда человек рассматривает действие, словно оно было совершено для него, он обладает "менталитетом действия”, а когда он обращается с ним как с предопределённым Богом, Богом предписанным и ради Бога, он просто является наблюдателем, и он обладает "менталитетом бездействия”.

Если действие выполняется с Нишкамья Бхавой, как Ишварарпана, тогда не существует действия вообще. Это — "бездействие в действии”.

Если вы идентифицируете себя с Брахманом и являетесь как бы свидетелем деятельности Пракрити и её эффектов, ума, Индрий и тела, вы реализуете "бездействие в действии”. Брахман является Нишкрийей, Акартой, Нираваявой. Но Он является и примум мобиле, главной движущей силой. Он даёт толчок, и Пракрити движется и действует. Он пристально наблюдает, и Пракрити движется и действует. Без Его присутствия Пракрити ничего не может сделать. Следовательно, лишь Брахман в действительности совершает все действия. Это — "действие в бездействии”, чему учит Гита.

VII.5. Действие и деятель

"Действие, совершённое как обязанность, без привязанности, без любви или ненависти, без желания плодов, называется чистым (Саттвическим). Но действие, которое совершено человеком, жаждущим удовольствий, или с эгоизмом, или с большим усилием, считается страстным (Раджасическим). Действие, совершённое в результате заблуждения, несмотря на способность и последствия, потери и причинение вреда другим, считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 23,24,25).

"Свободный от привязанности, неэгоистический, наделённый твёрдостью и энтузиазмом, не затрагиваемый в успехе и неудаче, тот деятель называется чистым (Саттвическим). Страстный и желающий обрести плоды действий, жадный, жестокий, нечистый, побуждаемый радостью и печалью, такой деятель считается страстным (Раджасическим). Изменчивый, обманщик, пошлый, упрямый, злобный, ленивый, подавленный и постоянно откладывающий, такой деятель считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл. 18, Шлоки 26-28).

VII.6. Самоподчинение

"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни совершал — делай это как подношение Мне.” (гл.9, Шлока 27).

"На Мне фиксируй свой ум, будь предан Мне, будь распростёртым предо Мной. Гармонизировавшись таким образом в Я, ты придёшь ко Мне, имея Меня как свою высшую цель.” (гл.9, Шлока 34).

Идеи, которые заложены в Шлоке 34 главы 9, повторяются в Шлоке 65 главы 13. Но здесь имеется заверение, данное Богом Кришной Арджуне: "Я закладываю тебе Свою истину; ты дорог Мне.” Далее Бог говорит: "Отказавшись от всех обязанностей, приходи ко Мне одному для обретения убежища. Не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов. Беги к Нему для убежища, о Бхарата; с помощью Его милости ты обретёшь высший покой, вечное место пребывания.” (гл.18, Шлоки 66,62).

"Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, который возведён на трон Йоги, спокойствие называется средством. Когда человек не чувствует привязанности ни к объектам чувств, ни к действиям, отвергнув всеобразующую волю, тогда, говорят, он возводится на трон Йоги.” (гл.6, Шлоки 3,4).

"Следовательно, во все времена думай лишь обо Мне, и сражайся. С умом и рассудком, установленным на Мне, без сомнения, ты придёшь ко Мне.” (гл.8, Шлока 7).

"Тот, кто совершает действия для Меня, чьим высшим добром Я являюсь, Мой преданный, свободный от привязанности, без ненависти к какому-либо существу, он придёт ко Мне, о Пандава.” (гл. 11, Шлока 55).

"Сдерживающие и покоряющие чувства, одинаково всё воспринимающие, радующиеся благополучию всех, они также придут ко Мне. Если также ты не в состоянии совершать постоянную практику, будь погружённым в Моё служение; совершающий все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.” (гл. 12, Шлоки 4, 10).

"Тот, кто свободен от эгоистического представления, чей рассудок не поражён, хотя он убивает этих людей, он не убийца, и он не связан. Хотя вечно совершая все действия, обрети убежище во Мне; с помощью Моей милости ты обретёшь вечное нерушимое жилище. Мысленно отрёкшись от всякой работы во Мне, погрузись в Меня, обратись к Йоге различения, установи мысли на Мне. Бог обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и с помощью Его иллюзорной силы все существа вынуждены вращаться, словно помещённые на гончарный круг.” (гл.18, Шлоки 17,56,57,61).

VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение

Арджуна сказал Богу Кришне: "О Кришна, Ты восхваляешь отречение от действия, а также Йогу (действия, или Нишкамья Карма Йогу). Из этих двух что является лучшим? Ответь мне убедительно.”

Бог сказал: “Отречение и Йога действия — оба эти способа ведут к высшему блаженству; из этих двух Йога действия поистине лучше, чем отречение от действия. Нитья Санньясин, или пожизненный аскет, — это тот, кто не ненавидит, не обладает желаниями, тот, кто свободен от пар противоположностей. Лишь дети, а не мудрецы, говорят о Санкхйе (Джнана Йоге) и Йоге (Карма Йоге) как о разных вещах; тот, кто должным образом установился в одной из них, обретает плоды обеих. То местопребывание, которое достигается людьми, практикующими Санкхью, достигается также Йогами.”

“Тот видит, кто видит, что Санкхья и Йога являются одним и тем же. Но без Йоги, о могущественный, отречения трудно достичь; Муни, сгармонизированный Йогой, быстро следует к Вечному. Тот, кто сгармонизирован с помощью Йоги, очистил себя, управляет собой, с покорёнными чувствами, чьё я является я всех существ, хотя и действуя, он не подвержен действиям. Тот, кто действует, поместив все действия в Вечном, отбрасывая все виды привязанности, не подвержен греху, подобно тому, как вода не прилипает к листу лотоса. Йоги, отбросив все привязанности, совершают действия телом, умом, рассудком и даже чувствами только для очищения я.”

“Гармоничный человек, отбросивший плоды действия, достигает вечного мира; негармоничный, побуждаемый желанием, привязанный к плодам, является связанным. Мысленно устранив все действия, наивысший обитатель тела безмятежно покоится в городе с девятью вратами, не действуя, не побуждаясь к действию. Бог мира не создаёт идеи причастности или действий или союза с действием и с его плодами; однако, природа проявляет себя. Господь не принимает ни злодеяния, ни добрые действия от кого бы то ни было. Мудрость окутана невежеством; из-за этого смертные обмануты.” (гл.5, Шлоки 1 ―  16).

Арджуна сказал Богу Кришне: “Я желал бы знать особо о сущности отречения, о Хришикеща, и об оставлении, о Кещинищудана.”

Благословенный Господь сказал: “Мудрецам известно отречение как отречение от работы с желанием; мудрецы называют оставлением оставление плодов всех действий. 'Действие должно быть оставлено как зло', — заключают некоторые думающие люди. 'Действия в виде жертвоприношения, даров и аскетизма не должны быть оставлены', — говорят другие. Послушай Мои заключения об оставлении, о лучший из Бхарат, поскольку оставление, о тигр среди людей, было объяснено как состоящее из трёх частей. Действие жертвоприношения, дарение и аскетизм не должны быть покинуты, а должны совершаться; жертвоприношение, дарение и аскетизм являются очистителями умного человека. Но даже эти действия должны совершаться, отбросив привязанность и плоды, о Партха; это Моё определённое и лучшее мнение. Поистине, отречение от действий, которое предписано, не соответствует отбрасыванию в результате заблуждения, которое является темнотой. Тот, кто отказывается от действия из-за страха физического страдания, говоря, что это болезненно, таким образом, совершает страстное оставление, а не обретает плод оставления. Тот, кто совершает предписанные действия, говорит: 'Это следует выполнять', о Арджуна, отбрасывая привязанность, а также её плоды, такое отбрасывание считается чистым. Бросающий человек пропитывается чистотой, сознательностью, с отброшенными сомнениями, не ненавидящий ни неприятные действия, не привязанный к приятным. Действительно, не могут быть воплощёнными существа, полностью отбросившие действие; поистине, тот, кто отбросил плоды действия, является человеком оставившим. Добро, зло и их смешение тройственны и являются плодом действия для не отбросившего их человека; но не существует ничего для того, кто отбросил.” (гл. 18, Шлоки 1-12).

Глава VIII. Вдохновляющие истории

VIII. 1. ТИРУВАЛЛУВАР

В Милапуре, в Мадрасе около двух тысяч лет назад жил врождённый Сиддха и врождённый поэт по имени Валлувар или, как он более широко известен, Тируваллувар. Его считали Аватарой Брахмы. Он женился на Васуки и вёл жизнь домохозяина, чтобы показать людям способ ведения божественной жизни, жизни чистоты и святости, обитая в миру. Все его мудрые высказывания и учения теперь собраны в книге и известны как Тирукуррал. Эти высказывания и учения состоят из двустиший. Вот некоторые из них:

Подобно тому, как в алфавите буква 'А' стоит в начале всех букв, точно так же Бог является началом для этой вселенной.

Полностью выучите Шастры, а затем действуйте согласно их предписаниям.

Цветок Аничха повянет, если его понюхать, но гости ещё более чувствительны, если хозяин воротит свой нос или делает гримасу хотя бы немного.

Смерть подобна сну в могиле, рождение подобно пробуждению утром.

Этих куплетов 1330. Они содержат сущность Вед, Упанишад и шести Даршан. Тирукуррал считается универсальной Библией. Он подобен Гите, Корану и Зенд Авесте.

Некоторые ученики приходили к Тируваллувару и интересовались: “О мудрец! Который из Ашрамов жизни лучше — Грахастха или Санньяса?” Мудрец не давал им какого-либо ответа. Он просто сохранял молчание. Он хотел их научить славе Грахастха Ащрама на собственном примере. Его жена была идеальной, целомудренной и преданной женщиной, которая никогда не смела ослушаться его приказов и безоговорочно выполняла их. Однажды Тируваллувар утром ел холодный рис. Он сказал своей жене: “О Васуки, рис очень горячий, принеси опахало, чтобы охладить его.” В это время, когда он позвал её, она вытаскивала воду из колодца. Она сразу отпустила верёвку и бросилась к нему с опахалом, чтобы охладить рис. Она не спросила своего мужа: “Как холодный рис может быть горячим? И почему тогда ты хочешь овеять его опахалом?” Она просто повиновалась его командам. Сосуд, который был заполнен водой, повис в колодце на полпути. Это было честное выполнение её Пативрата Дхарма Шакти (обета). Ученики отметили этот странный феномен и благородное поведение Васуки и были в изумлении.

В другом случае Валлувар позвал свою жену в час дня и сказал: “Немедленно принеси мне лампу, о Васуки. Я шью. Я не могу видеть иголки. Я не могу продеть нитку в иголку.” Она не сказала: “На дворе светлый день. Зачем тебе нужна лампа? Ты можешь хорошо видеть иголку.” Но она безоговорочно повиновалась его словам. Ученики были вдохновлены идеальной жизнью Тируваллувара и восторженным поведением его жены. Они не сказали мудрецу ни слова и тихо оставили это место с чувством глубокого удовлетворения. Они были под большим впечатлением от очень практичной и образцовой жизни, которую вели мудрец и его жена. Они получили урок, каковой должна быть жизнь идеального домохозяина, и что эта жизнь нисколько не ниже жизни идеального Санньясина, вступившего на путь Нивритти и аскетизма в пещерах Гималаев, и что каждый из этих путей является великим на своём месте.

Дорогой читатель! В наши дни современной цивилизации и научного прогресса можете ли вы найти хотя бы одну преданную жену, подобную Васуки? Если в наше время мужья ведут себя подобно Тируваллувару, жёны говорят: “Мой муж стал бесчувственным. У него притупились чувства. Он хочет, чтобы ему обмахивали рис, когда рис холодный! Он просит свет, когда кругом яркий свет.” Жёны будут упрекать своих мужей и бороться с ними. Они будут искать развода.

Дом, где жена служит мужу с искренней преданностью и соблюдает Пативрата Дхарму (обет), является раем на земле. Дом, где жена борется с мужем и не слушается его приказов, является настоящим адом на земле. Женщинам, которые практикуют Пативрата Дхарму, нет необходимости посещать храмы. Им нет необходимости практиковать какую-то Врату (обет) или приносить покаяния. Служение мужу становится поклонением. Они могут реализовать Бога через служение своим мужьям. Мужья также должны быть идеальными персонами с благородными качествами. Мужья являются Гуру для своих жён. Жёнам не требуется получение инициации от какого-либо Ачарьи. Слава таким подобным восторженным женщинам, которые практикуют Пативрата Дхарму!

VIII.2. История Бании

Однажды Бания обратился к Садху за инициацией. Садху сказал: “Я инициирую тебя, когда мы встретимся в следующий раз.” Бания на протяжении нескольких дней вновь и вновь приставал к Садху с просьбой о быстрой инициации. Садху наотрез отказался. Он пришёл к Банийи через пару лет. Он положил в свой Бхикша-кувшин немного грязи, волос, мочи и экскрементов и обратился к Банийи за милостыней. Бания принёс для Садху прекрасные сладости, Кхир, Халву и так далее. Он приготовил изысканные блюда, поскольку он думал, что сейчас будет инициирован Садху. Садху сказал Банийи: “Положи всё это в мой кувшин.”

Бания сказал: “Как я могу положить всё это, Свамиджи, в этот грязный кувшин? Будьте добры, очистите, пожалуйста, кувшин и принесите его мне, и я положу в него всё, что приготовил.”

Садху ответил: “Подобно тому, как в этом случае с кувшином, как я могу поместить чистого Господа в твоё сердце, когда оно заполнено различной грязью, подобной похоти, гневу, гордости, жадности и так далее? Как я могу сейчас инициировать тебя, когда твой ум очень грязный, подобно этому кувшину?”

Бания был раздосадован и со стыдом ушёл прочь. Через некоторое время, очистив себя с помощью милосердия и самоотверженного служения, он был инициирован тем же самым Садху. Основание (ум) вначале должно быть подготовлено. Почему вы беспокоитесь об Упадеше? Очищайте себя, обретите необходимые моральные качества, Брахмачарью и так далее. Инициация придёт сама по себе.

VIII.3. Раджа Гопичанд

Минавати, мать Раджи Г опичанда, дала своему сыну четыре совета:

1.      Ешь нектароподобную пищу.

2.      Спи на постели, устланной цветами (Пушпа Шаяна).

3.      Живи за железной крепостью.

4.      Наслаждайся самой прекрасной женщиной (Парам Сундари).

Адхьятмическое значение или эзотерическое значение этих советов следующее:

1.      Ешь свою пищу, когда ты действительно голоден. Она будет хорошо перевариваться. Она будет вкусной, подобной нектару. Голод является лучшей приправой.

2.      Ложись спать, когда тебя действительно клонит ко сну. У тебя будет крепкий сон, даже если ты будешь спать на кровати из камней.

3.      Живи в обществе бесстрастных Йогов, Санньясинов и Махатм. Это железная крепость. Никакие соблазны не привлекут тебя.

4. Медитируй и развивай Брахмакара-Вритти и наслаждайся с Брахмой. Это наслаждение самой прекрасной женщиной.

VIII.4. История Пандита

Однажды учёный Кхат-Шастри, Брахмин Пандит, и Чандала переплывали через реку Рави на лодке в Лахоре. Из-за сильного проыва ветра лодка перевернулась. Оба — и Пандит, и низкорождённый — стали тонуть. Они захлёбывались, вновь и вновь глотая воду. Высокомерный и дерзкий Пандит обратился к Чандале: “Не пей ту же самую воду с верхней части поверхности реки, которую я пью. Ты загрязняешь меня, о Чандала! Пей лишь воду из более глубоких слоёв реки.” Посмотрите только на ограниченность учёного Пандита! Чандала находится почти при смерти. Его жизнь трепещет в шатком равновесии, и тем не менее Пандит видит так много различий и придерживается идеи превосходства Брахмина! Вы думаете, Брахмин Пандит почувствует своё единство со всеми даже после миллионов рождений? Какая действительная польза от его Кхат-Шастры, учения и знания? Какой стыд в этих несчастных, скверных Брахминах Пандитах, которые обладают ограниченным умом и душой! Слава великодушным Пандитам!

VIII.5. Весёлый муравей

Однажды муравей, который жил на горе из сахара, встретил другого муравья, жившего на горе из соли, и спросил: “Привет, мой дорогой друг! Как дела?” Тот ответил: “Не такие весёлые, как у тебя. У меня во рту всегда солёный вкус. Я живу на горе из соли.” Весёлый муравей сказал: “Пойдём в моё жилище. Я сделаю тебя весёлым. Я живу на огромной горе из сахара. Я сделаю так, что у тебя всегда будет сладость на языке.” Несчастный муравей последовал за весёлым муравьём на гору сахара и жил здесь в течение недели. Весёлый муравей спросил своего друга: “Ну как дела теперь, мой любезный товарищ?” Тот ответил: “Всё как прежде, мой добрый друг.” — “Прополощи хорошо свой рот этим сахарным раствором. Хорошо потри язык этим сахарным мылом. Твой язык нужно хорошо почистить. Ты жил несколько лет на горе из соли.” Тот последовал инструкциям весёлого муравья. На девятый день он почувствовал сладость во рту. И он также стал очень весёлым.

Некоторые ученики содержат в себе определённые скрытые тонкие желания, жадность, Моху и гордость. Эти Доши (загрязнения) прилипли к их умам, как старая соль прилипла к языку несчастного муравья. Они жалуются, подобно муравью с солёной горы: “У нас нет духовного прогресса. У нас нет Самореализации. У нас нет реализации Я. Мы не наслаждаемся духовным блаженством.”

Потрите свой ум и сердце мылом Джапы и самоотверженного служения. Уничтожьте все желания и загрязнённости ума. Вы будете наслаждаться высшим блаженством Параматмы.

VIII.6. Раджа Джанак

Однажды Брахмин совершил серьёзное преступление. Раджа Джанак сразу приказал Брахмину покинуть свои владения. Брахмин сказал: “О Раджан, будь любезен, скажи мне о протяжённости своего владения. Тогда я покину его и поселюсь во владения другого Раджана.” Джанак ничего не сказал в ответ. Он горько заплакал. Он серьёзно задумался. Затем внезапно он потерял сознание. Через 15 минут он пришёл в себя. Затем он сказал: “Я унаследовал поместье от своего отца. Оно находится под моим контролем, но исключительно мне ничто не принадлежит. Я не могу найти где бы то ни было исключительно своего владения, даже в Митхиле и в моём собственном потомстве. Сейчас подлинная мудрость взошла во мне. Я теперь нахожусь под впечатлением того, что или у меня нет владения вообще, или всё является моим владением. Или это тело не моё, или весь мир мой, а также то, что чужое — тоже. О лучший из дваждырождённых! Это моё твёрдое убеждение. Оставайся в моём владении столько, сколько пожелаешь, и наслаждайся.”

Брахмин спросил: “О король! Что заставило тебя считать это королевство как не твоё или всё как твоё? Как ты отрёкся от чувства 'моего' в этом королевстве своих предков, которым ты правишь?” Джанак ответил: “Всё бренно на физическом плане. Жизнь мимолётна. Всё проходит. Я ни на что не могу положить палец, что бы я мог назвать своим. Я вспомнил Ведический текст: 'Это была чья-то собственность.' Я рассуждал подобным образом и отказался от идеи 'собственности'. Теперь внимательно послушай, как я понимаю то, что всё является моим владением. У меня нет желания объектов, которые издают приятный запах: поэтому я победил землю. У меня нет желания вкусных вещей, прекрасных форм, мягких подушек или кроватей, или музыки: следовательно, я победил воду, огонь, воздух и эфир. Я не желаю чего-либо для ума, следовательно, он находится под моим совершенным контролем. Я совершаю действия для Девов, предков, для всех существ и для тех, кто пришёл к моей двери.”

Тогда Брахмин улыбнулся и сказал: “О король! Я являюсь замаскированным Дхармой. Я пришёл научиться чему-то у тебя. Ты — единственная личность, которая вращает это колесо. Имя этой личности — Брахман, речи которого разумны, который никогда не повернёт назад и который придерживается своего курса к качествам доброты как своим окружениям.” (Анугита, гл. 17).

VIII.7. Идеальный Карма Джнана Йог

Садху отправился во двор Раджи Джанака и наблюдал за его разнообразными действиями. Затем он подумал про себя: “Как мы можем называть Раджу Джанака Джнани? Как мы можем считать его духовным человеком? Он — лишь мирянин. Он пойман в ловушку многочисленными мирскими делами. Он говорит на мирские темы.” Раджа Джанак через свою Дивья Дришти или глаз интуиции понял мысль Садху.

Подозвав Садху к себе, Джанак сказал: “Похоже, что ты — преступник. Тебе негоже носить одеяния мудреца. Ты не думаешь о Боге. Природа поиска ошибок глубоко укоренилась в тебе. Я решил дать тебе суровое наказание. Ты будешь повешен в течение недели.”

Король приказал слугам ежедневно давать Садху овощи без соли, сладости с острыми специями и вкуснейший Кхир и миндаль, а также изюм с тамариндом. Садху был ужасно напуган. Он проводил бессонные ночи. Он стал очень нервным. Он постоянно думал о виселице. Он ежедневно представлял, что верёвка обвивает его шею. Он стал очень худым и бледным.

Раджа Джанак послал слуг позвать Садху на седьмой день для исполнения приговора. Садху был не в состоянии стоять перед королём. Он задрожал и упал наземь без чувств. Через десять минут он пришёл в себя, когда Джанак предложил ему немного фруктов и чашку молока с солью. Садху выпил её, но его ум был на виселице.

Мудрый король затем сказал: “Посмотри, о Садху! Как тебе сейчас понравился вкус молока? Оно было приятным? Достаточно ли сахара было в молоке? Как тебе понравилась пища, которую ты ел в течение этих семи дней?” Садху ответил: “О Раджан, я не чувствовал вкуса ни пищи, ни молока, которые ты предложил мне только что. Мой ум всё время был лишь направлен на виселицу. Я всюду видел виселицы. Я стал жертвой мысли о виселицах. Я и не почувствовал, были ли овощи или суп солёными или сладкими.” Раджа Джанак сказал: “О Садху, подобно тому, как твой ум всегда пребывает на виселице, точно так же мой ум всегда фиксирован на Брахмане с помощью моей интенсивной практики Нидидхьясаны, хотя я вовлечён в различного рода мирскую деятельность. Несмотря на то, что я в этом миру, я всегда вне мира. Ты понимаешь моё умственное состояние? В будущем не ищи ошибок у других. Всегда занимайся своими собственными делами. Ищи в других хорошие качества. Прославляй других. Совершай интенсивную медитацию. Реализуй. Работай для мира непривязанно, как это делаю я. Теперь ты можешь идти.”

Садху был очень обрадован словам короля. Он осознал свою глупость и истинную славу короля Джанака. Он полностью понял, что Джанак был замечательным Брахма-Ништхой и обладал совершенным равновесием ума среди многообразной деятельности. Он кланялся ему вновь и вновь и затем исчез. После этого он совершал интенсивную Садхану, реализовал Я и следовал примеру Джанаки в совершении служения для мира.

Раджа Джанак был полностью реализованным Джнани, хотя он работал в миру. Его Джнана подвергалась испытаниям. Он был в зале Дурбара, когда гонец принёс новости, что в городе пожар. Джанак сказал: “Моё богатство безгранично, и, тем не менее, у меня ничего нет. Даже если сгорит вся Митхила, тем не менее, ничего для меня не будет потеряно.”

Имя Раджи Джанака всегда ассоциируется с Камра Йогой и Карма Ништхой. В Гите также Бог Кришна говорит Арджуне: “Джанак и другие действительно достигли совершенства с помощью действия; затем, остановив внимание на благополучии мира также, ты должен совершать действия. Всё, что делает великий человек, также должны делать остальные люди; стандарту, установленному им, должны следовать другие люди. Следовательно, без привязанности постоянно совершай действия, которые являются обязанностями; совершая действия без привязанности, человек поистине достигает Всевышнего.” (гл. 3, Шлоки 19,20,21).

Очень трудно определить состояние Джнани по внешним действиям. Джнана является чисто умственным состоянием. Это внутреннее состояние. Только Джнани может понять другого Джнани. Атма Джнана является нетленным и неистощимым богатством. Богатства трёх миров — ничто, я говорю ничто, по сравнению с бесценными сокровищами Атмы. По этой причине Джанак не был поражён разрушением города Митхилы. Он твёрдо стоял на скале Атма Джнаны.

VIII.8. Высшее самопожертвование

Король Юдхиштхира совершил великое жертвоприношение (Яджна) после того, как битва на Курукшетре была закончена. Он поднёс очень богатые подарки священникам и беднякам. Все были весьма удивлены величию его великодушного пожертвования. Они радостно кричали: “Мы никогда в своей жизни не видели такого замечательного пожертвования. Такой славной Яджны никогда не было в анналах мировой истории. Слава королю Юдхиштхире! Слава Арджуне! Слава Пандавам и Драупади!”

Маленький мангуст появился среди людей. Половина его тела была золотой, а другая половина — коричневой. Он повалялся по земле там, где была совершена Яджна. Затем он печально воскликнул: “Это вовсе не Яджна. Почему вы восхваляете это жертвоприношение в таких величественных эпитетах? Все вы лицемеры и лгуны.” Люди ответили: “Что! Ты, глупый мангуст! Ты не понял славу этой Маха Яджны? Тысячи бедняков стали богатыми. Миллионы людей имели пышный обед. Драгоценности и одежда распределялись в изобилии. Мир никогда не видел подобного замечательного пожертвования. Уходи отсюда, о жалкий негодяй, о глупый мангуст!”

Мангуст ответил: “Мои дорогие господа! Не досадуйте на меня понапрасну, а лишь терпеливо послушайте, что я вам расскажу. В маленькой деревне жил бедный Брахмин. Он жил в маленькой хижине с женой, сыном и женой сына. В то время стоял великий голод. Вся семья месяцами голодала. Он голодали днями напролёт. Однажды бедняк принёс немного риса и дхала. Когда семья была готова приняться за еду, они услышали голос у двери. Брахмин открыл дверь и увидел гостя. Он сказал: “О почтенный гость, входи в дом. Садись и поешь.” Он дал свою порцию пищи гостю. Гость сказал: “Господин, мой голод не удовлетворён. Я голодаю последние пятнадцать дней.” Жена сказала своему мужу: “Мой господин, вот моя доля. Будь любезен, дай ему эту часть пищи. Я твоя Ардхангини. Это моя обязанность — делить с тобой радости и горести жизни. Шастры и Смрити настойчиво подчёркивают это.” Гость съел также и эту порцию, но тем не менее его голод всё ещё не успокоился. Сын сказал: “Дорогой отец, я должен совершить свою обязанность по отношению к тебе, иначе люди будут критиковать меня. Я должен умилостивить тебя в осуществлении твоего святого желания. Дай ему также мою долю.” Гость съел и это, и тем не менее остался неудовлетворённым. Жена сына сказала: “О почтенный тесть, вы все совершили величайшее самопожертвование. Я также должна присоединиться к этой Яджне. Прошу вас, дайте ему, пожалуйста, также и мою порцию.” Гость съел эту порцию и полностью насытился. Затем он благословил бедного Брахмина и его семью и ушёл в великой радости. А эти четыре персоны умерли от голода в тот же день. Несколько зёрнышек риса были обронены на полу. Я повалялся на этих зёрнышках, и половина моего тела стала золотой. С тех пор я обошёл весь мир в поисках другой Яджни, подобной этой, и нигде я не обнаружил таковую. Нигде я не смог превратить вторую половину тела в золотую. Это жертвоприношение Юдхиштхиры не превратило другую часть моего тела в золотую. Вот поэтому я говорю, что что это вовсе не жертвоприношение. Теперь вы хорошо поняли мою точку зрения. Не сердитесь. Истина никогда не может повредить чувствам других.”

Священники и все остальные, кто наслаждался Яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они от стыда опустили головы. Теперь они поняли, каким было истинное жертвоприношение, что оно должно быть свободным от гордости и тщеславия.

Обратите внимание на славу бедного Брахмина и его замечательный дух самопожертвования! Он был идеальным домохозяином. Он был идеальным Карма Йогом. Он достиг того же состояния Кайвалйи, какого достигает Брахма Джнани или Раджа Йог. Пусть все вы будете сиять, как этот бедный Брахмин!

VIII.9. История птицы

Четыре путника расположились для ночлега под большим деревом. Они разожгли костёр, чтобы согреться. А на дереве жил самец-птица с женой и детьми. Он посмотрел вниз и увидел путешественников. Он сказал своей жене: “Моя дорогая, что нам делать? В нашем доме гости. Они голодны. Как бы то ни было, мы должны поддержать их. Мы — домохозяева и должны проявить гостеприимство. Но нам нечего предложить им. Я предложу им своё тело.” Он бросился в костёр внизу и сгорел.

Жена этого самца-птицы была свидетелем благородного поступка своего мужа. Она подумала про себя: “У нас четыре гостя. Мяса одной птицы недостаточно для них. Дай-ка и я совершу самопожертвование для осуществления чистой Санкальпы своего мужа. Обязанность жены — служить и ублажать мужа во все времена.” И она бросилась в огонь и вскоре погибла.

Пять маленьких птенчиков сказали: “И, тем не менее, пищи недостаточно нашим четырём гостям. Наши родители хорошо исполнили свою обязанность. Мы должны поддержать имя наших достопочтенных родителей. Они совершили великое жертвоприношение, и мы также должны сделать какой-то вклад в их Атитхи Яджну.” Они также попадали в огонь и сгорели заживо.

Четыре путника были поражены от изумления, когда они увидели поступки этих маленьких птиц. Они не стали есть дичь. Они остались без пищи.

Обратите внимание здесь на дух самопожертвования этих маленьких птичек! Наберитесь вдохновения, вспоминая идеальную жизнь, которую они вели. Карма Йог или домохозяин должны обладать добродетелью самопожертвования в значительной степени. Он должен быть готов оставить тело в любое время по благородной причине. Тот Карма Йог или домохозяин, который жертвует своим телом по благородным мотивам, достигает той же цели, которой достигает Раджа Йог с помощью Асампраджната Самадхи, или Хатха Йог через пробуждение Кундалини и проведение её к Сахасраре, или Ведантист через Шравану, Манану и Нидидхьясану. Нет страдания — нет достижения. Величие не может быть достигнуто без пожертвования в физическом и духовном планах.

Приложение

П.1. Специальные инструкции для Карма Йогов

1.      Лицезрейте Бога в каждом лице, во всём

2. Мысленно, тихо или в полный голос повторяйте имя Господа, такое, как 'Хари Ом', 'Шри Рам', или свою собственную Ишта Мантру или Гуру Мантру, даже во время работы в офисе. Крепкая привычка повторения Мантры скоро будет сформирована.

3. Откажитесь от мяса, острых специй, лука и чеснока. Принимайте Саттвическую пищу, подобную молоку, фруктам, бобовым, хлебу, овощам и так далее. Ешьте простую пищу. Носите простую одежду. Практикуйте безбрачие или умеренность.

4.      Ощущайте, что Бог является внутренним Правителем, который управляет вашим умом, телом и Индриями. Поэтому откажитесь от мысли: “Я — деятель”. Ощущайте: “Я — Нимитта или инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест через мой рот и видит через мои глаза.”

5. Не ожидайте каких-то плодов от своих действий, даже одобрения, благодарности, высокой оценки, уважения, аплодисментов, приветствия в ответ или улыбки и так далее.

6.      Предлагайте все действия, их плоды, тело, ум, Индрийи и душу как цветы к Лотосовым стопам Господа.

7.      Никогда не говорите: “Я помог тому человеку.” Думайте и ощущайте, что: “Тот человек дал мне возможность служить. Эта часть служения поможет мне очистить ум. Я необыкновенно благодарен ему.”

8.      Ощущайте, что мир является проявлением Бога.

(Харирева Джагат Джагадева Харих. Сарвам Вишнумайям Джагат.)

Служите с Нараяна Бхав. Чувствуйте, что вы являетесь служащим Богу во всех существах.

9.      Дисциплинируйте Индрии. Контролируйте их. Развивайте бдительность, решительность, способность различать, милосердие, терпение, прощение, проницательность, терпеливость, космическую любовь и равное видение. Обладайте уравновешенным умом. Всегда будьте спокойными, трезво мыслящими и безмятежными.

10.      Комбинируйте Бхакти или Джнану с Карма Йогой.

11. Служите бедным, больным людям. Нет Яджни более величественной, чем эта. Служите каждому с Бхав, Прем и с полной Шраддхой. Служите Богу во всех. Служите своей стране и обществу. Служите своим родителям, братьям и сёстрам, Садху, Санньясинам, Бхактам, Махатмам и своим духовным учителям с преданностью и от всего сердца. Мойте ноги больных людей. Чувствуйте, что вы прикасаетесь к телу Бога (Вират). Чувствуйте, что энергия Хираньягарбхи (космическая энергия) течёт через ваши руки. Подключитесь к самому источнику, к хранилищу космической энергии.

12.      Будьте хорошим и делайте добро. Будьте воплощением хорошего. Поддерживайте тело сильным и здоровым. Отмечайте в своём духовном дневнике число хороших и плохих действий, которые вы ежедневно совершаете.

П.2. Ману Смрити

Вы не можете собрать то, что не посеяли.

Если вы посадили дерево, оно и вырастет. (9-40).

Успех в каждом предприятии зависит от комбинации судьбы и действий человека.

Действие судьбы находится вне контроля человека.

Не думайте о судьбе, а действуйте сами. (7-205).

Какую бы работу человек ни совершал, каковой бы ни была его побудительная причина, это ему и будет воздано в соответствующем теле. (12-81).

Пусть все люди размышляют с заботой и вниманием о прохождении душой через различные формы Брахмы, Девов, людей, животных, растений и камней в соответствии с их хорошими и плохими поступками, и пусть они используют свой ум только для добродетели. (13-22,42,86).

П.3. Духовный дневник

Записывайте ежедневно в духовный дневник сведения, как это показано в таблице (см. ниже), каждый месяц и сопоставляйте их, чтобы выяснить, прогрессируете вы или нет. Если вы хотите быстрого духовного прогресса, вы никогда не должны пренебрегать записью всего в своём дневнике. Чтобы изменить мирскую природу, требуется суровая Садхана. Кроме этих вопросов, вы должны также отметить следующее в графе примечаний: (ниже см. Важное примечание).

Духовный дневник заполняется ежедневно.

ОМ

Духовный дневник

Духовный дневник является кнутом для подстёгивания ума к добродетельности и Богу. Если вы регулярно поддерживаете этот дневник, вы обретёте утешение, спокойствие ума и совершите быстрый прогресс на духовном пути. Ежедневно заполняйте дневник. Тогда вы получите необыкновенные результаты.

NB (Важное примечание):

Имейте две копии вашего духовного дневника, куда ежедневно заносите отдельные записи напротив каждого вышеупомянутого пункта. Одну копию дневника следует держать при себе для записи, а другую можно послать своему духовному наставнику для дальнейших инструкций. Если вы не можете соблюдать какой-либо пункт, дайте пояснения в отдельном примечании, почему. Некоторые пункты могут быть видоизменены. Например, христианин может читать Библию вместо Гиты. Он может петь псалм вместо Нама Смараны или Киртана. Никогда не стыдитесь записывать свои провалы или ошибки. Согласно инструкциям своего наставника, видоизмените заведённый порядок Садханы на следующий месяц.

Когда вы выполняете Асаны, несущественно, совершаете ли вы физические упражнения другими способами или нет. Пункт 7 имеет отношение к Асане для Джапы или медитации, и пункт 21 для специальной концентрации, поскольку Садхана должна быть развитой, в то время как п. 3 комбинирует медитацию, поскольку Джапа без медитации малоэффективна. П. 9 является стимулирующим фактором, указывающим на избирательность в отношении вашего общества. П. 19, хотя его можно заменить пунктом 9, должен соблюдаться без провалов. Что касается п. 11, вы можете посвятить несколько часов по выходным дням или праздникам, помогая какой-либо социально-культурной организации в своём городе, или вы можете сами создать некую благоприятную возможность для преднамеренной практики самоотверженного служения как средства культивирования отношения непривязанности и бескорыстия для всей вашей работы. П. 5 обычно относится к Сукха Пурвак, но вы можете также включить Бхастрику или Капалябхати (зимой) и Ситали или Ситакари (летом). П.8 предназначен для культивирования привычки читать наизусть некоторые стихи Гиты или Упанишад, повторяя которые в свободные часы, вы можете обрести безмерное вдохновение. П. 13 предназначен для развития концентрации, и п. 10 — для сохранения энергии и культивирования самообладания. Пп. 16 и 20 указывают на то, что вы всегда должны бытьбдительными и наблюдать за собой, в то время как пп. 24 и 25 дают вам постоянный стойкий стимул в росте духовности. П. 26 предназначен для вашего Гуру, чтобы дать вам наставления.

ОМ ТАТ САТ.

П.4. Выдержки из работы Шри Свами ШИВАНАНДЫ “САДХАНА”.

Глава 13. Карма Йога Садхана

А. Служение является важным

Вы должны быть полностью погружены и пропитаны служением. Бессмысленно сидеть в закрытой комнате или на берегу Ганги и медитировать часами напролёт. Как долго вы сможете медитировать? Спросите себя. Скажем, полчаса или час от силы. Затем ваш ум начнёт блуждать, и возникнут бесчисленные мысли, вы начнёте воображать множество бесполезных вещей и начнёте возводить воздушные замки. Вы будете не в состоянии контролировать свои мысли или концентрироваться на объекте медитации. В чём причина этого? Это результат ваших плохих Самскар, поскольку вы не обладаете безмятежностью, и ум постоянно взволнован мирскими мыслями, а также потому, что вы не очистили своё сердце самоотверженным служением. Вы можете искупить свои плохие Самскары только с помощью интенсивного самоотверженного служения. Тогда мир и спокойствие придут, и вы обретёте совершенную, сильную медитацию.

Я слышал от очень многих учеников жалобу, что они неспособны выполнять достаточное количество Джапы, медитировать и так далее, поскольку они всегда вовлечены в служение. Хорошо, тогда я просил их отправиться в какое-нибудь уединённое место или закрыться в комнате на день-два и посмотреть, как долго они смогут медитировать. Это невозможно для новичка — медитировать 24 часа в сутки. Ум хочет быть вовлечённым в какие— то перемены. Вы видели когда-нибудь человека, медитирующего на берегу Ганги? Понаблюдайте за ним некоторое время. Возможно, он будет в состоянии медитировать спокойно от силы час. Затем вы увидите его играющим с гальками или вовлечённым в подобные глупые вещи. Поэтому я утверждаю, что служение является очень важным вначале. Поскольку ум хочет разнообразия, вы должны вовлечь его в определённую благородную, благосклонную работу ради добра других. Одно лишь служение наделит вас всем. С помощью одного лишь служения вы сможете иметь реализацию. Бок о бок с этим вы должны также выполнять свою Джапу, медитацию и другие предварительные Садханы. Одна лишь синтетическая, объединённая практика может дать вам совершенство.

Честно говоря, это лучшее основание для духовной практики для всех учеников, поскольку здесь вы имеете прекрасную смесь всех видов Садханы, очень привлекательную, практичную и подходящую для большинства разновидностей ума. Вы можете сказать, что такое самоотверженное служение не требуется для продвинутого класса. Но как много таких людей? В действительности их очень мало. Это лишь только очень высокоразвитые души могут поглотить себя в медитации день и ночь. А что говорить об обычных людях? Одна лишь синтетическая Садхана является наиболее подходящей для них.

Большинство людей отрекается от домашнего очага и дома в поисках мира и определённой безмятежной атмосферы, и, возможно, очень немногие отказываются ради своей быстрой духовной эволюции. Они следуют в места, подобные Ришикешу и Уттаркаши. Но что они там находят? Куда бы они ни пошли, всюду тот же самый мир. Почему? Потому, что они несут с собой тот же самый ум. Ум, загрязнённый всеми видами грязи. Он хочет общества и своих любимых объектов. Он никогда не может оставаться мирным, в уединении, без какой-либо работы. Поэтому Карма Йога является самой подходящей для такого типа учеников.

Человеку следует приспособить себя ко всякого рода обстоятельствам. Предположим, вы способны совершать мощную медитацию; предположим, что вы — любящий покой, ищущий одиночества Садхака, и вы можете избежать застоя в покое; тогда, конечно, вы можете отправиться в Уттаркаши или в другое подобное уединённое место. Но через 5 лет, когда вы спуститесь на равнины, вы будете не в состоянии вытерпеть мирское окружение, ваш ум будет легко выводиться из равновесия, вы никогда не будете в состоянии медитировать среди шума и суеты, и вас легко приведёт в смятение мирское влияние; короче говоря, вы будете подобны рыбе, вынутой из воды. Вам всегда будет требоваться пещера или уединённое место для Садханы. И это результат вашей пятилетней Садханы? Какой толк от вашей мощной медитации, когда вы не овладели своим умом, когда вы легко расстраиваетесь под влиянием нескольких неприятных слов, когда вы неспособны вынести оскорбление, неприятность, осуждение и гонение? Какой толк оставаться долгое время в уединении, когда вы так легко отвлекаетесь пустяковыми соблазнами, когда вы неспособны выдержать мирскую атмосферу? Вы должны упорно тренировать свой ум, чтобы оставаться непоколебимым, спокойным и мирным среди отвлекающих факторов и факторов, рассеивающих внимание, поддерживать дружеские отношения с другими и быть легко адаптируемым, терпеливым, общительным и услужливым. Вы должны быть в состоянии приспособить себя ко всем типам людей и сделать себя полезным для других; вы должны обожать, служить и поклоняться одному и тому же Богу, проявленному в бедняке, в больном и в страдающем, так же как вы обожаете и поклоняетесь Ему в храме своего сердца. Вот в действительности в чём заключается успех вашей Садханы.

Предположим, если вы отправились для совершения Мауны на пять лет, после этого вы начнёте заикаться, вы будете не в состоянии должным образом говорить с другими. И это всё, чего вы достигли во время своей Садханы? Будьте мудрыми. Учитесь различать. Анализируйте и тщательно изучайте свои мысли. Уверенно провозглашайте: “Я посвящу всю свою жизнь служению другим, неважно, обрету я спасение или нет — это меня не касается. Моя обязанность — неутомимо служить моему Богу, находящемуся во всех, моя обязанность — неутомимо служить бедным и больным, для того, чтобы пропитать всё своё существо служением другим.” Действительно, это должно быть уверенное провозглашение каждого Садхака. Вы должны следовать этому по отношению к каждому человеку, с которым вы сталкиваетесь.

Если вы настоящий Садхака, вы должны быть в состоянии войти в Самадхи просто от однократного повторения “Тат Твам Аси” — “Ты есть Тот”, подобно великому королю Джанаке. Шветакету реализовался, повторив лишь “Тат Твам Аси” 9 раз. А почему бы и вам не достичь этого? Ваше сердце должно растаять в тот самый момент, когда вы повторяете “Тат Твам Аси”. Ваше чувство должно быть сильным. Иначе, если вы переходите на произносимое с запинаниями “Сохам”, “Шивохам” и “Ахам Брахма Асми”, даже повторяя это 5000 раз, какой толк, если вы в действительности не чувствуете их серьёзность и бесконечное значение? Вы лишь напрасно теряете своё время.

Я видел несколько человек, перебирающих чётки внутри своего Чаддара во время вечернего класса. Этот метод Вриндавана бесполезен. Очевидно, человек не в состоянии полностью сконцентрировать свой ум на Джапе, когда идёт класс. С другой стороны, он должен также следовать тому, что читается в классе. Таким образом, для него нет никакого толка во всём этом. Так много полезных вещей читается в классе. Если человек следует им, у него будет так много хороших идей, он получит хорошую пищу для ума и получит большую пользу. Но он думает, что он сделает больше добра простым перекатыванием чёток без какой-либо концентрации. Тогда какая польза от идущего занятия? Будьте искренними. Духовная жизнь — это не лёгкая шутка. Будьте серьёзными, практичными и искренними. Смывайте грязь со своего сердца с помощью интенсивного самоотверженного служения, окрасьте его непоколебимостью, отсутствием зависти, безусловным самоподчинением Господу и отполируйте его Вичарой и Вивекой. Только тогда вы будете в состоянии обрести Могущество Господа со всей Его славой в своём сердце.

Я предложу вам прекрасный метод, чтобы вы смогли практиковать прекрасную смесь синтетической Садханы даже во время работы. Упорно работайте час или два. Теперь ваш ум полностью пропитан работой. Вы отключаетесь от внешнего мира. Вы полностью погружены. Теперь прекратите всю свою работу. Закройте глаза и медленно заберите внутрь свой ум. Забудьте всё о работе. Постепенно концентрируйте свои мысли и удерживайте их на своём Ишта Дэвате или на каких-то очень возвышенных, божественных идеях. Будьте спокойными, мирными и безмятежными. Полностью расслабьтесь. Ваши мысли должны мягко, естественно и спонтанно обитать на объекте вашей медитации. Через 10 минут или около этого вернитесь в своё нормальное состояние и начните свою работу. Вы обретёте свежую энергию, вы будете оживлены и будете в состоянии прекрасно выполнять свою работу.

Другой метод: Если вы неспособны медитировать из-за беспокойства, возьмите тетрадь для Мантры и попишите слова своей Ишта Мантры в течение 10 минут. Концентрируйте свои мысли на Ликхита Джапе. Или, если вы не склонны делать даже это, вы можете почитать какую-нибудь книгу и пребывать на идеях, содержащихся в ней. Анализируйте и размышляйте об этих идеях. Или повторяйте несколько Шлок из Гиты и медитируйте на их значении. Или начните совершать мысленно Джапу. Таким образом, вы сможете потратить на это 5-10 минут. Затем опять совершайте свою работу следующие пару часов и одновременно повторяйте этот процесс. Ум получит разнообразие, и вы будете в состоянии работать более эффективно, бок о бок также с выполнением своей Садханы.

В некоторых случаях вы можете также практиковать медитацию. Вы можете быть в состоянии совершать интенсивную медитацию полчаса, а затем ваш ум начнёт блуждать, и вы будете думать о многих бесполезных, а иногда и даже вредных темах. Вы внимательно наблюдали, насколько разнообразные мысли возникают во время медитации? Ваше внимание смещается с вашей Лякшьи, и вы в какой-то момент не знаете об этом. Теперь вы начнёте думать о какой-то особой идее, событиях или темах. Ваши мысли будут сконцентрированы на них. Вы должны теперь собирать внутрь рассеянные лучи ума вновь и вновь и концентрировать их на своей Лякшье. Когда вы обнаружите, что трудно это делать, вы должны прекратить свою медитацию и начать выполнять Киртан или напевать про себя некоторые вдохновляющие Шлоки в течение некоторого времени. Вы можете также почитать книги или пописать свою Ишта Мантру или совершить короткую прогулку за пределами своей комнаты. Ваш ум будет энергетизирован, и вы будете в состоянии вновь интенсивно медитировать. Вы должны повторять этот метод, когда бы вы ни обнаружили, что медитация становится напряжённой, монотонной или утомительной.

Я предложу вам другой метод. Когда вы чувствуете отвращение или монотонность во время непрерывной работы, возьмите отпуск на день-два и отправьтесь в какое-нибудь место поблизости, чтобы получить полное расслабление. Сделайте достаточный отдых. Не думайте о своей работе, которую вы оставили. Совершайте длительные прогулки в уединённых местах или слоняйтесь по лесу. Вы будете энергетизированы. Теперь вы сможете приступить к своей работе со свежим умом. Таким образом, вы будете в состоянии совершить большую работу, чем работая непрерывно, напролёт, несмотря на монотонность и отвращение. Всегда используйте свой здравый смысл. Различайте и проявляйте упорство в Садхане.

Вы обнаружите, что даже образованные люди часто вовлекаются в бессмысленный хохот, хихиканье и другие подобные легкомысленные действия. Они думают, что они очень красноречиво выражают свою радость. Но это не так. Это очень глупо и невежливо. С помощью простой приятной улыбки очень хорошо может быть выражена чья-то радость. Она поддерживает других, успокаивает горюющих и даёт утешение для огорчённых. Это вежливо и соответствует хорошим манерам. Садхака не должен вовлекаться в бурный смех. Он всегда должен быть мягким, вежливым, мирным и безмятежным. Подлинная радость интуитивного переживания никогда не может быть выражена в громком или порывистом смехе. Само его спокойное выражение лица будет излучать его внутреннюю радость и заставит других также переживать его интуитивное блаженство. Лишь мирские люди вовлекаются в такой глупый грубый хохот. Как Садхака вы должны быть воплощением приятности, вежливости и хороших манер.

Б. Карма может быть преобразована в Йогу

ВСЁ ВРЕМЯ придерживайтесь цели Самореализации. Без сомнения, вы вечны; без сомнения, вечность перед вами. Вы бессмертны. Вы за пределами связей времени. Это правда. Но не ослабляйте своих усилий для реализации Я в этом рождении, поскольку вы не знаете, когда вы обретёте подобное человеческое рождение вновь. Вы не можете реализоваться в дочеловеческом или сверхчеловеческом рождении, будучи животным или богом. В обоих этих случаях душа лишь наслаждается или страдает, согласно плодам Кармы, которую человек заработал в своём человеческом рождении. После того, как этот процесс будет закончен, он примет вновь человеческое рождение со следующей, ещё одной возможностью реализации Я. Теперь вы понимаете, насколько важным является то, что мы должны стараться изо всех сил реализовать Я здесь и теперь. Не следует терять ни минуты драгоценной жизни. Каждый день вы должны вести самонаблюдение и определять, прогрессируете вы или нет. Это очень и очень важно. Иначе вы будете в серьёзной опасности свернуть с пути. Внимательно ИССЛЕДУЙТЕ СЕБЯ! Обнаружьте, что Майя всегда готова обмануть вас и ввести в заблуждение. Будьте внимательны. Она имеет множество форм. Гордость от служения, высокомерие от положения, тщеславие от достижения, привязанность к достигнутому, желание комфорта, жажда силы и гнев на тех, кто препятствует вашему захвату власти, и врождённое страстное желание отвергать, притеснять и дурно себя вести по отношению к другим из-за врождённого комплекса превосходства — всё это является небесными девицами, которые всегда окружают вас, соблазняя, пытаясь увести вас прочь от вашей высокой цели. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ!

Вы должны быть в состоянии превратить каждое действие в кирпич для создания канала, по которому свободно и сознательно потечёт мысль о Боге. Бхава, которая заключается в том, что “работа является поклонением”, должна поддерживаться. Это является эффективным противодействием приманкам Майи и аннулирует её соблазны. Знайте, что, в сущности, вы являетесь Атманом, Акартой и Абхоктой. Бог работает через вас для своих собственных непостижимых целей. Как тогда вы можете говорить о каких-то достоинствах и страдать от недостатков? Один Атман является вами — даже более того, Ты Есть всюду. Больше ничего нет во всей вселенной. Всё дорого вам только потому, что всё является вашим собственным Я. Кто тогда может быть вашим другом, кто может быть вашим врагом? Кто может быть выше, кто может быть ниже? Кто может обмануть вас и кого вы можете обмануть? Кто может причинить какой-то вред вам и как можете вы причинить вред другим? Любите! Любите! Любите! Поскольку всё есть ваше собственное Я. Вы можете беспричинно перерезать себе горло? А почему тогда вы так поступаете, вредя другим в мыслях, словах и делах? Предположим, вы по ошибке задели пальцем глаз. Вы разве отрежете его за это? Точно так же вы не должны отплачивать злом, когда ваш брат по ошибке причиняет вам неприятность. Вы должны принять всё, что приходит — аплодисменты и критику, похвалы и приговор, любовь и ненависть, обретения и потери, — как милостивые дары Бога. Принимайте каждого, кто сталкивается с вами, как проявление самого' Бога. Кланяйтесь каждому; будьте распростёртыми даже перед ослами. В максимальной степени развивайте гуманизм. Ваш идеал — это “быть покорнее, чем травинка”. Если вы чувствуете всех как проявление Бога, вы будете не только более терпимыми, но и позитивно полюбите критику. Когда другой человек критикует вас, сразу подумайте, что он прав, поскольку он — Бог. Вы должны анализировать идеи, содержащиеся в критике, и только после этого принимать зрелое суждение. С помощью этого метода вы очень легко победите соблазн давать резкий отпор. Вы разовьёте терпение, понимание; вы будете обладать доброй волей во всех направлениях, и таково же будет отношение к вам каждого. Вы должны внимательно исследовать себя в тишине и уединении и анализировать моменты критики. Уединение успокоит ваши эмоции, и ваше заключение будет правильным. Карма Йоги никогда не позволяют эмоциям и возбуждению быть лучшими своими частями. Следуя этим указаниям, любое действие — священное или мирское, даже если это служение семье — может быть превращено в действие-поклонение, ведущее к самой возвышенной цели — Самореализации! Пусть все вы станете совершенными Карма Йогами!

В. Результаты Садханы Карма Йоги

Практика Карма Йоги одна ведёт к Адвайтической реализации единства. Без неё нет успеха в Ведантической реализации единства Я. “Джанака достиг совершенства с помощью действия” (Гита, гл. 3, Шлока 20).

Обычный мирской человек очень мелочный из-за эгоизма, ревности, предрассудков, ненависти и гордости. Эгоизм, ревность и так далее оставляют после себя в уме осадок и действуют как вуаль или толстая кора, таким образом отделяя человека от других.

Практика Карма Йоги разрывает вуаль, ломает кору и вызывает расширение сердца. Она очищает сердце. Карма Йог чувствует для других и служит им разными способами. Он делит с ними то, что имеет. Он приносит воду из реки для пожилого странника, лекарство для больного, обеспечивает дровами и приносит овощи с базара. Все эти небольшие акты доброты делают сердце мягким и создают сострадание в сердце. Человек развивает различные добродетели, такие, как терпение, выносливость, гуманизм, которые необходимы для восхождения знания. Человек переживает особую, неописуемую радость и внутреннюю духовную силу. Поток любви постепенно усиливается в нём. Его любят также и другие. Те, кого он любит, благословляют его, и он достигает долголетия благодаря силе их Санкальп и благословениям.

Карма Йога более трудная, чем Веданта или Бхакти Йога. Карма Йога — это не просто механическое действие. Ведантическая Бхава или Бхакти Бхава должны поддерживаться во время служения.

Практик Карма Йоги вскоре обретает Вират Даршану, так как он постоянно служит Вират или проявленному Брахману.

Карма Йог никогда ничего не хочет. Даже когда он отправляется в неизвестное место, люди дают ему всё, что ему требуется, если даже он об этом не просит. Приглашения к обеду сыплются на него со всех сторон. Приятный божественный аромат распространяется от Карма Йога. Этот аромат побуждает людей служить Карма Йогу, и служить ему с усердием. Вся природа всегда готова служить Карма Йогу. Все божественные Айшварйи (достояния) принадлежат ему.

Истины Упанишад раскрываются перед ним без изучения Шрути (писаний) благодаря чистоте его сердца и по милости Бога. Знание о Я нисходит на него без Мананы (размышления) и Нидидхьясаны (медитации), поскольку он становится избранным преданным Господа благодаря нисхождению Его милости.

“Этот Атман не может быть достигнут ни с помощью изучения Вед, ни с помощью интеллекта, ни с помощью длительного слушания. Тот, чьё Я выбрано им, это я может достигнуть. Для него этот Атман обнаруживает Свою истинную природу.” (Катха Упанишада, гл. 1, Валли 2, Шлока 23).

“Дети, а не мудрец, говорят о Санкхье (знании) и Йоге (Йоге действия или совершения действия) как о разном; тот, кто воистину установлен в Одном, обретает плоды обоих.” (Гита, гл.5, Шлока 4).

“То место, которое достигается последователями Санкхьи (Джнанинами), достигается Йогинами (Карма Йогинами). Тот зрячий, кто видит, что Санкхья и Йога — это одно.” (гл.5, Шлока 5).

Нет даже надежды на спасение даже в сотнях тысяч рождений для ученика сухой Веданты, который изучал Упанишады и Брахма Сутры, а также практиковал Веданту без очищения своего сердца с помощью длительной практики Карма Йоги. Он подобен лягушке, которая издаёт много шума и беспокойства в сезон дождей. Лягушка беспокоит людей только в сезон дождей, но лягушка сухой Веданты является просто книжным червем без очищения сердца, беспокоя мир круглый год с помощью ненужных споров, ссор и бесполезных дискуссий. Истинный Ведантист является благословением для мира. Он проповедует посредством языка молчания или языка сердца. Он всегда служит с Атма-Бхавой.

Пусть все вы реализуете Вечного с помощью чистоты сердца, достигаемой практикой Карма Йоги!

Оглавление

Предисловие переводчика

ПРАВИЛА ЧТЕНИЯ САНСКРИТА

Замечание издателей

Предисловие Шивананды

Только Бога я видел

Универсальная молитва

Шива Манаса Пуджа Шри Шанкара чарья

Введение

Глава I. ЙОГА СЛУЖЕНИЯ

  1.1. Кто является Богом?

  I.2.      Йога служения

  I.3.      Что такое Карма?

  I.4.      Хорошее и плохое действие

  I.5.      Нишкамья Карма Йога

  I.6.      Карма Йога — средство к знанию

  I.7.      Качества Карма Йога

  I.8.      Работа является поклонением

  I.9.      Йога уравновешенности

  I.10.      Уравновешенный разум

  I.11.      РАБОТА БЕЗ КАКОЙ-ЛИБО МОТИВАЦИИ

  I.12. В Карма Йоге нет потери

  I.13. Здоровье и Йога

  I.14. Секрет Карма Йоги

Глава II. Универсальные законы

  II. 1. Закон Кармы

  II.2. Закон причины

  II.3.      Закон действия и результата действия

  II.4.      Закон компенсации

  II.5.      Закон возмездия

  II.6.      Закон сопротивления

Глава III. СВАДХАРМА

  III. 1. Что такое Свадхарма?

  III.2. Обязанности человека

  III.3. Три Гуны

  III.4. Карма Индрии

  III.5. Псевдо-Карма Йог

  III.6. МИТХЬЯЧАРА

  III.7. Инструкции ученикам

Глава IV. Карма и свобода

  IV. 1. Свободная воля

  IV.2. Философия правильного и неправильного

  IV.3. Что посеешь, то и пожнёшь

  IV.4. Человек может перерасти окружение

  IV.5. Человек является хозяином своей судьбы

  IV.5.1. Избранные отрывки

  IV.6. Свободная воля против фатализма

Глава V. Карма и перевоплощение

  V.1. Карма

  V.2. Законы реинкарнации

  V.2.1. Реинкарнация абсолютно правильна

  V.3. Законное и запрещённое действие (Видхи-Нишедха)

  V.4. Три вида Кармы

  V.5. Грех является лишь ошибкой

  V.6. Секреты Кармы

  V.7. Карма в философии Джайнизма

  V.8. Пурушартха против Прарабдхи

  V.9. Поведение

Глава VI. Гирлянда Карма Йоги

  VI. 1. Четыре пути

  VI.2. Живите согласно вашему идеалу

  VI.3. Карма Ништха

  VI.4. Преодоление Двандв

  VI.5. Найшкармья (состояние бездействия)

  VI.6. Медитация и действие

  VI.7. Убейте желание

  VI.9. Санньясины, пробуждайтесь!

  VI. 10. Практика Брахмачарьи

  VI.10.1. Урдхварета-Иогин

  VI. 11. Слава Брахмачарьи

  VI. 12. Практические инструкции

  VI. 13. Важность Брахмачарьи

  VI.13.1. Современное образование

  VI. 13.2. Обязанность учителей

  VI.14. Мода: ужасное проклятие

  VI. 15. Контроль привычки курить

  VI. 16. МЯСОЕДЕНИЕ

  VI. 17. Азартные игры

Глава VII. Карма Йога в Гите

  VII.1. Колесо вселенной

  VII.2. Возможность для личного усилия

  VII.3. Всё делает Пракрити

  VII.4. Действие и бездействие

  VII.5. Действие и деятель

  VII.6. Самоподчинение

  VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение

Глава VIII. Вдохновляющие истории

  VIII. 1. ТИРУВАЛЛУВАР

  VIII.2. История Бании

  VIII.3. Раджа Гопичанд

  VIII.4. История Пандита

  VIII.5. Весёлый муравей

  VIII.6. Раджа Джанак

  VIII.7. Идеальный Карма Джнана Йог

  VIII.8. Высшее самопожертвование

  VIII.9. История птицы

Приложение

  П.1. Специальные инструкции для Карма Йогов

  П.2. Ману Смрити

  П.3. Духовный дневник

  П.4. Выдержки из работы Шри Свами ШИВАНАНДЫ “САДХАНА”.

    Глава 13. Карма Йога Садхана

      А. Служение является важным

      Б. Карма может быть преобразована в Йогу

      В. Результаты Садханы Карма Йоги