Торжество Православия. Основы православной веры. Современные ереси и лжеучения. Святоотеческое учение о спасении (fb2) читать онлайн

Торжество Православия

От составителей

В 325 году в городе Никее проходил Вселенский Собор Православной Церкви. Участники собора долго искали термин, которым можно обозначить единую природу Бога Отца и Бога Сына. Для них было важно, чтобы этот термин был как можно точнее и чтобы его не приняли ариане¹. Наконец, такое слово нашли: «Сын Божий единосущен Отцу». После этого ариане отказались подписать Никейский Символ веры и разница между правым учением и ересью, наконец, стала очевидна.

Парадокс, но отцы Собора искали не то, что объединяет, а то, что разделяет. Истина им была дороже пресловутого мира. Этот образ действия актуален и сегодня.

Мир идёт путём глобализации, во время которой исчезают границы, появляется единая валюта, объединяются правительства. Скоро раздадутся возгласы о том, что в интересах человечества необходимо создание единой универсальной религии. Нечто подобное было в истории Древнего Рима. Но только теперь в новый пантеон богов рядом с Буддой и Кришной водрузят Крест Христов. И вот тогда снова придётся искать слова, которые не объединяют, но разделяют.

Экуменическое² движение, якобы направленное на достижение единства между людьми всех конфессий, грозит нам потерей внутренней сущности православия. Стремясь к миру с иноверцами, мы можем однажды услышать над собой суровые слова Христа: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

Дорогой читатель! Книга, которую ты держишь в руках, содержит основы православного вероучения. Некоторым формулировкам, которые в ней приводятся, сотни и тысячи лет. Это отнюдь не связано с неумением православных мыслить «широко», мыслить «по-новому». Дело в том, что истины православного вероучения неизменны. И знать их необходимо для того, чтобы быть готовым всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15).

Надеемся, что книга найдёт своих читателей как среди воцерковлённых людей, так и среди тех, кто искренно ищет Истину.

Торжество Православия

Праздник Торжества Православия установлен в IX столетии при патриархе Константинопольском святителе Мефодии после окончательной победы над иконоборчеством как торжество победы над всеми лжеучениями и ересями. Православие есть чистое христианство, без привнесения в него человеческих измышлений. Оно основано на Священном Писании и Священном Предании, идущем от апостолов, посланных Самим Сыном Божиим по сошествии на них Святого Духа проповедовать Истину всем народам. В дальнейшем Вселенские Соборы и святые отцы Церкви лишь устанавливали, что является согласным Священному Писанию и учению святых апостолов.

Быть православным важно, потому что православное учение о Боге есть то, которое открыл Сам Сын Божий. Православное руководство для земной жизни также основано на Евангелии и проверено опытом жизни многих подвижников, увенчанных от Бога святостью, засвидетельствованной чудесами. Быть православным — означает иметь верное знание о высшем, насколько оно доступно человеку, а также знать путь в горний мир. Православие даёт не только отвлечённое знание, оно даёт духовные силы вести правильный образ жизни, ибо через Церковь подаются дары Святого Духа, укрепляющие в добре.

Всякое отступление от Православия есть повреждение ясного духовного зрения, а также ослабление духовных сил. Посему тех, кто не только сам отступает от Православия, но и увлекает других, Церковь отсекает от себя, так же, как заражённую раком или такой же опасной болезнью часть тела отсекают, дабы предохранить от заражения здоровую часть. На греческом языке это выражается словом «анафема», что означает «отделение с вознесением вверх», то есть предание Суду Божиему. В то же время возносятся молитвы, дабы все заблуждающиеся обратились к правде и «в разум истины пришли», то есть познали Истину и следовали ей.

Святитель Иоанн (Максимович)

Глава I. Основы христианской веры

О Божием домостроительстве

Первозданный Адам, будучи в раю, впал, по внушению змия, в гордость и, возмечтав быть богом, вкусил от древа, от которого Бог повелел ему не есть. За это был предан он великим карам — тлению и смерти, для смирения гордыни его. Но когда Бог осуждает на что-либо, то даёт приговор, и приговор Его становится делом, и карою вечною, и уже никакой нет возможности уничтожить эту кару, бывающую по Божескому определению. Подумай же теперь: Адам согрешил великим грехом, потому что словам Бога не поверил, а словам змия поверил. Сравни Бога и змия, и увидишь, как велик был грех премудрого Адама. По великой мудрости своей он дал имена всем животным, но когда от всей души поверил змию, а не Богу, то Божественная благодать, почивавшая в нём, отступила от него, так как он стал врагом Богу, по причине неверия, которое показал к словам Его. Адам подумал, что Бог позавидовал ему и не хотел, чтобы и он знал доброе и лукавое, и для того заповедал ему не вкушать от древа познания добра и зла, чтоб и он не стал богом, подобным Богу, создавшему его. И вкусил, и тотчас познал наготу свою, и вместотого, чтобы сделаться богом, стал тленным, и как тленный — смертным.

И вот, как видишь, приговор Божий пребывает навсегда карою вечною. И стали мы, люди, все тленны и смертны, и нет ничего, что могло бы отстранить великий и страшный приговор. Когда же нет возможности отстранить этот приговор, то какая после этого польза от мудрости или от богатства, от власти, или от всего мира? Всевышний Сын Божий, Господь Иисус Христос пришёл, чтобы смириться вместо Адама, — и действительно смирил Себя даже до смерти крестной. Слово же крестное, как говорит Писание, таково: проклят всякъ, висяй на древе (Гал. 3, 13). Адам, никакой не имея нужды, взял от плода того древа (от которого Бог заповедал ему не вкушать), вкусил и умер. Необходимо знать, что так как человек имеет тело и душу, то смертей у него две: одна — смерть души, другая — смерть тела, равно как и два бессмертия — душевное и телесное, хотя то и другое в одном человеке, поскольку душа и тело — один человек. Так душой Адам умер сразу, как только вкусил, а после, девятьсот тридцать лет спустя, умер и телом. Так же как смерть тела есть отделение от него души, так смерть души есть отдаление от неё Святого Духа, Которым быть человеку благоволил создавший его Бог, чтобы он жил подобно Ангелам Божиим, которые, будучи всегда просвещаемы Духом Святым, пребывают неподвижными на зло. По этой причине и весь род человеческий сделался таким, каким стал после падения праотец Адам, — смертным, по душе и по телу. Человека, каким создал его Бог, не стало более в мире, и возможности не было, чтобы стал кто-либо таким, каким был Адам до преступления заповеди. А необходимо было, чтобы такой человек был.

Итак, Бог, желая иметь такого человека, как в начале создал Адама, послал в последние времена на землю Сына Своего Единородного, и Он, придя, воплотился, восприняв совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным человеком, и Божество имело, таким образом, человека, достойного Его. И это Человек! Другого такого не было, нет и не будет. Но для чего сделался Таковым Христос? Для того чтобы соблюсти закон Божий и заповеди Его, и чтобы вступить в борьбу и победить диавола. То и другое совершилось в Нём само собою. Поскольку Христос есть Тот Самый Бог, который дал заповеди и закон, то как можно было не соблюсти Ему того закона и тех заповедей, которые Сам дал? И если Он Бог, как и есть воистину, то как возможно было Ему быть обольщённым или обманутым какою-либо хитростью диавола? Диавол, правда, как слепой и бессмысленный, восстал против Него бранью, но это попущено было для того, чтобы совершилось некое великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный и этим получил прощение Адам согрешивший. Для этого вместо древа познания был крест, вместо ступания ног, которыми прародители шли к запретному дереву, и вместо простёртых рук, которые простирали они, чтобы взять плод древа, были пригвождены ко кресту непорочные ноги и руки Христовы, вместо вкушения плода было вкушение желчи и оцта, и вместо смерти Адама — смерть Христова. Потом что было? Лежал Христос в гробе три дня, ради таинства Пресвятой Троицы, чтобы показать, что хотя и воплотился и пострадал один Он — Сын, однако домостроительство есть дело Пресвятой Троицы. В чём же это домостроительство? Одно Лицо Святой Троицы, именно, Сын и Слово Божие, воплотившись, принёс Себя плотью в жертву божеству Отца, и Самого Сына, и Духа Святого, чтобы благоволительно прощено было первое преступление Адама ради этого великого и страшного дела, т. е. ради Христовой жертвы, и чтобы силой его совершалось другое, новое рождение и воссоздание человека в Святом Крещении, в котором мы очищаемся водою, растворённою с Духом Святым. С того времени крестятся в воде, погружаются в неё и вынимаются из неё три раза, в образ тридневного погребения Господня, и после того, как умрут в ней всему этому злому миру, из третьего погружения являются уже живыми, как бы воскресшими из мёртвых, т. е. души оживотворяются и опять приемлют благодать Святого Духа, как имел её Адам до преступления. Потом крещёные помазываются святым миром, и посредством этого помазываются Иисусом Христом, и благоухают преестественно. Сделавшись, таким образом, достойными того, чтобы быть общниками Бога, они вкушают Плоть Его и пьют Кровь Его, и посредством освящённых хлеба и вина, соделываются сотелесными и сокровными воплотившемуся и принесшему Себя в жертву Богу. После этого уже невозможно, чтобы над ними господствовал и тиранствовал грех, как над богами по благодати.

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. — М: Троице-Сергиева Лавра, 1993. — Т. 1. — С. 21-25.

Символ веры и Таинства

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утверждённое на Первом и Втором Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.

Весь Символ веры состоит из двенадцатичленов, и в каждом из них содержится особая истина, или, как ещё называют, догмат нашей православной веры.

Символ веры читается так:

1-й член. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2-й член. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3-й член. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4-й член. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5-й член. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6-й член. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7-й член. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8-й член. И в духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9-й член. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

10-й член. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11-й член. Чаю воскресения мертвых.

12-й член. И жизни будущаго века. Аминь.

О первом члене Символа веры

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Слова Символа веры во единаго Бога указывают на единство истинного Бога. Бог есть един и нет другого кроме Него (Ис. 44, 6; Исх. 20, 2-3; Втор. 6, 4; Ин. 17, 3; 1 Кор. 8, 4-6). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии.

Бог есть существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и Ангелов. Но из откровения Божиего, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух (Ин. 4, 24); живой (Иер. 10, 10; 1 Фес. 1, 9); самобытный, т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе — Сущий (Исх. 3, 14; 1 Ин. 2, 13), вечный (Пс. 89, 3; Ис. 40, 28; Рим. 14, 25), неизменяемый (Иак. 1, 17; Мал. 3, 6; Пс. 101, 28), вездесущий (Пс. 138, 7-12; Деян. 17, 27), всеведущий (Евр. 4, 13), всемогущий (Быт. 17, 1; Лк. 1, 37; Пс. 32, 9), всеблагий (Мф. 19, 17; Пс. 24, 8), премудрый (Пс 103, 24; Рим. 14, 26; 1 Тим. 1, 17), всеправедный (Пс. 7, 12; Пс. 10, 7), вседовольный (Деян. 17, 25), всеблаженный (1 Тим. 6, 15).

Бог един, но не одинок, потому что Бог един по Своему существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святый — Троица единосущная и нераздельная. Единство трёх бесконечно любящих друг друга Лиц: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16).

Взаимное отношение между Лицами Пресвятой Троицы состоит в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; а Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица Пресвятой Троицы, по существу и свойствам, совершенно равны между Собою. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Бог Дух Святой есть истинный Бог, но все три Лица есть единое Божество — единый Бог.

Как единый Бог есть в трёх Лицах — это тайна, непостижимая для нашего ума, но мы веруем по свидетельству Божественного откровения. Тайну Святой Троицы открыл нам Сам Господь Иисус Христос. Посылая апостолов на проповедь, Он сказал: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Апостол и евангелист Иоанн также ясно свидетельствует не только о троичности Божественных Лиц, но и о единосущии Их. Три свидетельствуют на небе (о Божественности Сына Божия): Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин. 5, 7). Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13).

Мы можем отчасти понять тайну Святой Троицы только сердцем, любовью, находясь во Святой Соборной Церкви Христовой, т. е. живя в любви.

Мы называем Бога Вседержителем, потому что Он, как Царь Небесный, всем управляет и всё содержит в Своей силе и власти.

Ещё мы называем Бога Творцом неба и земли, потому что всё, что существует (как в видимом физическом мире, так и в невидимом, духовном), т. е. вся необъятная вселенная, создана Богом во Святой Троице, и всё сотворил Бог Отец Словом, т. е. Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого.

В следующих шести членах Символа веры, начиная со 2-го и заканчивая 7-м, излагается учение о Втором Лице Святой Троицы — о Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, Спасителе нашем.

О втором члене Символа веры

2. (Верую) И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Во втором члене Символа веры мы говорим о Господе нашем Иисусе Христе, Сыне Божием и исповедуем то, что знаем о Нём как о Втором Лице Святой Троицы, о Божественном Существе, до Его рождения на земле.

Господь Иисус Христос есть Единородный Сын Божий, т. е. Он есть единственный Сын Бога Отца, рождённый из существа Отца, как свет от света От истинного Бога Отца рождается такой же истинный Бог Сын, и рождается прежде всех век, т. е. прежде всякого времени — от вечности, так что с Отцом вечно, всегда есть Сын (а также и Святой Дух), одинакового существа с Отцом («единосущна Отцу»). Сам Иисус Христос сказал: Я и Отец — одно (Ин. 10, 30). Слова же Иисуса Христа Отец Мой более Меня (Ин. 14, 28) относятся к Его человечеству.

Если же Ангелы и святые иногда называются сынами Божиими, то это название говорит, что они — сыны Божии только по благодати, т. е. по милости Божией, через веру в Господа Иисуса Христа.

К слову рожденна, в Символе веры прибавлено слово несотворенна. Это прибавление сделано для опровержения ложного учения Ария, который утверждал, что Сын Божий не рождён, а сотворён.

Слова Имже вся быша значат, что Им, Сыном Божиим, всё сотворено, т. е. всё существующее, видимый мир и невидимый, создано Сыном и через Сына (и без Него ничтоже бысть, еже быстъ (Ин. 1,3) — читаем мы в Пасхальном Евангелии).

Сын Божий при воплощении (рождении) на земле получил имя Иисус Христос. Имя это указывает на человеческую Его природу.

Имя Иисус есть греческий перевод еврейского имени Иешуа (Иегошуа) и значит Спаситель. Это имя было дважды указано Богом через Ангела перед Рождеством Христовым, потому что Превечный Сын Божий снисходил на землю (рождался, воплощался) для спасения людей.

Имя Христос в переводе с греческого означает Помазанник. (На еврейском языке ему соответствовало также слово «Мессия».) В Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, первосвященники и цари, которые при вступлении в должность помазывались елеем и через это получали дары Святого Духа, необходимые для достойного исполнения их обязанностей.

Сын Божий назван Помазанником (Христом) по человеческой Его природе, потому что Он имел все дары Святого Духа: знание пророческое, святость первосвященника и могущество царя.

Примечание:

Когда члены Символа веры, начиная со 2-го и кончая 7-м, читаются отдельно, то к каждому из них нужно в начале добавлять: «Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия...».

О третьем члене Символа веры

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

В третьем члене Символа веры говорится о воплощении Сына Божия, т. е. о том, как Сын Божий сошёл с небес на землю, принял на Себя плоть человеческую (тело), кроме греха, и вочеловечился, т. е. принял не только тело, но и душу человеческую. Он сделался совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом, — стал Богочеловеком.

Сын Божий сошёл с небес и стал человеком (Богочеловеком) для того, чтобы спасти нас от власти диавола, греха и вечной смерти.

Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), т. е. преступление закона Божия. Грех появился в людях от диавола, который соблазнил в раю Еву, а через неё Адама, и уговорил их нарушить заповедь Божию, то есть согрешить.

Грехопадение первых людей — Адама и Евы — расстроило природу человеческую. Грех в людях помрачил ум, волю и в тело внёс болезни и смерть. Люди стали страдать и умирать, и сами, своими силами, уже не могли победить в себе грех и его последствия: исправить ум, волю, сердце и уничтожить смерть. Это мог сделать только Сам Бог — Творец всего.

Милосердный Господь дал обещание (обетование) людям, что на землю придёт Спаситель мира, который избавит людей от власти диавола и вечной смерти.

Когда настало время спасения, Сын Божий вселился в Пре- непорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, принял от Неё человеческую природу — родился сверхъестественным образом от Духа Свята и Марии Девы.

Пресвятая Дева Мария происходила из рода Авраама и царя Давида. Была Она Дочерью праведных Иоакима и Анны. Пресвятая Мария называется Девою, потому что Она, из любви к Богу, дала обет не выходить замуж. Присно- девою называется потому, что Она всегда пребыла девою — прежде рождения Спасителя, во время рождения и после рождения.

Православная Церковь называет Деву Марию Богородицею и почитает Её выше всех сотворенных существ, не только людей, но и Ангелов, — как Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, так как Она — Матерь Самого Господа. Так, по внушению Святого Духа, назвала Её праведная Елизавета: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне (Лк. 1, 43).

Господь Бог указывал людям через Своих пророков многие признаки пришествия в мир Спасителя. Так, например:

Пророк Исайя предсказал, что Спаситель родится от Девы (Ис. 7, 14) и с удивительной ясностью предсказал страдания Его (Ис. 53).

Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме (Мих. 5, 2; Мф. 2, 4-6).

Пророк Малахия предсказал, что Спаситель придёт во вновь созданный Иерусалимский Храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии (Мал. 3, 1-15).

Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим на осляти (Зах. 9, 9).

Царь Давид в псалме 21-м изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы сам их видел у Креста.

Пророк Даниил за 490 лет предсказал срок явления Спасителя, предсказал Его крестную смерть, последующее разрушение Храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9, 24-27).

Когда Сын Божий, Иисус Христос, пришёл на землю, то многие праведные люди узнали Его как Спасителя мира. Восточные мудрецы (волхвы) узнали Его по звезде, которая перед рождением Спасителя явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нём от Ангелов. Симеон Богоприимец и пророчица Анна узнали Его по откровению Святого Духа, когда Он был принесён в Храм. Иоанн Креститель узнал Его на реке Иордан, во время крещения, когда сошёл на Него Святой Дух в виде голубя и голос Бога Отца засвидетельствовал: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение (Мф. 3, 17). Многие узнали Его по превосходству Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.

Наше спасение Иисус Христос совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением Своим.

Учение Его бывает для нас спасительным, когда мы принимаем его всею душою и поступаем согласно ему, и жизнью своею подражаем жизни Спасителя. Как ложное слово дьявола, принятое первыми людьми, сделалось в людях семенем греха и смерти, так истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни.

О четвертом члене Символа веры

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

В четвёртом члене Символа веры говорится о том, что Господь Иисус Христос во время правления в Иудее римского прокуратора Понтия Пилата был распят на Кресте за нас, то есть за наши грехи, для нашего спасения, потому что Сам Он был безгрешен. При этом Он действительно страдал, умер и был погребён.

Страдал Спаситель, конечно, не Божеством, Которое бесстрастно, а человечеством; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода.

Телом после Своей смерти Он был погребён во гробе Иосифом Аримафейским, а душой в это время, до Своего воскресения, Он сошёл в ад и оттуда вывел всех веровавших в Него, начиная с Адама и Евы.

Адом называется место, удалённое от Бога, лишённое света и блаженства. В отношении к душам слово «ад» означает состояние сильной скорби и мучений.

Господь Иисус Христос, как совершенный человек и Сын Божий, добровольно принёс Себя в жертву за грехи людей через распятие на Кресте. Крестная казнь была самая позорная, страшная и жестокая. Спаситель, претерпев позорную казнь на Кресте, умер, но и воскрес. Через Крест воссияла жизнь! Христос уничтожил главную опору дьявола и превратил крест в знамение победы над злом и смертью.

Господь освятил крест Своею Пречистою Кровью и искупительным подвигом любви. Самый тяжкий преступник, но кающийся, не отвергнут Спасителем. С этого момента ни страдания, ни смерть не могут нас лишить вечного блаженства, если мы будем со Христом Спасителем. Теперь путь крестных страданий — это путь к вечной славе в Царствии Божием.

Слова в Символе веры страдавша и погребенна сказаны против некоторых еретиков, которые ложно учили, что Господь не мучился на Кресте, а страдания Его были только видимостью страдания и смерти.

Слова при Понтийстем Пилате указывают на истинность исторического события страданий Христовых, происшедших именно в это время. В часы крестных страданий Спасителя сделалась тьма по всей земле (Лк. 23, 44), говорит Евангелист. Об этой тьме свидетельствуют и языческие писатели-историки: римский астроном Флегонт, Фалль, Юний Африкан. Один из них воскликнул: «Умер кто-либо из богов!» Знаменитый философ из Афин, Дионисий Ареопагит, был в то время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, он сказал: «Или Творец страждет, или мир разрушается». Впоследствии, после проповеди апостола Павла, Дионисий принял христианство и был первым афинским епископом.

О воскресении Иисуса Христа говорится в следующем, пятом члене Символа веры.

О пятом члене Символа веры

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

В пятом члене Символа веры говорится о воскресении Иисуса Христа на третий день после Его смерти.

Так как в писаниях пророков Ветхого Завета было ясно предсказано о страданиях, смерти, погребении Спасителя и о воскресении Его, то потому и сказано по писанием. Эти слова относятся не только к пятому, но и к четвёртому члену Символа веры.

Иисус Христос умер в пятницу около трёх часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени воскресеньем.

Состояние Иисуса Христа по смерти до воскресения Православная Церковь изображает в богослужебных текстах следующими словами: Во гробе плотски (телом), в аду — с душою, как Бог, в раю с разбойником, и на престоле Ты был, Христе, с Отцом и Духом, всё наполняя, Неизобразимый.

Мы знаем, что в Ветхом и в Новом Заветах из мёртвых воскресали некоторые люди, но там этих умерших воскрешал кто-нибудь другой, и воскрешённые восставали в прежнем земном, смертном теле, а потому должны были снова умереть. Иисус же восстал из мёртвых Сам, силою Своего Божества, воскрес в преображённом Своем теле — небесном и бессмертном Он вышел из гроба, не трогая синедрионовой печати, не отваливая камня и невидимым для стражи.

Господь открыл людям о Своём воскресении сначала через Ангела, который отвалил камень от двери гроба. Свидетелями тому были воины, охранявшие гроб и разбежавшиеся от страха. Потом Ангелы возвестили о воскресении Иисуса Христа жёнам мироносицам. И, наконец, Сам Иисус Христос в продолжении сорока дней неоднократно являлся ученикам Своим со многими верными доказательствами Своего воскресения (давал ученикам трогать раны Свои от гвоздей и копья, ел перед ними и т. д.) и беседовал с ними о тайнах Царствия Божия.

В день Воскресения Христова мы поём: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот (жизнь) даровав.

Исполнилось, таким образом, пророчество, сказанное через пророка Осию: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14).

О шестом члене Символа веры

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

В шестом члене Символа веры говорится о том, что Иисус Христос пречистою Своею плотию вознёсся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

Вознесение Господне совершилось через сорок дней после воскресения Его. Господь Иисус Христос вознёсся на небеса человечеством Своим (плотию и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом.

Седяща одесную Отца означает: по правую сторону, на первом месте, во славе. Этими словами выражено, что человеческая душа и тело Иисуса Христа приняли такую же славу, какую имеет Христос по Своему Божеству.

Своим вознесением Господь Иисус Христос соединил земное с небесным и прославил наше человеческое естество, вознеся его на престол Божий. Он указал нам, что и наше отечество на небе, в Царстве Божьем, которое открыто теперь для всех истинно верующих в Него.

Побеждающему (зло, грех) дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3, 21) — говорит Господь.

О седьмом члене Символа веры

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

В седьмом члене Символа веры говорится, что Иисус Христос опять придёт на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут, и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца.

О втором пришествии Спасителя ясно говорится в Священном Писании. Так, например, когда Иисус Христос возносился на небо, явились Ангелы и сказали апостолам: Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11).

Но второе пришествие Христово будет совсем не такое, как первое. В первый раз Он приходил в смиренном виде человека, чтобы пострадать за нас и этим спасти нас от греха.

Родился Он в пещере для скота, жил, не имея где главу преклонить, умер посреди злодеев на кресте. Во второй же раз Он придёт, как Царь, во всем Своём величии и внезапно: Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 27).

Второе пришествие Христа Спасителя будет необычайно: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого (крест) на небе; и тогда восплачутся племена земные и у видят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24, 29-30). Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов... (Мф. 25, 31-32).

Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли.

По этому суду праведные пойдут в жизнь вечную, а грешные — в муку вечную за то, что творили злые дела, в которых не раскаялись и которых не загладили добрыми делами и исправлением жизни.

...Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5, 28-29).

Когда именно придёт Господь второй раз на землю, никому не открыто. Это тайна, которую, по слову Самого Господа, никто не знает, не знают даже Ангелы Божии, а только один Отец Небесный, поэтому мы всегда должны быть готовы предстать на Божий суд.

Хотя это время нам и неизвестно, однако в слове Божием (т. е. в Священном Писании) открыты некоторые признаки приближения пришествия Господа. Перед этим временем Евангелие будет проповедано всем народам. Евреи во множестве обратятся ко Христу. Но вместе с тем среди людей наступит крайнее развращение: уменьшение веры и любви к ближнему, умножение пороков и бедствий. Затем появятся лжепророки, между народами усилятся несогласия и войны, будут глады, моры (болезни) и землетрясения по местам. Наконец, когда зло достигнет своего высшего проявления на земле, явится антихрист.

Выдавая себя за Мессию, пришедшего водворить «Царство Божие» на земле, он будет стараться всеми способами истребить веру Христову. Следует помнить слова Спасителя Царство Моё не от мира сего (Ин. 18, 36). С пришествием Христа владычество антихриста окончится ужасною гибелью, как его самого, так и его последователей и самого дьявола.

После этого наступит вечное Царство Христово.

О восьмом члене Символа веры

8. (Верую) И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

В восьмом члене Символа веры говорится о третьем Лице Святой Троицы — о Духе Святом. Дух Святой есть такой же истинный Бог, как и Отец, и Сын. Это мы исповедуем, называя Его Господом.

Дух Святой также называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Сыном даёт всему жизнь. Следовательно, Он есть такой же Творец мира, как Отец и Сын. Сказано, что при творении мира Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2). Сам Иисус Христос сказал о благодатном возрождении Святым Духом: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5).

Так как Дух Святой есть истинный Бог — третье Лицо Единосущной Троицы — то Ему мы должны воздавать поклонение и прославление, одинаковое и равное с Отцом и Сыном.

Слова Иже от Отца исходящаго (т. е. Который от Отца исходит) указывают на личное свойство Духа Святого, которым Он отличается от Бога Отца и от Сына, рождающегося от Отца. Свойство это состоит в том, что Дух Святой всегда исходит от Отца. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26).

Слова глаголавшаго пророки означают «говорившего через пророков». Пророки предсказывали будущее и писали священные книги по внушению Духа Святого, потому писания их называются богодухновенными. Это сказано, чтобы никто не сомневался, что Священное Писание — как то, что записали апостолы, так и то, что писали пророки — написано ими не от себя, а по вдохновению Духа Святого.

Дух Святой и теперь сообщает Свои дары истинным христианам через Церковь Христову в молитвах и святых тайнствах. В таинствах Дух Святой просвещает верующих Своей благодатью, согревает сердца любовью к Богу и к ближнему и очищает их от всякой греховной скверны.

Иисус Христос назвал Духа Святого Духом истины (Ин. 14, 17; 15, 26; 16, 13) и предупредил нас: Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам (Мф. 12, 31).

Хулой на Духа Святаго называется сознательное и ожесточённое противление истине, потому что Дух есть истина. Сознательное же и ожесточённое сопротивление истине уводит человека от смирения и покаяния, а без покаяния не может быть прощения. Вот почему грех хулы на Духа не прощается.

Дух Святой открылся людям видимым образом: при крещении Господа — в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошёл на апостолов в виде огненных языков.

О девятом члене Символа веры

9. (Верую) Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

В девятом члене Символа веры говорится о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом.

Церковью называется общество всех православных христиан, имеющих главою Христа, объединённое верою, законом Божиим, священноначалием и святыми таинствами.

Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью, Церкви. Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу и которое называется храмом Божиим.

Иисус Христос поручил видимое устройство и управление Церковью Святым Апостолам, а затем их преемникам — епископам, и через них невидимо управляет Церковью. Господь Иисус Христос есть единый истинный Глава Церкви, и никакой другой главы в истинной Церкви Христовой нет и быть не может. Иисус Христос — Глава, а Церковь есть духовное тело Христово (Еф. 1, 22-23; 5, 23).

Святой апостол Павел говорит: Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 12-13). Итак, вы (т. е. истинные христиане) — Тело Христово (т. е. Церковь), а порознь — члены (Церкви) (1 Кор. 12, 27).... Он (Иисус Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Церкви)... (Еф. 4, 11-12).

Иисус Христос сказал, что Церковь Его никем непобедима, она пребудет вечно: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её (Мф. 16, 18). Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28, 20).

Полнота Божественного учения хранится в единой Церкви Христовой: это Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Иисус Христос сказал: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам (Ин. 14, 26); Дух Святый пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16).

Кто повинуется Церкви, тот повинуется Самому Христу, а кто не повинуется и отвергает её, тот отвергает Самого Господа. Если кто церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь, — сказал Сам Господь (Мф. 18, 17).

Церковь Христова есть Едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу — Христа, и одушевляется одним Духом Божиим (Еф. 4, 4-6). Она имеет и одну цель — освящать людей, единое Божественное учение, одни и те же таинства. Потому Церковь распадаться или разъединяться на части не может. От неё могут отпадать или отделяться еретики или раскольники, но они перестают быть членами Церкви, а Церковь от этого не перестаёт быть единой. Единство Церкви обязывает всех нас сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3).

Существование отдельных поместных православных Церквей, таких как Иерусалимская, Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Русская и других, нисколько не нарушает единства Церкви Христовой. Потому что все они являются членами одного тела — Единой Вселенской Церкви. Все они одинаково исповедуют веру, имеют общение в молитвах и таинствах.

Церковь Христова есть Святая, потому что она освящена Самим Господом Иисусом Христом: Его страданиями, Его Божественным учением и установленными Им святыми таинствами, в которых подаётся верующим благодать Святого Духа: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её (Еф. 5, 25-26).

Святость Церкви не может быть нарушена каким-либо из её членов, т. к. Церковь освящена реальным присутствием в ней Святого Духа.

Церковь Христова есть Соборная Соборность есть единодушие всех истинно верующих православных христиан, скреплённое любовью Христовой и благодатью Духа Святого. Соборная Церковь не ограничена ни пространством, ни временем, ни народом, она заключает в себе всех истинно верующих всей вселенной. Потому она ещё называется вселенскою.

Единая Святая Соборная Церковь Христова называется ещё Апостольскою, потому что Господь распространил и утвердил её через святых апостолов, а главное, потому что Церковь непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов своё учение и преемство даров Святого Духа через таинство Рукоположения.

Апостолы, получив дары Святого Духа в день Пятидесятницы, передавали их потом через священное рукоположение пастырям Церкви. И теперь Церковь видимо управляется преемниками апостолов — епископами.

Видимая верховная власть в Церкви принадлежит Вселенским Соборам. Главнейшие части Вселенской Церкви подчинены патриархам, а меньшие области и города — митрополитам, архиепископам и епископам.

Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь называется ещё Православной, потому что она, под руководством Духа Святого, неизменно правильно и славно сохраняет учение Иисуса Христа — правильно славит Бога.

О десятом члене Символа веры

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

В десятом члене Символа веры говорится о таинстве Крещения и о прочих таинствах.

Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, сказал: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 19-20), — этим Господь ясно указал на то, что Им установлены и другие таинства.

Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом, подаётся человеку благодать Святого Духа или спасительная сила Божия.

Святая Православная Церковь сохраняет семь таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство и Елеосвящение.

В Символе веры упомянуто только о Крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший Крещение может прибегать к другим таинствам.

Кроме того, в момент составления Символа веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как, например, еретиков, при возвращении их в Церковь, крестить вторично. Вселенский Собор указал, что Крещение может совершаться над человеком только один раз. Потому и говорится — исповедую едино крещение.

Таинство Крещения

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершённых им самим до Крещения, возрождается благодатию Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.

Таинство Крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил Крещение Своим собственным примером, крестившись от Иоанна Предтечи. Потом, по воскресении Своём, Он дал апостолам повеление: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5), — сказал Сам Господь. Для принятия Крещения необходимы вера и покаяние.

Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при Крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастёт, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом. А о том, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии, при исцелении расслабленного: Иисус, видя веру их (принесшихбольного), говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5).

Сектанты считают, что нельзя крестить младенцев и осуждают православных за совершение таинства над младенцами. Но основанием для крещения младенцев служит тот факт, что крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское крещение названо обрезанием нерукотворённым (Кол. 2, 11)); и Апостолы совершали Крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети. Младенцы, также как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.

Сам Господь сказал: Пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Лк. 18, 16).

Так как Крещение есть духовное рождение, а рождается человек однажды, то и таинство Крещения над человеком совершается однажды. Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4,5).

Таинство Миропомазания

Миропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании его специально приготовленным и освящённым миром подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.

О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева (т. е. из сердца) потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святаго, потому что Иисус ещё не был прославлен (Ин. 7, 38-39).

Апостол Павел говорит: Утверждающий же нас с вами во Кристе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1, 21-22).

Благодатные дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. Есть ещё чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям (пророкам, апостолам, царям).

Первоначально святые апостолы таинство Миропомазания совершали через возложение рук (Деян. 8, 14-17; 19, 2-6).

А потом, в конце первого века, таинство Миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной Церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освящённый состав из благовонных веществ и елея. Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники — епископы (архиереи). И теперь освящать святое миро могут только епископы. Через помазание святым миром, по поручению епископов, могут совершать таинство Миропомазания и пресвитеры (священники).

При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, нос, рот, грудь, руки и ноги — с произнесением слов: Печать дара Духа Святаго, аминь.

Некоторые называют таинство Миропомазания Пятидесятницей (сошествием Святого Духа) каждого христианина.

Таинство Покаяния

Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи:...примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22-23).

Ещё Иоанн Креститель, подготавливая людей к принятию Спасителя, проповедовал крещение покаяния для прощения грехов.... И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои (Мк. 1, 4- 5).

Святые апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство Покаяния: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои (Деян. 19, 18).

Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твёрдое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

В особых случаях на кающегося налагается епитимия (в переводе с греческого — «запрещение»), состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.

Таинство Причащения (Евхаристия)

Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин) под видом хлеба и вина принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предаётся; сие творите в Мое воспоминание. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание (Мф. 26, 26-28; Мк. 14, 22-24; Лк. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).

Так Иисус Христос, установив таинство Причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: сие творите в Моё воспоминание.

В беседе с народом Иисус Христос сказал: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6, 53-56).

Согласно заповеди Христовой, таинство Причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которого хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются в истинные Тело и Кровь Христовы.

Хлеб для Причащения употребляется один, так как все верующие во Христа составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба, — говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).

Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако Святая Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

К таинству Святого Причащения христиане должны подготовлять себя говением, которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем — исповедью, т. е. очищением своей совести в таинстве Покаяния.

Таинство Брака

Брак есть таинство, в котором при свободном (пред священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности Друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подаётся благодать Божия для взаимной помощи и единодушия и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом ещё в раю. По сотворении Адама и Евы благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею (Быт. 1, 28).

Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской. Он подтвердил его Божественное установление, сказав: Сотворивший (Бог) вначале мужчину и женщину сотворил их... Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 4-6).

Святой апостол Павел говорит: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 31-32). Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т. е. с любовью, повиноваться мужу.

Мужья, — говорит апостол Павел, — любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё... Любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5, 25-28). Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5, 22-23).

Поэтому супруги (муж и жена) обязаны всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность. Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага. Семья есть основа Церкви Христовой.

Таинство Брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая есть один из величайших подвигов (Мф. 19, 10-12; 1 Кор. 7, 8-40).

Таинство Священства

Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой.

Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей).

Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств.

Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства.

Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.

Таинство Священства есть установление Божественное. Святой апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос...поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11-12).

Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. Об избрании и рукоположении самими святыми апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний апостольских:...их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6, 6).

О рукоположении пресвитеров говорится: рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14, 23).

В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: Напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение (2 Тим. 1, 6). Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1, 5). Обращаясь к епископу Тимофею, апостол Павел говорит: Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях (1 Тим. 5, 19).

Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями.

О священнослужителях апостол Павел, в послании к епископу Тимофею, пишет: Епископ должен быть непорочен... Диаконы также должны быть честны... (1 Тим. 3, 2-8).

Таинство Елеосвящения

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освящённым елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней.

Таинство Елеосвящения ещё называется Соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя при необходимости может совершить его и один священник.

Это таинство ведёт своё начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк. 6, 13).

Особенно подробно говорит об этом таинстве апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Святые апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святой. Апостол Павел говорит: Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа (Гал. 1, 11-12).

Елеосвящение над младенцами не совершается, потому что у младенца не может быть сознательно совершённых грехов.

Об одиннадцатом члене Символа веры

11. Чаю воскресения мертвых.

В одиннадцатом члене Символа веры говорится о всеобщем воскресении мёртвых, которое совершится при окончании жизни нашего мира.

Воскресение мёртвых, которого мы чаем (ожидаем), последует одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут.

Вера в воскресение мёртвых была выражена ещё Авраамом, при жертвоприношении сына его Исаака (Евр. 11, 17-19); Иовом, среди тяжких его страданий: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов. 19, 25-26); пророком Исаией: Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26, 19).

Пророк Иезекииль созерцал самое воскресение умерших в видении поля, усеянного сухими костями, которые по воле Духа Божьего соединились одна с другою, облеклись плотью и одушевились духом (Иез. 37).

Сам Иисус Христос не один раз говорил о воскресении мёртвых. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.... Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие — зло в воскресение осуждения (Ин. 5, 25, 28-29). Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54).

Отвечая неверующим саддукеям на их вопрос о воскресении мёртвых, Иисус Христос сказал: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией,.. О воскресении мёртвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мёртвых, но живых (Мф. 22, 29-32). Апостол Павел говорит: Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так чрез человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20-22).

В момент всеобщего воскресения тела умерших людей изменятся, по существу своему тела будут те же самые, которые мы теперь имеем, но по качеству будут отличны от нынешних тел — они будут духовны, нетленны и бессмертны. Изменятся тела также и тех людей, которые будут ещё живы во время второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное... не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся (1 Кор. 15, 44-52).

Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир, именно, из тленного обратится в нетленный.

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково. Так, души праведных находятся в предначатии вечного блаженства, а души грешников — в предначатии вечных мук. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который совершается после смерти каждого человека. Это ясно видно из притчи Господа Иисуса Христа о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19-31).

На это же указывает и апостол Павел, когда говорит: Имею желание разрешиться (умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1, 23).

Смерть имеет важное значение в жизни каждого человека, она есть предел, которым оканчивается время подвигов и начинается время воздаяния. Но так как частный суд есть не окончательный, то и души грешных людей, которые умерли с верою во Христа и раскаянием, могут получить облегчение в загробных страданиях и даже совершенно избавиться от них по молитвам Церкви, а также через благотворения, совершаемые за них живыми, особенно же — через принесение за них бескровной жертвы Тела и Крови Христовой. С этой целью и установлено в Православной Церкви поминовение усопших, которое всегда совершалось с самых времён апостольских. Это видно и из первой христианской Литургии святого апостола Иакова: в ней поминовение усопших составляет одну из главнейших её частей.

Святой апостол Иоанн говорит: Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь (1 Ин. 5, 16).

Святой апостол Павел в послании к епископу Тимофею пишет: Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 1-4).

Святой апостол Иаков говорит: Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).

Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мёртвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Святой апостол Павел писал христианам: А живём ли — для Господа живём; умираем ли — для Господа умираем: и потому живём ли или умираем, — всегда Господни (Рим 14, 8).

Еще в ветхозаветный период совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Барух молился за умерших, говоря: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших (Вар. 3, 4-5).

Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов (2 Мак. 12, 39-45).

Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании.

О двенадцатом члене Символа веры

12. (Чаю) И жизни будущаго века. Аминь.

В двенадцатом члене Символа веры говорится о жизни будущего века, т. е. о вечной жизни, которая настанет после всеобщего воскресения мёртвых, обновления всего мира и всеобщего суда Христова.

Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостна и блаженна, что в настоящем состоянии мы не можем даже её представить или изобразить. Апостол Павел говорит:... Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Такое блаженство праведников произойдёт от созерцания Бога в свете и славе и от соединения с Ним. В блаженстве душ праведников будут участвовать и их тела, которые прославлены светом Божиим подобно телу Господа Иисуса Христа во время Преображения Его на горе Фавор.

Святой апостол Павел говорит:... Сеется (тело) в уничижении, восстаёт в славе (1 Кор. 15, 43).

Сам Господь Иисус Христос сказал: Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43).

Состояние праведников будет иметь разные степени блаженства, соответственно нравственному достоинству каждого.

Апостол Павел говорит: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звёзд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых (1 Кор. 15,41-42).

Для людей же неверующих и для нераскаянных грешников жизнь будущего века будет состоянием вечного мучения. Господь им скажет: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 41-46).

Это мучение грешников будет происходить от удаления их от Бога, от ясного представления своих грехов, от сильного мучения совести, от пребывания вместе со злыми духами, где будет огонь вечный, неугасимый.

Что представляет собой этот огонь неугасимый, слово Божие не определяет, но даёт образы неизъяснимых адских мучений.

Так наказаны будут грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они сами погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол. 2, 10).

Символ веры оканчивается словом аминь, что значит «истинно» или «да будет так». Произнося это слово в конце Символа веры, мы этим свидетельствуем, что всё изложенное в нём есть несомненная и неизменная истина.

Без Церкви нет спасения

Отче Святый! Соблюди их во имя Твоё, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... (Ин. 17, 11-21).

В приведённых словах Христа истина Церкви поставлена в самую тесную связь с тайной Пресвятой Троицы. Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие её, подобны трём Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во единое существо. Церковь есть как бы единосущие многих лиц, создаваемое нравственным началом любви.

Это новое общество человеческое, по мысли Самого Создателя его, существенно отличается от всех естественных соединений людей в разные общества. Христос Сам нередко Свою Церковь называл Царством Божиим и говорил, что это Царство не от мира сего (Ин. 14, 27; 15, 19; 17, 14-16; 18, 36), т. е. характер его не от мира, не мирской, оно не подобно царствам политическим.

Уже с самых первых страниц своей истории христианство является перед нами в виде единомысленной и единодушной общины. Вне связи с этой общиной не было христиан. Уверовать во Христа, сделаться христианином — это значило присоединиться к Церкви, как это неоднократно и выражено в книге Деяний апостольских, где читаем: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян. 2, 47). Всякий новый верующий был как бы веткой, прививавшейся к дереву церковной жизни. А насколько первохристианская община была резко определена, об этом прекрасно говорит один стих книги Деяний, которого как-то не замечают: Из посторонних же никто не смел пристать к ним (Деян. 5, 13).

Наконец, достаточно только внимательно посмотреть на Символ веры, чтобы понять, насколько важна идея Церкви. «Верую во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Так исповедует каждый православный христианин свою веру в великую истину Церкви. Но едва ли можно узнать, какой иной член Символа веры, который столь мало воспринимался бы сердцем человека (устами читающего Символ веры) как именно девятый, где и выражена истина Церкви.

Христос Сам сказал, что Он создаёт Церковь, но разве теперь говорят о Церкви? Нет, теперь предпочитают говорить о христианстве, причем христианство рассматривают как какое-нибудь философское или моральное учение.

Бывали случаи, что легкомысленные люди задумывали кабинетным путём создать всемирную религию, рассылали миллионы воззваний с приглашением объединиться в этой «общей религии», проект которой и прилагался к воззваниям. Но проект этот составлялся в самых общих выражениях: под ним с одинаковым удобством мог подписаться католик и протестант, магометанин и еврей. И конечно, если бы все люди согласились с этим проектом, то это нисколько не объединило бы их между собою. Общие отвлечённые положения никого ни к чему не обязывали бы, люди остались бы те же, спасения никакого никто не получил бы. Совершенно безумна мысль соединить людей на почве какого-либо учения; для этого необходима особая сверхъестественная сила, которой и обладает единая Святая Соборная Церковь Христова.

В Церкви живёт Дух Божий. Это не сухое и пустое догматическое положение, сохраняемое только по уважению к старине. Нет, это именно истина, опытно познаваемая каждым, кто проникся церковным сознанием и церковной жизнью.

Благодатная жизнь Церкви даже не может быть предметом сухого научного изучения, она доступна изучению только опытному. О жизни благодати, ясно ощущаемой, человеческий язык всегда может высказываться только туманно и гадательно.

Иларий Пиктавийский высказывал великую и совершенно верную мысль: «Это свойство Церкви, что тогда она становится понятной, когда её усвоишь». Вот именно о жизни церковной знает только тот, кто её имеет; для него она не требует доказательств, а для не имеющего её она недоказуема.

Наша беда, что мы сами мало ценим свою Церковь и великое благо жизни церковной. Мы не исповедуем своей веры в Церковь смело, ясно и определённо. Веруя в Церковь, мы постоянно как бы извиняемся за то, что мы в неё еще веруем. Мы читаем девятый член Символа веры без особой радости и даже с виноватым видом Церковного человека теперь часто встречают восклицанием тургеневского стихотворения в прозе: «Вы еще верите? Да Вы совсем отсталый человек!». И многие не имеют столько мужества, чтобы смело исповедать: «Да, я верую во единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, принадлежу ко Святой Православной Церкви, и потому я самый передовой человек, ибо в Церкви только возможна та новая жизнь, ради которой Сын Божий приходил на грешную землю, только в Церкви можно приходить в меру полного возраста Христова, следовательно: только в Церкви возможен подлинный прогресс!».

Не чаще ли на вопрос: «Ты не из учеников ли Христовых?» готовы мы «...ротитися и клятися, яко не вем Человека Сего».

Насущной потребностью настоящего времени поэтому можно считать открытое исповедание той непреложной истины, что Христос создал именно Церковь и что совершенно нелепо отделять христианство от Церкви и говорить о каком-то христианстве помимо Святой Христовой Церкви Православной. Эта истина, думаем, многим осветит конечный пункт их томительных исканий, укажет им его не в безжизненном учении, хотя бы и евангельском, а в церковной жизни, где они действительно освободятся от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим 2, 26). Эта истина поможет и нам познать церковную жизнь и собрати расточенная чада церковная, да вси едино будут, как молился Господь Иисус Христос перед Своими страданиями.

Мы закончим своё рассуждение одним святоотеческим сравнением. Церковь подобна крепкому дубу, а человек вне Церкви подобен летящей птице. Посмотрите, как бьётся несчастная птица, когда она летит при сильном ветре! Как неровен её полёт! То она взлетает вверх, то опрокидывает её вниз, то подвинется она немного вперёд, то снова относит её далеко назад. Так носится и человек ветрами лжеучений. Но как птица успокаивается в густых ветвях дерева и мирно смотрит из своего убежища на несущуюся мимо бурю, так и человек обретает мир, когда прибегает к Церкви. Из своего тихого пристанища смотрит он на свирепую бурю «около церковных стен», скорбит о несчастных людях, которые застигнуты этой бурей вне Церкви и медлят укрыться под её благодатным кровом, и молится ко Господу: Соедини их Святей Твоей Соборней и Апостолъстей Церкви, да и тии с нами славят пречестное и великое имя в Троице славимого Бога.

_________

Священномученик Илларион (Троицкий). Без Церкви нет спасения. — М: Знамение, 2001. — С. 100-101.

Глава II. Неправославные вероучения, возникшие на христианской почве

Католицизм

Святая Церковь во все времена очень бережно относилась к доверенному ей духовному сокровищу. Боязнь даже малейшего искажения Истины, данной Богом, имеет под собой чрезвычайно глубокие основания. Даже небольшая ложь, воспринятая в качестве истины отдельным человеком, неизбежно ведёт к искажению всей духовной жизни человека, нарушает её богоцентрическую направленность, лишает человека благодати Святого Духа, а следовательно, и спасения, бытия в Царстве Небесном Характерным примером такого отпадения от чистоты учения Христова является католицизм.

Учение об исхождении Святого Духа

Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит... (Ин. 15, 26).

Вопреки этому католики исповедуют, что Святой Дух «от Отца и от Сына исходит» (учение о «филиокве» от лат. filioque — «и от сына»). «Филиокве» начало свое распространение среди франков в Испании. Суть этого лжеучения состоит в нарушении единоначалия Нераздельной Пресвятой Троицы (вместо единого начала Бога Отца вводится два начала) и в умалении достоинства Бога Святого Духа как равночестного с Отцом и Сыном Лица Единого Божества.

Это лжеучение при первом своём появлении было осуждено папой Львом III (795-816 гг.), который соборным путём отвергнул прибавление «филиокве» и на серебряных дощечках, подвешенных на обеих дверях храма, написал Никейский Символ веры со словами, написанными ниже этих дощечек: «Это положил Лев из любви и ради спасения православной веры». Папа Иоанн VII (705-707 гг.) в своём письме к святителю патриарху Фотию говорил о тех, кто ввёл «филиокве» в Символ нашей веры, причисляя их к предателю Иуде. Официально это прибавление было введено в 1014 г. папой Бенедиктом VIII. Восточная Церковь от реагировала на это незамедлительно, в результате папа Бенедикт был вычеркнут из диптиха патриархом Сергием.

Святой патриарх Фотий осуждает учение «филиокве», т. к. оно вносит раскол в Святую Троицу: «...какой же коварный змий внушил это их сердцам?» Кто же из христиан может снести, когда в Святую Троицу вводят два начала «разделяя единоначалие (монархию) на двубожие, подрывая христианское богословие не меньше, чем мифология эллинов и оскорбляя достоинство Пресущественной и Единоначальной Троицы». Святитель Фотий характеризует эту ересь как богохульство, «богоборческий голос» которого направлен «...против всех святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников и против голоса Самого Христа».

Приведём также некоторые высказывания древних отцов Церкви против еретиков, отрицавших личностную природу Святого Духа, т. к. высказывания эти относятся и к доктрине о «филиокве».

«Не должно в Отце умалять достоинства быть началом принадлежащего Ему как Отцу и Родителю... Не нужно всё это, когда надобно и соблюсти веру в единого Бога, и исповедовать три Ипостаси, или три Лица, при том — Каждое с личным Его свойством, когда и Сына, и Духа будем относить к единому Виновнику.

Ибо скажи мне, где поместить Исходящее, если только не исключил уже ты из Евангелия и такого речения: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15, 26)? Сын не создатель Духа как чего-то Ему сослужебного, но спрославляется с Ним как с равночестным.

А если от Сына, то (скажешь) явился у нас Бог-внук? Но может ли быть странее сего? Так рассуждают те, которые умны на зло (Иер. 4, 22), а доброго написать не хотят». (Святитель Григорий Богослов)

«Так хула на Духа приводит тебя к понятиям злочестивым и недозволенным. Как скоро сказал ты о Духе, чего не должен говорить, — в тебе обозначилось уже, что оставлен ты Духом. Как сомкнувший глаза имеет в себе свою тьму, так отлучившийся от Духа, став вне Просвещающего, объемлется душевною слепотою.

Итак смотри, как велика опасность умалять славу Утешителя. Не принимает и Сын воздаваемой Ему чести, когда отвергнут Дух. Ибо, говорит: Он Мя прославит (Ин. 16, 14). Таким образом, видно, что погрешность в одном из предметов веры есть отрицание всего Божества». (Святитель Василий Великий)

Учение о главенстве папы

Главой Церкви является только Сам Господь Иисус Христос, как об этом учит апостол Павел, говоря, что Бог... всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1, 22-23), Он есть Глава тела Церкви (Кол. 1, 18). Поэтому никакой второй «видимой главы всей Церкви», являющейся Телом Христовым не существует.

В борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входит в противоречие с христианским учением и глубоко искажает сущность епископского служения, объявляя себя «наместником Христа на земле». Как официальное учение, главенство папы было изложено на униатском Флорентийском соборе (1439 г.) и повторялось в догматах на первом (1870 г.) и втором (1962-1965 гг.) Ватиканских соборах.

Всё возрастающие претензии на главенство Римского епископа и введение учения «филиокве» привели к окончательному отпадению от Православия и расколу, официальной датой которого считается 1054 год. По словам святителя Феофана Затворника, «была одна Церковь на земле с единою верою. Но пришло искушение — папа со своими увлёкся своемудрием и отпал от единой Церкви и веры».

Богочеловеческая Церковь стала человеческой организацией, которая отчаянно пытается удержать существующее положение, останавливая всякую попытку человека возвратиться на путь истины.

«Паписты, признав главою Церкви папу, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадский, — возвели его на престол вместо Христа и обоготворили его, а Христа поставили на задний план. Папу сделали наместником Христа, между тем как Христос с нами пребывает во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Но посмотрите, сколько заблуждений допущено в папской (а не Христовой) вере, странных заблуждений, богохульных — и вы с негодованием и ужасом отвернётесь от неё!»

Ещё один догмат, составляющий дальнейшее обоснование главенства папы, — это учение о «непогрешимости» папы, принятый на I Ватиканском соборе (1870 г.).

II Ватиканский собор (1962 г.) повторяет в общих чертах догмат о папской непогрешимости: «Религиозное согласие верующих волей и умом принадлежит суверенному понтифику, даже если он говорит не с кафедры, что влечет за собой признание его верховной власти и искреннюю поддержку его утверждений..., доктрин или даже из самой его манеры выражаться...». «В своей роли верховного учителя... он объявляет окончательным решением пункты доктрины, касающиеся веры и правоверных. Вот почему определения, которые он произносит, действительно являются неподлежащими пересмотру, и не требуют согласия Церкви». (Доктрина о Церкви п. 1/25)

Как видно из вышесказанного, папизм, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, «...присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех — отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он — божество их».

Другие догматы и искажения таинств

Вследствие принятия догматов о примате и непогрешимости папы появились индульгенции как право папы распределять «сверхдолжные» заслуги святых, право папы как наместника Бога на земле вмешиваться в дела различных государств и вершить их по своему усмотрению.

Появился и новый ложный догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Согласно православному вероучению, Пресвятая Богородица, как и все люди, родилась под законом первородного греха. Но Она не сотворила ни единого собственного греха и была достойна стать Матерью Божией. Папа Римский Пий IX в 1854 году ввёл новый догмат: «Дева Мария уже в Своём зачатии была освобождена от состояний первородного греха в силу будущих заслуг Иисуса Христа». Но если Пресвятая Богородица достигла спасения до Христа и Его собственной жертвы, то Христос принял от Неё не такую природу, как все люди, и поэтому жертва Его не могла искупить человечество от греха.

В результате отступления римокатоликов от древнего предания возникли существенные искажения и в совершении Святых Таинств.

Католики совершают обряд миропомазания, когда крещённому ребёнку исполняется 14 лет. Исходя из этого, католическое крещение не завершено, т. к. без миропомазания дары Духа Святого также не завершены. Крестившиеся без миропомазания не могут приобщиться Святых Таин. Католики же не помазывают крещённых младенцев и не причащают их.

Все святые отцы сообщают о том, что помазание совершалось сразу после крещения. В апостольских постановлениях сказано: «... Ты помазываешься сперва елеем святым, затем крестишь водой и в конце накладываешь миром печать, чтобы помазание приобщилось Духом Святым».

Что же касается таинства Причастия, то католики, как монофизиты и еретики, совершают Евхаристию на опресноках.

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Не разумеют все иудеи, что опресноки едят вопреки закону, а через них и подражающие им иудействующие армяне и яковиты неразумно это перенимают, как и принявшие худшую ересь аполлинаристы. Ведь Аполлинарий сказал, что Христос взял тело без души и ума, как будто мёртвое. И вот они, едящие опресноки как тело Христа, едят мертвечину, что-то неживое, без души и разума. Ведь закваска, делающая тесто, вместо души, а соль — разума. Не имеющие же этого опресноки суть мёртвое и лишённое разума. Так что те, кто ест азимы, блуждает своим умом в темноте. И как же они приобщаются ко Христу, когда не заключены в свет благодати Его?»

Против опресноков выступают отцы и каноны Вселенских Соборов, к примеру, 70-е правило Святых Апостолов, 38-е правило Лаодикийского Собора, 32-е и 11-е правила VI Вселенского Собора.

В католической Евхаристии также не содержится обращения к Святому Духу во время освящения хлеба и вина. Православная Церковь, следуя Преданию, призывает Святого Духа и говорит: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего», «А еже в чаши сей Честную Кровь Христа Твоего... преложив Духом Твоим Святым». Все святые отцы, а также само содержание Божественной литургии свидетельствуют за обращение к Святому Духу при освящении Святых Даров.

Католики считают излишним и приобщение мирян к Крови Христовой, т. к. якобы «вполне хватает для спасения причастия другого вида», как учит римский катехизис. Папство отвергает завет Христа: Пийте от нея вси, сия бо есть Кровь Моя (Мф. 26, 27-28), если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Это самоуправство с недопущением к Святому Потиру (Чаше) стало догмой на Соборе в Констанце в 1415 году.

«Папа и паписты до того возгордились и вознесли себя, что вздумали критиковать Самого Христа, Саму Ипостасную Премудрость Божию и простёрли (под предлогом развития догматов) гордость свою до того, что извратили некоторые Его словеса, заповеди и установления, которые не должны быть изменяемы до скончания века, например, слово о Духе Святом, заповедь о чаше пречистой Крови Его, Которой они лишили мирян, ни во что поставили слова апостола Павла: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт (1 Кор. 11, 26) Вместо квасного хлеба употребляют на Литургии опресноки, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадский. — О, суемудрие человеческое! О, лукавство, о, хитросплетение лжи! Лишили паписты мирян Крови Христовой, пролиянной во очищение от грехов. О, безглавое главенство, действующее вопреки Истинной Главе — Христу Богу!»

Новое догматическое учение римо-католиков, принятое II Ватиканским Собором (1962 г.)

Новое революционное учение содержится в «Догматическом постановлении о Церкви» — главном документе Собора и в «Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям».

Собор заявляет, что все религии, в той или иной мере, Богооткровенны, в них присутствуют «семена Слова» а также вера в «Творца» и «Бога». Он возвещает, что спасение может быть получено различными путями христианами, иудеями, мусульманами и язычниками. Участники Собора забывают слова Спасителя: Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5, 23).

В Святом Писании апостол Павел говорит: Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами (1 Кор. 10, 20).

Вне Церкви может действовать только призывающая, а не спасающая Божия благодать. Чтобы встать на путь спасения, человек должен раскаяться в своих грехах, уверовать в Евангелие и пойти за Христом.

Приведём строки «Письма о ересях» святителя Игнатия (Брянчанинова): «Отчего не спастись, — пишете вы, — язычникам, магометанам, и так называемым еретикам? Между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!... Да! Это противно даже здравому разуму человеческому! — А еретики — те же христиане. Считать себя спасённым, а членов прочих верований погибшими, это — безумно, и крайне гордо!

Постараюсь отвечать вам в немногих по возможности словах, чтобы многословие нисколько не повредило ясности изложения. — Христиане! Вы рассуждаете о спасении, а не знаете — что такое спасение, почему человеки в нём нуждаются, наконец, не зная Христа — единственного средства нашего спасения! — Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой Вселенской Церкви: спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов. Весь род человеческий — разряд существ погибших. Погибель — удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе. Сниду к сыну моему сетуя во ад (Быт. 37, 35), — говорит святой патриарх Иаков о себе и святом сыне своём Иосифе, целомудренном и прекрасном. Нисходили во ад по окончании земного странствования не только грешники, но и праведники Ветхого Завета. Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшего! Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь ещё из высших, но ограниченных и сотворенных существ — совершено было Самим Беспредельным Богом. Казни — жребий рода человеческого — заменены Его казнию, недостаток заслуг человеческих заменён Его бесконечным достоинством Все добрые дела человеческие, немощные, низводившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом — верою в Господа нашего Иисуса Христа. Спросили Господа иудеи: Что сотворим да делаем дела Божия? (Ин. 6, 28). Господь отвечал им: Се есть дело Божие, да веруете вы в Того, Егоже послал Он (Ин. 6, 28). Одно доброе дело нужно нам для спасения — вера, но вера — дело».

Греческий богослов Александр Каломирос пишет: «... Ныне перестали верить в Истину, перестали верить, что Истина существует и что стоит прилагать усилие ради борьбы за Неё. Современные люди потеряли всякоеубеждение в чём бы то ни было. Для них нет ничего, за что стоило бы бороться, кроме их собственного благополучия в этой преходящей жизни».

Поэтому столь популярными сегодня являются идеи объединения религий, и Папа Римский Иоанн Павел II направляется в римскую синагогу (13 апреля 1986 г.) и заявляет: «Иудейская религия для нас не чужда, но определённым образом она является внутренним элементом нашей религии. Мы имеем с ней отношения, которых мы не имеем ни с какой другой религией. Вы наши возлюбленные старшие братья...».

Он же участвует в экуменической службе в римской лютеранской церкви, где читает молитву Лютера «О единстве», а 31 октября 1999 г., в Аугсбурге, подписывает с лютеранами совместную «Доктрину об оправдании одной верой». Он же принимает участие в Божественной литургии по приглашению Константинопольского Патриарха Варфоломея, а в 1987 г. произносит на греческом языке Никео-Цареградский Символ веры.

Завещал преподобный Феодосий Киево-Печерский: «Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасёт свою душу, то только живя в православной вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая вера православная... если скажет тебе противящийся: „... Ваша вера и наша вера от Бога“, — то ты, чадо, ответь так: „Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращённый от злой веры, как говорит Писание: Един Бог, едина вера, едино крещение (Еф. 4, 5). Не слышишь ли апостола Павла, глаголящего: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8)“».

__________

Святитель Григорий Богослов. Избранные Слова. — С. 8; 78-79, 83.

Святитель Василий Великий. Беседы. — М., 2001. — С. 364, 368.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). О ереси и расколе // Православное чтение. — М., 1992. — № 5-6. — С. 5-6.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. — Письмо 28. — М., 1992.

Святитель Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. — М., 1892. — С. 45.

Святой праведный Иоанн Кронштадский. Вырезки из дневника за 1907-1908 гг. — СПб., 1909.

Святитель Феофан Затворник Вышенский. Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. — М., 2003. — С. 480.

Современный католицизм. Вопросы и ответы. — М.: Одигитрия, 2000.

Д. П. Огицкий, свящ. Максим Козлов. Православие и западное христианство. Учебное пособие для духовных семинарий и духовных лиц // Отчий дом, 1995.

О ереси и расколе // Православное Чтение. — 1992. — № 5-6. — С. 5.

Архимандрит Еммануил Каливас. Осуждение папства. — Афины, 1998. — С. 21-23.

Путеводитель по православной аскетике (О добродетелях истинных и ложных). — СПб, 1999. — С. 231.

Священник Родион. Люди и демоны. — СПб., 2002.

Архимандрит Кирилл Костопулос. Папство — это ересь. — Патра, 1996.

Concile ecumenique Vatican II. Constitutions, decrets, declarations, messages. — Paris, 1967.

D. le Tourneau. Jean-Paul II // Que sais-je. — № 3701.

La concile Vatican II // Que sais-je. — № 2016.

Протестантизм

Протестантизм возник в начале XVI века и имеет своим родоначальником бывшего католического монаха Мартина Лютера, который в 1517 году образовал своё вероисповедание и повёл борьбу с папским престолом. Выступая против заблуждений католичества, Лютер не обратился к чистому источнику православной веры, а стал по своему умствованию создавать основы новой веры.

С течением времени его последователи всё больше и больше отпадали от учения Первоапостольской Церкви, и протестантизм разделился более чем на 70 разномыслящих обществ и сект.

Лютеранское учение о Церкви

Лютер не в праве был выступить в роли основоположника новой Христианской Церкви, не являющейся непрерывным продолжением Церкви христовой. Этот лежащий в самых основах лютеранства грех неверия в Церковь лютеранам надо было как-то оправдать. Надо было ответить на вопрос, где же была истинная Церковь до Лютера. Лютеране прибегли для этого к учению о невидимости Христовой Церкви.

Естественно спросить, какую же Церковь основал Сам Христос — видимую или невидимую, какие таинства учредил для вступления в неё и для участия в её жизни — видимые или чисто духовные, каких Апостолов дал ей — известных одному Богу или известных всем? Кем, наконец, был Он Сам, воплотившийся нашего ради спасения, виденный очами и осязанный руками Своих блаженных современников (1 Ин. 1, 1), сошедший на землю, по словам Апостола, не к бесплотным Ангелам, а к семени Авраамову (Евр. 2, 14-16)?!

Ответ более чем ясен. Лютеране и сами понимают, что отрицать видимость Церкви полностью — значит вступать в противоречие со Священным Писанием В лютеранских катехизисах говорится поэтому о видимых проявлениях Церкви, утверждается, что «Церковь невидимая заключается в видимой как душа в теле». Но всё это относится ими в полной мере лишь к Церкви первых времён христианства и к церковной организации, учреждённой Лютером А где была истинная видимая Церковь, скажем, с V по XV век? Это вопрос, на который лютеранам трудно ответить. В лютеранских катехизисах говорится, что видимая истинная Церковь «была едва приметна». Тысяча лет едва приметного существования! Но если это не то же самое, что полное отрицание существования Церкви, лютеранам следовало бы всё же конкретно указать в этом тысячелетнем историческом периоде ту «малоприметную» Церковь, которую они могли бы признать своей. Сделать это они не могут.

«Лютеране в оправдание своего отделения от Единой Соборной Церкви приводят место из Деяний Апостольских: яко не на лица зрит Бог, но во всяцем языце бояйся Его и делаяй правду приятен Ему (Деян. 10, 34-35). Но слова эти не служат в оправдание лютеранам, а более в обличение им. Это сказано о Корнилии Сотнике, что он за творение многой милостыни и за всегдашние молитвы действительно был приятен Богу, но не был совершенно угоден Ему, а был ещё недостаточен в том, что требовалось к совершенному спасению. Почему явившийся Ангел и повелел ему призвать апостола Петра, объясняя и причину призвания: той ренет тебе глаголы, в нихже спасешися ты и весь дом твой (Деян. 10, 6)», — пишет преподобный Амвросий Оптинский.

Лютеранское учение о спасении

Выступления Лютера начались с протеста против продажи индульгенций. Римо-католическая практика в этой области основывалась на учении об удовлетворении Богу за грехи, согласно которому жертва Христова, сколь ни велика она по своему значению, не освобождает кающегося от необходимости давать от себя Богу дополнительное удовлетворение за грехи.

Однако, Лютер, как и католики, видит основной путь спасения грешников не в стремлении к нравственному очищению и святости (что свойственно православию), а лишь к уходу от наказания. Отличает его учение от римо-католического лишь утверждение, что Христос сполна уплатил за человеческие грехи, нет более необходимости искупать их благочестивыми поступками.

Так сложилось лютеранское учение об оправдании одной верой, которое является краеугольным камнем лютеранства: «Через веру в Него, а не через наши заслуги, не через наше раскаяние, не через нашу любовь». Такое мнение Лютера исходит из понимания им веры как уверенности протестанта в своём личном спасении. Вера — «не знание того, что Бог существует, что есть ад и т. п., но уверенность в том, что мне грехи прощены ради Христа». («Апология Аугсбургского исповедания»)

Нельзя сказать, чтобы в освещении этого вопроса у лютеран царила чёткая последовательность суждений. Ясно тут лишь то, что учение Лютера не так легко примирить с евангельским.

Сущность лютеранского учения об оправдании (пронунциации) излагается в «Шмалькальденских членах» следующим образом: «Благодаря вере во Христа не считается за грех и недостаток всё то, что в наших делах есть греховного и нечистого.... Человек совершенно по своей личности и по своим делам объявляется и считается оправданным и святым».

Приведём высказывания отцов Православной Церкви:

«„Впрочем, — скажет иной, — написано: Всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся (Иоил. 2, 32), посему одно призывание имени Господня достаточно к тому, чтобы спасти призывающего“. Но и этот пусть выслушает, что говорит Апостол: Но как призвать Того, в Кого не уверовали? (Рим. 10, 14). А если не веришь, послушай Господа, Который говорит: Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21)». (Святитель Василий Великий)

«Нет, брат, не думай так, как я сказал, и не проводи остального времени жизни твоей в нерадении. Но испытай себя самого с точностью и подумай, сколько заповедей Господних преступил ты после крещения и сколько наделал грехов, по причине которых отступила от тебя благодать Святаго Духа, и ты из сына света и дня сделался сыном ночи, и сидишь во тьме. И скажи в себе самом: если теперь, когда я ещё нахожусь в мире сем, не вижу я света Божественной благодати и пребываю во тьме, то наверно и после смерти имею пребыть во тьме, и конечно, «как тать в нощи» придёт на меня день Господень, и тогда внезапно постигнет меня вечная погибель. Так воистину есть, братья мои, пусть никто не обольщает вас суетными словами, и никто не надейся на одну веру во Христа. Слушайте, что говорит апостол Иаков: как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26)». (Преподобный Симеон Новый Богослов)

Лютеранское учение о таинствах

Православная Церковь имеет семь таинств, а лютеране признают только два таинства — Крещение и Евхаристию. Да и эти таинства не имеют у них настоящего значения и совершения, потому что их совершает мирянин, хотя и называется он пастором. У лютеран нет священства, потому что основатель их учения Лютер, не будучи епископом, не мог передать другим священства.

Чем же являются таинства для спасающегося «одной верой» и какой вообще смысл должны иметь эти видимые священнодействия при отсутствии видимой Церкви? На все эти вопросы протестантам отвечать трудно. Символические книги лютеран называют таинства ещё и «печатями», «знаками» обетований Божиих. Для чего же нужны эти «печати» и «знаки»?

По лютеранскому учению, таинства совершаются для того, чтобы постоянным напоминанием о прощении «утешать совесть» грешников.

Святой апостол Павел предостерегает: Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трёх свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящён? (Евр. 10, 28-29).

«Кто причащается с верою, любовию, покаянием и страхом Божиим, тот соединяется с Самим Христом, с Его Божеством, с Его человечеством. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56), — говорит Господь. Какое счастье, какое блаженство, какая сладость! Нигде нет такого счастья, как только в Церкви Православной, ни у католиков, ни у лютеран». (Святой праведный Иоанн Кронштадский)

Отрицание ходатайства святых и иконопочитания

Почитание святых и икон является для протестантов излюбленным предлогом для вступления в полемику с православными. Молитвенное обращение к святым и значение молитвенного ходатайства святых ими решительно отрицается, со ссылкой на слова апостола Павла о едином Посреднике (1 Тим. 2, 5).

Прославление святых равнозначно прославлению дела Христова. В первосвященнической молитве Господь сказал: Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12); Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его потекут воды живы (Ин. 7, 38). В святых действует Христос Отвергать благодатную помощь святых и молитву друг за друга (живых за умерших, матери за ребёнка и т. п.) на том основании, что у нас один Ходатай, можно только по чистейшему недоразумению.

«Мы должны иметь самую живую духовную связь с небожителями, всеми святыми, апостолами, пророками, мучениками, святителями, преподобными и праведными, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадский, — ибо они члены единого тела — Церкви Христовой, к коей принадлежим и мы грешные, и которой живая Глава есть Сам Господь Иисус Христос. Вот почему мы призываем их в молитвах, беседуем с ними, благодарим их, славим их. Всем христианам неотложно нужно быть в связи с ними, если они желают христианского преуспеяния: ибо святые — друзья, руководители наши ко спасению, молитвенники наши и ходатаи».

Лютеране и другие протестанты отрицают почитание икон и порицают православных за то, что они почитают образ Спасителя, Пресвятой Богородицы и других святых.

Седьмой Вселенский Собор (787 г.) очень твёрдо определяет природу почитания икон, которое должно быть в Церкви. Отношение к священному изображению переносится на первообраз, так же как образ и подобие Божии, вложенные Богом в человека при его создании, есть то условие, которое позволяет Творцу ощутимым, доступным созерцанию путём, выявить Себя в образе человеческом.

Вот отчего Церковь в защите иконопочитания неизменно опирается на догмат воплощения Христова, на полноту вочеловечения Бога Слова и наиболее чтимым священным изображением полагает нерукотворный образ Христа, запечатлённый Самим Господом на убрусе.

То же можно сказать и о почитании креста: «Без сомнения, — пишет святой Иоанн Дамаскин, — часто не имея в мыслях страдания Господня, увидев изображение распятия Христова и придя к воспоминанию спасительного страдания, мы, припав, поклоняемся не веществу, но Тому, Кто изображается, так же как и не веществу Евангелия, и не веществу креста мы поклоняемся, но тому, что через это изображается».

Кальвинизм

Вождём Реформации в Швейцарии в середине XVI в. стал француз Жан (Иоанн) Кальвин.

По учению Кальвина, предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу, избранную Богом в силу непостижимого решения, помимо всякой их заслуги. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто осуждён на вечную гибель.

Учение Кальвина противоречит понятию о святости Божией. Несовместимо с этим понятием учение, что Сам Бог является виновником и причиной зла, от вечности избрав одних ко спасению, а других к гибели. В этом сказалось влияние язычества, признающего существование безличной фатальной силы, именуемой роком (судьбой). Учение Кальвина приводит к нравственной незаинтересованности и безразличию к добрым и дурным поступкам.

Кальвинизм отрицает в человеке свободу воли, признаёт грех явлением естественным и неизбежным, с которым нельзя бороться, потому что даже молитва с покаянием против него беспомощны, отрицает основы христианства и считает таинства простыми символами. В Шотландии кальвинизм (пресвитерианство) был признан парламентом государственным исповеданием в 1592 г. Пресвитериане под именем «пуритан» потребовали от английского короля упрощения богослужебных обрядов, устранения символики изображения креста, крестного знамения при крещении и т. д. Основой административного устройства у пресвитериан является церковная община с пресвитером, избираемым общиной, во главе; сан епископа упразднён. Богослужение сводится к выслушиванию молитв, сочинённых пресвитером, к проповеди и пению псалмов. Икон нет. Литургия отменена, также и Символ веры. Молитва «Отче наш» — «не обязательна».

Англиканство

Англиканское вероисповедание представляет собой смесь католичества, лютеранства и кальвинизма. В Англии ещё за несколько веков до реформации образовалась оппозиция папскому деспотизму. Поводом к разрыву с Римом в 1532 году послужил для английского короля Генриха VIII отказ папы дать ему церковный развод с Екатериной Арагонской. Первоначально церковных реформ не произошло, но Генрих провозгласил себя главою Церкви, отменил «десятины» в пользу Рима.

В 1536 г. от лица парламента вышли «Десять членов вероучения», которые оказались смесью протестантизма с католичеством. В 1552 г. было издано новое исповедание веры в 42-х членах, а потом «Малый катехизис». В 1559 г. королева издала новое исповедание из 39 членов, обязательное для духовенства и мирян. Унаследовано заблуждение латинства относительно исхождения Святого Духа «и от Сына». От лютеранства позаимствованы заблуждение об оправдании одной верой, непризнание Вселенских Соборов, и т. д. В английском исповедании подчёркивается церковное главенство короля. 25-й член этого вероучения не признаёт таинствами покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение и священство.

Английский парламент в вопросах вероучения имеет решающее слово. Король — глава Английской Церкви — присягает на коронации: «Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно не совершалось. И я верую, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению». В 1927 и в 1928 гг. Парламент дважды отверг одобренную собранием духовенства и палатой лордов новую богословскую книгу, так как там было внесено в чин Литургии призывание Святого Духа.

Баптизм

Секта баптистов вышла из среды английских пуритан. Особенность её в том, что баптисты отвергают крещение младенцев. Основателем первой общины, возникшей в Англии в 1633 г., был англичанин Джон Смит. В 1639 г. его последователи переселились в Северную Америку, где их центром стал Род-Айленд С начала эта секта не имела успеха, но в конце XVIII в. был создан «Проповеднический союз» с целью проповеди среди негров Америки «христианства», свободного от догматов, таинств и обрядов. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди богатых американцев. Вскоре баптизм нашёл новых последователей в Англии, Германии, проник в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США «Баптистский союз» в 1814 г. стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей пропагандой весь мир. В Россию эта секта была занесена из Германии, где центром движения стал Гамбург.

Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось ещё в конце XVII века, когда баптисты разделились на «частных» (усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении) и на «общих» (или «баптистов свободной воли»). Все ветви баптизма объединены общим отрицанием действительности крещения младенцев. Ссылаясь на заповедь Христа идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19), они находят, что апостолам заповедано крестить взрослых верующих, а не младенцев.

Такое учение противоречит Святому Писанию и практике первоначальной Церкви. Святое Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Относительно же детей Он повелел: Пустите детей приходить ко Мне (Мф. 19, 14). «Детское крещение имеет своё начало от времен апостолов», — свидетельствует Ориген, известный писатель середины III столетия. Кроме того, в Новом Завете таинство Крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, который был прообразом Крещения и совершался вскоре после рождения ребёнка.

В книге Деяний святых Апостолов упоминается, что апостолы крестили целые семьи, в которых были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Христовой, то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к её благодатной жизни. У него духовный рост идёт совместно с физическим Кроме этого, баптисты крестят в одно погружение. Это очень существенное изменение древнего чина.

Современный протестантизм

Отличительная особенность современного протестантизма состоит в том, что каждый отдельный человек, его личные переживания становятся мерою вещей, а необходимость познания Истины соборным церковным разумом отвергается. Но самое начало религиозному субъективизму было положено Лютером, его отрицанием Предания и выпадением из опыта Церкви.

Субъективизм лишает религию твердой основы, распыляет веру: отсюда вместо единого столпа и утверждения истины, вместо единого целого — Тела Христова — море сект, которые в учении о вере весьма далеко удалились от учения Церкви. В протестантизме не Священное Писание и не опыт Церкви определяют богословское мышление, а наоборот: для доказательства своего предвзятого мнения протестантские богословы выбирают из Священного Писания те тексты, которыми его можно подтвердить. При этом они берут тексты отрывочно, вне всякой связи с общим составом повествования Священного Писания. Естественно, что смысл при этом искажается или толкуется превратно.

Сам предмет религии переместился от религии, центром которой является Бог и спасение, к религиозности, центром которой является человек и его благополучие на земле. Современный протестантизм предлагает сегодняшнему человеку тот же комфорт в духовной области, что и в материальной.

Тем самым, вся история протестантизма свидетельствует, что отрыв от подлинной церковности, от Священного Предания приводит не к возрождению апостольской простоты и чистоты вероучения и жизни, а к всё более очевидному искажению учения древней Церкви.

__________

Творения Василия Великого. Избранное. — Харвест, 2003. — С. 427.

Святитель Иоанн Златоуст. Избранные поучения. — М., 2001. — С. 68. Преподобный Симеон Новый Богослов. — Т. 2. — С. 38-39.

Письма великих Оптинских старцев. — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2003. — С. 485-500.

Святой праведный Иоанн Кронштадский. Предсмертный дневник // Моя жизнь во Христе. — М.: Паломникъ, 2003. — Изд. № 717, 1008.

Огицкий Д. П., свящ. Максим Козлов. Православие и западное христианство. Учебное пособие для духовных семинарий и духовных лиц // Отчий дом, 1995.

Где истинная Церковь? — Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001.

Ионинский листок. К., 2002. — № 52 (171).

Священник Родион. Люди и демоны. — СПб., 2002.

La religion aux Etats-Unis // Que sais-je? — № 3619.

Экуменизм

Не бойся, малое стадо!

Ибо Отец ваш благоволил даровать вам Царство.

Лк. 12, 32

Движение, ныне известное под названием «экуменического», зародилось в протестантской, то есть неправославной, среде в середине XIX века. Его инициаторами были руководители Англиканской Церкви в Англии и Америке. Они утверждали, что Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь перестала существовать, «разъедаемая недугами разделений и взаимного непонимания». В самых неопределённых выражениях они говорили о своём намерении объединить всех христиан в единую «вселенскую Церковь». Эти неправославные представления о единой Церкви были положены в основу всех позднейших экуменических теорий и организаций.

Первоначально среди англикан и старокатоликов возникла мысль о сближении с православием и даже о возможности объединения. Начались переговоры. Многие православные иерархи и богословы верили в искренность намерений протестантов отказаться от своих заблуждений и поэтому стали принимать участие в различных диспутах, конференциях и союзах. Им казалось, что они свидетельствуют истину православия заблудшим чадам, пожелавшим вернуться в Церковь Христову.

Известный богослов протоиерей Александр Шмеман в книге «Церковь, мир, миссия: мысли о православии на Западе» пишет: «Мы присоединились к движению, вступили в дебаты, приняли участие в поисках, критерии которых были уже определены и приняты как не требующие доказательств. Так оказались мы незаметным для себя образом в плену у чисто западных дихотомий: «католики — протестанты», «горизонталь — вертикаль», «авторитет — свобода», «иерархический — конгрегационный» и стали представителями и носителями взглядов и позиций, которые сами же еле-еле соглашались признать своими и которые на самом деле глубоко чужды нашему Преданию...

Но всякий, кто всерьёз изучил экуменическое движение, мог убедиться, что православное «свидетельство» (выраженное большей частью, если не исключительно, в форме отдельных заявлений православной делегации, приложенных к протоколам всех главных экуменических конференций) никогда не оказывало сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового».

В начале 20-х годов на Западе были созданы первые экуменические движения и союзы:

1) для единства «церквей» — «Вера и устройство»;

2) для практического сотрудничества — «Жизнь и деятельность»;

3) в области международных отношений — «Всемирный Союз международной дружбы через посредство Церквей».

В мае 1938 г. на конференции в Утрехте был разработан план создания экуменической Церкви, первоначально в виде Всемирного Совета Церквей.

В 1916 г. комиссия по устроению Мировой конференции христианства уже издала агитационные брошюры и разослала их по всем странам, в том числе и в Россию. Несколько русских иерархов были вовлечены в дискуссию.

Священномученик Илларион в книге «Без Церкви нет спасения» пишет:

«В центр русских православных святынь понаехали различные миссионеры этого союза, разные "мистеры Мотты“да "мисс Раус“, которые обратились с английской проповедью к русскому студенчеству. Пришлось и нам слышать доклад об этом заморском союзе. Говорилось о том, что союз внеконфессиональный, в нём предоставлена свобода всякому христианскому вероисповеданию. Вероисповедания объединяются в союз, по выражению докладчика, "на федеративных началах“. Следовательно, предполагается возможность христианства независимо от Церкви.

Когда слушал я доклады "Всемирного Христианского Студенческого Союза", печалью и горестью наполнялось сердце моё. Столько жаждущих Бога, жаждущих жизни искренних людей гладом гибнут, "питаются от рожец“какого-то заморского студенческого союза! Неужели не знают они, как можно избыточествовать хлебы в дому Небесного Отца, в Церкви Православной?»

В 1961 г. на заседании Священного Синода по докладу митрополита Никодима (Готова) было принято решение о вступлении во Всемирный Совет Церквей и оно было одобрено на ближайшем Архиерейском Соборе.

В 1990-е гг. начались протесты против членства поместных Православных Церквей в ВСЦ. Ещё в 1978 г. от участия в экуменическом движении отказалась Иерусалимская Церковь, в 1997 г. вышла из ВСЦ Грузинская Церковь, а в Русской появились первые обращения от отдельных епархий, монастырей и групп клириков и мирян с призывом выйти из экуменических организаций.

В 1998 г. (с 29 апреля по 2 мая) состоялась Межправославная встреча в Салониках, в Греции, на которой было решено продолжать «православное участие» в экуменическом движении.

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) в книге так определил основные тезисы экуменизма:

Первая и главная ложь экуменизма — тезис об исторически произошедшем разделении Церквей. Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной истины, — говорят экуменисты, — с течением времени, под воздействием исторических причин разделилась на различные ветви. Сегодня, наконец, пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству.

Лукавство подобных рассуждений заключается в том, что на деле никакого разделения Церквей никогда не происходило. История христианства ясно свидетельствует о том, что в действительности имело место постепенное отпадание западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Церковь же эта неповреждённо существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога. Любое непредвзятое историческое исследование покажет, что православие вовсе не есть «одно из» многочисленных исповеданий. Оно есть именно то первохристианское, апостольское исповедание, от которого впоследствии — идя на поводу у собственной гордыни и лжеименного разума — отпали все остальные христианские конфессии.

Вторая ложь экуменизма неразрывно связана с первой и является её логическим продолжением. Это — тезис о том, что каждая из разделившихся Церквей хранит свою часть Божественной Истины, и никто не может претендовать на обладание её полнотой.

Разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13) — восклицал еще двадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии — это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.

Третья ложь экуменизма — ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение.

Любовь — первая и главная добродетель христианина. Апостол Павел возглашает: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1-3).

Но любовь эта, без которой невозможно само существование мира, без которой теряет смысл человеческая жизнь, есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным истинам и благодатным откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь, — поучает Христос Спаситель Своих учеников (Мф. 22, 37-38).

Итак, уклонение от защиты святынь веры не имеет извинения ни в телесной, ни в материальной нужде! Кто же уклоняется от такой брани под предлогом ложного понятия «любви», понесёт на себе великий грех вероотступника и предателя.

Четвертая ложь экуменизма — широко рекламируемое утверждение о его «аполитичности».

Во-первых, сама по себе «мировая религия», общая для всего человечества — а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов — есть не что иное, как идеологическое основание мондиализма, мировоззренческий фундамент «нового мирового порядка».

С христианской точки зрения, попытки создания «универсальной» религии оцениваются однозначно — как подготовка к воцарению антихриста. Неудивительно поэтому, что многие православные иерархи весьма резко отзывались об экуменизме.

«Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а сверхъересью, — заявил в 1972 году Александрийский Патриарх Николай VI. — Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия». Несколько лет назад заявил о прекращении всех экуменических контактов Блаженнейший Патриарх Диодор, предстоятель Иерусалимской Православной Церкви.

В связи с этим ярко выявляется несостоятельность нынешних «православных экуменистов», использующих для своего оправдания пятую ложь — тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы «свидетельствовать инославным об истинах православия». Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в её благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки и сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных «свидетельств» истины откровения Божия не требуют. Для их усвоения от человека требуется лишь раскаяние в грехах и добрая воля. И более — ничего.

На более позднем, современном нам этапе экуменического движения в него включились представители нехристианских религий и культов (например, шаманства, буддизма, иудаизма и т. п.). В настоящее время заседания Всемирного Совета Церквей посещают представители около 300 культов. Никто отнюдь не отказался от своих религиозных взглядов. Их механическое единство возможно и есть прообраз мировой сверхцеркви экуменистов. На всех экуменических собраниях происходит совместная молитва иноверцев и еретиков с православными, что возбраняется святыми канонами нашей Церкви.

Десятое апостольское правило гласит: Аще кто с отлученными от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: токовый да будет отлучен. А в 45-м апостольском правиле говорится: Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиком помолится токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен.

В своём толковании этого последнего правила епископ Смоленский Иоанн говорит: «Правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от безразличия к вере и православной Церкви, которое легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение, впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница — терпеть заблудших в вере... и жить с ними без разбора в религиозном соприкосновении, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нём колеблемся».

В организационном, в финансовом, и, главное, в идеологическом отношении экуменическое движение не является ни новым, ни самостоятельным, а лишь частью проекта по созданию нового мирового порядка. Ошибочно рассматривать его как сугубо религиозное движение, изолированное от других международных структур. Примером к этому может послужить экуменический декрет, подписанный в 2001 году на уровне Европейского Союза.

Уместно вспомнить исторический факт, связанный с «экуменическим мышлением» Юлиана Отступника. Обращаясь к персидским послам-христианам, не пожелавшим участвовать в языческом празднестве, он говорит: «Желанный мир нельзя устроить иначе как путём религиозного согласия и взаимной дружбы». В итоге император осуждает послов на казнь, начинается война с Персией, в которой Юлиан Отступник гибнет.

В 1439 году во Флоренции была заключена уния, согласно которой византийский император признавал высший авторитет папы как «наместника Христа на земле». Уния была подписана по чисто политическим соображениям: в борьбе против наседавших на Константинополь мусульман требовалась военная поддержка. Увы, понадеявшись на помощь человеческую, а не на Божию, империя подписала себе приговор. До её падения оставались считанные годы.

Долго ли продолжалась бы история Церкви, если бы первые христиане были экуменистами и из любви к язычникам молились с ними вместе в языческих капищах? Ведь именно этого требовали от них «иноверцы». Сейчас многие не понимают, что в первоначальный период гонений христиан в Римской империи преследовали вовсе не за исповедание Христа. В римский Пантеон с легкостью принимали любого нового бога. Христиан предавали мучительным казням за то, что они отстаивали исключительность, сверхценность своего вероисповедания. Не отречения от Христа, как правило, требовали от мучеников и исповедников, а сущей малости — бросить крупицу ладана на языческий жертвенник. Святой мученик старец Варфоломей был приведен к идолам, и ему вложили насильно в ладонь горящий ладан, заставив простереть руку над жертвенником. Язычники надеялись, что мученик непроизвольно от боли сбросит ладан на жертвенник. Этого им было бы достаточно... Силой Христовой святой Варфоломей держал руку неподвижно, пока кисть не сгорела полностью и не упала...

Приверженцы так называемой «теории перегородок», считают, что земные перегородки, разделяющие вероисповедания, не доходят до неба. Но эти разделительные стены, т. е. разделения Православной Церкви с еретиками, начали появляться на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: Мните ли, яко мир приидох дати на землю? ни, глаголю вам, но разделение (Лк. 12, 51).

Как раз на земле, где действует покаяние, нет абсолютно непроницаемых перегородок. Гонители христианства становились исповедниками, святые — увы — впадали в ересь, в тягчайшие грехи. В иной жизни, на небесах, «перегородки» абсолютны. Экуменисты могли бы это увидеть из притчи о богатом и Лазаре, долгое время лежавшем у его порога (Лк. 16, 19-31). Великая непроходимая бездна «на небе» разделила тех, которые на земле были так близки. Один шаг покаяния, на которое даётся земное время, мог стереть эту вечную перегородку.

Господь Иисус Христос в своей первосвященнической молитве к Богу Отцу говорит: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, я дал им: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17, 20-22).

Требуя от христиан полного единомыслия и единодушия в своей среде, слово Божие столь же ясно и категорично говорит о том, как истинные христиане должны относиться к искажающим истинное учение Церкви лжеучителям-еретикам: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10).

Священномученик Илларион (Троицкий) пишет: «Я думаю, что всякое обсуждение вопросов церковного единения между христианами нашего времени должно начинаться с установления взглядов на смысл плачевного события 1054 года. Что произошло в этом году? Отпадение или разделение? Если разделение, то значит, единая Церковь просуществовала 1000 лет, а потом стало уже две Церкви... С таким ответом согласиться решительно невозможно. В 1054 году произошло отпадение. Кто отпал — это другой вопрос, но кто-нибудь да отпал». Церковь осталась единой только на Востоке.

Церковь Христова имеет одну цель — освящать людей: одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства. Потому Церковь распадаться или разъединяться на части не может. От неё могут отпадать или отделяться еретики или раскольники, но они перестают быть членами Церкви, т. е. самого Тела Христова, а Церковь от этого не перестаёт быть единой. И по обетованию Самого Господа, врата ада не одолеют её (Мф. 16, 18).

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 14-15). Влажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1).

__________

Священномученик Илларион Троицкий. Без Церкви нет спасения. — СПб., 2001. — С. 100-101.

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев). Последняя битва. — К., 2002.

Разорвать экуменическое кольцо. Всеправославное совещание 1948 г. об экуменизме. — М.: Одигитрия 1998.

Шмеман А. Церковь, Мир, Миссия: мысли о Православии на Западе. — Изд-во Свято-Тихоновского Богословского Института, 1996.

Charte Oecumenique d’Europe. Conseil des Conferences episcopales d’Europe, Conference des Eglises d’Europe. 2003.

Священномученик Иларион (Троицкий). Письмо к Роберту Гардинеру // Православная Церковь и её отношение к католичеству и экуменизму. — Издание миссионерского отдела Львовской епархии.

Пятидесятники

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь.

Мк. 13, 22-23

Пятидесятники относятся к сектам протестантского толка, поэтому учение их во многом сходится с баптистами. Это: отрицание крещения младенцев, иконоборчество, непочитание Креста, Божией Матери, святых угодников Божиих, заблуждение об оправдании одной верой и т. п. Однако, существуют две особенности, выделяющие эту секту из ряда других.

1. Учение «о крещении Духом Святым».

2. Наличие обряда омовения ног перед Вечерей Господней.

Согласно утверждению большинства их авторитетов, так называемое «крещение Духом Святым» внешне выражается в говорении на «иных языках». Основание для этого сектанты находят в книге Деяний святых Апостолов, где во второй главе рассказывается, что при наступлении дня Пятидесятницы (отсюда и название конфессии) на собранных вместе и молящихся святых апостолов сошёл Святой Дух, и они начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 4).

Пятидесятники обычно пытаются убеждать православных христиан, что история их «Церкви» берёт начало от самих апостолов, со дня Пятидесятницы. Но на самом деле, ей всего 100 лет. Так, официальный печатный орган пятидесятников, журнал «Христианин», называет точную дату её основания — 7 часов вечера в канун 1901 года. Молодой методистский пастор Чарльз Пархем в городе Топика (США), изучая Новый Завет, пришёл к выводу, что секрет духовной силы, которой обладали апостолы, заключается именно в говорении на языках. После этого он с группой студентов на протяжении многих вечеров молился о ниспослании Духа. И вот, в канун Нового года, после усердной молитвы и возложения рук на студентку Агнесс И. Озмен, они добились желаемого. Девушка «заговорила на иных языках».

Что касается природы этого «дара языков», православный богослов из Америки иеромонах Серафим Роуз, ссылаясь на труды доктора Курта Коха, пишет, что последним были рассмотрены сотни случаев этого «дара». Результаты привели к выводу, что только четыре из них могли бы походить на дар, описанный в Деяниях святых Апостолов. Да и то все они вызывали сомнения. Кроме того, доктор Кох нашёл множество случаев несомненной одержимости демонами.

Дар языков апостольского времени невозможно сравнить с современным «языкоглаголанием». Во времена апостолов христиане получали возможность говорить на каком-нибудь человеческом языке. Это была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей.

Пятидесятники прибегают к таким приёмам, как пение в унисон молитв, притоптывание при этом в такт ногами, хлопание в ладоши и т. д. Главное — создать в себе соответствующее настроение и достичь экстаза; особо чувствительныенатуры при этом впадают в истерику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать, что-то говорить.

Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истерическое бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют «говорением языками»), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: вспомним шаманские пляски с выкриками, «трансцендентные» трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные «пророчества» древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается в современных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращённые из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял апостол Павел, с педагогической мудростью указавший её приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (1 Кор. 14, 1-40).

В течение половины столетия движение пятидесятников оставалось сектантским и повсюду встречало враждебность со стороны представителей «узаконенного вероисповедания». Затем говорение языками стало проявляться и в самих этих вероисповеданиях, хотя поначалу об этом старались не говорить, пока в 1960 году епископальный священник неподалеку от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что он получил «крещение Святого Духа» и говорил на языках.

Вначале встреченное с неприязнью, «харизматическое возрождение» (неопятидесятники) добилось официального или неофициального одобрения многих религиозных организаций и с неожиданной быстротой распространилось в Америке и в других странах. В Америке католическое священство дало своё одобрение этому движению в 1969 году и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в сотни тысяч и собираются периодически на местные и национальные харизматические конференции, где присутствуют десятки тысяч участников. Римо-католические страны в Европе тоже с энтузиазмом приняли харизматическое движение. Это подтверждает харизматическая конференция проведенная летом 1978 года в Ирландии, на которой присутствовали тысячи ирландских священников. Незадолго до своей смерти Папа Павел VI принял делегацию харизматиков и заявил, что сам он тоже пятидесятник.

Вне всякого сомнения, ориентация «харизматического возрождения» резко экуменическая. Лютеранский пастор-харизматик Кларенс Финсаас пишет: «Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... Независимо от того, опирается ли доктрина этой Церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших верований и что ни одно вероисповедание не пользуется монопольным правом на Него» (Кристенсен. — С. 89). Епископальный пастор, говоря о «харизматическом возрождении», сообщает, что «экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных Церквей» (Харпер. — С. 17). Калифорнийское харизматическое периодическое издание «Межцерковное обновление» наполнено примерами «единства», вроде следующего: «Вековая тьма расточилась, католическая монархия и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью», что доказывает «разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в Святом Духе».

Следует отметить, что понятие прелести, ключевое в православном аскетическом учении, совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире, который породил харизматическое движение. Именно этот факт проливает свет на то, почему такое явное заблуждение может настолько овладеть кругами, формально принадлежащими к христианству... Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение даёт единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при Крещении и Миропомазании, могли действительно продолжить стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него.

Далее мы представим учение Православной Церкви о духовном заблуждении, в основном, по сделанному в XIX веке общему изложению основ этого учения святителем Игнатием Брянчаниновым.

Существуют две основные формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, более наглядная, форма связана с тем, что человек стремится к высокому духовному состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения». Такие примеры есть в «Житиях святых», одном из первоисточников православного учения. Так, святитель Никита, новгородский епископ (день памяти — 31 января), перешёл к уединённой жизни неподготовленным и против воли своего духовного отца. Вскоре стал слышать голос, молившийся вместе с ним. Затем «Господь» стал говорить с ним и послал «ангела» молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы затворник вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и стал делать, всегда видя «ангела», который молился рядом с ним, и люди поражались его духовной мудрости и «дарам Святого Духа», которыми он будто бы обладал, в том числе пророчествам, которые всегда исполнялись. Заблуждение было открыто тогда, когда отцы из монастыря узнали об отвращении монаха к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его чудеса прекратились, и впоследствии он обрёл истинную святость.

Также преподобный Исаакий Киево-Печерский (день памяти — 14 февраля) увидел великий свет «Христа», грядущего к нему с «ангелами». Когда Исаакий, не перекрестившись, поклонился «Христу», бесы получили власть над ним и после долгого танца вместе с ним бросили инока еле живого. Он также впоследствии обрёл истинную святость. Подобных случаев много, когда «Христос» и «ангелы» являлись отшельникам и давали им удивительную силу и «дары Святого Духа», когда часто приводили заблудшего отшельника к безумию и самоубийству.

Но есть и другая, более обычная, менее эффектная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные «религиозные чувства». Это возникает, как писал епископ Игнатий, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним не подготовленными. Каждый, кто не имеет духа сокрушенного, кто видит в себе какую- либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал своё собственное своевольное суждение или последовал неправославному учению, находится в состоянии подобного заблуждения».

Кроме говорения на языках, наиболее обычный дар пятидесятников — прямое получение «посланий от Бога» в форме «пророчеств» и «толкований».

Несколько отдельных текстов «пророчеств» и «толкований» даются в апологиях харизматического движения:

1. «Будь подобен дереву, качающемуся по Его воле, коренящемуся в Его силе, поднимающемуся к Его любви и свету».

2. «Как Святой Дух сошёл на Марию, и Иисус сформировался внутри Неё, так Святой Дух сходит на вас и находится среди вас» — это послание было дано на языках католику и «истолковано» протестантом.

3. «Стопы Того, Кто проходил по улицам Иерусалима, идут за тобой. Его взгляд исцеляет тех, кто подходит ближе, но несет смерть тем, кто бежит прочь» — это имело специальное значение для одного из членов молитвенного собрания (Форд. — С. 35).

4. «Я протягиваю вам свою руку. Вы должны только взять ее, и я поведу вас», — это послание было дано нескольким мунитам и католическому священнику в другой комнате, он записал его и вошёл в молитвенную комнату точно в тот момент, когда его произносили точно в тех же словах, которые он записал (Ранаган. — С. 54).

5. «Не волнуйтесь, Я доволен позицией, которую вы заняли. Это трудно для вас, но принесёт много благодати другому» — это принесло окончательное поощрение одному человеку относительно недавно принятого решения (Шерилл. — С. 88).

6. «Моя жена вошла и стала играть на органе. Внезапно Дух Божий сошел на неё, и она стала говорить на языках и пророчествовать: "Сын мой, Я с тобой. Так как ты был верен в малом, Я собираюсь использовать тебя для более великих дел. Я веду тебя за руку. Я направляю тебя, не бойся. Ты в центре моей воли. Не смотри ни налево, ни направо, но иди дальше“- это «пророчество» сопровождалось «видением» и послужило прямым доводом для организации крупного и влиятельного объединения пятидесятников — «Интернационального братства бизнесменов Полного Завета» (журнал «Логос», сентябрь-октябрь 1971. — С. 14).

«Пророк» «харизматического возрождения» так описывает одно из своих переживаний: «Я пробудился от глубокого спокойного сна, услышав голос, который казался громким и ясным... который чётко произнес: "У бога нет внуков...". Потом мне показалось, что в моей комнате кто-то есть, и это присутствие было мне приятно. Внезапно я понял: должно быть, со мной говорит Святой Дух» (Дюплесси. — С. 61).

Как можно объяснить подобные переживания? Епископ Игнатий пишет: «Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе (вторая форма прелести называется "мнение"), что он изобилует дарами Святого Духа. Это мнение состоит из ложных понятий и ложных чувств, и в этом виде оно целиком и полностью принадлежит к царству отца и воплощения лжи, дьявола. Тот, кто во время молитвы стремится открыть сердце для чувств нового человека, но не имеет для этого никакой возможности, заменяет их чувствами собственного изобретения, подделками, к которым падшие души не замедлят присоединить свои действия. Признавая свои неправедные чувства, и собственные, и те, что от бесов, истинными и данными во благодать, он получает и мысли, соответствующие чувствам».

В точности такой же процесс наблюдали и авторы, пишущие о спиритизме. Для того, кто серьёзно занимался спиритизмом (и не только для самих медиумов), настаёт момент, когда вся ложная духовность, которая развивает пассивность духа и открытость действиям «духов», проявляющаяся даже в таких невинных на вид развлечениях, как пишущий столик, переходит в настоящую одержимость этого лица вторгающимся в него духом, после чего начинают твориться неоспоримые «сверхъестественные» явления (см. Блэкмор. «Спиритизм». — С. 144-175).

Свт. Игнатий пишет: «Возомнив о себе... что он преисполнен благодати, он никогда не получит благодати... Тот, кто приписывает сам себе дары благодати, отгораживает от себя этим мнением возможность сподобиться Божественной благодати и широко открывает дверь для заразы греха и для бесов». Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр.3,17).

Каждому из лидеров «харизматического возрождения» сопутствует слава целителя. Однако проводившие исследования специалисты утверждают, что не обнаружили ни одного случая исцеления от органических заболеваний. Более того, убеждение больного человека в том, что он уже исцелён, может привести к тому, что он запустит свою болезнь до необратимого состояния.

По мнению Серафима Роуза, «харизматическое возрождение» — всего лишь робкое начало целого «века чудес». Многие протестанты, которые разобрались в фальшивке «харизматического возрождения», теперь считают «подлинным» эффектное «возрождение» в Индонезии, где будто бы действительно происходят «те самые деяния, которые мы встречаем в Деяниях Апостолов. За три года 200 тысяч язычников были обращены в протестантизм при неизменных чудесных обстоятельствах: никто ничего не предпринимает для более точных приказаний «голосов» и «ангелов», которые то и дело появляются, обычно цитируя Писание по главам и зачалам; вода обращается в вино каждый раз, когда происходит протестантское богослужение; лишённые тела руки возникают у всех на глазах неведомо откуда и раздают пишу голодным; целая толпа бесов, видимая всем, покидает языческую деревню, «христиане» ведут обратный счёт над нераскаявшимся грешником, и когда они доходят до нуля, он умирает... исцелены 30 тысяч человек; «Христос» появляется на небе и «падает» на собравшихся, чтобы исцелить их; люди чудом переносятся с места на место и ходят по воде; огни сопровождают проповедников и показывают им дорогу ночью, а днём следуют за ними и укрывают их; мёртвые воскресают» (см. Курт Кох. Возрождение в Индонезии. — Кугель пуб., 1970; Мель Тери. Как могучий ураган. — 1971).

«Христианский мир» воистину протягивает руку силам тьмы, чтобы соблазнить верных Церкви Христовой, слепо надеясь, что имя Иисуса спасёт их даже в их отступничестве и богохульстве, пренебрегая страшным предостережением Господа: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал Вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7, 22-23).

__________

Серафим Роуз. Православие и религия будущего. — К., 2002.

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Глава III. Языческие религии

Индуизм

Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.

1 Ин. 4, 1

Индуизм — наиболее мощная языческая религия нашего времени. Источниками современных направлений индуизма послужили две древнейшие языческие традиции. Первая — это древние автохтонные культы плодородия, в которых первостепенную роль играли божества плодородия: богиня-мать и мужской «рогатый бог». Он изображался сидящим со скрещенными ногами (в «йогической» позе) в окружении животных. Вторая традиция, сыгравшая важнейшую роль в формировании современного индуизма, начала проникать на Индостан вместе с кочевыми племенами ариев приблизительно с середины II тыс. до Р. X. Для религии древних ариев были характерны магизм, многобожие и сложный мифо-ритуальный комплекс, включавший в себя тщательно разработанный порядок жертвоприношений. Следующий период истории религии Индии принято называть периодом брахманизма. Идея Брахмы как общего источника бытия всего существующего (мировая душа), в том числе и богов, притом источника пассивного, является доминирующей идеей брахманизма. Брахма явился суррогатом абсолютного Бога, но именно суррогатом, ибо никакой нравственной сущности идея Брахмы в себе не заключила и Брахма есть «жизненное начало», а не живая личность.

С идеей Брахмы связан и другой знаменательный фактор этой эпохи — учение о переселении душ. Уничтожив принципиальную грань между богом и человеком, брахманизм должен был уничтожить и другую грань — между человеком и животным. Учение о том, что всё живущее в мире создано из одного и того же материала, из субстанции Брахмы, облегчало уничтожение этой грани.

Согласно этому учению, сначала душа живёт в червях и других подобных животных, потом переселяется в тела более почётных зверей, наконец, попадает в тело человека низшей касты, после его смерти — в представителя следующей касты и т. д., вплоть до представителя высшей касты жрецов (брахмана); после смерти этого последнего происходит «освобождение» от связи с материей, и душа растворяется в Брахме. Так происходит дело при наилучшем стечении обстоятельств. Порядок нарушается, если душа во время одного из своих воплощений совершит преступление. Тогда ей придётся вновь переселиться в одну из низших стадий развития, тем более низкую, чем тяжелее было преступление. Эта способность всякого живого существа своим поведением предопределять следующее воплощение своей души называется кармой.

Может показаться, что учение о карме морально, что оно является стимулом добродетельной жизни. Это совсем не так. Для эпохи старого брахманизма идея кармы есть не более как мистическое оправдание кастового строя. Те добродетели, которые требуются от человека для того, чтобы душа его после смерти переселилась в высшее существо, заключаются в уважении к старшим и в строгом соблюдении всех обрядовых предписаний, из коих большинство требует участия брахмана, получающего за это достойную плату. Грехи, за которые душа после смерти переселяется в низшие существа, состоят в нарушении обрядовых предписаний, в оскорблении старших, в скупости по отношению к жрецам и пр. Грехи характера более морального расцениваются с точки зрения того же кастового строя. Так, например, за убийство человека высшей касты душа убийцы попадает в ад, откуда ей приходится начинать восхождение по ступеням совершенства с самого низа, начиная с червя. Если прибавить к этому, что один и тот же поступок, совершённый человеком высшей касты, влечёт за собой менее тяжёлую карму (менее низкое переселение), чем когда его совершает представитель более низкой касты, то станет ясным, что о морали здесь говорить не приходится.

В XIX в. возник неоиндуизм как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Сами деятели неоиндуизма назвали своё движение индуистским возрождением.

Деятели неоиндуизма проявляют как бы исключительную веротерпимость, их типичное свойство — вбирать чужих богов и по-своему интерпретировать различные религиозно-философские системы. Один из крупнейших индологов XX века Пауль Хакер назвал такую кажущуюся терпимость инклюзивизмом, т. е. вмещением или включением: чужое интерпретируется как подчинённое своему или ему уступающее.

Наиболее известными деятелями неоиндуизма были Рамакришна Парамаханса, его ученик Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо. Свами Вивекананда (Нарендранатх Дана, 1863-1902 гг.) родился в Калькутте в семье известного адвоката. С 10 лет учился в христианском миссионерском колледже. Был членом «Брахмо самадж» и калькутской масонской ложи, увлекался европейским агностицизмом. В 90-х годах Вивекананда отправился на Запад для проповеди учения Рамакришны и в 1893 г. приобрел широкую известность после выступления на Первом всемирном конгрессе религий.

Серафим Роуз в книге «Православие и религия будущего» пишет: «В ранних лекциях Свами пытался показать, что понятия, присущие только христианству, — Логос и Крест — ведут своё происхождение из Индии. А те идеи, которые, как кажется, присущи только индуизму — перевоплощение, переселение душ и самадхи (или транс) — можно найти и в христианских писаниях — при условии «правильного» истолкования.

На подобные приманки попались многие искренние, но введённые в заблуждение христиане. На ранней стадии учение было направлено против того, что можно было назвать сектантскими догмами, и выступало за так называемую научную религию, основанную на сравнительном изучении всех религий. В самом начале подчёркивалось всегда одно: никакой разницы не существует. Всё есть одно. Все различия поверхностны, это кажущиеся или относительные различия, а не реальные. Всё это становится ясным из опубликованных около 1900 года лекций.

Современные индуисты как будто равно уважительно относятся ко всем религиям и желают объединиться с каждой, «молясь в мечети с магометанином», «поклоняясь огню с зороастрийцем», «преклоняя колени пред крестом с христианином». Однако, христианская отчётливость в конечном итоге гораздо более плюралистична, чем такая «веротерпимость». Индуист во что бы то ни стало старается свою веру обнаружить везде, христианин спокойно готов признать, что индуисты верят так, как никогда не верили христиане.

В настоящее время существуют так называемые псевдо- индуистские секты — это новые религии, созданные «бизнес- гуру» на основе индуизма. Широко используются различные варианты йоги, комбинирующие элементы традиционных йогических систем, современных терапий и психоанализа. Большинство современных учителей йоги подают её как внерелигиозную (или всерелигиозную) систему упражнений, ведущую к оздоровлению, самосовершенствованию, или к некоему абстрактному «просветлению». Суть её состоит в управлении дыханием и в определённых физических позах, которые приводят к состоянию расслабления, способствующему медитации, при которой обычно применяется мантра т. е. заклинание, на котором надо сосредоточиться.

Не вызывает сомнения, что подобные медитации — это вступление в «космические» духовные области, где более глубинные стороны человеческой личности вступают в контакт с настоящими духовными существами. А эти существа, в теперешнем человеческом падении, — демоны (бесы) или падшие духи. (См объяснения святителя Игнатия Брянчанинова о духовном и чувственном видении духов и открытии «дверей восприятия» у человека.)

__________

Князь Н. С. Трубецкой. Религии Индии и христианство. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2000.

Серафим Роуз. Православие и религия будущего. — М, 2002. — С. 33-35.

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Современные ереси и секты на Руси. — Житомир: НИ-КА, — 2001.

Архимандрит Лазарь. Новые дороги в ад: восточные культы. — М.: Аксиос, 2003.

Буддизм

Принц Сидхартха по прозванию Будда признавал, что мир никем не создан, а возникает автоматически, благодаря закону притяжения духовной субстанции к материи. Он также признавал всякое бытие страданием, причина которого — в разнородности двух субстанций (материальной и духовной). Поскольку душе присуща жажда, или влечение, к жизни, путь к выходу из круговорота бытия Будда указывает в уничтожении влечения.

По учению Будды, душа человека окружена некоторой оболочкой, на которой откладываются отпечатки всех мыслей, желаний и чувств, испытываемых человеком при жизни. Благодаря этой оболочке душа сознаёт себя индивидуумом, а утверждение своей индивидуальности порождает волю к жизни. После смерти человека душа в силу этой воли к жизни непременно переселится в другое живое существо, которое опять-таки благодаря той же воле к жизни непременно будет действовать и совершать разные поступки.

Для того, чтобы пресечь зло, надо устранить его первопричину. Человек должен уничтожить в себе всякий интерес и волю к жизни. Это состояние пассивности и равнодушия, полного прекращения какой-либо психической жизни по буддийской терминологии называется нирваной. Душа человека, достигшего нирваны, после смерти уже не воплощается в новом теле. Она «преодолевает без остатка рождение и смерть» и больше никогда уже не соединится с материальной субстанцией.

Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и проч., по приёмам тождественным с системой йоги. Но с другой — самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание — всё это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности.

Путь к нирване оказывается настолько трудным, что в течение одной человеческой жизни пройти его не представляется возможным. Но часть пути, пройденная душой в течение одной жизни, после смерти и переселения души в другое тело засчитывается. Человек, достигший нирваны и помогающий другим идти по тому же пути, называется Будда.

«Итак, — пишет князь Трубецкой, — отвергнув Всеблагого Бога, Творца-Вседержителя, человек неизбежно должен прийти к мысли о самоубийстве. А так как вера в переселение душ делает простое самоубийство нецелесообразным, то для индуса оставался путь духовного самоубийства, которым и является нирвана. Буддизм как «религия без бога» и как проповедь духовного самоубийства — прямое последствие отвержения Бога Творца-Вседержителя».

Доктрина реинкарнации несовместима с самыми основными положениями христианского мировоззрения.

Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и «свободный», «нефиксированный» характер её связи с телесными образованиями, которые выполняют для неё функцию внешних одежд, в которые она без труда переодевается.

Обе эти «позиции» совершенно несовместимы с основными христианскими догматами:

1. С догматом о творении — поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, Который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

2. С догматом о творении человека, в частности, — поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и «привязанных» друг ко другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство своим потомкам.

3. С догматом о Боговоплощении — поскольку уже Сам Бог «воспринимает» в Своё личное ипостасное единство одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом.

4. С догматом о Воскресении — поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей смерти со Своим единственным телом, а вслед за Ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными телами в конце времён.

5. С догматом о Вознесении — поскольку воскресший Бог «подтверждает» здесь Своё ипостасное единство со Своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могли быть обожены.

Апостол Павел писал: Человекам положено однажды («арах» — единожды, один раз) умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). И в другом месте: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5, 1-2).

Против теории реинкарнации выступают также Менуций Феликс в «Октавии», Климент Александрийский в «очерках» и «Строматах», Ипполит Римский в книге «Опровержение ересей», преподобный Ефрем Сирин, святитель Иоанн Златоуст и другие отцы Церкви.

В настоящее время весьма модным увлечением становится «дзен-буддизм», который очень сходен с техникой индийской йоги, из которой он изначально и произошёл. Здесь есть те же позы, методика дыхания, повторение имени — мантры, в сочетании с другими приёмами, своеобразными и свойственными только дзену. Цель этих приёмов точно такая же, как и в йоге: исключить рациональное мышление, проникнуть в «центр собственного существа», в «глубокое и прекрасное царство психической жизни», в «глубокую внутреннюю тишину».

Проповедники так называемого «христианского дзена» говорят об обновлении христианства, они лепят к своему учению наставления православных отцов-подвижников, говорят, что и они также ведут к состоянию «созерцательного безмолвия и покоя», рекомендуют желающим повторение Иисусовой молитвы во время дзеновской медитации. Но увлёкшись таким дзен-буддизмом, религиозный искатель наших дней «будет видеть только маски и призраки истины, создаваемые им же самим или приносимые ему сопротивною силою демонических мечтаний», — пишет архимандрит Софроний.

Восточные единоборства

Сегодня пользуются большой популярностью такие распространённые восточные школы, как карате, кунгфу, дзюдо и т. п., где под видом спорта и развития в себе каких-то скрытых возможностей — телесных и психических — на самом деле идет серьёзная духовная обработка личности человека, затрагивающая самые глубины его души.

Поначалу такие «спортивные занятия» как будто добры, нейтральны и служат для самообороны, но затем преподавателями совершается закономерный переход к опытам странным и пугающим, в конце концов приобретающим несомненно демонический характер. Кунгфуист упражняется над тем, чтобы, например, молниеносно нанести удар сопернику, двумя пальцами руки пронзив грудь его, вырвать из неё сердце. При этом ударе убийца должен прежде сосредоточиться на некотором таинственном источнике энергии «кими», который — по учению некоторых школ — и даёт такую сверхчеловеческую силу удару и перетекает при нанесении его на противника. При ударе каратист или кунгфуист издаёт страшный вопль, который будто бы даёт возможность сконцентрировать эти внутренние силы (если прислушаться к этому воплю и попытаться подобрать соответствующей ему оттенок настроения, то он наиболее всего напоминает вырывающейся на свободу сгусток сконцентрированной ненависти). При этих уроках часто ученику предлагается делать нечто напоминающее восточные религиозные ритуалы: становиться на колени и складывать в таинственной позе руки, при этом происходит опять же что-то вроде медитации, многое также таинственное и непонимаемое самими учащимися должны они проделывать со своим телом и душою.

Нам же, православным христианам, из подробнейшего учения и разъяснения святых отцов Церкви хорошо известно только то, что злые духи легко приходят на всякий зов к ним, то, что они имеют способность применять некоторую физическую силу, могут передвигать тяжести, творить знамения. Итак, серьёзно задумавшись об этом, необходимо поспешить изгнать из своего сердца всякие симпатии к такого рода «мудрости древних» и всю свою жизнь — и внутреннюю, и внешнюю — очистить от всякого демонического влияния.

__________

Князь Н. С. Трубецкой. Религии Индии и христианство. — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2000.

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Современные ереси и секты на Руси. Житомир: НИ-КА, — 2001.

Старец Силуан (книга архимандрита Софрония). — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2002.

Архимандрит Лазарь. Новые дороги в ад: восточные культы. — М.: Аксиос, 2003.

Новая Эра

«Новая Эра» (Эра Водолея) или «Новый Век» ("New Age“) — самое известное на Западе, а теперь и на Востоке, широко пропагандируемое религиозное движение. Вобрав в себя различные виды оккультизма, НЭ является серьёзной угрозой для души, так как у многих современных людей отсутствует так называемый духовный стержень.

Не существует единой секты под названием «Новая Эра». Это явление, в которое вовлечено много сект и организаций. Кроме того, не входя ни в одну из них, человек может придерживаться общего круга идей НЭ — разоряющих православное мировоззрение и отдаляющих человека от Церкви и своего спасения.

Мировоззрение НЭ

Существует два главных постулата НЭ, один из которых вытекает из другого. Первый из них — это заимствованный из оккультизма монизм: вера в то, что всё является единым. Всякие различия между отдельными сущностями (между Джозефом и Джуди, между Джозефом и деревом, или между Богом и Джуди) — всё это кажущиеся различия, а на самом деле их нет. Важность этой доктрины для ньюэйджеров подчёркивается Джонатаном Стоуном, который считает её необходимым компонентом нового мирового порядка.

Ньюэйджеры верят, что вне человека нет Бога, потому что сам человек и есть Бог (второй постулат НЭ). Оба постулата приводят к отрицанию личностного Бога, и человека как личности. Как может безликий бог создать личность?

Личность характеризуется свободой воли, что никак не сообразуется с идеями НЭ. «Кстати, все атеистические теории вынуждены отрицать свободу воли», — пишет игумен Никон (Воробьев).

Черпают свою премудрость адепты «Нового Века» из восточных религий, которые преобладают в некоторых группах этого движения. Идея реинкарнации помогает обосновать безнравственность, на которой основано учение НЭ. Любая помощь страдальцу изначально отвергается. Представление о перерождении душ делает любую нравственность условной: в прошлых перерождениях мужчина мог быть женщиной и т. д., поэтому сейчас всё обусловлено кармой и всё позволительно. Карма и реинкарнация в умах ньюэйджеров оправдывают даже убийство. Важно понять, что такого рода понимание реинкарнации лежит в основе всех оккультных систем.

Это характерно в свете «глобальной чистки», которую планируют провести ньюэйджеры. Этой глобальной чисткой будет сопровождаться само утверждение «новой эры»; в ней погибнут не только сознательные противники нового режима, но и все, кто далёк от сознания НЭ. Контактёр с духами Алла Тер-Акопян пишет: «Раковые человекоклетки... космический сор, души, зашедшие в своём развитии в тупик и не реализовавшие свои внутренние возможности, будут уничтожены».

Пророки НЭ, говоря о планах очищения «Матери-Земли», успокаивают своих слушателей и читателей тем, что «смерти, по сути, нет», и поэтому истреблённые в процессе установления «новой эры» вновь вернутся на землю в соответствии с законом переселения душ. Так оправдываются будущие убийства. Но идеи НЭ оправдывают и убийства, происходящие уже сегодня. Например, один из «космических духов» сообщает, что аборты вполне допустимы, если родители заняты собственным духовным ростом.

Общим законом должно стать «делай, что хочешь» — обобщил Кроули, маг и оккультист, главные этические принципы «Нового Века», сторонники которого борются за права гомосексуалистов, наркоманов, проституток и разных других нарушителей Божиих заповедей.

Очень заметны в «Нью Эйдж» элементы, прямо заимствованные из оккультизма: разные амулеты, гороскопы, заговоры, колдовские приёмы. Колдовство вообще можно считать одной из основ всего движения. Его приверженцы тем самым полностью отвергают Божье повеление: Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это (Втор. 18, 10-12). Нововековцы верят в НЛО, тайную жизнь растений, гадания на картах, мистику чисел, камней и т. п., в чём можно справедливо усмотреть языческое и пантеистическое влияние, которое неизбежным образом проникает в души людей, отвергших Христа

Из буддизма — главным образом через йогу — заимствовали нововековцы многие приёмы медитации, различные обряды и упражнения, проводимые под руководством гуру или какого-нибудь «духовного наставника».

«Аура», «третий глаз», «энергетика», «космическая энергия», «реинкарнация», «экстрасенсорика», «чакры» и «мантры», «доноры» и «вампиры» — всё это было пущено в широкий оборот благодаря НЭ. Часто бывает, что даже когда человек хочет похвалить Церковь, то ничего более оригинального, чем «в храмах хорошая энергетика», он придумать не может.

Порой и экстрасенсы ходят в храм, и других посылают — для подпитки, как они любят выражаться, «светлыми энергиями». Многим верующим доводилось наблюдать, как экстрасенсы подолгу стоят у икон, растопырив руки и напряжённо выпучив глаза, пытаясь подзарядиться энергией, исходящей от иконы.

Но подумайте, насколько надо быть безумным, чтобы будучи приглашённым на «брачный пир» (таинство Причастия), ползать под столом, собирая крохи, уроненные гостями, и не быть в состоянии поднять голову, чтобы насладиться великим торжеством праздника.

Теософия — предтеча НЭ

Теософия — это предтеча сегодняшнего движения НЭ. Соединение западного оккультизма и восточных систем является характерной чертой НЭ.

Истоки теософии уходят в глубокую древность. В новое время она нашла отражение в доктрине Е. П. Блаватской (1875 г.), идеи которой продолжили Рерихи.

«Агни-йога» является синтезом оккультных учений Запада, масонской символики, ритуалов и тёмной мистики восточных религий. «Агни-йога» утверждает, что Бог («Абсолют») не обладает ни личностью, ни волей, учит, что религия является формой связи с «Космосом».

Диакон А. Кураев в книге «Об отлучении Рерихов от Церкви» приводит основные расхождения между христианством и оккультизмом. Вот некоторые из них:

Христиане исповедуют, что Единый Бог — духовное, нематериальное, бестелесное, сознательное, разумное и волящее Бытие — по Своей воле создавший весь мир, как видимый людьми, так и невидимый. Оккультная теософия «Агни-йоги» утверждает, что мир и Абсолют едины, и что вне мира Бога не существует. «Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природою, и Материю в её незримости как невидимый, вездесущий Протей» (Письмо Е. Рерих от 12 сентября 1934 г.). «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты» (Письма Махатм, 57).

Христиане исповедуют, что Бог есть Личность и даже более того — Бог есть Триединство Личностей Отца, Сына и Святого Духа. «Агни-йога» утверждает, что Абсолют не обладает ни Личностью, ни волей.

Христиане исповедуют, что человек, созданный по воле Личностного Бога, сам есть личность, и что личностное бытие человека не есть некий недостаток, который надо преодолеть. «Агни-йога» утверждает, что «личность есть начало ограничения», сам человек не более чем «комплекс сочетаний» (Письмо Е. Рерих от 11 июня 1935 г.).

Христиане исповедуют, что религия есть связь человека с Богом-Творцом, и что направление собственно религиозных чувств на любой иной предмет есть язычество. В системе «Агни-йоги» религия есть связь с «Космосом» и «Космическими иерархиями».

Христиане исповедуют, что мир не есть Бог, и потому зло, действующее в мире, не есть действие Божие. «Агни-йога» учит, что зло мира присутствует в том «Абсолюте», который не отделим от мира.

Христиане исповедуют, что поскольку Бог не связан законами созданного Им мира, Он может творчески обновлять человеческую жизнь — если человек желает этого обновления. Бог может оставлять грехи и изымать человеческую душу из-под действия последствий греха. Теософы утверждают, что никто не может помочь человеку в покаянном обновлении его жизни, что последствия прошлых поступков, именуемые «действием кармы», неотвратимы.

Христиане исповедуют, что Христос спас нас не Своим учением, а тем, что в Нём реально оказались соединены и примирены человеческая и Божественная природы. «Живая этика» утверждает, что, если Христа и можно назвать Спасителем — то только потому, что Он спас людей от незнания, «напомнив» им законы этики.

Христиане исповедуют телесное воскресение Христа. Теософы утверждают, что Христос вообще не воскресал или что это было воскресение не тела, а некоего духа.

Христиане исповедуют, что душа человека даже в высших её проявлениях и действиях не есть Сам Бог. Христианин спасается благодатью — приемля силу и действие Бога, ту силу, которую сам человек не может породить или произвести от себя. Соответственно, как писал в III веке святой Климент Александрийский, «нет никакого природного родства между Богом и нами. Не понимаю, как познающий Бога человек может допустить это, если посмотрит он на нашу жизнь и на неправедность, в которую мы погружены. Будь мы частью Бога, Бог бы в этой Своей части грешил». Наставники «Агни- йоги», напротив, утверждают, что благодать есть собственно психическая энергия человека, есть результат его собственной деятельности, а не Божественный дар.

Христиане исповедуют, что все люди равны перед Богом, что ценность всякой человеческой жизни одинакова. «Живая этика» включает в себя идею членения человечества на оккультные расы, полагая при этом, что члены так называемой «шестой расы» во всех смыслах выше всех остальных людей. «Да, во всех теософических книгах можно найти указание, что шестая раса собирается в Америке», — пишет Е. Рерих.

В конце концов, Рерихи и индуисты искушают тем же, чем и сатана: они борются с Крестом. Он им не нужен, мешает. Христос Нагорной проповеди им близок, а Христос Голгофы — нет. Голгофа становится или случайностью, или спектаклем, призванным выдавить слезу покаяния из людей, вдруг превратившихся в богоубийц. Любая система, которая не в состоянии пояснить уникальный смысл Креста, не является христианской. Она может говорить комплименты в адрес «Учителя Иисуса», даже утверждать его «Божественность» (в индуистском смысле) — но так и останется «поцелуем Иуды»...

Лишь полностью игнорируя Евангелие, можно, подобно Елене Рерих, утверждать, что «заветы Христа имеют гораздо большее значение, чем Его происхождение». Сам Христос Своё служение не сводил к роли Учителя. Не перед выходом на проповедь Христос говорит: (На час сей Я и пришёл в мир), и не после окончания беседы говорит Он: (Совершилось!)

Псевдохристианское учение НЭ

НЭ очень любит «примазываться» к христианству. Не случайно идеологи движения используют мнимо христианские термины, такие, как, например, Христо-сознание, а некий Майтрейа провозглашается идентичным со Христом. Ева Даулинг (Eva Dowling) написала даже «Евангелие Иисуса Христа эры Водолея». Даже вышла книга НЭ «Учебное пособие по чудесам» (Helen Shcuman. A Coure in Miracles). Она сделалась бестселлером, и за два года было продано более 300 тысяч экземпляров. Автор книги Хелен Шукман, нью-йоркский психолог, утверждает, что книга написана на самом деле «Иисусом Христом», а она сама — лишь канал, через который Он эту книгу надиктовал. В книге вовсю используются христианские термины: «Христос», «Святой Дух», «искупление» и т. д., но ничего общего, помимо этих терминов, книга с христианством не имеет.

Одним из псевдохристианских учений, распространяющих идеи «Новой Эры», является учение Ольги Асауляк. Как и большинство оккультных систем, оно придерживается пантеистического мировоззрения, в основе которого лежит отождествление мира и Бога. В отличие от теистического понимания Бога как личности, пантеизм представляет собой учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе.

Итак, в «религиозном материализме» О. Асауляк Бог представляет собой материальную частицу, так называемый «ген Вселенной». Таким образом, фундаментальное отличие вероучения О. Асауляк от Православия можно сформулировать так: православное учение о творении мира из ничего несовместимо с пантеистической идеей о творении мира из (или внутри) божества.

С первых веков своего существования Церковь в лице святых отцов отвергла пантеистические учения о творении, которые в наше время пытаются возродить оккультисты. «Творец и тварь — это не одно и то же». (преподобный Максим исповедник) «Не следует, однако, что Дух Божий пребывает в каждом из нас как некая частица Божества», (святой Климент Александрийский) Бог сотворил мир и всё что в нём (Деян. 17, 24), Он «отдельный по естеству от всех тварей и всё нося в Себе, вне всего пребывает». (преподобный Симеон Новый Богослов)

По учению О. Асауляк, духовная основа человека, (т. е. по сути, человеческая душа) предсуществовала рождению человека в физическом мире. Сама идея предсуществования душ имеет своё логическое продолжение. Это — учение о реинкарнации, т. е. перевоплощения души в разные тела, имевшее место в различных религиозных течениях. О чуждости этой идеи христианству писали многие святые отцы Церкви.

Вот, например, что говорит Иоанн Златоуст: «Некоторые неразумные увлеклись собственными соображениями, ни о чем не мысля богоприлично, не обращая внимания и на приспособленность выражений (Писания), дерзают говорить, что душа произошла из существа Божия. О, неистовство!»

Первый анафематизм V Вселенского Собора гласит: «Кто почитает баснословное предсуществование душ и восстановление, связанное с ними, да будет анафема».

И несколькими веками позже, в «Точном изложении православной веры», святой Иоанн Дамаскин резюмировал опыт поколений святых: «Тело и душа сотворены в одно время, а не так, как пустословил Ориген, что одна прежде, а другое после».

Мистическим фундаментом школы О. Асауляк являются так называемые инсайды, основанные на её личном опыте и откровениях из мира духов. По сути своей инсайд — примитивная медитативная практика ньюэйджеровских групп. Иисусова молитва используется «подвижниками» Асауляк для так называемого «набора энергии».

Святые отцы предостерегают: «Если кто молится Богу просто, как попало... без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит перед Богом, перед Коим трепещут Херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несёт ущерб... но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие». (преподобный Симеон Новый Богослов)

Так называемый энергетический водопад представляет собой не что иное, как магическую практику «имагинации» (воображение, создание образов). Собственно и сам инсайд является активным действием воображения: «подвижник» (обычно под музыку) представляет в своём уме различные картины и действия, в основу которых положены религиозные сюжеты, схемы строения космоса и человека, принятые в учение О. Асауляк. Хочется обратить внимание и на то, что в дальнейшем развитии воображение «подвижников» О. Асауляк переходит от образного к чувственному — воображаются ощущения.

«Воображение есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в области единения с Богом», — пишет преподобный Симеон Новый Богослов. Оно есть как бы, мост для бесов, «...через который проходят и переходят эти убийственные нечестивцы, общаются и смешиваются с душою, и соделывают её ульем трутней». (святые Каллист и Игнатий Ксанфопуло)

О. Асауляк предлагает наивному читателю смесь различных еретических учений, выдавая всё это за православие.

Так называемое «истинное православие, которое выходит за пределы всех конфессий, всех религиозных земных ограничений, православие новой земли, нового века, которого как огня боятся фанатичные святоши всех времён и религий» (Ковчег, с. 41).

Астрология

Для НЭ характерно повальное увлечение астрологией. Астрология зародилась в древнем Вавилоне, жители которого считали звёзды могущественными богами. Естественным для них было верить, что боги сообщают черты своего характера тем, кто рождается во время их небесного правления, и особо покровительствуют им. Современные защитники астрологии уверяют, что это — наука и что гороскопы составляются по строго научным выкладкам.

Тот факт, что астрологическая вера полностью противоречит христианству, — это аксиома. Ни один астролог не может быть христианином. И нашим поклонникам гороскопов нужно признаться самим себе, что они исповедуют особую веру, и отказаться от христианства, абсолютно несовместимого с астрологией.

Святой Иоанн Дамаскин в своей известной работе «Точное изложение православной веры», цитируя святителя Василия Великого, даёт следующую характеристику астрологии: «Эллины говорят, что восхождением, захождением и сближением звёзд, а также солнца и луны управляются все наши деяния. Этим и занимается астрология. Мы же, напротив, утверждаем, что ими даются предзнаменования дождя и бездождия, сырой и сухой погоды, а также ветров и вод, но не предзнаменование наших действий, ими они никоим образом не бывают. В самом деле, мы, созданные Творцом свободными, являемся господами наших дел. А если мы всё делаем в силу течения звёзд, то, что мы делаем, мы делаем по необходимости. То же, что происходит по необходимости, не есть ни добродетель, ни порок. А если мы не имеем ни добродетели, ни порока, то мы не достойны ни наград, ни наказаний, равно же и Бог окажется несправедливым, подавая одним блага, другим скорби».

«Многие веруют в судьбу и влияние звёзд на дела человеческие и говорят: верно, так судьбою определено — кому быть добрым, а кому — злым. Но Сын Божий, пришедший на землю, не вводил учение о судьбе и влиянии звёзд, а напротив, Он уничтожает это учение, научая нас добродетели и поставляя всё хорошее и дурное в желании или нежелании добра». (свт. Иоанн Златоуст)

Говорят некоторые: первыми пришли к младенцу Иисусу волхвы, и путь им указала звезда, почему? «Для осуждения иудеев, ибо если даже волхвы, идолопоклонники, уверовали, то какие извинения остаются иудеям? Также для того, чтобы более просияла слава Христова от свидетельства волхвов, которые ранее больше были врагами Божиими и служили демонам.

Слыша о звезде, не подумай, что она была одна из видимых нам, — нет, то была Божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукой о звёздах, то Господь и привёл их этим для них знакомым знаком, подобно как Петра — рыбаря, изумив множеством рыб, привлёк ко Христу. А что звезда была силой ангельской, видно из того, что она ярко светила днём, шла, когда шли волхвы, стояла, когда они не шли, особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим, но звёзды никогда не ходят от севера к югу». (Блаженный Феофилакт Болгарский)

Приведём свидетельства из Священного Писания: Не ворожите и не гадайте... не обращайтесь к вызывающим мёртвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог Ваш... И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо на ту душу и истреблю её из народа её (Лев. 19, 26, 31; 20, 6).

...Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим, ибо народы сии, которые ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня воздвигнет тебе Господь твой — Его слушайте (Втор. 18, 10-15).

Пророк Исайя, предрекая гибель Вавилона, говорит: Оставайся же с твоими волшебствами и с множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих, пусть же выступят наблюдатели небес и звездочёты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожёг их, — не избавили души своей от пламени (Ис. 47, 12-14).

Медицина НЭ

Принцип ньюэйджеровской медицины — «холизм», то есть целостность. Эта медицина прежде всего фокусируется на общем ощущении благополучия, а не на предотвращении или лечении болезни. НЭ любит «аюрведическую медицину», построенную на определённых индийских философских принципах, направленных на поддержание баланса в человеческом организме («наука жизни»). Но главное в том, что это, в принципе, религиозная система. Врач, практикующий её, невольно входит в рамки чуждого ему религиозного мировоззрения и затягивает туда ничего не подозревающего пациента.

Наверное, самой известной ньюэйджевской медицинской (или, точнее, псевдомедицинской) практикой, широко распространённой в современном мире, является рейки (рэйки), или «Система Естественного Исцеления Усуи». Рейки — это японское слово, состоящее из двух иероглифов. Иероглиф «ки» (китайский «ци») переводится как изначальная жизненная сила, или пневма. Иероглиф «рей» — примерно так же. Вместе они значат что-то вроде «жизненная энергия, текущая через всё», «универсальная жизненная сила». Рейкисты верят в безликую динамичную субстанцию, управляющую миром и вселенной. Рейки — это исходящая из неё «невидимая вибрирующая духовная энергия», или «излучение, подобное радиоволне. Оно может действовать избирательно или как коротковолновое излучение». К сожалению, маловоцерковлённые люди увлеклись рейки и практикуют его, уверяя, что оно вполне совместимо с Православием.

Широкую популярность получили и так называемые секции саморегуляции, где, по словам их руководителей, человек может научиться управлять собой, привести в порядок свою психику, поправить здоровье. И многие идут в эти секции, желая достичь обещанного. Но что же там происходит на самом деле?

Рассмотрим в качестве примера ленинградские группы саморегуляции под общим руководством Антонова. Из сообщений бывших его учеников и людей, руководивших подобными группами, но впоследствии покаявшихся и отрёкшихся от этого учения, было выяснено, что данная методика саморегуляции включает в себя ряд этапов. На первом этапе люди учатся владеть своим телом, эмоциями, для чего занимаются физическими и психическими упражнениями на основе йоги. На втором этапе они занимаются утончением своих чувств, эмоций, совершают перестройку психики на внетелесную, невидимую, по их словам, астральную область бытия.

На третьем этапе при помощи учителя они вступают в контакт с некими «космическими силами»...

Здесь за блестящей приманкой здоровья, овладения силами своего организма скрывается зловещий крючок — контакт и общение с демоническими силами. Причём на первых двух этапах ученику ничего не говорится о конечной цели занятий.

Человек, занимающийся в такой секции, может даже ходить в церковь, но искать там он будет не Христа, а светлые энергии, смотря на иконы, будет видеть не Бога, а «источник питания». Таким образом сбываются о них слова Христа: Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12, 40).

__________

Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 1. — С. 77, Т. 3. — С. 206.

Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Творения. — М., 2002. — С. 198.

Свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Добротолюбие. — Т. 5. — С. 383.

Святитель Иоанн Златоуст. Избранные поучения. — М.: Изд. Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2002. — С. 51-53.

Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 2.

Блаженный Феофилакт Болгарский. Благовестник. — Кн. 1. — С. 43-47.

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Диакон Андрей Кураев. Об отлучении Рерихов от Церкви. — Спб: Сатис, 1994.

Диакон Андрей Кураев. Уроки сектоведения. — Спб: Формика, 2002.

А. Осипов, С. Дьяченко. Оккультизм в православной упаковке. — Сумы, 2002.

Глава IV. Тоталитарные секты

Очень сильное воздействие на современное человечество оказывают так называемые тоталитарные секты. Их название происходит от тотального, комплексного воздействия на личность человека, попавшего в эту организацию. Человек, пришедший на собрание тоталитарной секты, подвергается психической обработке по методике новейших психотехник, при этом зачастую используется и гипнотическое воздействие. Обычными приёмами сектантов является то, что они прикрываются христианством, а также внешняя любезность, обещание духовного и физического исцеления, часто — материальной помощи. Прикрытие христианством обеспечивает первоначальное доверие, психологическое раскрытие личности перед проповедником, «любовь и благожелательность» усиливают это воздействие.

Мы кратко рассмотрим три из наиболее распространённых сект.

«Свидетели Иеговы»

«Свидетелей Иеговы» знают прежде всего по их активной пропагандистской деятельности. Они чаще, чем члены многих других сект, ходят по домам, пристают к людям на улицах, раздают свои листовки и журналы, навязчиво предлагают изучать вместе Библию и приглашают на свои собрания.

Все члены секты считают себя гражданами единого теократического государства — «Общества Сторожевой башни» со столицей в Бруклине (район Нью-Йорка), где близ Бруклинского моста находится их центр «Вефиль» (так называется не только бруклинская штаб-квартира секты, но и управленческие центры «Свидетелей Иеговы» во всех странах мира).

«Свидетели Иеговы» — относительно молодая секта. Она возникла в США в 1878 году, когда Чарльз Рассел (1852- 1916 гг.), сын торговца мануфактурой из Питсбурга, отделился от протестантской секты адвентистов седьмого дня и стал издавать свой журнал «Башня стражи». В нём он писал о «благой вести скорого установления на земле идеального райского града, о котором возвещает пророк Исайя и где не будет никакого греха».

Сектанты постоянно подчеркивают, что Бога зовут Иегова. Иегова — это, как известно, искажённое произношение древнееврейского слова «Сущий» (сейчас считается более правильным произносить Яхве).

Однако сектантский Иегова не имеет никакого отношения к Богу христиан и древних иудеев. Представление о своём боге у иеговистов грубо материалистическое. Отрицая Троицу, они отрицают и Божественную природу Господа Иисуса Христа, считая Его сотворенным, наподобие Ангелов, необоснованно отождествляя Его с ангелом Михаилом. Эта ересь обосновывается ссылкой на неправильный перевод первого стиха Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было одним из богов» (т. е. тварью). В Евангелии написано:...и Слово было Бог (Ин. 1, 1).

Господь Иисус Христос постепенно раскрывал такие свойства, которыми не может обладать никто другой, кроме Бога. Так, например, Он именовал Себя Творцом, когда говорил: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5, 17). В других беседах Господь Иисус Христос называл Себя вечным. Когда, например, иудеи спросили Его: Кто Ты? — Иисус ответил: От начала Сущий (Ин. 8, 25). И несколько позже добавил: Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин. 8, 58). Господь Иисус Христос ещё называл Себя Вездесущим, когда говорил: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий (пребывающий) на небесах (Ин. 3, 13).

Непредубеждённому человеку всё сказанное здесь должно внушить одну несомненную истину, что Иисус Христос является Истинным Богом, равным Отцу по природе.

Искупительная жертва Христа сектой полностью отрицается, хотя 14 нисана по еврейскому календарю отмечается «вечеря воспоминания смерти Христа». «Свидетели Иеговы» отрицают Воскресение Иисуса Христа и отвергают Крест Христов, утверждая, что Иисус был распят на столбе. Однако до 1931 г. они вполне признавали крест, не споря со столь очевидным фактом. Но начиная с номера от 15 октября 1931 г. с обложки «Сторожевой Башни» исчезло изображение креста и короны. Весьма материалистически видят иеговисты грядущее Царство Божие: царство означает обширное правительство, обладающее высшей властью и осуществляющее господство и контроль... на благо человека.

«Свидетели Иеговы» выросли на адвентистской почве. На формирование самой крупной адвентистской секты — «Адвентистов седьмого дня» — решающее влияние оказала «пророчица» Элен Уайт (1827-1915 гг.). Большая часть иудейских черт как адвентизма седьмого дня, так и «свидетелей Иеговы» (таких как соблюдение субботы, диетарные правила и т. д.), а также их отказ от употребления спиртного восходят именно к наследию г-жи Уайт и её «откровениям».

От адвентистов седьмого дня Рассел перенял идею, что со смертью тела прекращается всякая жизнь. При Втором Пришествии Христа праведные будут якобы созданы заново по тем качествам, которые Бог записал в Своей памяти. Это иеговистское «воскресение» не имеет ничего общего с христианским учением.

Все заблуждения «свидетелей Иеговы», связанные со Вторым Пришествием и тем, что будет после него, прямо вытекают из их неверия в бессмертие души. Согласно Расселу и его последователям, человек не имеет самостоятельной души, так как его тело и есть душа, а душа есть тело.

Согласно Расселу, в «Тысячелетнем царстве» воскресшим, или, вернее, воссозданным, людям будет предоставлен «второй шанс» при условии соблюдения новозаветных заповедей. Таким образом, настоящая жизнь — не единственная. Библия, конечно, ничего такого не обещает. Напротив, она говорит, что человеку положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27).

Места Библии, говорящие об аде и о геенне огненной, они толкуют аллегорически, а христианское учение об этом называют языческим мифом.

В нашей стране «Свидетели Иеговы» ведут историю секты с 1891 года, когда Рассел посетил Одессу. Однако реальные сведения о «Свидетелях Иеговы» на нашей земле относятся к значительно более позднему времени. В начале Второй мировой войны, в 1939 году, когда советские войска заняли Западную Украину и Белоруссию (до этого входившие в Польшу), «Свидетели Иеговы», проживавшие на этих территориях, оказались в СССР. Обращенные ими люди и обеспечили ту преемственность, благодаря которой иеговисты продержались весь советский период, а также тот плацдарм, с которого они развернули свою активную деятельность после начала перестройки.

Российский филиал организации «Свидетелей Иеговы» зарегистрирован в Министерстве Юстиции РФ, но управляется головной организацией из Нью-Йорка, которая зарегистрирована там как издательство (под официальным названием «Пенсильванское общество сторожевой башни, Библий и трактатов»). Руководящим органом региональной религиозной организации в странах СНГ является Управленческий Центр (Вефиль). Первоначально Центр был создан Правящей корпорацией в марте 1991 года в Москве. Возглавляет Управленческий центр Руководящий совет, состоящий из старейшин местных религиозных собраний, назначенных Правящей корпорацией. Управленческий центр, согласно своему уставу, учреждает местные общества, даёт указания о начале их религиозной деятельности и о её прекращении, назначает на должность и смещает надзирателей, старейшин, служебных помощников (диаконов), публичных ораторов (проповедников) и других служителей. Однако реальные и окончательные решения по всем вышеупомянутым вопросам принимает ВиБР — Правящая корпорация. Во главе Управленческого центра стоит координатор, чья подлинная роль — доводить до местных организаций принятые в Бруклине решения.

Членство в секте заканчивается весьма плачевно для многих иеговистов. Доктор Джерри Бергман в своей работе «Jehovas Whitnesses and the Problem of Mental Illness» сообщает, что многие «свидетели Иеговы» страдают шизофренией, тяжёлой депрессией, алкоголизмом и другими болезнями. Уровень заболеваний психики среди «свидетелей Иеговы», по данным различных зарубежных учёных, превышает средний в 1,5-10 раз. Также и число самоубийств среди «свидетелей Иеговы» в два-три раза превышает среднестатистический уровень.

Исследователь Вернер Кохн в своей работе «Свидетели Иеговы как пролетарская секта» пишет, что высокие криминальные показатели являются следствием теологических учений «Общества сторожевой башни». При этом он анализирует литературу организации, которая изобилует кровожадными изображениями и сценами насилия.

Необходимо помнить, что «Свидетели Иеговы» — одна из самых многочисленных и самых быстрорастущих сект, в основе вероучения которой лежит грубое материалистическое язычество. Однако она всячески стремится маскироваться под христианское вероисповедание.

__________

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Священник Родион. Люди и демоны. — СПб., 2002.

Современные ереси и секты на Руси. — Житомир: НИ-КА, 2002.

Лжеучения нашего времени. // Сборник материалов из серии «Троицкий благовестник». 2001.

«Движение объединения» Сан Мен Муна

Первоначальное название этой организации по-корейски — «Тонг иль», что значит «Движение объединения». Вскоре она приобрела название «Спиритическое движение за объединение всемирного христианства». Весной 1997 г. Мун приказал своим последователям более не употреблять название «Церковь объединения», а называть её «Всемирная ассоциация семей за мир во всем мире».

Это — спиритическое движение с шаманистическими корнями, которое направлено на очищение человеческой расы под руководством семьи Мунов. В центре семьи находится «первый истинный человек» и «первая истинная женщина» — «первые истинные и подлинные родители всего человечества». Сама же «церковь» — только часть этого движения, как бы его религиозный отдел, или центр «многих концентрических кругов».

Главная книга Муна называется «Божественный принцип». Верят ли муниты в личность Бога? На этот счёт в «Принципе» содержатся весьма противоречивые сведения. С одной стороны, муниты уверяют «внешних», что они являются строгими монотеистами и веруют в личностного Бога — Отца и Творца Вселенной. Однако это не более, чем прикрытие, разработанное для удобства вербовки адептов в христианском мире.

Мунитский бог — это лишь вторичная, возникшая во времени персонификация, сгусток изначально безличной энергии, имеющий два полюса — мужское и женское начала, между которыми в своеобразном энергообмене пульсирует напряжение.

Согласно их учению, Иисус Христос — не Богочеловек, а лишь совершенный человек, уступающий Сан Мен Муну.

Мун открыто критикует христианское учение о Пресвятой Троице, суть которого в том, что Бог един в трёх Лицах. По Муну существует несколько Троиц, и Троица Отца, Сына и Святого Духа возникает после распятия Христа. Мун утверждает, что «первоначальной троицей» были Адам, Ева и Бог. После грехопадения человека «троица преобразилась» и стала включать Адама, Еву и Сатану.

Из этого положения вырастает муновская идея существования Новой Троицы, которая по необходимости включает в себя Бога, Третьего Адама и Третью Еву. Об этих Третьих Адаме и Еве муниты говорят как о Подлинных (или Истинных) Родителях, и ими являются сам Мун и его супруга.

Муниты сортируют членов «Движения объединения» на «симпатизирующих», «участвующих» и «находящихся под влиянием». У Муна нет такой немедленной задачи — обратить всё человечество в свою веру. Конечно, глобальная, стратегическая задача формулируется именно так, но прежде он должен добиться объединения всех мировых религий, государств, светских структур, то есть привести всех под начало единого владыки — самого себя.

Сегодня в «Тонг иле» более 300 организаций, работающих в самых разных сферах человеческой деятельности — в торговле, бизнесе, индустрии, религии, политике, науке. Есть «Конференция профессоров за мир во всём мире» — в науке, «Конференция политических деятелей за мир во всём мире», а также «Международная ассоциация женщин за мир во всём мире» — в политике и т. д. В «Конференции политических деятелей» принимает активное участие наш бывший президент М. С. Горбачёв, и, как сообщается, горбачёвский фонд существует в том числе и на деньги Муна. Есть и культурная организация — «Международный культурный фонд». Кроме Горбачёва, у Муна ещё много друзей в России, например, «прораб перестройки» Александр Яковлев, бывший член Политбюро (ответственный за идеологию) и бывший директор «Останкино», затем ставший кавалером мунитского ордена, бывший главный редактор «Правды» Фролов, главный редактор «Московских новостей» Виктор Лошак и многие другие. Есть «Международный религиозный фонд», президентом которого до своей смерти в конце 90-х гг. являлся Мар Павел Григорий (Вергезе), монофизитский митрополит из Индии (и по совместительству — один из президентов Всемирного Совета Церквей).

В конце марта 1994 г. состоялся большой мунитский форум в Корее, где кроме Горбачёва присутствовали Яковлев, Гавриил Попов (бывший мэр Москвы), Станислав Шушкевич (бывший президент Белоруссии) и ряд других деятелей. Несколько туров в рамках мунитской организации провёл бывший президент США Буш. Выступал на мунитских сборищах и другой бывший президент США — Форд и многие другие «бывшие» и настоящие политические деятели и знаменитости.

Громадное мунитское международное движение объемлет разные сферы человеческой деятельности: ему принадлежат рыболовецкие, машиностроительные, оружейные предприятия, обширная недвижимость во многих странах, журналы и газеты, самая известная из которых — «Вашингтон Таймс» (не путать с «Вашингтон Пост»), причём большая часть её сотрудников — это вовсе не члены «Церкви объединения», а обыкновенные американские журналисты: им заказывают редакционную политику, и они её профессионально исполняют. В самой газете про «Церковь объединения» можно найти относительно мало, но газета выполняет политический заказ Муна и пишет то, что ему нужно.

В любой стране, где Мун обосновывается, он приступает к активной коммерческой деятельности. Когда он только начинал разворачивать свою экспансию в России, у него были громадные планы в отношении этой страны. В 1992 г. Мун заявил следующее: «Сейчас в трёх из пятнадцати республик бывшего Советского Союза развивается движение за провозглашение «Религии объединения» государственной религией».

УПЦ КП (так называемая Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата) возглавляется Михаилом Денисенко, самопровозглашённым «патриархом Киевским и всея Руси-Украины Филаретом», бывшим членом Св. Синода РПЦ, бывшим митрополитом Киевским и Галицким, патриаршим экзархом всея Украины. В 1992 году «агент влияния» Денисенко (агентурная кличка Антон) был лишён сана за вопиющие нарушения иноческого обета (ныне он вдовец, имеет двух детей) и антицерковную деятельность. Сделав «трансфер» от коммунистов к мунитам, Денисенко поддерживает тесные связи с ЦО Сан Мен Муна и даже направил своего личного представителя «архимандрита» Викентия (Миськова), представителя УПЦ КП, для торжественного произнесения молитв перед открытием конференции мунитского «Международного фонда семьи» (15 октября 1996 года) и благословения всего собрания.

В 90-х годах несколько мунитов действовали в СССР подпольно, в качестве представителей западных фирм. Сам Мун впервые побывал у нас по приглашению Горбачёва в 1990 г., на положении государственного гостя.

В Великую Пятницу, 13 апреля 1990 года, Горбачёв пригласил Муна в Успенский собор Кремля, так как Мун проповедует «Царство Божие на земле», которое когда-то настанет, но пока есть особые участки, которые он для себя «осваивает», и они становятся островками грядущего царства Муна в этом мире. В Успенском соборе Мун совершил такое «осваивание», то есть посвятил его себе. Естественно, что впоследствии, когда там совершали православное богослужение, когда освящали собор, вся эта мунитская мерзость была оттуда вычищена. Но достаточно странно, что ещё в 1990 г. Муну было позволено совершить такую кощунственную церемонию в кремлёвском соборе.

С тех пор муниты ведут в России активную деятельность. Из ранее приведённых цитат Муна ясно, что на Россию они возлагали большие надежды. Мун возил в Америку и в Корею для обработки тысячи студентов, проводил множество семинаров. А с тогдашним Верховным Советом у него были большие связи: 80 человек возили в Америку и дарили им деньги. В мае 1992 г. «Церковь объединения» получила официальную регистрацию в Российской Федерации. В настоящий момент мунитские структуры работают в 55 городах бывшего СССР, в том числе в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Новосибирске, Хабаровске, Владивостоке, Киеве, Минске, Вильнюсе, Таллинне и Алма-Ате.

Численность мунитов в России относительно невелика, хотя круги сочувствующих достаточно широки. Но главное у мунитов, как мы уже знаем, — не членство в церкви, а задействованность в движении людей из внешних кругов.

В 1995 г. был введён мунитский учебник «Мой мир и я» более чем в двух тысячах российских школ. Конечно, учебник сам по себе — это ещё не всё, с ним работает преподаватель. Поэтому муниты прилагают значительные усилия для соответствующей подготовки преподавателей. Телевизионная группа из Франции сделала передачу об одной московской школе, где преподавала «мунитская» учительница, с наивной гордостью поведавшая о том, что из 60 учеников, которым она вот уже год преподаёт, 20 регулярно стали ходить на богослужение в «Церковь объединения». Таким образом, эта дама открыто говорила о нарушении ею закона (о светском характере государственного образования и о запрете на обращение в религию детей без разрешения на то родителей) и об использовании своего служебного положения в вербовочных целях.

Секта Муна работает в тесном контакте с сайентологией, «Обществом сознания Кришны», «Христианской миссией «Семья», «Свидетелями Иеговы», мормонами и др. Есть ещё несколько групп, и вместе они составляют единый фронт, который борется против Православной Церкви. Не стоит обманываться их лицемерными заверениями о том, что они уважают Православную Церковь и хотят с ней дружить.

Важно знать и названия всех мунитских прикрывающих организаций, как например: САКР («Вузовская организация по изучению Принципа»), «Международный Фонд образования» (который выпустил учебник «Мой мир и я»), «Международный религиозный фонд», «Ассоциация женщин за мир во всём мире», «Конференция профессоров за мир во всём мире» и нынешнее название головной мунитской организации — «Всемирная ассоциация семей за мир во всём мире (и объединение)» и т. д.

Мунитское движение — это нехристианская секта. В дискуссиях с мунитами, как показывает опыт, Священное Писание использовать совсем нецелесообразно. По существу, оно вообще не является для них авторитетом: его используют лишь как прикрытие.

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Архимандрит Августин (Никитин). Сан Мен Мун и «Церковь Объединения». — СПб, 2001. — С. 38-39,188.

Сайентология и Дианетика

Сайентология ориентируется на «обычных» людей: тех, кто мало интересуется духовными исканиями и больше всего стремится к карьере и успеху в этом мире. Сайентологи создали мощную организацию, мощную финансовую структуру (по некоторым сообщениям, её ежедневный чистый доход превышает 3-4 млн. долларов). Они беспощадны к своим врагам и готовы заставить замолчать своих критиков всеми имеющимися в их распоряжении средствами. А так как их материальные ресурсы практически безграничны, то и средств против критиков у них более чем достаточно.

На начальных стадиях все они будут хором уверять своего потенциального клиента, что сайентология — это совсем не религия, а просто необычайно эффективный современный метод, помогающий человеку научиться владеть собой, общаться с окружающими, организовать свой бизнес, поправить своё здоровье. Этот метод, — скажут они, — на основе последних достижений науки и техники изобрёл исключительный и выдающийся во всех отношениях человек, Лафайет Рональд Хаббард. К религии всё это не имеет никакого отношения, и можно исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и при этом быть образцовым сайентологом Более того, — скажут сектанты, — сайентология поможет вам лучше понять и усвоить вашу собственную религиозную традицию и глубже укорениться в ней.

Основатель секты Лафайет Рональд Хаббард (1911-1986 гг.) ещё до войны активно интересовался оккультизмом, изучал технику гипноза, вступил в ложу розенкрейцеров и пробыл в ней какое-то время. Тогда же он уверовал, что существует некий тайный дух под названием «Императрица», который вселяется в него и действует через него (этот дух якобы не раз спасал его от смерти). Когда Хаббард уволился из флота, он оставил свою жену и маленьких детей, чтобы заняться «колдовством» (предлагаем такой перевод английского неологизма Magic). Этот неологизм изобрёл самый известный сатанист XX века Алистер Кроули. Он жил в Англии и был главой оккультной сатанинской ложи, которая называлась “Орденом восточного храма”. В Калифорнии имелось отделение этой ложи, которое возглавлял ученик Кроули по имени Джек Парсонс. Когда Хаббард подружился с Парсонсом, то обнародовал свою связь с этой самой “Императрицей”, потому что Кроули требовал, чтобы каждый вступающий в его “Орден” находил своего “ангела хранителя” (конечно в сатанинском понимании), с которым у него имеется постоянная связь.

Вместе с Парсонсом Хаббард стал заниматься различными магическими сексуальными обрядами с элементами самых отвратительных извращений, чтобы таким образом создать энергию, которая привлекла бы к ним женщину, согласную зачать и родить антихриста.

В 1950 г. Хаббард выпускает книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья», ту самую, которую сейчас можно видеть на всех книжных раскладках.

Хаббард объявил сайентологию религией и за несколько дней написал учебник подготовки пасторов, рассчитанный на двухнедельный курс, после чего пастор получает белый воротничок и сайентологический крест, который надевается на шею.

Часто дорога в секту начинается с так называемого «Оксфордского теста». Вам вручают на улице или опускают в почтовый ящик маленький листочек, на котором написано что- либо привлекающее внимание, например: «Познакомьтесь с человеком. Этот человек — вы сами». В нём предлагается придти в центр сайентологии (дианетики, Хаббарда и т. д.) и заполнить бесплатно «Оксфордский тест возможностей человека». Состоит тест из 200 вопросов, многие из которых носят весьма интимный характер. Тест не анонимный — вы пишете в нём ваши имя, фамилию, телефон, адрес, год рождения.

Результат этого теста, независимо от того, как вы ответите на вопросы, один: вам скажут, что у вас страдает сфера общения. Вам начертят график, и нарисуют кривую: вот видите, со сферой общения у вас неважно. Конечно, у кого из нас нет проблем в этой сфере? Вам скажут: есть замечательный способ решить эти проблемы — запишитесь на тот или иной хаббардовский курс общения. Это — заверят вас — научный метод, он, конечно, может вам показаться дороговатым (в России — порядка 100 долларов), но вы платите за то, что получаете: улучшатся ваши отношения с окружающими, вы сможете их контролировать, сможете вкладывать им в уста те слова, которые вы хотите услышать, вы избавитесь от всех ваших комплексов. Словом, это будет для вас полезно.

В России сайентологи действуют под видом нескольких организаций. Есть «Центр дианетики» — как они говорят, организация психологическая, которая, дескать, занимается психологической помощью и не более того. Есть «Гуманитарный центр Хаббарда». Есть «Центры детоксикации» и другие «медицинские» организации, которые построены на одном и том же принципе: обещаниях полностью очистить организм человека от находящихся в нём токсинов или излечить от наркомании. Известно, что некоторые клиенты сайентологии погибали во время этих «очистительных» процедур, или безвозвратно разрушали своё здоровье.

Есть образовательная организация «Студема». Есть также «Хаббард-колледжи», которые учат, как организовать административное управление на предприятиях, чтобы они стали прибыльными. Есть «Церковь сайентологии» (или «Сайентологическая церковь») — религиозная организация.

В заключение обратим особое внимание на характерное для этой организации резкое несоответствие внешних заявлений, терминов и названий различных «сайентологических групп» и их фактического содержания. Под словом «этика» подразумевается тотальная слежка и доносительство, «Опекунское управление» занимается шпионскими и карательными функциями, «честная игра» предполагает бесчеловечные действия против оппонента без каких-либо нравственных или юридических ограничений, тайная беззаконная шпионская операция носит название «Белоснежка», «Дианетика: наука душевного здоровья» оказывается «замечательно мягким способом совершить убийство» и т. д.

Насколько изощрённой должна быть психика человека, додумавшегося до такой подмены понятий... Но многое встанет на свои места, если вспомнить, кем был Хаббард, и из какого источника берут своё начало дианетика и сайентология.

Как известно, особое место в жизни сатанистов занимает глумление над понятием Добра как такового, а в конечном итоге — над Источником всякого блага — над Богом. Они называют грехами честность, порядочность, супружескую верность. В их ритуалах оскверняется то, что является святыней.

__________

Александр Дворкин. Сектоведение. — Нижний Новгород, 2002.

Глава V. Церковь — ковчег спасения

Путь ко спасению

Как начинается жизнь христианская в таинстве Крещения?

Крещение есть первое в христианстве таинство, делающее человека христианином, достойным сподобляться даров благодати и через другие Таинства. Без него нельзя войти в мир христианский — сделаться членом Церкви. Предвечная премудрость создала себе дом на земле: дверь, вводящая в сей дом, есть таинство Крещения. Сею дверью не только входят в дом Божий, но при ней же облекаются в достойную его одежду, получают новое имя и знак, отпечатывающийся во всём существе крещаемого, посредством коего разузнают и различают его потом и небесные и земные. Аще кто во Христе, нова тварь, — учит апостол (2 Кор. 5, 17). Этой новой тварью христианин становится в Крещении. Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещёный противоположен некрещёному. Зачатый в беззакониях и рождённый во грехах, человек до Крещения носит в себе весь яд греха, со всею тяготою его последствий. Он находится в немилости Божией, есть естеством чадо гнева, повреждён, расстроен сам в себе, в соотношении частей и сил и в их направлении преимущественно на размножение греха; подчинён влиянию сатаны, который действует в нём властно по причине греха, живущего в нём. Вследствие всего этого он по смерти неминуемо есть оброчник ада, где должен мучиться вместе со своим князем и его клевретами и слугами.

Крещение избавляет нас от всех зол. Оно снимает клятву силою Креста Христова и возвращает благословение: крещённые есть суть чада Божия, как именоваться и быть дал им область Сам Господь. Аще же чада, то и наследницы: наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу (Рим. 8, 17). Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому Крещению. Он изъемлется из-под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нём. Вступлением в Церковь сатане заграждаются входы к новокрещённому. Он здесь как в безопасной ограде.

Замечательно слово апостола: яко к тому не работати нам греху... (Рим. 6, 6) и другое: грех вами да не обладает (Рим. 6, 14). Это даёт нам разуметь, что то, что в расстроенной, падшей природе составляет силу, влекущую ко греху, не истребляется вконец в Крещении, а только поставляется в такое состояние, в коем не имеет над нами власти, не обладает нами, и мы не работаем ему. Оно в нас же находится, живёт и действует, только не как господин. Главенство с сих пор принадлежит уже благодати Божией и духу, сознательно себя ей предающему. Святой Диадох, объясняя силу Крещения, говорит, что до Крещения грех живёт в сердце, а благодать извне действует; после же сего благодать вселяется в сердце, а грех влечёт извне. Он изгоняется из сердца, как враг из укрепления, и поселяется вне, в частях тела, откуда и действует раздробленно, набегами. Почему и есть непрестанный искуситель, соблазнитель, но уже не властен: беспокоит и тревожит, но не повелевает (Добротолюбие, ч. 4: 79 и далее).

Вы уже знаете, что благодать нисходит на свободное желание и искание и что только взаимным сочетанием их зачинается сообразная с благодатью и свойством свободной твари новая благодатная жизнь. Господь подаёт благодать туне (даром), но требует, чтобы человек искал её и желательно воспринимал её, посвящая себя всецело Богу. Исполнение сего условия в Покаянии и в Крещении взрослых очевидно. Но как оно исполняется в крещении младенцев? Младенец не имеет употребления разума и свободы, следовательно, не может исполнить условия к началу христианской жизни со своей стороны, т. е. желания посвятить себя Богу. Между тем, сие условие непременно должно быть исполнено. От способа исполнения сего условия начало жизни, через крещение младенцев, совершается с некоторою характерной особенностью. А именно — благодать нисходит на младенческую душу и производит в ней всё одна так, как бы при этом участвовала свобода, на том единственном основании, что в будущем сей, не сознающий себя и не действующий лично, младенец, когда придёт в сознание, сам охотно посвятит себя Богу, желательно воспримет благодать, найдя в себе её действия, рад будет, что она есть, возблагодарит, что так сделано для него, и исповедует, что, если бы в минуту крещения даны были ему смысл и свобода, он не иначе поступил бы, как уже совершено над ним, и не захотел бы иного. Ради такого будущего свободного посвящения себя Богу, благодать вся подаётся младенцу и сама всё в нём производит, по одному обещанию восприемников, которые поручились Богу перед Церковью за этого младенца.

Частое причащение Святых Христовых Таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действительно соединяет с Господом новокрещённого, через Пречистое Тело и Кровь Его освящает его, умиротворяет в себе и делаетнеприступным для тёмных сил. Поступающие таким образом замечают, что в тот день, когда причащают дитя, оно бывает погружено в глубокий покой, без сильных движений всех естественных потребностей, даже тех, кои в детях сильнее действуют. Иногда оно исполняется радостью и игранием духа, в котором готово всякого обнимать, как своего. Нередко Святое Причащение сопровождается и чудодействиями. Святой Андрей Критский в детстве долго не говорил. Когда сокрушённые родители обратились к молитве и благодатным средствам, то во время Причащения Господь благодатью Своей разрешил узы языка, после напоившего Церковь потоками сладкоречия и премудрости. Один доктор по своим наблюдениям свидетельствовал, что в большей части детских болезней следует носить детей ко Святому Причащению, и очень редко имел нужду употреблять потом медицинские пособия.

Большое влияние имеет на детей частое ношение в церковь, прикладывание ко Святому Кресту, Евангелию, иконам, накрывание воздухами; также и дома — частое поднесение под иконы, частое осенение крестным знамением, окропление святой водою, курение ладаном, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к ним, благословение священника, принесение в дом икон из церкви и молебны; вообще, всё церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых темных сил, которые всюду готовы проникнуть в развивающуюся душу, чтобы своим дыханием заразить её.

Под этим видимым охранением есть невидимое: Ангел хранитель, приставленный к младенцу Господом с самой минуты Крещения. Он оберегает его, своим присутствием невидимо влияет на него и в нужных случаях внушает родителям, что надо сделать с ребёнком в случае крайней опасности.

Но все эти столь крепкие ограды, эти сильные и действительные наития могут разорить и лишить плода неверие, небрежность, нечестие и недобрая жизнь родителей. Это бывает потому, что указанные средства не употребляются, или употребляются не так, как должно, но особенно, по влиянию внутреннему. Правда, Господь милосерден, особенно к невинным, но есть непостижимая для нас связь души родителей с душою детей, и мы не можем определить, до какой степени простирается влияние первых на последних; и вместе, до какой степени, при заразительном влиянии первых, простирается милосердие и снисхождение Божие к последним. Бывает, что оно прекращается, и тогда заготовленные причины приносят свой плод. Потому дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественными средствами к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях.

Когда таким образом родители оградят колыбель своего дитяти этим духом искреннего благочестия, когда при этом, с одной стороны, Ангел хранитель, с другой — Святые Тайны и вся церковность будут действовать на него извне и изнутри, то этим составится вокруг зачинающейся жизни родная ей духовная атмосфера, которая перельёт в неё и свой характер, подобно тому, как и кровь, начало жизни живой, в свойствах своих много зависит от окружающего воздуха. Говорят, что новый сосуд хранит долго, если не всегда, запах того вещества, которое вольют в него сразу после изготовления. То же должно сказать и о показанном устроении около детей. Оно благодатно, спасительно проникнет в установляющиеся формы жизни дитяти и будет полагать на них печать свою. Здесь же и непроходимая преграда влиянию духов злобы.

Начавши такое устроение от колыбели, должно уже продолжать его потом и во всё время воспитания: и в детстве, и в отрочестве, и в юношестве. Церковь, церковность и Святые Тайны — как скиния для детей, под которой они должны быть неисходно. Примеры показывают, как это спасительно и многоплодно (Самуил, Феодор Сикеот, (память 22 апреля) и другие). Даже одним этим могут быть заменены, как и заменяются не без успеха, все средства воспитания. Древний способ образования в этом преимущественно и состоял.

Когда у дитяти начинают пробуждаться силы одна за другою, родителям и воспитателям должно усугубить внимание. Ибо когда под осенением показанных средств будет возрастать и усиливаться в них тяготение к Богу и увлекать вслед за собою силы, в то же самое время и живущий в них грех не дремлет, а усиливается завладеть теми же силами. Неизбежное следствие этого — брань внутренняя. Так как дети не способны её вести сами, то место их разумно заменяют родители. Но так как она (внутренняя брань) должна вестись всё же силами детей, то родители строго должны блюсти первые начатки их пробуждения, чтобы с первой минуты дать им склонение, сообразное с главной целью, к какой они должны быть направляемы.

Как начинается христианская жизнь в таинстве Покаяния

Начало благодатной христианской жизни полагается в Крещении. Но редкие сохраняют благодать сию; большая часть христиан её теряет. Видим, что они являются в действительной жизни больше или меньше развращёнными, с недобрыми началами, которыми попущено развиваться в них и укореняться. В иных, может быть, и положены добрые начала, но в ранние лета юноши, по собственному ли влечению или по соблазну от других забывают их, начинают привыкать к худому, и привыкают. Все таковые не имеют в себе жизни истинно христианской; им снова надобно начинать её. Святая вера наша предлагает для сего таинство Покаяния. Аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника (1 Ин. 2, 1). Согрешил ли, познай грех и покайся. Бог простит грех и опять даст тебе сердце новое и дух новый (Иезек. 36, 26).

Другого пути уже нет: или не греши, или кайся. Даже, судя по многочисленности падающих после Крещения, надобно сказать: покаяние стало для нас единственным источником истинно христианской жизни.

Решительное и живое противление греху бывает только от ненависти к нему; ненависть к нему — от чувства зла от него, чувство же зла от него испытывается во всей силе в этом болезненном переломе в покаянии. Тут только всем сердцем ощущает человек, сколь великое зло есть грех; после этого будет бежать от него, как от огня геенского. Без этого же болезненного испытания, хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в расположениях; а потому и сердце его будет всё оставаться нечистым, как не переплавленная руда.

Грешника, которому надлежит необходимость обновляться в покаянии, Слово Божие большей частью изображает погружённым в глубокий сон. Отличительная черта таких лиц не всегда явная, но собственно отсутствие этой воодушевлённой, самоотверженной ревности о богоугождении, с решительным отрицанием ко всему греховному — то, что у них благочестие не составляет главного предмета забот и трудов, что они, заботливые о многом другом, совершенно равнодушны к своему спасению, не чувствуют, в какой опасности находятся, не радеют о доброй жизни и проводят жизнь холодную к вере, хоть иногда исправную и, на первый взгляд, безукоризненную.

Это общая черта. В частностях безблагодатный вот каким является: отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя поставляет главной целью всей своей жизни и деятельности. Это уже и потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого; особенно же потому, что, получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустошённый грехом, спешит прочь, думая о том, как и чем себя наполнить. Образовавшаяся в нём пустота, через отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нём ничем не удовлетворимую жажду — неопределённую, но непрестанную. Человек стал бездонной пропастью; всеусиленно заботится он наполнить эту бездну, но не видит и не чувствует наполнения.

Оттенки и отличия этой многопопечительности зависят от свойства образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть всё, рождает заботу о многознании, разведывание, пытание, пытливость. Пустота воли, лишившейся обладания Единым, Который есть всё, производит многожелание, стремление к многообладанию или всеобладанию, чтобы всё было в нашей воле, в наших руках — это любоимание. Пустота сердца, лишившегося наслаждения Единым, Который есть всё, образует жажду удовольствий многих и разнообразных или искание тех бесчисленных предметов, в которых желаем найти услаждение своих чувств.

У сатаны одна забота: чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце, — было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его, чтобы, прилепившись к сему умом, волею и сердцем, он имел то вместо Бога и о том только заботился, о том разведывал, тем услаждался и обладал. Здесь не только страсти плотские и душевные, но и вещи благовидные, как, например, учёность, художественность, житейскость — могут служить узами, коими держит сатана ослеплённых грешников в своей власти, не давая им опомниться. Если посмотреть на грешника в его внутреннем настроении и состоянии, то окажется, что он иногда и много знает, но слеп в отношении к делам Божиим и к делу своего спасения, что он хоть непрестанно в хлопотах и заботах, но бездействен и беспечен в отношении к устроению своего спасения, что он, хоть непрестанно испытывает тревоги или услады сердца, но совершенно нечувствителен ко всему духовному. А потому всякое напоминание о другом роде жизни считает лишним для себя, даже понять не может, к чему оно, — чуждается его и избегает.

Пробуждение грешника есть такое действие благодати Божией в сердце его, вследствие которого он, как от сна пробуждённый, чувствует опасность своего положения, начинает страшиться за себя и заботится о том, как бы избавиться от своей беды и спастись. Прежде он был в отношении к спасению слеп, нечувственен и беспечен, теперь и видит, и чувствует, и заботится. Но это ещё не изменение, а только возможность изменения и призвания к тому. Благодать только говорит здесь грешнику: «Видишь, куда зашёл? Смотри же, возьми меры ко спасению». Она только изымает его из всегдашних его уз, ставит и держит вне их, давая ему таким образом возможность избрать совсем новую жизнь и определить себя на неё. Воспользуется сим — благо ему; не воспользуется — опять будет брошен, опять погрузится в тот же сон и ту же бездну пагубы.

Истинно христианская жизнь есть жизнь благодатная. Самодельная жизнь, как бы она ни была красна на вид и как бы ни держалась форм христианской жизни, никогда не будет христианскою. Начало её полагается в благодатном возбуждении, которого внявший не лишается потом благодатного руководства и общения во всё время, как пребывает верным её внушениям. Вот почему надо хорошо себе уяснить, есть ли, было ли в нас благодатное возбуждение. Можно в удовлетворение сего требования сказать: суди себя по свойствам благодатного возбуждения, открывающимся в чрезвычайных случаях, ибо они одинаковы как в чрезвычайных случаях, так и в обыкновенном порядке, — только в первых открывается ярче, определённее и различительнее.

В чрезвычайных случаях благодать Божия оказывает своё действие быстро и решительно, как видим, например, на апостоле Павле, Марии Египетской и прочих, но в обыкновенном порядке обращений большей частью бывает так, что приходит человеку только мысль — переменить жизнь и стать лучше в своих делах и внутренних расположениях. Приходит мысль — но как много надо придать ей, чтобы она возобладала над душой! Большей частью такого рода благие помышления остаются бесплодными по недолжному отношению к ним тех, чью душу посещают они.

Первая и главная в отношении к ним погрешность та, что их оставляют неисполненными, отлагают день ото дня. Отлагательство — общий недуг и первая причина неисправимости. Всякий говорит ещё успею — и остаётся в старых порядках и привычной недоброй жизни. Итак, пришла благая мысль исправиться — ухватись за неё, займись тем, чего ради она послана к тебе и с этой целью, прежде всего, гони отлагательство.

Гони отлагательство. Не позволь себе сказать: завтра или когда-нибудь после займусь этим, а сейчас же приступи к делу. Возьми в орудие себе здравое рассуждение, а в помощь к нему:

а) живее вообрази неразумие, безобразие и опасность отлагательства. Говоришь: после, — но после будет труднее это сделать, потому что сам больше привыкнешь ко греху и больше сделаются запутанными обстоятельства и связи твои греховные;

б) отлагаем от того, чтобы благая мысль, посетившая нас, стоит в нас ещё только как мысль, ещё не привлекла сочувствие, не движет желания. Она среди других наших интересов явилась как чуждая гостья, манит издали, действует впечатлительно. Пустить её дальше вглубь души и указать её цену и привлекательность — твоё уже дело. Итак, поставь её на первом плане, вообрази её правоту, покажи радость и высоту, какие она обещает, уверь себя в лёгкости её исполнения. Благая мысль действует слабо и не привлекает сердца оттого, что есть другие планы в голове, есть предметы интереснее, по указанию предзанявших тебя влечений. Так сравни их между собой беспристрастно. В сравнении с тем, что представляет благая мысль, ничто устоять не может, всё отодвинется на задний, далёкий-далёкий план.

__________

По тексту: Святитель Феофан Затворник Вышенский. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Том 1. — М., 2003. — С. 22, 93.

О молитве и Крестном знамении

О молитве

Бог есть единый источник всех истинных благ. Молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом.

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, — и удобно наследуешь спасение. Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, исполненного нищеты духа, из сердца сокрушённого и смиренного.

Моисеевым Законом предписано было израильтянам только на одном, назначенном от Бога месте, приносить все их жертвы. И законом духовным назначено для христиан одно духовное место для принесения всех их жертв. Это место — смирение.

Когда восстанешь от сна — первая мысль твоя да будет о Боге. Самый начаток мыслей твоих, ещё не запечатлённый никаким суетным впечатлением, принеси Богу. Когда отходишь ко сну, когда готовишься погрузиться в этот образ смерти — последние твои мысли да будут о вечности и о царствующем в ней Боге.

«Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения Богу за бесчисленные благодеяния Его, потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении духа, в заключение можем предложить — впрочем, с великим смирением — прошения Господу о наших нуждах душевных и телесных, благоговейно предоставляя исполнение или неисполнение этих прошений Его воле» (Лествица. Слово 28-е, гл. 7).

Вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам!, — возвестил Господь (Мк. 11, 24). И потому, отвергнув всякое сомнение и двоедушие, неотступно пребывай молитвою при Господе, повелевшем... всегда молиться и не стужатися (Лк. 18, 1), т. е. не приходить в уныние от тесноты молитвенной, которая, в особенности сначала, тягостна, невыносима для ума, привыкшего блуждать повсюду.

Иногда немедленно бывает услышано наше прошение, иногда же, по словам Спасителя, Бог долготерпит о нас (Лк. 18, 7), т. е. не скоро исполняет просимое нами. Он видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения, что нужно нам утомиться, увидеть нашу немощь, которая всегда обнаруживается очень резко, когда мы бываем предоставлены сами себе.

Прошений, исполнение которых сопряжено с вредными последствиями, Бог не удовлетворяет; не удовлетворяет Он и тех прошений, которые противны Его святой воле, противны Его премудрым, непостижимым судьбам.

Намереваясь принести Богу молитву, отвергни все помышления и попечения земные. Не занимайся мыслями, которые тогда придут тебе, какими бы они не казались важными, блестящими, нужными. Отдай Божие Богу, а нужное для временной жизни, успеешь отдать в своё время. Невозможно в одно и то же время работать Богу молитвою и занимать ум посторонними помышлениями.

Прощение всех, всех без исключения, обид и самых тягчайших — непременное условие успеха в молитве. Егда стоите молящеся, — повелевает Спаситель, — отпущайте аще что имате на кого: да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, иже есть на небесах, отпустит вам согрешения ваша (Мк. 11, 25-26). «Молитвы памятозлобных — посевы на камне», — сказал преподобный Исаак Сирин (Слово 89).

Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил душевных и телесных. Две лепты вдовицы, принесённые ею в церковь и составлявшие всё имение её, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество её, соответственно силам твоим, помни премудрое наставление великого наставника подвижников: «Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу». (святой Исаак Сирин. Слово 85)

Святые иконы приняты святою Церковью для возбуждения благочестивых воспоминаний и ощущений, а отнюдь не для возбуждения мечтательности. Стоя перед иконою Спасителя, стой как бы перед Самим Господом Иисусом Христом, вездесущим по божеству, и иконою Своей присутствующим в том месте, где она находится. Стоя пред иконою Божией Матери, стой как бы пред Самою Пресвятою Девою, но ум твой храни безвидным: величайшая разница быть в присутствии Господа и предстоять Господу, или воображать Господа. Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в неё спасительное чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе, — душу приводит в ложное состояние, состояние самообольщения (Слово преподобного Симеона о трёх образах молитвы).

Внимание и умиление признаются даром Святого Духа. Только Дух может остановить волны ума, разбегающегося повсюду, сказал святой Иоанн Лествичник (Лествица, слово 28, гл. 17). Другой достоблаженный отец сказал: «Когда с нами умиление, тогда с нами Бог» (преп. Серафим Саровский).

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Научись молиться от всего помышления твоего, от всей души твоей, от всей крепости твоей. Спросишь: что это значит? — Это нельзя иначе узнать, как опытом. Старайся постоянно заниматься внимательной молитвой. Внимательная молитва доставит тебе разрешение вопроса блаженным опытом.

Тягостным, скучным, сухим представляется молитвенный подвиг для ума, привыкшего заниматься одними телесными предметами. С трудом приобретается навык к молитве, когда же приобретается этот навык, тогда он делается источником непрестанного духовного утешения.

Пред начинанием всякого дела приноси молитву Богу. Молитвой привлекай благословение Божие на дела твои, и ею суди дела твои: помышление о молитве останавливает от дел, противных заповедям Божиим.

В трудных обстоятельствах жизни учащай молитвы к Богу. Вернее прибегать к молитвам, нежели к пустым соображениям слабого человеческого разума, соображениям, которые по большей части оказываются несбыточными.

Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтобы не прогневать Бога малоумием твоим: просящий у Царя царей чего- нибудь ничтожного, унижает Его. Израильтяне, оставив без внимания чудеса Божии, совершённые для них в пустыне, просили исполнения пожеланий чрева:...и еще брашну сущу во устех их, гнев Божий взыде на ня (Пс. 77, 30-31).

Приноси Богу прошения, сообразные величию Его. Просил у Него Соломон премудрости, — получил её, и с нею множество других благ, потому что просил благоразумно. Просил у Него Елисей благодати Святого Духа, сугубой пред великим учителем своим, и прошение Его было принято.

Желающий приступить к Богу, и усвоиться Ему постоянным пребыванием в молитве, осмотрись! Исследуй тщательно твой образ мыслей: не заражён ли ты каким-либо лжеучением? В точности ли и без исключений последуешь учению Восточной Церкви, единой истинной, святой, апостольской?

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества — необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые полагали в основание молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности. Тот, Кто дарует святость человекам за покаяние их, сказал: Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13).

Желающий заняться подвигом молитвы, прежде, нежели приступишь к этому подвигу, постарайся простить всякому огорчившему, оклеветавшему, уничижившему тебя, всякому причинившему тебе какое бы то ни было зло. Тот, пред кем ты намереваешься предстать молитвою, повелевает тебе: Аще принесеши дар молитвы к горнему алтарю Царя царей, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой! (Мф. 5, 23-24).

Егда молишися, — завещает Господь, — вниди в клеть твою, и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайну (Мф. 6, 6). В обществе ли ты человеков, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем.

«Возлюбив подвиг молитвы, возлюби молчание: оно сохраняет силы души неразъединёнными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. Навык к молчанию даёт возможность сердечной молитве и среди шумящего многолюдства». (св. Исаак Сирин. Слово 41).

«Ныне или завтра умрём», — сказал святой Андрей иноку (Четьи-Минеи, 2 октября), отвлекая его от привязанности к веществу и объясняя безрассудство такой привязанности. Очень верные слова! Очень верное изображение неопределенного срока нашей земной жизни! Не сегодня-завтра умрём. Ничего нет легче, как умереть. Самая продолжительная жизнь, когда придём к концу её, оказывается кратчайшим мгновением. К чему же заниматься тем, что по необходимости должны будем оставить навсегда, оставить весьма скоро. Лучше молитвою изучить себя, изучить ожидающие нас жизнь и мир, в которых мы останемся навечно.

Молитва усвояет человека Богу. С невыразимой завистью и ненавистью взирают на её действие падшие ангелы, пришедшие падением от усвоения Богу к страшной, безумной вражде к Нему. Разнообразными искушениями они стараются поколебать молящегося, отвратить от спасительнейшего подвига, исторгнуть у него то преуспеяние и блаженство, которые, без сомнения, доставляются подвигом. А потому, желающий посвятить себя упражнению молитвой, должен благовременно приготовиться к скорбям, чтобы не приходить в недоумение и смущение, когда они постигнут его, чтобы мужественно противостоять им силою веры и терпения». (преп. Нил Синайский. О молитве. «Добротолюбие», ч. 4-я)

На Бога возложим, по совету апостола, все попечения наши о себе, все наши печали, всю нашу надежду, а для этого участим и усилим молитву к Нему.

Хочешь ли усвоиться Богу молитвою? Усвой сердцу милость, которой заповедано нам уподобляться небесному Отцу (Лк. 6, 36) и достигать благодатного совершенства (Мф. 5, 48). Принуждай сердце к милости и благости, погружай, облекай весь дух твой в эти качества, доколе не ощутишь в себе человеколюбия, подобного тому, которое солнцем своим сияет равно на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5,45).

Когда от души простишь всем ближним согрешения их, тогда откроются тебе твои собственные согрешения. Ты увидишь, сколько нуждаешься в милосердии Божием, сколько нуждается в нём всё человечество, ты восплачешь пред Богом о себе и о человечестве.

Заповедует Господь: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Здесь указано не однократное действие, но постоянное. Это повеление распространяется на всю земную жизнь человека. Всяк бо просяй таким образом приемлет, и ищай обретает, и толкущему неотступно отверзется. Отец, иже с небес, даст Духа Святого просящиму Него (Лк. 11, 9-13). По самому обетованию необходимо тщательнейшее, непрерывное делание: Не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полунощи, или в петлоглашение, или утро: да не пришед внезапу, обрящет вы спяща (Мк. 13, 35-36).

«Невозможно, — замечает святой Иоанн Лествичник, — научить молитве желающего научиться ей одними словами. Учителя её — опыт и плач. В сокрушении и смирении духа начнём подвиг молитвы, вступим под руководство плача: Сам Бог, даяй молитву молящемуся (1 Цар. 2, 9), соделается нашим учителем молитвы». (Слово XXVIII, гл. IXIV)

О Крестном знамении

Поскольку на Кресте умер Сын Божий за падение людей, то справедливо Крест и чтится, и поклоняем бывает, и изображается как знамение общего для всех людей спасения, чтобы поклоняющиеся символу Креста, освобождались от клятвы Адамовой и получали благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Для христиан Крест — величие, слава и сила, т. к. вся наша сила — в силе распятого Христа, всягрешность наша умерщвляется смертью Христа на Кресте, и всё возвеличение наше и вся сила наша — в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По этой причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением Креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом, с трепетом и крайним благоговением. Так как образ Креста показывает примирение и содружество, в которое вступил человек с Богом. Поэтому и демоны боятся образа Креста, и не терпят видеть знамение Креста изображаемым даже на воздухе, и бегут от этого тотчас, зная, что Крест есть знамение содружества человека с Богом, и что они, как отступники и враги Богу, удалённые от божественного лица Его, не имеют больше свободы приближаться к тем, кто примирился с Богом и соединился с Ним, и не могут больше искушать их. Если и кажется что они искушают некоторых христиан, пусть знает всякий, что это борют они тех, которые не познали, как следует, высокого таинства Креста. Те же, которые уразумели это таинство и на самом деле опытно познали власть и силу, которую имеет Крест на демонов, осознали также, что Крест даёт душе крепость, силу, смысл и божественную мудрость, — эти с великой радостью восклицают: А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14). Итак, поскольку знамение Креста велико и страшно, то всякий христианин имеет долг совершать его со страхом и с трепетом, с благоговением и вниманием, а не просто и как попало, по привычке только и небрежно: т. к. по мере благоговения, какое кто имеет ко Кресту, получает он соответствующую силу и помощь от Бога — Коему слава и держава, во веки. Аминь».

__________

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Том 1. Слово первое. — С. 26.

Святитель Игнатий Брянчанинов. Творения. Книга первая. О молитве. — Фонд «Христианская жизнь», 2001.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое. Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва эта называется Господнею, потому что её дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва — самая главная молитва из всех.

В этой молитве мы обращаемся к Богу Отцу, первому Лицу Святой Троицы.

Она разделяется на: призывание, семь прошений, или 7 просьб, и славословие.

Призывание: Отче наш, Иже ecu на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы или прошения.

Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами, и который мы называем «небом».

Прошение 1-е: Да святится имя Твое, то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

2-е: Да приидет Царствие Твое, то есть удостой нас и здесь на земле Царства Твоего Небеснаго, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

3-е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, то есть пусть будет всё не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять её на земле так же безпрекословно, без ропота, как её исполняют, с любовью и радостию, святые Ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

4-е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь, то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется всё необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего, Пречистое Тело и Честная Кровь в таинстве Святого Причащения, без которого нет вечной жизни.

Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого, и во всём надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печётся — заботится о нас.

5-е: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, то есть прости нам грехи наши так, как и сами мы прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели.

В этом прошении грехи наши названы «долгами нашими», потому что Господь дал нам силы, способности и всё остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто всё это обращаем на грех и зло и становимся «должниками» пред Богом. И вот, если мы, сами, не будем искренно прощать наших «должников», то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.

6-е: И не введи нас во искушение. Искушением называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное и дурное. Вот мы и просим — не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем; помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

7-е: Но избави нас от лукаваго, то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла — от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и её обманов, которая пред Тобою есть ничто.

Славословие: Яко Твое есть царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Так как Тебе, Богу нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит царство, и сила, и вечная слава. Всё это верно, истинно так.

__________

Приводится по: Серафим Слободской, прот. Закон Божий для семьи и школы. — Джорданвилль, 1987. — С. 74-76.

О церковных богослужениях

Какая важнейшая из всех служба?

Важнейшее из всех богослужений есть Литургия, за которой совершается таинство Святого Причастия. Все прочие богослужения, совершающиеся в течение суток, предваряют Литургию, они обращают нас к Богу и состоят из молитв и песнопений, в которых выражаются наши чувства к Богу и святым. В них мы или прославляем Бога, или просим у Него всех благ, или благодарим Его за все милости, или раскаиваемся и просим прощения грехов. Но Божественная литургия есть богослужение, на котором приносится умилостивительная Бескровная Жертва за грехи всех людей, и имеет ту же силу, какую имела самая смерть Господа. Иисус Христос установил это богослужение на Тайной Вечере, когда, взявши хлеб в пречистые Свои руки, подал ученикам и сказал: Примите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое (Лк. 22, 19). Потом взял чашу с вином и, подавая, сказал: пейте из нея вси, ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов... сие творите в Мое воспоминание (Мф. 26, 27). Таким образом, Божественная литургия установлена в принесение жертвы за грехи людей и в воспоминание земной жизни Господа.

Когда начинается церковный день?

Ещё в древние ветхозаветные времена, когда Сам Бог давал Моисею заповеди о богослужении, велено было начинать день праздничный с вечера. Основанием к этому служит то, что при сотворении мира день начинался с вечера: И был вечер, и было утро: день один, — говорит Моисей. (Быт. 1, 5). И у древних христиан богослужение начиналось с вечера и продолжалось всю ночь до рассвета, что и называлось всенощным бдением.

Служба всенощного бдения

Вечер своим сумраком и наступлением ночи напоминает нам, прежде всего, конец дня и начало ночи, а затем тот первобытный мрак, который покрывал землю в минуты первого её сотворения. Поэтому и начало всенощной напоминает сотворение мира и жизнь первых людей в раю. Начинается богослужение так: в открытых Царских вратах священник с кадилом в руке возносит хвалу Пресвятой Троице, а затем, предшествуемый свечою, кадит весь храм при пении 103 псалма: Благослови, душе моя, Господа! Эти действия переносят нас ко времени сотворения мира. Вот износится свеча — это тот первозданный свет, который изшел из тьмы по повелению Божию: да будет свет! И стал свет. (Быт. 1, 3). Каждение фимиамом означает Духа Божия, носящегося над землёю и вдыхающего жизнь во всё творение Божие, отверстые Царские врата напоминают блаженную жизнь первых людей, когда им открыто было небо, пение псалма изображает дивную красоту первобытного мира.

Что означает закрытие Царских врат?

Закрытие Царских врат означает грехопадение первых людей, вследствие которого они изгнаны были из рая и закрыт был людям вход на небо. Начинается пение первого псалма, в котором изображается, как гибельно следовать советам искусителя и какое счастье служить Господу. Первый псалом и следующие за ним читаются тайно, — а вслух поются стихи, в которых грешник оплакивает своё преступление, что послушал худого совета: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых (Пс. 1,1), — и обращается к другим, и приглашает их служить Господу: Служите Господу со страхом и радуйтеся пред Ним с трепетом, — и наконец сам с чувством раскаяния вопиет ко Господу об избавлении его.

Что означает песнь: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»?

Песнь эта напоминает раскаяние первых людей. Она располагает и каждого молящегося стать в это время в число грешников и из глубины кающегося сердца произносить эту песнь. Для большего умиления в это время совершается каждение по всему храму. Оно напоминает те жертвы, которые Бог научил людей приносить для умилостивления Его, и вместе с тем те покаянные молитвы, которые при этом возносились с воздеянием рук. В это время поются стихи, которые избраны из псалмов 140, 141, 129 и в которых грешник в чувстве своей виновности молится Богу. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: услыши мя, Господи... и, изъявляя своё безотрадное положение, полагает всю надежду на Господа и от Него ожидает избавления.

Особенности праздничной службы

К стихам из псалмов, сейчас приведённым, присоединяются христианские священные песни в честь и воспоминание празднуемого события, которые поэтому и называются «Стихирами на Господи, воззвах». Здесь впервые мы слышим священные песни, посвященные собственно празднику, их бывает, смотря по важности праздника, 10, 8, 6 и 4, и на каждый день бывают различные. В воскресные дни эти стихиры всегда оканчиваются песней в честь Богородицы, и в ней изъясняется воплощение Иисуса Христа.

Что означает вечерний вход?

Входом вечерним называется исхождение священника из алтаря через боковые двери и возвращение в алтарь через отверстые Царские врата к Горнему месту за Престол. Вход этот означает пришествие Иисуса Христа на землю для возвращения людям входа в Царство Небесное, и то прикровенное явление Божие, которое многократно и многообразно повторялось в Ветхом Завете.

При этом поётся одна из древнейших священных песней апостольского времени в честь Иисуса Христа, Который сравнивается с тихим сиянием вечернего солнца: «Свете тихий святыя славы Бессмертнаго Отца Небеснаго...»

Чтение паремий

Вслед за вечерним входом, который означает предварительное явление пришествия Иисуса Христа в прообразованиях и пророчествах, в великие праздники бывают избранные в честь праздника чтения Ветхого Завета. Чтения эти называются паремиями, что значит иносказания (или притчи), в которых содержатся пророчества и указания на празднуемое событие. Например, на Рождество Христово читаются такие отрывки, в которых содержатся пророчества о пришествии Иисуса Христа В книге Исайи говорится: Се Дева во Чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил... с нами Бог, — и в книге Чисел: воссияет звезда от Иакова — это прообразование. В Богородичные праздники читается рассказ о лестнице, виденной Иаковом во сне и прообразующей Матерь Божию.

Вечерня оканчивается молитвою святого Симеона Богоприимца, которой он, увидев младенца Иисуса Христа в храме в 40-й день по Его рождении, выразил радость свою и на пределе жизни своей молил Бога о мирной кончине: Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое...

Что означает лития с благословением хлебов?

Между вечерней и утреней на всенощном бдении в великие праздники бывает так называемая лития с благословением хлебов. «Лития» по-русски — всенародное моление, когда священнослужители исходят из алтаря в притвор и там приносят особенно прилежную молитву об избавлении от всех бедствий и ниспослании милости Божией. На литии приносится пять прошений:

о спасении и благословении от Бога всех людей милостью Пресвятой Богородицы и Святых;

о Предстоятеле Церкви — Святейшем Патриархе;

о местном архипастыре, а также о всякой душе скорбящей, озлобленной (т. е. горем и бедами угнетённой), милости Божией и помощи требующей;

о том, чтобы сохраниться всякому городу и стране от голода, губительства, труса, потопа, огня и междоусобной брани;

о том, чтобы Господь Бог услышал молитвы нас, грешников, и помиловал нас.

Лития совершается в притворе и напоминает как о тех кающихся, которые прежде стояли в притворе, так и те древние священные шествия, которые совершались ночью по улицам города, особенно во время великих бедствий.

Благословение же хлебов совершается в память древнего обычая, когда христиане стояли всю ночь в церкви и в середине ночи подкрепляли себя пищей. Благословляется же пять хлебов в воспоминание чуда Иисуса Христа, когда Он пятью хлебами напитал пять тысяч человек, благословляются также вино и елей, как самые необходимые блага для благополучия жизни.

Утреня

Утро есть начало дня, когда человек со свежими силами и светлой мыслью восстаёт, как бы снова оживая. Потому первым движением в душе его должно быть чувство благодарной молитвы к Богу. По восхвалении священником Триипостасного Бога, утреня начинается чтением шестопсалмия, т. е. шести избранных псалмов (Пс. 3; 37; 62; 87; 102; 142), во время которого священник тайно читает молитвы. Малый свет в церкви означает тишину души, лишь пробудившейся от сна, — а псалмы и молитвы выражают именно утреннюю песнь.

В духовном смысле утро имеет другое значение. Оно напоминает нам Рождество Иисуса Христа, просветившего нас светом Богопознания и даровавшего новую жизнь. В ознаменование этого, в начале утрени читается Ангельская песнь, воспетая при Рождестве Иисуса Христа: Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. Как бы в ответ Ангелам, после шестопсалмия поётся от людей приветственная песнь Иисусу Христу: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне.

К песни: «Бог Господь и явися нам...» всегда присоединяется пение священной песни в честь праздника, называемой тропарём. Эта песнь заслуживает особого внимания, потому что в ней объясняется сущность праздника и торжественно прославляется поминаемое священное событие.

В означение же особенной милости Божией, подаваемой нам в празднике, ставится посреди церкви святая икона и пред нею в честь её поется величание, читается Евангелие и потом происходит поклонение и целование с помазанием освящённым на литии елеем. Величание есть краткая песнь с восхвалением празднуемого лица и события. Чтение Евангелия бывает для изъяснения праздника и воспоминания самого события. Помазание святым елеем — есть видимый знак невидимой милости Божией, получаемой нами через праздник.

Поклонение и целование — есть выражение любви и благодарности Богу за Его благодеяния.

Первый час

Ко всенощному бдению присоединяется краткая служба, называемая первый час. В ней читаются три псалма, в которых приносится молитва к Богу об оправдании и защите от врагов и испрашивается благословение Божие на занятия наши житейские: услыши, Господи, слова мои, уразумей помышления мои...

Вместе с этой утренней молитвой мысль наша, при чтении этих псалмов, переносится к тому времени, когда после ночи, проведённой Иисусом Христом в саду Гефсиманском, враги Его — иудеи, взяли Его и повели на суд к первосвященникам, где возносили на него ложные обвинения и клеветы. «Нет в устах их истины, сердце их суетно, гортань их открытый гроб, на языке их лесть. Боже! Не дай им успеха, да разрушатся их умыслы. Низложи их, ибо они ополчились против Тебя».

Вся служба оканчивается благодарственной песней в честь Богородицы: «Взбранной воеводе победительная».

Кто составил чин Литургии?

Со времён святых апостолов совершается Божественная литургия, первоначально составленная святым апостолом Иаковом. Но до IV века не было одного общего для всех Церквей чина Литургии. В IV же веке сначала святитель Василий Великий, архиепископ Кесарийский, а затем, святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, составили чин Литургии, но не вновь, а только привели её в стройный и навсегда определённый чин и порядок, так что с того времени Литургии эти вошли во всеобщее употребление.

Литургия святителя Василия Великого, как более продолжительная, совершается десять раз в году: пять первых воскресных дней Великого поста, в Великий Четверг и в Страстную Субботу, в навечерие РождестваХристова и Богоявления и первого января. А в течение всего почти года, употребляется литургия святого Иоанна Златоустого, как более сокращённая.

Что вспоминается на Литургии?

Вся земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и, особенно, Его страдания и Крестная смерть. Сие творите в Моё воспоминание, — сказал Иисус Христос ученикам Своим на Тайной Вечери.

Как условно разделяется Литургия?

Литургия есть воспоминание земной жизни Иисуса Христа, но в земной жизни Господа различают три отдельных периода:

1) от Рождества до Крещения Иисуса Христа;

2) от Крещения Его всё время проповеди и чудес (3,5 года);

3) последние дни земной жизни Господа.

Потому и литургию условно разделяют на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.

Проскомидия

Когда Иисус Христос хотел совершить Тайную Вечерю, ученики прежде спросили Его: «... Где велишь нам приготовить Тебе пасху?», — и по Его указанию пошли приготовить в горнице всё необходимое для вечери. Так и теперь, прежде чем начнётся Божественная литургия, необходимо приготовить хлеб и вино для Таинства. Это приготовление и называется по-гречески проскомидией, что значит приношение, а самый хлеб называется просфорой, что значит — приносимое. Так называется потому, что древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, воск, елей и прочие дары для богослужения. Из этих приношений часть отделялась для Таинства, а из других хлебов вынимались частицы с воспоминанием имён тех, от кого и за кого были приношения. Остальное раздавалось верующим по окончании Литургии, когда все садились за столы и вкушали пищу, отчего это называлось вечерею любви.

Сколько употребляется ныне просфор?

Ныне употребляется на Литургии пять просфор, но собственно для Таинства нужна одна просфора, один хлеб во образ единого Спасителя нашего Иисуса Христа. Это побудило придать особый вид самим просфорам. В своём внешнем виде просфора состоит из двух частей, соединённых в один хлеб, таким образом, избранная для Агнца просфора изображает двойственным своим составом божественное и человеческое естество Иисуса Христа, соединённые в одном Лице. Наверху просфоры полагается печать с крестом и со словами — IC\ХС\HI\КА, что значит: Иисус Христос побеждает, т. е. Крестом победил всех врагов и доставил нам спасение. Просфора эта называется Агнцем, потому что Иоанн Креститель называл Иисуса Христа Агнцем, взявшим грехи всего мира и принёсшим Себя в жертву на Кресте. Над этой-то просфорой и совершается приготовление.

В чём состоит приготовление?

Агнец полагается на блюде (по греч. — дискосе) и покрывается звездицею, а сверху покровами. Это напоминает обстоятельства Рождества Иисуса Христа, когда Он по рождении обвит был пеленами и положен в яслях, и когда звезда, явившаяся на небе, привела восточных мудрецов на поклонение к Нему. Но этот Агнец уже надрезается крестовидно на четыре части и ему прободается копием правый бок, в чашу же вливается красное вино с водою. Это означает, что Иисус Христос родился для того, чтобы пострадать, и что прежде, чем Он родился, уже были подробные предсказания о Его страданиях и смерти, которые исполнились, когда Он висел на кресте и один воин ударил Его копьём в бок, откуда истекли кровь и вода.

Что делается из других просфор?

Из других просфор вынимаются частицы и полагаются близ Агнца: по правую сторону (смотря от востока) одна частица в честь Богородицы, по левую — девять частиц в честь девяти чинов Ангелов и столько же чинов святых, внизу полагаются под Агнцем частицы за здравие живых, ещё ниже — о упокоении умерших.

Это означает, что на Литургии приносится та спасительная жертва, которая уже многих прославила на небе и ввела в участие блаженства, а другим ходатайствует о прощении грехов и о получении славы и блаженства на небе.

Где совершается проскомидия?

Приготовление Святых Даров для Таинства совершается в алтаре невидимо от народа. Это напоминает тайну Рождества Иисуса Христа, которое совершилось в скромной пещере, и глубоко смиренную Его жизнь до вступления в общественное служение. Для того же и алтарь в это время закрывается завесою, чтобы наглядно выразить эту смиренную жизнь Господа в течение 30 лет в г. Назарете.

Какими действиями сопровождается проскомидия?

Во время проскомидии читаются часы 3-й и 6-й. Это — краткие службы, на которых воспоминается суд у Пилата, предание Иисуса Христа на поругания, страдания Господа до Креста и на Кресте, поэтому в это время читаются псалмы (16, 24, 50, 35, 54, 90), в которых есть указания на страждущего Господа: Призри на меня, и помилуй меня, ибо я одинок и угнетён,., призри на страдание моё и изнеможение моё... (Пс. 24, 16-18).

Литургия оглашенных

Когда всё необходимое для Таинства Тела и Крови Христовой приготовлено, — тогда начинается самое Богослужение возглашением священника: Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. За этим следует часть Литургии, на которой все находящиеся в церкви назидаются и освящаются молитвами и чтением писаний. Эту часть можно назвать общей Литургией — верных с оглашенными, потому что в это время позволялось стоять не одним верным, но и оглашенным, кающимся и готовящимся к принятию святого Крещения.

Чем приготовляются верующие к принятию Святых Таин?

Верующие приготовляются к принятию Святых Таин возношением молений к Богу и слушанием Священных Писаний.

Моления к Богу содержатся в великой ектении. Справедливо говорит Священное Писание, что мы не знаем, о чём молиться как должно (Рим. 8, 26). Великой ектенией Святая Церковь и научает нас, о чём и как мы должны молиться. Как молиться, — «миром», — с ясной и спокойной душой, ничем не озабоченной, помянувше Пресвятую Богородицу со всеми святыми, т. е. не на себя надеясь и на свои заслуги и дела пред Богом, но призывая в ходатаи Матерь Божию и Святых, сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим, т. е. с совершенною преданностью в волю Божию и с готовностью принять всё, что ни пошлет Он: знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 8). О чём молиться: подивись, христианин, какое великое дерзновение имеешь ты пред Богом! Тебе поручено молиться за весь мир Божий и за благополучие его, за все христианские Церкви и всех верующих, о всех благах душевных и телесных. Хорошо ты молишься? — ты споспешествуешь благословению Божию на весь мир. Небрежно и рассеяно стоишь на молитве? — и сам прогневляешь Бога, и другие не получают из-за тебя пользы и милости от Бога. Много может усердная молитва праведного (Иак. 5, 16).

За молениями к Богу следуют благодарения ему за все благодеяния Его к людям, особенно же за спасение, принесённое нам Иисусом Христом Поются 102 и 145 псалмы, в которых изображаются все милости Божии: Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его... Не по грехам нашим поступает с нами, и не по неправдам нашим воздаёт нам.

Все эти благодарения и славословия оканчиваются торжественною песнью в честь Иисуса Христа, в которой Он исповедуется как Единородный Сын Божий: Един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, который благоволил воплотиться от Пресвятой Богородицы и претерпеть за нас смерть.

С пения этой песни начинается воспоминание земной жизни Иисуса Христа, именно Крещение Его и явление на проповедь. Отворяются Царские врата и совершается малый вход с Евангелием

Отверстие Царских врат напоминает Крещение Господа, когда открылись Небеса и слышен был голос Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Вход с Евангелием напоминает явление Иисуса Христа после Крещения на проповедь. Перед Евангелием выносится свеча в знак того, что Евангельское учение есть свет для людей, научающий их всякому добру и истине. Евангелие возвышается в Царских вратах, причём делается возглашение: Премудрость, прости. Этим означается, что учение Евангелия было возвещено всему миру и что оно есть Божественная Премудрость, которую поэтому мы должны слушать стоя прямо (прости) со вниманием, как бы слушая Самого Господа. Вот почему Святая Церковь приглашает нас вслед за этим поклониться Господу: Придите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий.

Чтение Апостола и Евангелия

Свою божественную проповедь и учение Господь продолжает в Своей Святой Церкви, и потому вслед за входом бывает чтение Апостола и Евангелия. Апостолом называется священная книга, написанная учениками Господа и содержащая в себе Христово учение, которое они, по вдохновению от Духа Святого, проповедовали всему миру. Евангелием же называются те книги, в которых апостолами описаны жизнь, учение и дела Иисуса Христа.

Чем оканчивается литургия оглашенных?

Снова возносятся моления к Богу о верных, к ним присоединяется молитва об оглашенных, — то есть желающих принять Христову веру и Святое Крещение, — чтобы присоединил их Господь к Святой Своей Церкви. И затем возглашается: Елицы оглашенные, изыдите! Далее никто из не сподобившихся Святого Крещения не мог оставаться в храме, потому что начиналось Святейшее Таинство. Каждый из христиан должен спросить свою совесть — чист ли он сердцем, чтобы достойно присутствовать при этом Таинстве?

Литургия верных

Литургия верных начинается тем, что на Престоле раскрывается антиминс, и одни уже верные призываются к молитве. Это значит, что начинается самое священное действие Бескровной Жертвы. Священник тайно просит Господа: прими, Боже, моление наше и удостой нас приносить Тебе моления и мольбы и Жертвы Бескровные о всех людях Твоих.

Что означает Великий вход?

Великий вход совершается в воспоминание того, что в древние времена приготовленные дары из особого отделения переносились на престол, при этом читались имена всех, от кого и за кого делались приношения. Ныне поминовение это, по множеству имён, делается в алтаре тайно, а вслух вспоминаются только имена предстоятеля Церкви — святейшего Патриарха, епархиального архиерея и вообще всех православных христиан.

В духовном смысле Великий вход символизирует собой царский вход Господа в Иерусалим на последнюю Пасху и шествие Его на страдание. Как тогда множество учеников и народа окружали Его с вайями (ветвями), так и теперь невидимо сопровождается Он ангельскими Силами. Именно это объяснение даёт песнь, которая поётся в это время и называется Херувимскою: Иже Херувимы тайно образующе. Песнь эта составлена в шестом веке.

Что означает престол в это время?

На Великом входе, вместе с торжественным входом Господа в Иерусалим, воспомянуто было и крестное шествие Его на страдание и смерть. Поэтому, по перенесении Святых даров, престол означает погребальное ложе Господа, покровы — Плащаницу, закрытие Царских врат и завесы — заключение пещеры камнем и печатью.

Что значат слова: Двери, двери...?

С этими словами отнимается завеса у Царских врат и начинается приготовление к освящению Святых Даров, сейчас имеющему быть. Теперь надо особенно быть внимательными к тому, что совершается в алтаре. Впрочем, в древности это воззвание относилось не к Царским дверям (вратам), а к дверям, ведущим в храм, и воззванием этим сообщалось придверникам, чтобы они заключали двери, дабы никому нельзя было войти в храм из непосвящённых.

Как совершается освящение Святых Даров?

Освящение Святых Даров совершается подобно тому, как в первый раз его совершил Сам Господь на Тайной Вечере.

Иисус Христос воздал благодарение и хвалу Богу. И священник приглашает всех к тому же, говоря: благодарим Господа. В тайной молитве он благодарит Бога за все Его благодеяния и особенно за то, что Он благоволит принимать от нас хваления и благодарения, хотя есть у Него тысячи Ангелов, непрестанно славящие Бога, и — вслух возглашает: Победную (торжественную) песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще...

Принесши благодарение, Иисус Христос преломил хлеб и стал раздавать ученикам, говоря: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое. И подавая им чашу, говорил: Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая, во оставление грехов. То же делает и священник, перенося нас мысленно на Тайную Вечерю.

Литургия не есть только воспоминание Тайной Вечери, но самая жертва за грехи всего мира, — та самая, что принесена была на Кресте. В означение этого иерей совершает три священнодействия:

а) священник, поднимая своими руками Святые Дары, приносит их в жертву Богу и говорит: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, т. е. Твои Дары же приносим в благодарность за все Твои Благодеяния и в умилостивление за всех;

б) призывает особою молитвою Святого Духа и благословляет Святые Дары, чтобы Он преложил хлеб в истинное Тело Христово и вино в истинную Кровь Христову;

в) поминает всех — как святых, которые уже прославились на небе, изрядно же, т. е. особенно же Пречистую Матерь Божию, так и тех, которые ещё нуждаются в оставлении грехов, — живущих и умерших.

Что же называется освящением Даров?

Освящением Даров называются те действия, когда священник призывает Святого Духа и благословляет хлеб и вино, потому что при этих действиях Духом Святым хлеб делается истинным Телом Христовым, а вино — истинною Кровью Христовою. Кто же не преклонит в это время колен и от всей души не воскликнет Богу: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш!? Эти минуты — самые священные во всей Литургии: поэтому бывает звон в это время для возбуждения особого благоговения в предстоящих и ещё более в тех, которые находятся вне церкви.

Как совершается приобщение Святых Таин?

Перед самым приобщением Святых Таин верующие призываются к особому благоговению и самовниманию. Закрывается завеса у Царских врат, возглашаются слова: вонмем, Святая Святым, т. е. Святые Тайны достойно принимать только святым. Всем этим напоминается, какая великая святыня нам преподаётся и в какой чистоте мы должны приступать к святому Приобщению.

Что означает отверстие Царских врат по приобщении священнослужителей в алтаре?

Отверстие Царских врат и явление Святой Чаши означает Воскресение Иисуса Христа и явление Его ученикам Поэтому все христиане должны поклониться Воскресшему Христу Богу, как некогда Его ученики и жёны-мироносицы.

Явление Святой Чаши после приобщения верующих напоминает Вознесение Господа и обещание Его пребывать с людьми до скончания века. Поэтому и священник говорит: всегда, ныне и присно (впредь) и во веки веков.

Что значит раздаяние антидора?

Раздаяние антидора напоминает два древних обычая:

1) в древние христианские времена причащались все присутствующие за Литургией, поэтому и молитвы, и песни, и все обряды Литургии приспособлены к освящению Даров и к приобщению верных. Но впоследствии многие стали изъявлять желание только присутствовать при совершении Литургии, но не приобщаться, потому что находили для себя очень трудным достойно приготовляться к приобщению Святых Таин за каждой Литургией. Святые отцы и учители Церкви, снисходя к немощам христиан, дозволили присутствовать при Литургии и без Святого Причащения, но вместо Святых Даров непричастившимся стали раздавать часть той просфоры, из которой приготовлен был Агнец, и эти-то части назвали антидором — вместо Даров. Обычай раздавать анти- дор сохранился и до настоящего времени, он раздаётся после заамвонной молитвы;

2) во времена древней Церкви Литургия оканчивалась вечерей любви, когда все в храме вкушали от принесённых хлебов и вина с радостью и в простоте сердца, восхваляя Бога.

__________

Священник В. Гиляровский. О храме Божием и богослужении Православной Церкви. — Москва: «Отчий дом», 1999.

Пост

Пост отражает искушения, украшает подвизающихся в благочестии, ему сопутствуют трезвость и целомудрие.

Святитель Василий Великий

Глава добродетелей — молитва, их основание — пост. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности, есть закон для ума.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиняться закону поста. Только тогда он будет постоянно добр и светел, только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела, только при постоянной трезвости он может изучать заповеди Евангельские и последовать им. Основание добродетелей — пост.

Вновь созданному человеку, введённому в рай, дана единственная заповедь, заповедь о посте. Конечно, дана одна заповедь потому, что она была достаточна для сохранения первозданного человека в его непорочности.

Так важна заповедь поста, объявленная Богом человеку в раю, что вместе с заповедью произнесена угроза казнью за нарушение заповеди. Казнь заключалась в поражении человека вечной смертью.

И ныне греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста.

Заповедь поста возобновлена или подтверждена Евангелием. Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством (Лк. 21, 34), — завещал Господь. Объедение и пьянство сообщают дебелость не только телу, но уму и сердцу, т. е. вводят человека по душе и телу в плотское состояние.

Напротив того, пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом — смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, лёгок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к принятию божественной благодати.

Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения. Он сладострастен и по телу, и по сердцу, и по уму, он не способен не только к духовному наслаждению и к приятию божественной благодати, но и к покаянию. Он неспособен вообще к духовным занятиям: он пригвождён к земле, утонул в вещественности, заживо мёртв душою.

Торе вам, пресыщенные ныне: яко взалчете! (Лк. 6, 25) — таково изречение Слова Божия нарушителям заповеди святого поста. Чем будете вы питаться в вечности, когда научились здесь единственно пресыщению вещественными брашнами и вещественными наслаждениями, которых нет на небе? Чем будете вы питаться в вечности, когда вы не вкусили ни одного небесного блага? Как можно вам питаться и наслаждаться небесными благами, когда вы не стяжали к ним никакого сочувствия, стяжали отвращение?

Насущный хлеб христиан — Христос Ненасытное насыщение этим хлебом — вот пресыщение и наслаждение спасительное, к которому приглашаются все христиане.

Ненасытно насыщайся Словом Божиим, ненасытно насыщайся исполнением заповедей Христовых, ненасытно насыщайся трапезою,...уготованною сопротив стужающих тебе, и упивайся чашею державною (Пс. 22, 5).

«С чего начать нам, — говорит святой Макарий Великий (Слово 1, гл 4), — никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как и Господь повелел Толцыте, и отверзется вам (Мф. 7, 7)».

Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нём не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его, в очищенный словесный храм она вводит Бога.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Бедный пост! Сколько он терпит укоров, наветов, гонений! Но вот всё по милости Божией стоит. Да и как иначе-то? Подпорка крепка! Господь постился, апостолы постились, и притом — немало, но как говорит о себе апостол Павел: часто в посте (2 Кор. 11, 27), и все святые держали строгий пост, так что если б дано было нам обозревать обители райские, мы не нашли бы там ни одного, кто бы чуждался поста. Так и следует. Нарушением поста потерян рай, — поднятие строгого поста должно стоять в числе средств к возвращению потерянного рая. Мать наша, Святая Церковь, сердобольная — разве мачеха нам? Стала ли бы она налагать на нас такое бремя тяжкое и ненужное? А вот и налагает? Верно, нельзя иначе. Покоримся же... Да и все, хотящие спастися, покоряются... Кто же отговаривается от поста, верно, тому не дорого спасение.

Святитель Феофан Затворник

Отвергающие пост и гоняющиеся за роскошью как за блаженством, влекут за собой великий рой зол и, сверх того, повреждают собственные тела.

Святитель Василий Великий

Кто постится истинно и нелицемерно, тот подражает Христу, на земле уподобляется Ангелам, подражает пророкам, входит в общение с апостолами, посредством поста, достигнув перерождения своей природы, делается из неправедного — праведным, из злого — добрым, из нечистого — благочестивым и таким образом усвояет себе Христа, сокровище жизни...

Святитель Иоанн Златоуст

Исповедь

Исповедь, разрешение от духовного отца и Причащение Святых Пречистых и Животворящих Христовых Таин — следствие окончательно созревшей решимости грешника идти ко Господу. Это — не придаток к делу обращения, а есть необходимое его завершение, есть запечатление того, что образовалось в сердце в минуты решимости. Напоминаю о сем ради того, чтобы не подумал бы кто ограничиться одним внутренним обращением к Богу, устраняясь от Божественных Таинств. Обращение такое будет ненадёжно и не приведёт ни к чему доброму. Если кузнец, сделав нож, как следует не закалит его, нож этот остается мягким и ни к чему не гожим. Точно так и человек, решившийся оставить грех и начать работать Господу, если не примет исповеди и Святого Причастия, не имеет силы и мужества ни к какому добру и всегда почти уступает препятствиям. А это значит тоже почти, что оставаться в том же положении, как прежде, или остановиться на полдороги... Необходимо облечься и вооружиться благодатью исповеди и святого причастия, чтобы с силою, в должном вооружении, выйти на дела богослужения и спасения. Когда проходит ночь и настаёт день, исходит человек на дело своё и на делание свое до вечера: так, когда приходит ночь греха и возсиявает в душе день благодати о Христе Иисусе, облагодатствованный исходит на дело свое и работает до вечера жизни своей, Господу поспешествующу и благия его начинания утверждающу Своим благоволением и благословением.

Покаяние с исповедью — сердце говения. Предыдущие подвиги служат приготовлением к ним, а Святое Причастие увенчивает и завершает всё. Без настоящего покаяния и исповеди и подвиги останутся бесплодными, и святое причащение будет не во исцеление души и тела.

Дело покаяния просто: один вздох и слово: согрешил, не буду! Но этот вздох должен пройти небеса, чтобы стать ходатаем у престола Правды; и это слово должно изгладить из книги живота все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено всё наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце своё и потому, в час исповеди, не устыдитесь открыть всё, что стыдит вас пред лицом Бога и людей.

В деле говения самым трудным представляется вам идти на дух и открыться духовному отцу своему; на деле же это должно быть самым отрадным действием. Не отрадно ли покрытому ранами получить исцеление? Запятнанному всякою нечистотою быть омытым? Но в этом и состоит сила священнического разрешения на исповеди. Приходим в ранах, отходим исцелёнными; приходим нечистыми, отходим убелёнными; приходим в узах, отходим свободными. Такое обетование Божие: глаголи ты беззакония твои, да оправдишися!

Есть одно пагубное лукавство в сердцах наших: все грехи раскрывают иногда охотно, исключая своего главного, — того, который больше всех срамит и стыдом покрывает лице наше. Чаще всего это плотский грех, но и всякий другой может стать в разряд сей. В ком есть такая немощь, тот готов бывает и все подвиги подъять и всякие добродетели совершать, лишь бы неприкосновенно осталась любимая болезнь. А у Господа таков закон: не давай Мне милостыни, когда страдаешь нецеломудрием; не давай поста, когда обременён любостяжанием; не давай труда молитвенного, когда недугуешь тщеславием. Свою рану открывай, чтобы исцелиться и украсить противоположной добродетелью. Воодушевись же, всякая душа, преодолеть себя в том особенно, что противится преодолению.

Сердце слезящее и болезнующее мудрость привлекает, которая научает кающегося так в покаянии действовать и внутренно и внешне, чтоб полными рукоятиями пожать плоды его, в число коих входит не помилование только и всепрощение, но и полное изменение сердца на лучшее, от которого — исправление жизни. Глубоко сокрушённый полно исповедуется и по исповеди является вполне новым. Помяните примеры Марии Египетской, Таисии, Евдокии, Моисея Мурина, Давида разбойника и других. О подобном изменении и да ревнует всякий говеющий и готовящийся к исповеди!

Сокрушение и исповедь, через разрешение, производят сочетание Божеской и человеческой стихии в покаянии, из коих выходит новая тварь, как в начале из купели крещения. Сего и да сподобит Господь Многомилостивый всех вас, да изыдете из врачебницы покаяния все во всём исцелёнными и совершенно обновлёнными, во всех чувствах и расположениях сердца вашего; что отсель любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристрастны были; чтобы любить вместо гнева — кротость, вместо гордости — смирение, вместо пьянства — трезвость, вместо блуда — целомудрие, вместо зависти — доброжелательство, вместо сластолюбия — воздержание, вместо лености — трудолюбие, вместо рассеянности — степенность, вместо бранчивосги — миролюбие, вместо пересуд и клевет — доброречие и блюдение чести ближнего; словом, вместо всякаго порока и страсти — противоположную добродетель и благорасположение.

Один добрый покаянник, когда после исповеди товарищи прежней недоброй жизни приглашали его к обычным утехам, с твердостью отвечал: я уже не тот! Вот в каком настроении надобно явиться и нам в конце поприща говения, чтоб когда восстанут обычные страсти с требованием удовлетворения, все кости наши рекли им в ответ: мы уже не те.

__________

По тексту «Троицкий листок» — № 35. Издание Троице-Сергиевой Лавры 1898 г. Чтение на каждый день Великого Поста. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2003. — С. 213.

Господи, даруй ми зрети моя прегрешения... (Святой праведный Иоанн Кронштадский о таинстве Покаяния)

Сегодня, возлюбленные братия, вы пойдёте каяться. Хочу, по долгу пастыря, внушить вам, что требуется от того, кто приступает к исповеди, чтобы исповедь его была истинная, богоугодная и душеспасительная. Именно, от кающегося требуется сокрушение о грехах своих, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.

Итак, прежде всего, требуется сокрушение о грехах своих. Но этого-то весьма часто мы, духовники, и не видим у своих духовных детей.

Весьма многие приходят на исповедь с совершенным равнодушием, и если бы у них не спросить ничего, то они или ничего бы не сказали, или сказали только вообще, что-де грешен, отец духовный во всех грехах. И если бы ещё это сказали с сердечным сознанием своей вины! Нет, то и горе, что без сознания грехов своих, а так, чтобы скорее кончить с исповедью. Возлюбленные, не будем дело крайнего милосердия Божия к нам, грешным, обращать в повод ко гневу Божию! Что мы за бесчувственные такие! Нам ли не о чем поскорбеть на исповеди! Мало ли у нас грехов! Если бы мы и всю жизнь свою стали плакать о грехах своих, и тогда бы не сделали ничего лишнего, а только должное. Ах! Если бы кто из нас сказал, что он не имеет греха, то он обманывал бы себя самого, и в том человеке напрасно кто стал бы искать истины.

Вы не видите грехов своих? Молитесь Богу, чтобы Он дал вам видеть их, разве напрасно вы часто за священником говорили в церкви: Господи, даруй ми зрети моя прегрешения!? Постараемся же хоть теперь общими силами увидеть свои грехи, чтобы после, на исповеди, с сердечным сокрушением признаться в них. И вот первый весьма важный грех наш тот, что мы, будучи великими грешниками, не чувствуем, что мы грешники, заслуживающие не милость, а наказание Божие! Осудим же себя прежде всего в той бесчувственности и скажем Господу от всей души: вот я, Господи, и Владыко живота моего, грешник бесчувственный, величайший я грешник, а грехов своих не чувствую, — должно быть, потому, что грехи мои умножились паче числа песка морского, и я весь — во грехах, как больной оспой — в оспе. Каюсь Тебе, Господу Богу моему, от всего сердца в моей бесчувственности и молю тебя: Сам даруй мне чувствовать всем сердцем, как я много прогневал и прогневляю Тебя. О, эта мнимая, фарисейская праведность наша, сколько она погубила и погубляет людей! И назло нам она поражает наше сердце именно во время говения, во время самого Таинства Покаяния и пред таинством Святого Причащения.

Но посмотрите дальше — какими грехами согрешили мы Богу больше всего? А вот, если мы люди маловерные, живём на земле не для Бога и спасения души своей, а для земли и всего принятого на земле — словом, живём для плоти, для её удовольствий, а не для бессмертной души своей, не для её будущей жизни — разве это не великий грех? Что, забыли мы разве страдания за нас Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Его пречистую кровь, за нас пролитую на кресте, Его славное воскресение? Разве не для нас, то есть, чтобы нас вознести на Небо, удалённых грехом от Неба, было Его сошествие на землю, Его божественное учение, Его чудеса, Его пророчества, например о будущем Страшном суде, о воскресении мёртвых в последний день мира, о блаженстве праведных и вечных муках грешных? Наконец, Его страдания, Его воскресение из мёртвых и вознесение на небо? Итак, если верно, что мы должны жить здесь для будущего века, то разве не грех — не жить для той жизни, а всеми мыслями и всем сердцем жить на земле и для земли? А сколько греха бывает от того, что мы хотим жить только на земле хорошо и не веруем от всего сердца в будущую блаженную жизнь! Сколько бывает от этого ненависти, злобы, сребролюбия, зависти, скупости, обмана! Отсюда — все пороки, все плотские похоти, что мы маловерны, если не неверны, и что для Бога и для спасения души своей или не живём здесь, или весьма мало живём, также, что мало в сердцах наших надежды, если только не вовсе её нет, на будущую жизнь. Ещё мы страдаем самым великим грехом неблагодарности к Богу, нелюбви к Нему за Его бесчисленные, неизреченные милости. Это, я думаю, всякий хоть по времени сознаёт за собой. Вот все вы, кто движется на своих ногах, все здоровы телом и душой, почтены разумом от Бога Творца, свободны волей, а чем вы были ещё так недавно? Ничем, а вот Господь вас всех привёл от небытия в бытие, и с того времени всё вам дарует: подарил вам душу с её способностями, дал вам и постоянно даёт пищу для питания вашего тела, одежды для его одеяния, дал вам уголок на земле Своей и кров и жилище ваше, питает вас бесценной, животворящей пищей Тела и Крови Своей, услаждает и упокоевает вас ею, веселит вас слышанием слова Его, прощает вам без числа грехи ваши, постоянно хранит вашу жизнь, как мать — жизнь младенца, Царство Своё будущее дарует нам и мало ли чего не делает из любви Своей к нам, грешным и неблагодарным? Перечислить невозможно. И что же? Как мы отвечаем на любовь Его к нам, — любовь, которой нет числа и меры? Одними беззакониями, одним злонравием, одной неблагодарностью. Итак, со слезами покаемся в своей неблагодарности пред Богом, в своей нелюбви к Нему, а также со слезами испросим у Него дара любви: Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его! (Пс. 102, 2)

От кающегося требуется ещё намерение исправить свою жизнь — и на это обратите внимание. Идя на исповедь, говорите себе: «После исповеди я постараюсь всеми силами исправиться от тех грехов, в которых теперь хочу каяться. Не буду больше обманывать себя, не буду лгать Богу, не буду больше оскорблять таинство Покаяния. Помоги, Господи, укрепи душевные силы мои, Господи!» Что за польза от такого покаяния, после которого опять без зазрения совести предаются тем же грехам, в коих покаялись? На таких людях исполняется пословица: Пёс возвращается на свою блевотину, и свинья, омывшись, — в лужу свою (2 Пет. 2, 22).

Наконец, ещё требуется от кающегося вера во Христа и надежда на Его милосердие. Всякий, приступающий к исповеди, должен веровать, что во время таинства Сам Христос невидимо стоит и принимает его исповедание, что один только Христос может оставлять грехи, так как Он Своими страданиями, честной Своей кровью и Своей смертью исходатайствовал Себе право у Отца Небесного прощать нам все беззакония, не оскорбляя Божественного правосудия, и что Он, по милосердию Своему, всегда готов простить нам всякие грехи, только бы мы с сердечным сокрушением признались в них, только бы было в нас намерение впредь жить лучше, только бы вера в Него была в нашем сердце! Вера твоя спасе тя: иди в мире (Мк. 5, 34). Так Он внутренне говорит всякому после разрешения от священника, кто кается как должно.

Будем же каяться все чистосердечно, позаботимся все об исправлении жизни, принесём Богу плоды покаяния. Аминь.

Святое Причащение

Грехи оплаканные, исповеданные и разрешённые, уже не в нас, или не на нас. Они то же, что сучья, отрубленные от дерева: когда любили грехи, они были на древе жизни нашей живыми ветвями и питались от него; когда же мы отвратились от них, стали мерзить ими, раскаялись и исповедались, — этим действием мы отсекли их от себя. В минуту разрешения они отпали от нас. Теперь это сухие ветки, и Господь идёт попалить в нас сие терние прегрешений. Через разрешение грехов Он Себе приготовляет в нас достойную Себе обитель, очищенную и выметенную.

К сему главному действию останется приложить потом ещё одно — сохранить неразвлечённым внимание и сердце безмятежным. Блюдитесь от рассеяния и смятенных забот. Если на всю неделю были оставлены обычные дела, то тем паче обязательно не касаться их теперь, и от всего освободившись, в себя войти, и там пребывать с единою мыслью о Господе, имеющем прийти к вам. Всякое движение сторонних мыслей прекратите и Единого Господа созерцая, молитесь Ему умною немногословною молитвою, говоря каждый в себе: «... не отвержи мене, Господи, от лица Твоего! Не погнушайся мною, много оскорбившим Тебя! Не отжени мене от трапезы Твоей, как нечистого! Живи же мя по словеси Твоему! Посети мя по милости Твоей, хоть недостойного! Приди ко мне погибающему и спаси мя!» Или просто одно слово тверди: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй для!» Или без слов, в сердце припадай к стопам Его, милости чая!

Этим одним должно бы ограничить весь нынешний приготовленный труд, но если мысль не будет сильно пребывать в сем едином, дайте ей в занятие размышление о самом причащении, и чтоб она не блуждала много, связывайте её словами Господа и святых апостолов о сем Таинстве. Пусть внимает тому, что сказал Господь. Пусть поучается в том, что изрекли апостолы и созидает тем душу свою.

Я — хлеб живый, — говорит Господь, — сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... истинно, истинно, говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем... (Ин. 6, 51-56). Размышляйте о сем и поучайтесь! Или возьмите, что на Тайной Вечере говорил Господь: примите, ядите, сие есть Тело Мое... пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя (Мф. 26, 26-28). Или то, чему учил Апостол: Посему, кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней! (1 Кор. 11, 27).

Дайте какое-либо из сих изречений уму своему, и пусть рассуждает, извлекает из него назидание себе и к сокрушённой молитве себя располагает. Когда придёт молитва, падайте пред Господом мысленно, или и с телом, и не отступайте от молитвы, пока есть молитва. Отойдёт или ослабнет молитва, размышлением подогрейте её и опять молитесь.

Так, непременно в Богомыслии и молитве, позаботьтесь провести весь остаток нынешнего дня, и, особенно вечер, пока не успокоитесь сном. Вот настанет утро. Как только откроете вы очи свои, поскорее возьмитесь за свою мысль и поспешите воскресить в ней сознание величия наступившего для вас дня, — дня преблагословенного во днях жизни вашей, говоря в себе: сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь! Наступила Пасха для души моей! Но не суетитесь и не развлекайтесь многим: поспешите опять собраться с мыслями и остановить внимание ваше на едином на потребу, на том, что имеет быть с вами и для вас. И в этом духе готовьтесь во святую церковь к божественной литургии, поспешая к коей, говорите себе: Се Жених грядет, изыдем в сретение Его!

Как готовиться ко Святому Причащению

Подготовка ко Святому Причащению — говение

К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить говением, т. е.: молитвой, постом, по-христиански смиренным настроением и поведением, а также исповедью.

Молитва домашняя и церковная

Желающий достойно причаститься Святых Христовых Таин должен, по крайне мере, за неделю молитвенно подготовлять себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером и, по возможности, ежедневно в течение недели посещать утром и вечером церковные богослужения. Если работа или служба препятствуют регулярному посещению всех богослужений, то надо ходить, насколько позволяют обстоятельства, и, во всяком случае, обязательно быть на вечернем богослужении накануне дня причащения.

Для достойной молитвенной подготовки ко св. Причащению существует особое «Правило ко Святому Причащению». Оно состоит из чтения накануне с вечера канонов: Иисусу Сладчайшему, Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, канона и молитв ко Святому Причащению.

Пост

С молитвой соединяется пост, т. е.: воздержание от скоромной пищи — мяса, молочных продуктов, масла, яиц — и вообще умеренность в пище: надо есть и пить меньше обыкновенного.

Настроение и поведение

Готовящийся ко Святому Причащению должен проникнуться глубоким сознанием своей греховности, своего ничтожества пред Богом и непотребства, должен примириться со всеми и беречь себя от чувства злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и всяких непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест и домов, могущих дать повод ко впадению в грех. Должен размышлять о величии Таинства Тела и Крови Христовой, проводя насколько это возможно, время в уединении, чтении Слова Божия и книг духовного содержания.

Исповедь

Желающий причаститься, должен, лучше всего, ещё накануне, до или после вечернего богослужения исповедаться — принести искреннее раскаяние в своих грехах пред священником, чистосердечно раскрыв свою душу и не утаивая ни одного содеянного греха. Перед исповедью необходимо примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно попросив у всех прощения. Прощение обычно осуществляется в такой форме: «Прости меня, грешного (-ую), что согрешил (-ла) пред тобою», на что принято отвечать: «Бог тебя простит, прости и ты меня, грешного (-ую)». Во время исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказать самому всё, что тяготит душу, ни в чём себя не оправдывая и не перекладывая вины на других. Для избавления от ложной стыдливости в исповедании своих грехов их можно написать на листке бумаги и подать священнику во время исповеди.

Правильнее исповедаться накануне с вечера, чтобы утро всё посвятить молитвенной подготовке ко Св. Причащению. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, но приходить на исповедь, когда Божественная литургия уже началась, это крайнее неуважение к великому Таинству. Неисповедовавшиеся не допускаются ко Святому Причащению, кроме случаев смертельной опасности.

Исповедавшись, необходимо принять твёрдое решение не повторять вновь своих грехов. Есть добрый обычай — после исповеди и до Святого Причащения не есть и не пить. Безусловно, запрещается это после полуночи. К воздержанию от пищи и питья перед Святым Причащением надо приучить и детей с самого раннего возраста.

Перед и во время Святого Причащения

В церковь необходимо придти заранее, до начала чтения Часов. Во время Божественной литургии, до открытия Царских врат и выноса Святых Даров, вскоре после пения «Отче наш», нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святых Даров при возгласе: «Со страхом Божиим и верою приступите». Подходя к Чаше, нужно заблаговременно сделать земной поклон, затем сложить крестообразно руки на груди: правую поверх левой. Перед Святой Чашей ни в коем случае не креститься, чтобы случайно не толкнуть Святую Чашу, внятно произнести своё полное христианское имя, широко открыть рот и благоговейно, с полным сознанием святости великого Таинства, принять Тело и Кровь Христову и сразу же проглотить.

После Святого Причащения

Приняв Святые Тайны, не крестясь, поцеловать край Чаши и сразу же подойти к столику с теплотой, чтобы запить и вкусить частицу антидора.

До окончания Богослужения из церкви не уходить. Обязательно выслушать или самому прочитать благодарственные молитвы. В этот день — день Святого Причащения — не есть слишком много, не упиваться спиртными напитками и вообще вести себя благоговейно и благочинно, дабы «...честно соблюсти в себе Христа принятого».

Всё выше изложенное обязательно и для детей, начиная с семилетнего возраста, когда дети в первый раз приходят исповедаться.

Кому нельзя причащаться?

Ко Святому Причащению нельзя приступать: имеющим вражду на ближнего своего, некрещёным, не носящим постоянно нательного креста, не бывшим накануне на вечернем богослужении и не исповедовавшимся, опоздавшим на Божественную литургию, не постившимся и не читавшим Правила ко Святому Причащению, евшим с утра, а также женщинам, имеющим неподобающее для церкви состояние здоровья и вид, а именно: в период месячного очищения, снепокрытой головой, в брюках, с косметикой на лице и, в особенности, с накрашенными губами.

Краткая исповедь перед духовником:

«Исповедую Господу Богу моему пред тобой, отче честный, все мои бесчисленные прегрешения, которые сотворил до настоящего дня и часа: делом, словом, помышлением. Ежедневно и ежечасно согрешаю неблагодарностью Богу за Его великие и бесчисленные мне благодеяния и всё благое промышление обо мне грешном.

Согрешил: празднословием, осуждением, непокорством, гордостью, немилосердием, завистью, гневом, оклеветанием, невниманием, нерадением, небрежением, дерзостью, раздражительностью, нарушением заповедей отеческих, унынием, злопамятством, воздаянием злом за зло, ожесточением, преслушанием, самоволием, укорением, злоречием, ложью, смехом, соблазном, самолюбием, честолюбием, чревоугодием, табакокурением, тайноядением, пьянством, вещелюбием, тщеславием, леностью, принятием блудных нечистых помыслов, услаждением и замедлением в них, сладострастными мечтаниями, многоспанием, нечистым воззрением, опущением службы Божией по лености и небрежению, дреманием и шептанием в церкви, опозданием к началу служб церковных, рассеянностью ума на молитве церковной и домашней, неисполнением в точности домашнего молитвенного правила.

Согрешил: делом, словом, помышлением, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и прочими моими чувствами душевными и телесными, в них же каюсь и прошу прощения. (Здесь нужно сказать и иные грехи, если имеешь что-либо на душе.)

Ещё каюсь и прошу прощения во всём том, что по неразумению и забвению не исповедал. Прости и разреши меня, отче честный, и благослови приобщиться святых и животворящих Христовых Тайн во оставление грехов и в жизнь вечную.»

Толкование на Евангелие от Матфея

Как многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду! Вот, ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он даёт тебе Самого Себя — и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с пренебрежением, никто с малодушием, но все — с пламенною любовью, все — с горячим сердцем и бодростью. Если иудеи ели агнца с поспешностью, стоя и имея сапоги на ногах и жезлы в руках, то гораздо более тебе должно бодрствовать. Они готовились идти в Палестину, ты же готовишься идти на Небо. Поэтому должно всегда бодрствовать. Немалое предстоит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Подумай, как ты негодуешь на предателя и на тех, которые распяли Христа. Итак, берегись, чтоб и тебе не сделаться виноватым против Тела и Крови Христовой. Они умертвили всесвятое Тело, и ты принимаешь его нечистою душою после столь великих благодеяний. В самом деле, Он не удовольствовался лишь тем, что сделался человеком, был замучен и умерщвлён, но Он ещё сообщает Себя нам, и не только верою, но и самим делом делает нас Своим Телом. Насколько же чист должен быть тот, кто наслаждается Бескровною Жертвою! Насколько чище лучей солнечных должны быть — рука, раздробляющая Плоть Христову, уста, наполняемые духовным огнём, язык, обагряемый страшною Кровью! Помысли, какой чести ты удостоен, какою наслаждаешься трапезою! При виде чего трепещут Ангелы и на что не смеют взглянуть без страха по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотью со Христом. Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю — пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел этого, но Сам питает нас Собственною Кровью и через это соединяет нас с Собою. Размысли же, что Он родился от нашего естества. Но ты скажешь: это не ко всем относится. Напротив, — ко всем. Если Он пришёл к нашему естеству, то очевидно, что пришёл ко всем, а если ко всем, то и к каждому в отдельности. Почему же, ты скажешь, не все получили от этого пользу? Это зависит не от Того, Который благоволил совершить это для всех, но от тех, которые не восхотели. С каждым верующим Он соединяется посредством Таин и Сам питает тех, которых родил, а не поручает кому-либо другому, и этим опять уверяет тебя в том, что Он принял твою плоть. Итак, удостоившись такой любви и чести, не будем предаваться беспечности. Действия этого таинства совершаются не человеческой силой. Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится, трапеза не допускает тех, кто не таковы. Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту — человек: ту и другую совершает Сам Христос. Это место — есть та самая горница, где Он был с учениками, отсюда они вышли на гору Елеонскую. Выйдем и мы туда, где простерты руки нищих, — это маслины, насажденные в доме Божием, источающие елей, который будет полезен для нас там, который имели пять дев, и которого не взявши, другие пять погибли. Взявши этот елей, войдём, чтобы нам с горящими светильниками выйти навстречу Жениху. Взявши этот елей, выйдем отсюда. Не должен приступать сюда ни один бесчеловечный, ни один жестокий и немилосердный, словом — ни один нечистый.

__________

Свт. Иоанн Златоуст. Избранные поучения. — М., 2002. — С. 66

Святые отцы о Таинстве Причащения

Страстной Четверг. Приступили к Чаше Господней, были на вечери у Господа: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Великий ныне день у Господа! Преславное торжество на Небе!... Сколько лиц, облечённых в белую одежду оправдания, вкусили жизни Божественной и преискренне соединились с Господом! Обновилось Тело Господне — тело Церкви — и облеклось в свойственную ей славу, скрытую от очей человеческих, но видную для очей ангельских. Поклонились ангелы Первородному, когда Он введён был во вселенную в Силе Своей, а ныне поклонились Ему потому, что вселенная возводится снова к Нему Самому. Поклонились и воспели: Престол Твой, Боже, вовек, жезл правоты — жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие (Пс. 44, 7-8).

Святитель Феофан Затворник

Великий Бог и Вседержитель не довольствовался тем, что создал тебя по Своему образу и подобию, ни тем, что когда ты согрешил и оскорбил Его, и ниспал из своего достоинства, Он послал Сына Своего Единородного пожить тридцать три года на земле, чтобы взыскать тебя и, приняв страшные страдания и мучительную крестную смерть, искупить тебя и спасти из рук диавола, которому ты поработил себя грехом, и снова возвысить тебя в достоинстве. Но, кроме этого, учредил Он и таинство Тела и Крови в пищу тебе для соединения с естеством твоим всей силы Христовой... Сам Он вечен по божественному естеству Своему, и вечна и любовь Его к тебе, по которой Он прежде всех веков положил в совете Своём даровать тебе Своего Сына неким дивным и непостижимым образом

Преподобный Никодим Святогорец

Господь в нас! Позаботимся навсегда удержать Его в себе... Прошедшие дни мы очищали своё сердце для принятия Господа... Ныне дадим Ему покой, доставим утешение, откроем угодное действие Его в нас... Покой в устранении житейской суеты, в скромном удовлетворении нужд тела и пресечении действия страстей... Утешение Господа — в чистых побуждениях, в готовности на всякое добро... Угодное действие в нас открывается Ему через наше поклонение и молитву... Молитва проведёт силу Божию во все составы нашего естества и даст Ему простор действовать в нас... Будем постоянно помнить, что носим в себе Господа, и тогда совесть наша не допустит ничего, что сможет Его оскорбить.

Святитель Феофан Затворник

__________

Печатается по тексту «Троицкий листок» — № 35. Издание Троице-Сергиевой Лавры, 1898 г.

О святой воде и просфоре

О святой воде

Освящённая вода — есть образ Благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в неё в Крещении, когда при принятии этого Таинства, трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несёт домой сосуд со святой водой, бережно хранит её, как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преемников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил естество воды. Не всегда вода нуждалась в освящении. Были времена, когда всё на земле было чисто и свято. И увидел Бог всё, что Он создал, — говорится в книге Бытия, — и вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31). Тогда, до грехопадения человека, всё созидалось Словом Божиим, всё оживотворялось Духом Святым, Который носился над водой. Всё на земле было запечатлено всеосвящающим благословением Божиим, и, поэтому, все земные стихии служили для пользы человека: поддерживали жизнь, предохраняли от разрушения тело. Живя в этом гармоничном, райском окружении, человек, по обетованию Божию, должен быть бессмертным,...ибо смерти Бог не сотворил (Прем 1, 13).

Но человек сам, через общение с духом нечистым принял в свою душу семя нечистоты. И тогда Дух Божий отступил от нечистого создания: и сказал Господь (Бог): не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть (Быт. 6, 3). Теперь всё, к чему прикасались руки грешников, становилось нечистым, всё делалось орудием греха, а потому лишалось благословения Божия и подвергалось проклятию. Стихии, служившие прежде человеку, изменились. Земля теперь приносит терния и волчцы, пропитанный тлением воздух становится опасным, а иногда и смертоносным Вода, сделавшись вместилищем нечистот, стала заразительной, опасной, и теперь в руках Правосудия Божия стала выступать орудием наказания нечестивых Потому-то при Крещении Господнем на Иордане как бы повторилось чудо творения: разверзлись небеса, нисшёл Дух Божий, и послышалея глас Отца Небесного: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение (Мф. 3, 17). Так, после грехопадения человека впервые совершилось освящение воды.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Крещения Господня (Богоявления), называется Великим, по особенной торжественности обряда, в котором Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого естества воды, через погружение в неё Бога во плоти. Великое водоосвящение совершается на Литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие. Если же навечерие Богоявления будет в субботу или в воскресенье, то великое водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордан».

Ещё святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая Богоявленская вода в продолжении многих лет остаётся нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви агиасма (крещенская вода) — новое бытие, соединение неба и земли, благодати и вещества. Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Её бережно хранят в святом углу, возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освящённую на молебнах. Молебное пение, или молебен, — это особое богослужение, при котором просят Господа, Божию Матерь и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. Молебны совершаются в храме или частных домах. В храме молебны совершаются после Литургии по просьбам и нуждам верующих. К таким молебным пениям относятся и молитвенные чинопоследования, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в далекое путешествие, о воинах и т. д.

На молебнах обычно происходит чин малого освящения воды. Малое водоосвящение совершается Церковью также в день Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения Пятидесятницы, когда вспоминаются слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14).

О святой просфоре

Всякий христианин знает слова о хлебе из молитвы Господней «Отче наш», которую нам дал Сам Господь: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Мы просим Отца Небесного дать нам на каждый день всё благопотребное для существования. Но главным образом — это прошение о даровании Такого Хлеба, который питает нас в жизнь вечную, сладостью которого верные христиане будут услаждаться в жизни будущего века. На греческом языке, например, эти слова звучат как «Хлеб наш надсущный», т. е. сверхъестественный, превышающий земное существование, что же это за хлеб? Это Господь наш Иисус Христос. Он Сам называет Себя хлебом. Вот как сказано в Евангелии от Иоанна:

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли, хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я хлеб живый сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 47-51).

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54).

Евангелие от Луки даёт нам удивительное свидетельство о том, как именно в момент преломления хлеба, узнан был воскресший Христос, Которого до этого ученики принимали за незнакомца-попутчика.

Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошёл и остался с ними. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его (Лк. 24, 29-31).

Просфора — это небольшой, круглый хлебец, приготовляемый из квасного пшеничного теста. Она двухсоставная (имеет верхнюю и нижнюю части) в напоминание о единстве двух природ (Божественной и человеческой) в Господе Иисусе Христе. Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «1С. ХС. НИКА», означающими «Иисус Христос побеждает» и очень схожими с надписью на знамени святого равноапостольного Константина Великого. Примерно такой же вид имела просфора уже в IV веке, о чём упоминают Епифаний Кипрский и Север Александрийский.

Итак, просфора — это церковный хлеб, употребляемый для богослужения и, поэтому, требующий особо благоговейного обращения. Просфора, из которой вынута частичка для совершения Евхаристии, освящённая в алтаре — большая святыня. Эта святыня приносит вкушающим её христианам душевное и телесное здравие.

В молитве на вкушение святой воды и просфоры мы, кроме прочего, специально просим о просвещении ума. История русской святости имеет знаменательнейший пример такого действия Божией благодати через вкушение просфоры. Когда преподобный отец наш Сергий, игумен Радонежский, которого мы с радостным почитанием нередко зовём игуменом Руси Святой, был отроком, учение давалось ему с великим усилием. Святой отрок от всего сердца усердно молил Бога, чтобы Он даровал ему постичь грамоту и, таким образом, получить возможность изучать Священное Писание, услаждаясь словом Божиим и возвещая его другим. Не сразу была исполнена молитва. Но и отрок, памятуя слова Господа о том, что стучащему отворят, не переставал молиться.

И вот, однажды, он встретился с незнакомым ему весьма благообразным старцем и, почувствовав к нему сердечное доверие и расположение, рассказал о своей нужде. Старец жесказал святому отроку утешительные и обнадёживающие слова, а в довершение извлёк из дорожной сумки ковчежец и, вынув из него частичку святой просфоры, подал её отроку. Отрок с молитвой вкусил её, и, с того времени, учёба его пошла весьма и весьма успешно.

В освящённой просфоре уже не одна только хлебная закваска, но закваска Христова, сила Благодати Божией. Употребление квасного хлеба в Богослужении Православной Церкви имеет великий смысл. Именно закваске хлебной уподобил Спаситель Царствие Небесное: чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло всё (Лк. 13, 20-21). По принятому в Церкви толкованию три меры муки знаменуют три расы, на которые разделились народы, произошедшие от сыновей Ноя после всемирного потопа. Это семиты, хамиты и иафетиды. В них влагает Господь Иисус Христос Свою божественную закваску — Святого Духа, Он даёт её всем, чьё сердце открывается Истине. Три меры означают ещё и состав человеческой личности: разум, чувства и волю, которые также получают закваску Святого Духа при Крещении.

Вкушаем мы в церкви ещё один вид освящённого хлеба — артос. Это также квасной хлеб, который освящается молитвой в день Святой Пасхи, хранится в течение Светлой седмицы на аналое пред иконостасом, а в субботу этим хлебом, как святыней, наделяются верующие. Артос напоминает о пребывании с нами воскресшего Господа Иисуса Христа.

Нам непременно следует помнить, что всё, соприкасающееся со святыней, требует особого, внимательного и осторожного обращения. Так, бумагу, в которую была завёрнута просфора, следует обязательно сжигать. Об этом писал ещё Святитель Феофан Затворник. Дома же мы должны хранить просфору с подобающей бережностью, в определённом месте.

Молитва на вкушение просфоры и святой воды:

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех Святых Твоих. Аминь.

__________

Олег Казаков. О святой воде и просфоре, о елее и ладане — Санкт-Петербург: Сатисъ, 2003.

Десять заповедей Закона Божия

1. Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене.

2. Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, и не послужиши им.

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмым, суббота, Господу Богу твоему.

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.

6. Не убий.

7. Не прелюбы сотвори.

8. Не укради.

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Десять заповедей закона размещены были на двух скрижалях, потому что в них содержится два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь больше всех в законе, сказал: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37-40).

Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель: Им мы живём, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28).

Затем должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей любви к Богу. Кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. Святой апостол Иоанн Богослов разъясняет: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата (т. е. ближнего) своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Любя Бога и ближних, мы этим обнаруживаем и истинную любовь к самим себе, потому что истинная любовь к самому себе выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. Мы должны беречь своё здоровье и заботиться о развитии своих душевных сил и способностей, чтобы лучше проявлять свою любовь к Богу и ближним

Таким образом, любовь к себе не должна быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того. Мы должны любовь к себе приносить в жертву любви к ближнему. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. пожертвует жизнью своей) за друзей своих (ближних своих) (Ин. 15, 13). А любовь к себе и любовь к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу. Господь Иисус Христос об этом говорит так: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего (т. е. кто отказывается от всех жизненных тягот-лишений, страданий и испытаний, которые посылает Господь, и идёт лёгким беззаконным путём) и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 37-38).

Если человек прежде всего любит Бога, то, естественно, он не может не любить и отца, и мать, и детей, и всех ближних своих; и любовь эта будет освящена Божественной благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них, без любви к Богу, то такая любовь его может быть даже преступной, например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким и т. п.

Итак, хотя весь Закон Божий и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы нам яснее представить наши обязанности к Богу и ближнему, они разделены на 10 заповедей. Обязанности наши к Богу предписываются в первых четырёх заповедях, а обязанности к ближним — в последних шести заповедях.

О первой заповеди Закона Божия

1. Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене.

Я — Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня.

Аз — Я; Да не будут тебе — не должно быть у тебя; бози — боги; инии — иные, другие; разве Мене — кроме Меня.

Первой заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя и внушает нам почитать Его — Единого Истинного Бога. Кроме Него, никому не должны мы воздавать Божеского почитания.

Имя «Господь» — от слова «господствовать»; имя «Бог» — от слов: «богатый в милости», благий! Как всемогущий, Бог повелевает; как милосердный, Он открывает Самого Себя и Свою святую волю. Для того чтобы почитать Господа Бога, мы должны познавать Его, то есть, учиться богопознанию.

Богопознание — есть важнейшее из всех знаний. Оно составляет первую и важнейшую нашу обязанность. Все научные человеческие знания, если они не озарены светом богопознания, теряют своё истинное значение, свой смысл и свою цель. Вместо добра такие знания вносят в жизнь много зла.

Для приобретения богопознания, т. е. для того, чтобы научиться познавать истинного Бога, мы должны:

1. читать и изучать Священное Писание (Слово Божие), которое сообщает нам истинное и совершеннейшее познание о Боге;

2. читать творения Святых Отцов и Учителей Церкви, что необходимо для правильного понимания Святого Писания и сохранения себя от извращённого, неправильного понимания;

3. возможно часто посещать храм Божий, потому что все службы церковные, в нём совершаемые, представляют собой наглядное поучение о Боге и делах Его;

4. слушать проповеди пастырей и читать книги религиозно-нравственного содержания;

5. изучать творение Божие — природу, а равно и историю рода человеческого, которые являют нам дивные действия промысла Божия.

Эта заповедь налагает на нас и определённые обязанности богопочитания.

Мы должны:

1. веровать в Бога, то есть иметь искреннее и твёрдое убеждение в Его существовании;

2. ходить пред Богом, то есть всегда помнить о Боге и всё делать так, как бы пред очами Божиими (поступать осмотрительно), а, вместе с тем, не забывать, что Бог видит не только наши дела, но и наши помышления;

3. надеяться на Бога, любить Бога и повиноваться Богу, всегда быть готовыми делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то делает с нами, чего бы мы сами желали. Ведь только один Бог знает, что и когда нам дать — что нам полезно и что вредно.

Высшая форма любви к Богу есть благоговение, или страх Божий, то есть боязнь удалиться от Бога через наши грехи;

4. поклоняться Богу, прославлять и благодарить Господа Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя нашего, памятуя все Его дары и милости к нам;

5. безбоязненно исповедовать Бога, то есть перед всеми признавать, что Он — наш Бог, и не отказываться от своей веры, хотя бы за это исповедание пришлось пострадать и даже умереть.

Грехи против первой заповеди:

1. безбожие, когда люди совсем отрицают бытие Божие. Таких людей пророк Давид называет безумными: Сказал безумец в сердце своём: нет Бога (Пс. 13, 1);

2. многобожие, когда вместо Единого, Истинного Бога, признают многие мнимые божества;

3. неверие, когда люди, признавая бытие Божие, не верят Его Божественному Провидению и Откровению. Это неверие часто происходит от неправильных образования и воспитания, от гордости и самомнения, от увлечения дурными примерами, от пренебрежительного отношения к руководству Церкви и от греховной жизни;

4. ересь, когда люди придумывают или изобретают учения, противные Божественной Истине, или упорно и намеренно извращают Божественную Истину;

5. раскол, то есть своевольное уклонение (отделение) от единства богопочитания, от единства с Православной Церковью;

6. богоотступничество, когда люди отрекаются от истинной веры, боясь преследований, насмешек, или ради каких- либо земных расчетов, или из увлечения ложными учениями;

7. отчаяние, когда люди, забывая о бесконечном милосердии Божием, не надеются получить от Бога помощи и спасения. Ужаснейшие примеры отчаяния представляют собой самоубийцы;

8. волшебство, когда люди, оставляя веру в силу Божию, обращаются к разным тайным и злым силам;

9. суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, приписывая ей сверхъестественную силу;

10. леность в молитве и во всяком богоугодном деле;

11. любовь к твари больше, нежели к Богу;

12. человекоугодие, когда заботятся больше об угождении людям, чем Богу;

13. человеконадеяние, когда надеются больше на себя или на других людей, чем на милость и помощь Божию.

Заповедь Божия не противоречит нашему долгу почитать святых Ангелов и святых угодников Божиих и молиться им, так как мы почитаем их не так, как Самого Бога, а как верных служителей Божиих, угодивших своей жизнью Богу. Святые Ангелы и угодники Божии близки к Богу и могут быть нашими помощниками в молитве перед Господом Богом. Мы должны просить их помощи и заступления в твёрдом уповании, что Господь ради них скорее услышит и наши грешные молитвы. Слово Божие говорит:...молитесь друг за друга, чтоб исцелиться; много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

О второй заповеди Закона Божия

2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, и не послужиши им.

Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землёю: не поклоняйся им и не служи им.

Не сотвори — не делай; кумир — идол, которого почитают вместо Бога; всякаго — какого-либо; подобие — изображение (нарисованное или сделанное из дерева, камня, металла); елика — того что; горе — вверху; низу — внизу; под землею — ниже земли, т. е. ниже земной поверхности, ниже берегов.

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает делать себе для почитания кумиры или идолы, или почитать изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звёзд), и что находится на земле (растений, животных, людей), или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам, вместо истинного Бога, как это делают язычники.

С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православное поклонение святым иконам и мощам, в чём часто нас упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами, они для нас только изображение, образ Бога, или Ангелов, или святых. Через это воспламеняется наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными вместо букв красками.

Ещё в Ветхом Завете Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиров, в то же время, получил от Бога повеление поставить в Скинии (т. е. переносном иудейском храме) золотые священные изображения Херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: Сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всём, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым (Исх. 25, 18-22). Господь повелел Моисею также выткать изображение Херувимов на завесе, отделявшей Святилище от Святого Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной материи) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны Скинии. (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона были также скульптурные и вышитые изображения Херувимов на всех стенах и на церковной завесе (2 Пар. 3, 7-14). И обновлены были Херувимы на крышке Ковчега Завета (2 Пар. 8, 10). Когда храм был готов, слава Господня (в виде облака) наполнила храм (3 Цар. 8, 11).

Изображения Херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся.

Изображений Господа Бога в Скинии и в храме Соломона не было потому, что в течение большей половины ветхозаветной истории люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были ещё искуплены и оправданы (Рим. 3, 9-25; Мф. 2, 11). Сам Господь Иисус Христос послал чудесное изображение Своего Лика Эдесскому князю Авгарю — так называемый нерукотворный образ. Помолившись пред ним, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

Святой евангелист Лука, врач и живописец, писал и оставил, по преданию, после себя иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в нашем отечестве. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображения диавола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь не оскверняет упоминание их имён Священное Писание.

Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через мощи святых.

Для нас, христиан, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Но зато, взамен грубого идолопоклонства, среди нас бывает более тонкое идолопоклонство. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям, каковы: любостяжание, чревоугодие, гордость, тщеславие и т. п.

Любостяжание — это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит, что...любостяжание есть идолослужение (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу.

Чревоугодие — это лакомство, объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия еды и пития, апостол Павел говорит, что их бог — чрево (Флп. 3, 19).

Гордость и тщеславие. Гордый и тщеславный человек чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах, — уме, красоте, богатстве. Гордец чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли Самого Бога. С презрением и насмешкой относится он ко мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь, тем самым, внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость, воздержание, пост и смирение.

О третьей заповеди Закона Божия

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

Не приемли — не употребляй, не произноси; всуе — напрасно.

Третьей заповедью запрещается произносить имя Божие напрасно, без должного благоговения. Приемлется имя Божие напрасно, когда произносится в пустых разговорах, шутках и играх.

Запрещая вообще легкомысленное и неблагоговейное отношение к имени Божию, эта заповедь запрещает грехи, которые происходят от легкомысленного и неблагоговейного отношения к Богу. Таковыми грехами являются:

божба, т. е. легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах;

богохульство — дерзкие слова против Бога;

кощунство, когда о священных предметах говорят шутя или насмехаясь;

нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и ложная клятва именем Божиим.

Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, в молитве, в учении о Боге и в законной клятве или присяге.

Благоговейную, законную клятву эта заповедь не запрещает. Сам Бог употребил клятву, о чём вспоминает апостол Павел в послании к евреям, говоря: Люди клянутся высшим и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву (Евр. 6, 16-17).

О четвёртой заповеди Закона Божия

4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.

Еже — чтобы; святити — святить, посвящать на служение Богу, на святые и угодные Богу дела; шесть дней делай — шесть дней трудись, работай; и сотвориши в них — делай в продолжении их; вся дела твоя — всякие дела свои.

Четвёртой заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела

Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение Священного Писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключённых в темнице, утешение печальных и другие добрые дела

В Ветхом Завете праздновался седьмой день недели — суббота (что по древнееврейски значит «покой») — в воспоминание творения Господом Богом мира (в седьмой день Бог почил от дел творения). В Новом же Завете, со времени святых апостолов, стал праздноваться первый день недели, воскресный — в воспоминание Воскресения Христова.

Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники, установленные Церковью, как и в Ветхом Завете под именем субботы разумелись и другие праздники (праздник Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.).

Самым главным христианским праздником является «праздников Праздник и Торжество из торжеств» — Светлое Воскресение Христово, называемое Святою Пасхою, которая празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния, в период от 22 марта (4 апреля н. ст.) до 25 апреля (8 мая н. ст.).

Затем следуют так называемые двунадесятые праздники, установленные в честь и славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери Девы Марии:³

1. Рождество Пресвятой Богородицы — 8 сентября (21 сентября н. ст.);

2. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря н. ст.);

3. Благовещение, т. е. ангельское возвещение Пресвятой Деве Марии о воплощении от Неё Сына Божия — 25 марта (7 апреля н. ст.);

4. Рождество Христово — 25 декабря (7 января н. ст.);

5. Сретение Господне — 2 февраля (15 февраля н. ст.);

6. Крещение Господне (Богоявление) — 6 января (19 января н. ст.);

7. Преображение Господне — 6 августа (19 августа н. ст.);

8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) — в последнее воскресенье перед Пасхою;

9. Вознесение Господне — в сороковой день после Пасхи;

10. Сошествие Святого Духа на апостолов (Пятидесятница), или день Святой Троицы — в пятидесятый день после Пасхи;

11. Успение Божией Матери — 15 августа (28 августа н. ст.);

12. Воздвижение Креста Господня — 14 сентября (27 сентября н. ст.).

Из других праздников наиболее чтимые:

1. Покров Божией Матери — 1 октября (14 октября н. ст.);

2. Обрезание Господне (Новый год ст. ст.) — 1 января (14 января н. ст.);

3. Казанской Иконы Божией Матери — 22 октября (4 ноября н. ст.);

4. Рождество Иоанна Крестителя — 24 июня (7 июля н. ст.);

5. Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла — 29 июня (12 июля н. ст.);

6. Усекновение главы Иоанна Крестителя — 29 августа (11 сентября н. ст.).

Посты, установленные Церковью

1. Великий пост или Святая Четыредесятница перед Пасхой. Продолжается семь недель: 6 недель самый пост и седьмая неделя Страстная — в воспоминание страданий Христа Спасителя.

2. Рождественский пост перед праздником Рождества Христова.

Начинается с 14 ноября (27 ноября н. ст.), со дня святого апостола Филиппа, почему называемый иначе — «Филипповым постом». (Пост 40-дневный).

3. Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери, продолжается две недели, с 1 августа (14 августа н. ст.) по 14 августа (27 августа н. ст.) включительно.

4. Апостольский, или Петров пост перед праздником святых апостолов Петра и Павла.

Начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 29 июня (12 июля н. ст.). Продолжительность его зависит от времени наступления Пасхи. Самая большая продолжительность его — шесть недель, и самая меньшая — восемь дней.

Однодневные посты:

1. Рождественский Сочельник — день перед Рождеством Христовым 24 декабря (6 января н. ст.). Особо строгий пост среди дней Рождественского поста (обычно не вкушают пищу весь день до появления первой звезды);

2. Крещенский Сочельник — день перед Крещением Господним 5 января (18 января н. ст.);

3. В день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи. 29 августа (11 сентября н. ст.).

4. В день Воздвижения Креста Господня, в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа 14 сентября (27 сентября н. ст.);

5. Среда и пятница каждой недели. Среда — в воспоминание предательства Спасителя Иудой. Пятница — в воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя за нас.

Пост в среду и пятницу не бывает только в следующие недели: в Пасхальную неделю, в святки (от дня Рождества Христова до Крещения), в неделю Троицкую (от праздника святой Троицы до начала Петрова поста), в Неделю мытаря и фарисея (перед Великим постом) и в неделю Сырную (или масляную) перед самым Великим Постом, когда разрешается вкушать только молоко и яйца.

Во время поста надо особенно решительно оставить все дурные привычки и страсти: гнев, ненависть, вражду; надо удалиться от рассеянной, весёлой жизни, от игр, зрелищ, танцев; не надо читать книг, которые возбуждают в душе нечистые мысли и желания; не надо вкушать мяса, молока, яиц, а следует ограничиваться постной пищей (т. е. растительной пищей и, когда дозволено, рыбой), употребляя и эту пищу умеренно. При многодневном посте надлежит исповедаться и причаститься Святых Таин.

Нарушают четвертую заповедь как те, кто ленятся и в будничные шесть дней не работают, так и те, кто работают в праздник.

Не меньше нарушают её и те, которые, хотя и прекращают в эти дни мирские занятия и работы, но проводят их в одних забавах, играх и предаются разгулу и пьянству, не думая о том, чтобы послужить Богу. Особенно грешно предаваться развлечениям под праздник, когда мы должны быть у всенощной, а утром — присутствовать на Литургии. У нас, православных христиан, праздник начинается с вечера, когда служится всенощная, и отдавать это время танцам или другим развлечениям, значит издеваться над праздником.

О пятой заповеди Закона Божия

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.

Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе хорошо было, и чтобы ты долго прожил на земле.

Чти — почитай; да — чтобы; благо — хорошо; да долголетен будеши — чтобы ты долго жил.

Пятой заповедью Господь Бог повелевает нам почитать родителей своих и за это обещает благополучную и долгую жизнь.

Почитать родителей — значит любить их, быть почтительным к ним, не оскорблять их ни словами, ни поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости, также молиться за них Богу, как при жизни их, так и по смерти.

Грех непочтения к родителям есть великий грех. В Ветхом Завете тот, кто злословил отца или мать, наказывался смертью (Исх. 21, 15).

Наряду с родителями, мы должны почитать и тех, кто в каком-либо отношении заменяет нам родителей. К таким лицам принадлежат: пастыри и отцы духовные, заботящиеся о нашем спасении, научающие нас вере и молящиеся за нас; начальники гражданские, которые заботятся о нашей мирной жизни и защищают нас от притеснений грабителей; воспитатели, учителя иблагодетели, которые стараются учить нас и дать нам всё доброе и полезное; и, вообще, старшие по возрасту, имеющие опыт жизни и потому могущие дать нам добрый совет. Грешат поэтому те, которые не уважают старших, в особенности стариков; кто с недоверием относится к их опытности, равнодушно, а иногда с насмешкой относятся к их замечаниям и наставлениям, считая их людьми «отсталыми», а их понятия и взгляды «отжившими». Ещё в Ветхом Завете Господь сказал через Моисея: Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся Бога твоего (Лев. 19, 32).

Но если бы случилось, что родители или начальники потребовали от нас чего-либо противного вере и Закону Божию, то тогда должно сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским: Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян. 4, 19). И должно претерпеть за веру и Закон Божий всё, что бы ни последовало.

О шестой заповеди Закона Божия

6. Не убий. Не убивай.

Шестой заповедью Господь Бог запрещает убийство, т. е. отнятие жизни у других людей, и у самого себя (самоубийство), каким бы то ни было образом.

Жизнь — есть величайший дар Божий, поэтому лишать самого себя или другого жизни — есть самый ужасный, тяжкий и великий грех.

Самоубийство есть самый страшный из всех грехов, совершённых против шестой заповеди, так как в самоубийстве, кроме греха убийства, заключается ещё тяжкий грех отчаяния, ропота против Бога и дерзкого восстания против Промысла Божия. Кроме того, самоубийство исключает возможность покаяния.

Человек бывает виновен в убийстве, если даже убил другого человека нечаянно, без умысла и такое убийство есть тяжкий грех, потому что в этом случае убивший виновен в своей неосторожности.

Человек бывает виновен в убийстве, и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или хотя бы допускает других до убийства. Например:

1. судья, осуждающий подсудимого, невинность которого ему известна;

2. всякий, кто помогает другим совершать убийство своим приказанием, советом, пособием, согласием, или кто укрывает и оправдывает убийцу и тем подаёт ему возможность к новым убийствам;

3. всякий, кто не избавляет ближнего от смерти, когда вполне мог бы это сделать;

4. всякий, кто тяжёлым трудом и жестокими наказаниями изнуряет своих подчинённых и тем ускоряет их смерть;

5. всякий, кто невоздержанием и различными пороками сокращает собственную жизнь.

Грешит против шестой заповеди и тот, кто желает смерти другому человеку, кто не оказывает бедным и больным помощи, кто не живёт с другими мирно и согласно, а, напротив, питает к другим ненависть, зависть и злобу, заводит с другими ссоры и драки, огорчает других. Грешат против шестой заповеди все злые и сильные, которые обижают слабых, что бывает и среди детей. Евангельский закон Христов говорит: Всякий, ненавидящий брата (ближнего) своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).

Кроме телесного убийства, есть ещё более страшное и ответственное убийство: это убийство духовное. Род духовного убийства есть соблазн, то есть когда кто совращает (соблазняет) ближнего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает его душу духовной смерти.

Спаситель сказал: Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 6-7).

Чтобы избежать греха против шестой заповеди, христианину необходимо: помогать бедным, служить больным, утешать печальных, облегчать состояние несчастных, со всеми обходиться кротко и с любовью, примиряться с гневающимися, прощать обиды, делать добро врагам и ни словом ни делом не подавать гибельного примера другим, особенно детям.

Нельзя приравнивать к преступному убийству убиение на войне. Война есть великое общественное зло, но, в то же время, война есть и великое бедствие, попускаемое Господом для исправления и вразумления народа, как Он допускает эпидемии, голод, пожары и другие несчастья. Потому убийство на войне Святая Церковь не рассматривает как частный грех человека, тем более, что каждый воин готов, по заповеди Христовой, положить душу (отдать жизнь) свою за друзей своих, для защиты веры и отечества.

Среди воинов было много святых, прославленных чудесами, однако на войне могут быть и преступные убийства, это когда, например, воин убивает сдающегося, поднявшего руки противника, допускает зверства и т. п.

Смертная казнь преступника относится также к общественному виду зла и есть великое зло, но допустима в исключительных случаях, когда является единственным, по справедливости, средством остановить многочисленнейшие убийства и преступления. Но за справедливость произведённой казни отвечают, со всей строгостью пред Богом, совершившие эту казнь правители. Смертная казнь для закоренелого преступника часто бывает единственным средством для покаяния. А без воли Божией и волос с головы человека не упадёт.

О седьмой заповеди Закона Божия

7. Не прелюбы сотвори. Не прелюбодействуй.

Седьмой заповедью Господь Бог запрещает прелюбодеяние, то есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь.

Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь. Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей и желаний — быть целомудренными в делах и в словах, в мыслях и желаниях.

Для этого нужно избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувства: сквернословия, бесстыдных песен и плясок, соблазнительных зрелищ и картин, чтения безнравственных книг, пьянства и т. п.

Слово Божие повелевает нам хранить наши тела в чистоте, потому что тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святого, блудники грешат против собственного тела, расслабляют здоровье своего тела, подвергают его болезням и повреждают даже душевные способности, в особенности воображение и память.

О восьмой заповеди Закона Божия

8. Не укради. Не воруй.

Восьмой заповедью Господь Бог запрещает кражу, то есть присвоение каким бы то ни было образом того, что принадлежит другим.

Виды кражи очень разнообразны:

1. воровство, т. е. похищение чужой вещи;

2. грабительство, т. е. отнятие чужой вещи насилием;

3. святотатство, т. е. присвоение того, что освящено принадлежностью Церкви;

4. мздоимство или взяточничество, т. е. когда берут незаконно дары с людей, которым по своей должности обязаны сделать просимое безвозмездно (бесплатно);

5. тунеядство, т. е. когда получают жалование за должность или плату за работу, но должности и работы не исполняют;

6. лихоимство, т. е. когда берут за что-либо с нуждающихся большие деньги, пользуясь чужой бедою;

7. обман, т. е. присвоение чужой вещи хитростью. Например: когда уклоняются от платежа долга; утаивают найденное, не разыскивая хозяина вещи или денег; обмеривают или обвешивают при продаже; удерживают плату рабочему и т. п.; а также, когда дети ленятся учиться, в то время как их родители и общество тратят на них средства, а учителя свой труд.

Запрещая все виды отнятия собственности у ближнего, эта заповедь повелевает нам быть бескорыстными (не жадными), честными, трудолюбивыми, милосердными и правдивыми. Чтобы не грешить против этой заповеди, нужно любить другого, как самого себя, и не делать другим, чего сам себе не желаешь.

Самая же высшая добродетель, внушаемая восьмой заповедью, это совершенное нестяжание, то есть отречение от всякой собственности. Но к этой добродетели Господь не обязывает всех, а предлагает её только тем, которые желают достигнуть высшего нравственного совершенства: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19, 21).

Такому евангельскому совету следовали многие подвижники, например, святой Антоний Великий, преподобные Павел Фивейский, святитель Николай Чудотворец и многие другие.

О девятой заповеди Закона Божия

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Не произноси на другого ложного свидетельства.

Не послушествуй — не произноси (послух — свидетель); на друга твоего — на другого, на ближнего твоего; свидетельства ложна — неправильного, ложного свидетельства.

Девятой заповедью Господь Бог запрещает говорить ложь о другом человеке и запрещает вообще всякую ложь, как например:

1. говорить неправду на суде;

2. делать ложный донос;

3. наговаривать, сплетничать, злословить, клеветать. Клевета — есть дело прямо диавольское, ибо имя диавол значит клеветник.

Недопустима для христианина даже такая ложь, при которой нет намерения сделать зло ближнему, так как всякая ложь недостойна звания христианина и не совместима с любовью и уважением к ближним. Апостол Павел говорит: Отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы члены друг другу (Еф. 4, 25). Никогда не следует укорять и осуждать других, если мы не призваны к этому по своему положению и должности. Не судите, да не судимы будете, — говорит Спаситель.

При этом надо помнить, что не осуждением, не укоризною или насмешками исправляется ближний, а любовью, снисходительностью и добрым советом. Надо также всегда помнить, что каждый из нас имеет весьма много греховных слабостей и недостатков.

Необходимо также всегда обуздывать свой язык, то есть всегда говорить только правду и удерживать себя от лукавых речей и празднословия. Слово — есть дар Божий, Иисус Христос сказал: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

О десятой заповеди Закона Божия

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего елика суть ближняго твоего.

Не желай себе жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего того, что есть у ближнего твоего.

Не пожелай — не желай себе; искренним, ближним, или другом, называется всякий другой человек; село — поле, земля; раб — слуга; рабыня — служанка; елика — того что.

Десятой заповедью Господь Бог запрещает не только что-либо делать плохое другим, окружающим нас ближним нашим, но запрещает и худые желания и помышления по отношению к ним. Грех против этой заповеди называется завистью.

Тот, кто завидует, кто в мыслях желает чужого, тот от худых мыслей и желаний легко может дойти и до худых дел.

Но и сама по себе зависть оскверняет душу, делает её нечистой перед Богом, как говорит слово Божие: Мерзость пред Господом — помышления злых (Притч. 15, 26). Завистию диаволею грех в мир вниде (Прем. 2, 24).

Одной из главных задач истинного христианина является — очищать свою душу от всякой внутренней нечистоты, согласно увещанию апостола: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).

Чтобы избежать греха против десятой заповеди, необходимо хранить чистоту сердца от всяких пристрастий к земному, от всяких худых желаний и мыслей и быть довольным тем, что имеем, благодарить за это Бога, а чужого никогда не желать, но радоваться за других, если они имеют всего много.

Заповеди блаженств

Заповеди блаженств, данные нам Спасителем, нисколько не противоречат Заповедям Закона Божия. Напротив, эти заповеди взаимно восполняются.

Десять заповедей закона ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженств учат нас тому, как мы можем достигнуть христианского совершенства или святости.

Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженств даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы всё больше и больше приближаться к Богу и обретать святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую степень счастья.

Святость, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, наивысшее счастье, какого только может желать человек.

Ветхозаветный закон — есть закон строгой правды, а Новозаветный закон Христов — есть закон Божественной любви и благодати, чем только и даётся людям сила в полноте блюсти Закон Божий и приближаться к совершенству.

Иисус Христос, призывая нас в вечное Царство Божие, указывает пути к нему через исполнение Его заповедей, за исполнение которых Он обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей вечной жизни.

Иисус Христос говорит:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное.

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царство небесное.

9. Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

В каждом из этих изречений или наставлений Господа следует различать, с одной стороны, поучение, или заповедь, а с другой, ублажение, или обещание награды.

Для исполнения заповедей блаженств необходимо общение с Богом — молитва, внутренняя и внешняя; борьба с греховными наклонностями — пост, воздержание и т. п.

О первой заповеди блаженств

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны нищие духом, т. е. смиренные; потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.

Блажени — блаженны, т. е. в высшей степени счастливые и угодные Богу; нищие духом — смиренные, которые сознают своё несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше или святее других; яко — ибо, потому что; тех — их.

Нищета духовная — есть духовное убеждение в том, что жизнь наша и все наши духовные и телесные блага (как-то: жизнь, здоровье, силы, душевные способности, знания, богатство и всякие житейские блага), всё это — есть дар Творца Бога: без небесной помощи невозможно приобретение ни материального благополучия, ни духовного богатства — всё это Божий дар.

Нищета духовная называется смирением, а добродетель её — смиренномудрием.

Смиренномудрие или смирение — есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло всё зло в мире. Первый из ангелов стал диаволом, первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собою из-за гордости. Начало греха — гордыня (Сир. 11, 15).

Без смирения невозможно обращение к Богу, невозможна никакая христианская добродетель. Смирение даёт нам возможность познавать самих себя, правильно оценивать свои достоинства и недостатки, оно благотворно действует на исполнение наших обязанностей к ближним, возбуждает и укрепляет в нас веру в Бога, надежду и любовь к Нему, привлекает к нам милосердие Божие, а также и расположение к нам людей.

Слово Божие говорит: Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19); Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать (Притч. 3, 34). Научитесь от Меня, — наставляет Спаситель, — ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Нищета телесная, или бедность, может много содействовать приобретению духовной нищеты, если эта нищета, или бедность, воспринимается доброхотно и безропотно. Но не всегда «нищие телесно» могут быть и «нищими духовно».

И богатые могут быть «нищими духом», если понимают, что видимое, материальное богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного, если помнят слова Господа: Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26).

Но христианское смирение нужно строго отличать от своекорыстного самоуничижения, роняющего человеческое достоинство, как например, подхалимство, заискивание и т. п.

Надо, вместе с тем, строго отвращаться от так называемого «благородного самолюбия» или «защиты оскорблённой чести», отражающих предубеждения, пагубные суеверия, оставшиеся у европейских народов как наследие враждебного христианству римского язычества. Истинный христианин должен решительно отречься от этих предрассудков, создавших антихристианский и постыдный обычай поединков или дуэлей.

В награду нищим духом, т. е. смиренным, Господь Иисус Христос обещает Царство Небесное, т. е. вечную блаженную жизнь. Это участие в Царстве Божием нищие духом начинают ощущать ещё здесь, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получают его в будущей жизни.

О второй заповеди блаженств

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.

Плачущие — те, которые плачут и скорбят о своих грехах; тии — они.

Плач, о котором говорится во второй заповеди блаженства, есть, прежде всего, истинная скорбь сердца, и покаянные слёзы о сделанных нами грехах, о нашей виновности перед милосердным Богом (например, плач апостола Петра после отречения).

Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть, — говорит апостол Павел (2 Кор. 7, 10).

Могут быть духовно благотворны и скорбь, и слеза, вызываемые постигшими нас несчастьями, например, смертью дорогих нам людей (Сам Христос прослезился при смерти Лазаря), если только эти скорби проникнуты верою и упованием, долготерпением и преданностью воле Божией.

Тем более к блаженству могут вести скорбь и слёзы, вызываемые состраданием к несчастью ближнего, если эти слёзы искренни и сопровождаются делами христианского милосердия и любви.

Печалью же мира сего называется печаль без надежды на Бога, происходящая не из сознания своей греховности перед Богом, а из-за неудовлетворения честолюбивых, властолюбивых и корыстных стремлений. Такая печаль через уныние и отчаяние ведёт к смерти духовной, иногда сопровождающейся и телесной (самоубийство). Пример такой печали — Иуда Искариотский, предавший Христа Спасителя.

В награду плачущим Господь обещает, что они утешатся — получат прощение грехов, а через это — внутреннее успокоение, получат и вечную радость, то есть вечное блаженство.

О третьей заповеди блаженств

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.

Кротцыи — кроткие, незлобивые; яко — ибо, потому что.

Кротость — есть спокойное, полное христианской любви, состояние духа человека, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота, не только на Бога, но и на людей.

Кроткие люди и сами не раздражаются и других людей не раздражают. Христианская кротость выражается, главным образом, в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими, и есть свойство, противоположное гневу, злобе, само- превозношению и мстительности.

Кроткий человек всегда сожалеет о жестокости сердца обидевшего его человека, желает ему исправления, молится о нём и отдаёт его действия на суд Божий, внимая наставлению апостола: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, — Мне отмщение, Я воздам, — говорит Господь (Рим. 12, 18-19).

Высочайший для нас пример кротости — Сам Господь наш Иисус Христос, молившийся на Кресте за Своих врагов. Он и нас учил не мстить врагам, но делать им добро. Научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен, и найдёте покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Кротость покоряет самые жестокие сердца людей, как в этом убеждает нас наблюдение над жизнью человеческой, а подтверждает это вся история гонения на христиан.

Христианин может гневаться только на самого себя, на свои грехопадения и на искусителя — диавола.

Господь обещает кротким, что они наследят землю. Обещание это означает, что кроткие люди в настоящей жизни силой Божией сохраняются на земле, несмотря на все козни диавольские и на самые жестокие гонения, а в будущей жизни они будут наследниками небесного отечества новой земли (2 Пет. 3, 13) с её вечными благами.

О четвертой заповеди блаженств

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды), потому что насытятся.

Алчущии — сильно желающие есть; жаждущии — сильно желающие пить; алчущии и жаждущии правды — так сильно желающие правды, как алчущий желает есть, а жаждущий пить.

Алчущие и жаждущие правды — это те люди, которые, глубоко сознавая свою греховность, т. е. виновность перед Богом, горячо желают правды. Стараются угодить Богу жизнью своей по правде, т. е. по Христову Евангельскому закону, требующему от христианина самой святой справедливости во всех отношениях с ближними.

Выражение «алчущий и жаждущий» показывает, что стремление наше к правде должно быть таким сильным, насколько сильно желание голодного и жаждущего утолить голод и жажду. Такое стремление прекрасно выражает царь Давид: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 2-3).

Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся. Здесь разумеется насыщение духовное, состоящее во внутреннем, душевном мире, в спокойствии совести, в оправдании и помиловании. Это насыщение в здешней жизни, на земле, бывает только отчасти. Но алчущим и жаждущим правды больше всех Господь открывает тайны Царствия Своего, и сердце их в этом мире наслаждается познанием открытых в Евангелии Божиих истин, т. е. нашего православно-христианского учения.

Полное же насыщение, т. е. полное удовлетворение святых стремлений человеческого духа (а отсюда и высшую радость, блаженство), они получат в будущей, вечной, блаженной жизни с Богом, как и говорит Псалмопевец, царь Давид: Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16, 15).

О пятой заповеди блаженств

5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.

Яко — ибо, потому что; тии — такие люди, они.

Милостивые или милосердные — это те люди, которые сострадательны к другим, всем сердцем жалеют людей, попавших в беду или несчастье, и стараются им помочь добрыми делами. Дела милости бывают материальные (телесные) и духовные.

Дела милости материальные (телесные):

1. Голодного накормить.

2. Жаждущего напоить.

3. Нагого, или имеющего недостаток в одежде, — одеть.

4. Находящегося в темнице — посетить.

5. Больного посетить и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти.

6. Странника принять в дом и дать ему отдых.

7. Погребать умерших бедняков.

Дела милости духовные:

1. Словом и примером обратить грешника с ложного пути (Иак. 5, 20).

2. Не ведущего (не знающего) научить истине и добру.

3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении и опасности.

4. Утешить печального.

5. Не воздавать злом за зло.

6. От всего сердца прощать обиды.

7. Молиться за всех Богу.

Милостивым Господь обещает в награду, что они сами будут помилованы, т. е. на будущем суде Христовом к ним будет явлена особая милость праведного Судии, они будут избавлены от вечного осуждения за свои грехи, подобно тому, как они оказывали милосердие другим на земле (Мф. 25, 31-46).

О шестой заповеди блаженств

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.

Чистые сердцем — это те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят порочных и нечистых мыслей, желаний и чувств в себе, в сердце своём. Сердце таких людей свободно от привязанностей и пристрастий к тленным земным вещам, и вообще свободно от греховных страстей, порождаемых самостью, т. е. самолюбием и гордостью. Люди чистые сердцем всегда, непрестанно помышляют о Боге.

Чтобы приобрести чистоту сердца, надо хранить посты, заповеданные Церковью, и всячески оберегаться от объедения, пьянства, неприличных зрелищ и увеселений, от чтения непристойных, нескромных книг.

Чистота сердца гораздо выше простого чистосердечия. Чистосердечие состоит только в искренности и откровенности человека в отношении к ближним, а чистота сердца требует полного подавления порочных мыслей и желаний и постоянного памятования о Боге и Его святом законе.

Людям с чистым сердцем Господь обещает в награду, что они увидят Бога. Здесь, на земле, они увидят Его благодатно-таинственно, духовными очами сердца. Они могут видеть Бога в Его явлениях, образах и подобиях. В будущей же вечной жизни они будут видеть Бога так, как Он есть... (1 Ин. 3, 2). А так как лицезрение Бога есть источник высочайшего блаженства, то обещание видеть, созерцать Бога, есть обещание высшей степени блаженства.

О седьмой заповеди блаженств

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.

Миротворцы — люди, живущие со всеми в мире и согласии и устанавливающие мир между людьми;

сынове Божии — сыновьями Божиими;

нарекутся — назовутся.

Миротворцами называются те люди, которые сами стараются жить со всеми в мире и согласии, и других людей, враждующих между собою, стараются примирить или, по крайней мере, молят Бога об их примирении.

Миротворцы помнят слова Спасителя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27).

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми, — говорит апостол Павел (Рим. 12, 18).

Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божиими, т. е. будут самыми близкими Богу, наследниками Божиими, сонаследниками Христу. Миротворцы своим подвигом уподобляются Единородному Сыну Божию Иисусу Христу, который пришёл на землю, чтобы примирить согрешивших людей с правосудием Божиим и поселить мир между людьми, вместо господствовавшей среди них вражды. Поэтому миротворцам и обещается благодатное наименование сынов Божиих, т. е. детей Божиих, а с этим и неизъяснимое блаженство.

Апостол Павел говорит: А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 17-18).

О восьмой заповеди блаженств

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.

Изгнани — изгнанные, нелюбимые;

правды ради — за правду, за праведную жизнь;

яко — ибо, потому что.

Гонимые за правду — это те истинно верующие люди, которые так любят жить по правде, то есть по закону Божьему, что за твёрдое исполнение своих христианских обязанностей, за свою праведную и благочестивую жизнь терпят от нечестивых людей, от врагов правды и добра гонения, преследования, лишения и бедствия, но ничем не изменяют правде.

Гонения неизбежны для христиан, живущих по правде Евангельской, потому что злые люди ненавидят правду (так как правда обличает злые дела их) и всегда гонят и всячески преследуют тех людей, которые отстаивают правду. Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос был распят на кресте ненавистниками правды Божией и всем Своим последователям предсказал: Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15, 20).

Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы, — говорит апостол Павел (2 Тим. 3, 12).

Чтобы терпеливо переносить гонения за правду, человеку необходимо иметь: любовь к истине, постоянство и твёрдость в добродетели, мужество и терпение, веру и упование на помощь и покровительство Божие.

Гонимым за правду, за их исповеднический подвиг, Господь обещает Царство Небесное, т. е. полное торжество духа, радость и блаженство в селениях небесных будущей вечной жизни (Лк. 22, 28-30).

О девятой заповеди блаженств

9. Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

Блажени — блаженны, счастливы и угодны Богу;

егда поносят вам — когда будут поносить вас, т. е. ругать; изженут — будут гнать;

рекут всяк зол глагол — скажут любое злое слово, будут всячески злословить, клеветать;

на вы — на вас;

лжуще — клевеща, несправедливо обвиняя в чём-нибудь;

Мене ради — за Меня;

яко — ибо, потому что;

мзда — награда;

многа — велика.

В последней, девятой заповеди Господь наш Иисус Христос называет особенно блаженными тех, которые за имя Христово и за истинную православную веру в Него терпеливо переносят поношение, гонение, злословие, клевету, издевательства, бедствия и самую смерть.

Такой подвиг называется мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть.

Мужество христианских мучеников нужно строго отличать от фанатизма, который есть ревность не по разуму, неразумная. Христианское мужество нужно также отличать от вызванной отчаянием бесчувственности и от напускного равнодушия, с которым некоторые преступники, по своему крайнему ожесточению и гордости, выслушивают приговор и идут на казнь.

Христианское мужество основано на высоких добродетелях: на вере в Бога, на надежде и уповании на Бога, на любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу.

Высоким образцом мученического подвига служит Сам Христос Спаситель, а равно и апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за Имя Христово.

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими, — говорит апостол (Евр. 12, 1-3).

За подвиг мученичества Господь обещает великую награду на небесах, т. е. самую высокую степень блаженства в будущей вечной жизни. Но и здесь, на земле, Господь прославляет многих мучеников за их твёрдое исповедание веры нетлением тела и чудесами.

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1 Пет. 4, 14-16).

Бесчисленные мученики христианские радовались среди ужасающих страданий, как о том повествуют сохранившиеся достоверные описания их жития.

Не хлебом единым жив человек...

Господь наш Иисус Христос сказал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям, но ныне Царство Мое не отсюда (Ин. 18, 36).

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, — говорит Апостол — но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. Но ты будь бдителен, во всём перенося скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё (2 Тим. 4, 3-5).

В какой мере человек приближается к Богу намерениями своими, так и Бог приближается к нему Своими дарованиями. Потому, когда всей душой обращаемся к Богу, то ощущаем прилив любви, которая мощным потоком исходит из самой глубины сердца.

Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, сострадать всем окружающим. Покаявшийся предаётся Богу на служение, и тотчас начинает служить Ему хождением в заповедях Его и в воле Его. Вся цель заповедей Спасителя в том, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти и возвести его в любовь к Богу и ближнему.

Как доброе дело без правой веры бывающее, мертво и бездейственно, так и вера без дел праведных не спасает. Ибо любяй Мя, — говорит Господь, — заповеди Моя соблюдет (Ин. 14, 15)

«Для стяжания добродетелей требуется душа мужественная и воля не какая-нибудь слабая, но решительная и сильная, с верным презрением многих препятствий и тяжёлых трудов и с готовностью всех их поднять и перенести. Это особенно важно в противодействии к любым попыткам подмены заповедей Бога нашего Иисуса Христа словоблудием от лукавого.

Человек благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда бывает она безопасна и невредима. Над таковым ни злобный демон, ни случайность не имеет власти. Бог избавляет их от зол, и живут они, невредимо хранимые, как богоподобные. Человек доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра» (Преподобный Исайя Отшельник).

Для каждого, начало спасения — самого себя осуждение, надо перестать осуждать других, ибо в каждом из нас много всего такого, за что осуждаем других. Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, вразумляют, утешают, врачуют как больного и делают всё ради его спасения.

Преподобный Антоний Великий говорил: «Борющийся со страстями и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остаётся в падении сем, отчаиваясь в себе, но встав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений.

Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло».

Когда преп. Максима Исповедника спросили, что надо делать, чтобы непрестанно быть с Богом, старец ответил: «Невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжает он следующих трёх добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с Единым Богом. Дело любви — миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть на нём и сносить всё причиняемое им... Любовь, естественно, укрощает гнев в том, кто стяжал её».

Господь непрестанно присутствует в жизни всего сущего на земле. Многое случившееся в нашей жизни кажется невероятным — чудесные случаи исцеления и спасения.

Хотим, как пример, привести описание происшествия, случившегося с одним из составителей. Он возвращался домой на автомобиле и, во время сильного дождя, неожиданно отказали стеклоочистители. В этот момент впереди показались габаритные огни какого-то транспорта. «Влево!», — прокричал он водителю. Через мгновение автомобиль оказался рядом с тяжёлым трактором с прицепом, а навстречу «лоб в лоб» двигался громадный грузовик. Он ещё раз кричит: «Влево!», — думая, что уж лучше лететь под откос, чем наверняка погибнуть при лобовом ударе автомобилей. Автомобиль перед самым грузовиком успевает проскочить, едва не столкнувшись с ним, и... оказался не в кювете, а на поперечной асфальтированной дороге, которая неизвестно как здесь оказалась.

Только Бог мог в такой ситуации спасти, Он и дорожку проложил. Сколько потом ездили по этой трассе, никак не могли найти этот спасительный поворот.

Таких и более чудесных случаев действия всеблагого Промысла Божия можно привести много. Пусть же память о них остаётся в нашей душе с великой благодарностью и любовью ко Господу нашему Иисусу Христу.

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2, 6-7).

Святитель Игнатий Брянчанинов о Царстве Божием

Плотские люди, привязанные всею душою к земной жизни, знакомые с Законом Божиим поверхностно, по букве, — словом сказать, фарисеи, вопросили Господа: когда придёт Царствие Божие? (Лк. 17, 20).

Господь дал ответ, который приличествует всем людям, привязанным к миру и проводящим свою жизнь среди житейских забот и вещественного наслаждения: не придёт Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот оно, здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20-21).

Кто приял внутрь себя Царство Божие, тот может иметь ясное понятие о втором пришествии Богочеловека, тот может узнать и избежать антихриста или противостать ему. Кто же не приял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непонятным для себя образом станет его последователем; тот не узнает приближающейся кончины мира и наступающего страшного второго пришествия Христова — оно застанет его неготовым. Никакое человеческое учение, никакое учение словом и словами недостаточно для наставления тому, что требует наставления в душевной клети, наставления от Самого Бога. Стяжавший внутри себя Царствие Божие, имеет руководителем Святого Духа, Который наставляет на всякую истину (Ин. 16, 13)

Когда фарисеи отступили от Господа, тогда Он сказал ученикам своим, что признаком кончины мира и близости второго пришествия Господня будет необыкновенное вещественное развитие: люди забудут Бога, забудут Небо, забудут вечность и в обольщении своём, как бы вечные на земле, всё внимание устремят на землю, на доставление себе на ней неизменного благосостояния. Что может быть безумнее этого направления?

Когда мир будет провозглашать и превозносить своё преуспеяние, водворение высшего благоденствия и нерушимого спокойствия, тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Сол. 5, 3). По причине слепоты мира...день Господень придёт как тать ночью (1 Сол. 5, 2). Указывая на эту слепоту, Господь назвал время пришествия Своего ночью (Лк. 17, 34).

Жестоко обманывает ложная мечта своих последователей. Льстит она (мечта) людям на всём пути земной жизни, а затем предаёт их действительности, оставляя ни с чем. Люди вступают в вечность, нисколько не приготовленные к ней, а скорее, наоборот, настроенные вполне враждебно к её духовным благам и собственному благополучию в ней. Для таких плевелов нет, и не может быть другого места во всём мироздании, кроме как в бездне ада — там и скрываются они от взоров вселенной.

Господь завершил учение о кончине мира и о Своём втором пришествии следующим наставлением: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21. 34-35).

Помня это, будем пребывать в постоянном трезвении. Прибегая к Богу непрестанными, исполненными умиления и плача молитвами, стяжавая и поддерживая в себе Царство Божие жительством по воле Господней, мы сможем избавиться от цепей греха Божией благодатью и силой. Мы дерзнём с благим упованием на помилование и спасение предстать Судии нелицеприятному, имеющему произнести о нас приговор и решить нашу вечную участь. Аминь.

Заключение

Как спастись в современном мире?

Не любите мира, ни того, что в мире,...мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

(1 Ин. 2, 15-17).

Мир удобно уловляет в свои сети рассеянные, невнимательные души. Поэтому Отцы Церкви всегда напоминают нам о трезвении, внимательности и необходимости не прилепляться к миру своим сердцем.

Весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19). Но это зло прикрыто личиной добра и вообще, лицемерие содержится в характере нашего времени. Мы видим как мир лицемерно прикрывает стремление к власти заявлениями о свободе, стремление ко всеобщему контролю — попечением о мире и безопасности, а вседозволенность прикрывают речи о демократии.

Что же скажем мы о себе? Как жить, как действовать нам?.. «Спасаяй, да спасет свою душу, — сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим, — пишет святитель Игнатий. — Себя спасай... Отступление попущено Богом. Не покусись остановить его немощною рукою своею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно».

Нас часто смущает вопрос: отчего Господь не остановит то или иное зло всесильной Десницей Своей? Но вспомним возгласы богоубийц:...если Ты Сын Божий, сойди с креста (Мф. 27, 40). Не дерзнём же судить о неисповедимых путях Господних.

Стяжание Духа Святого — вот главное делание христианина, которым можно обрести спасение, а пестроту и быстротечность этого мира мы не должны пускать в своё сердце. Потому и Православие не потакает современной моде и нравам растленного мира. Всё несогласное с духом веры и христианской жизни мы должны отметать:

вот непрестанно изменяются и обновляются формы слова человеческого. И пусть! Но если вы во всех многословных произведениях не встречаете того, что выражает существо христианства, то знайте, что ониприняли ложное направление и не подражайте им;

вот быстро вперёд идут науки. И пусть! Но если они допускают выводы, противные богооткровенным истинам, то знайте, что они уклонились на распутие лжи и не идите вслед их;

вот повсюду размножаются удобства жизни. И пусть! Но наперёд знайте, что это никак не может изменить истины, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 14).

вот утончаются формы взаимных отношений (гуманность, цивилизованность). И пусть! Но да не обольстит вас кто, будто в угоду этому, истина может подать руку лжи, дух — плоти, Христос — велиару (диаволу).

Да, мир меняется стремительно, но должны ли мы в вопросах веры «идти в ногу со временем»?

Нет! Потому что Христос не изменился. Вчера, сегодня и завтра Он Тот же и Истина Господня пребывает вовек: что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас (1 Ин. 2, 24).

Непреложной остаётся и та истина, что спасение возможно лишь в лоне Церкви: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её (Мф. 16, 18).

«Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь...», — исповедуем мы. Единство здесь подразумевается двоякое: во-первых, целостность всех её членов, а во-вторых, — «единственность» т. е. неповторимость Церкви как божественного установления.

Но вот чем Церковь никогда не была и не будет, так это тем общественным институтом, которому вменяется в обязанность примирить людей всех конфессий на основании некоторой «очищенной духовности». Единство Церкви надо понимать в её святоотеческом, а не экуменическом содержании.

Говоря о желаемом нами единстве, можно вспомнить слова святитель Василия Великого: «Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас». Эти слова были сказаны в период, когда Церковь нашу сотрясали многочисленные ереси, и сам святитель Василий оставался едва ли не единственным православным епископом. Люди, уклонившиеся в ересь, были искренни в своём заблуждении и, уверенные в своей правоте, противодействовали оставшейся горстке христиан. Гарантом своей непогрешимости еретики считали своё абсолютное большинство и поддержку императоров.

История сделала ещё один виток... Ересиархи вновь обрели вес и влияние на руководителей государства... (кто имеет уши слышать, да слышит! (Лк. 8, 8)) Значит, можно ожидать новых гонений на православие.

Эти гонения периодически возобновляются с новой силой. Но главные испытания нас ещё ждут впереди. Незадолго до кончины мира явится антихрист, который будет орудием диавола в его гонениях на Церковь Христову.

Готовясь к ним, будем держаться Истины, не боясь остаться в меньшинстве и помня слова Спасителя: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32).

Правило преподобного Серафима Саровского

Среди житейских забот и трудов не всегда каждый христианин может читать полностью утренние и вечерние молитвы. Ясно сознавая это, близкий к нам по времени русский святой — преподобный Серафим Саровский (1759-1833 гг.), заповедовал краткое, доступное каждому молитвенное правило, оставшееся под именем «Правило Отца Серафима».

Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Босподню: Отче наш — трижды, в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся — также трижды, и наконец Символ веры: Верую во Единаго Бога — единожды.

Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома, или на пути куда-нибудь, пусть читает тихо: «Босподи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только это: «Господи, помилуй» и продолжает до обеда. Пред самым же обедом пусть совершает вышепоказанное утреннее правило. После обеда, исполняя своё дело, всякий христианин пусть читает также тихо: «Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго», и это продолжает до самого сна.

Когда случится ему проводить время в уединении, то пусть читает он: «Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго».

Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает вышепоказанное утреннее правило. После того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением.

Молитва Господня

Отче наш, Иже ecu на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

(трижды)

Песнь Пресвятой Богородице

Богородице Дево, радуйся. Благодатная Марие, Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах, и Благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила ecu душ наших. (трижды)

Символ веры

Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь. (единожды)

Авторы святоотеческих сочинений, упоминаемых в тексте книги

Авва Дорофей (кон. VI — начало VII в.), преподобный. Автор 21 поучения и нескольких посланий. Его труды — начальное руководство для тех, кто вступил на путь духовного делания. На Руси его поучения по количеству списков были столь же распространённы, как «Лествица» преподобного Иоанна.

Память преподобного 5\18 июня.

Амвросий 0птинский (1812-1891 гг.), преподобный. Старец Козельской Введенской Оптиной пустыни Калужской епархии. Его трудами множество людей всех сословий получили духовные наставления и исцеление от физических болезней.

Память преподобного 27 июня\10 июля.

Василий Великий (329-379 гг.), святитель. Архиепископ Кесарийский, вселенский отец и учитель Церкви. Ревностный архипастырь, в борьбе с арианством, противостоявший давлению императоров. Автор чинопоследования Божественной литургии, которая носит его имя.

Память святителя 30 января\12 февраля.

Григорий Богослов (329-389 гг.), святитель. Один из трёх «вселенских учителей», главный участник решения спорово догмате Троицы. До нас сохранились 45 «Слов» святителя, около 240 писем и собрание стихотворений. Особенно важны его «Пять слов о богословии», из-за которых святителя и именуют Богословом.

Память святителя 30 января\12 февраля.

Дмитрий Ростовский (1651-1709 гг.), святитель, митрополит Ростовский. Автор книги Четьи-Минеи, «Летописи келейной», «Розыска о раскольнической брынской вере», «Руна орошенного или сказания о чудесах Черниговской Ильинской иконы Богоматери» и многих других.

Память святителя 28 октября\10 ноября.

Ефрем Сирин (+373 г.), преподобный, диакон церкви в г. Едессе, один из великих учителей Церкви, автор более 1000 сочинений, богослужебных текстов, стихов. Первое место среди его трудов занимают толкования на Священное Писание.

Память преподобного 28 января\10 февраля.

Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867 гг.), святитель. Известный русский подвижник и духовный писатель. Многотомный труд «Аскетическая проповедь» — это свидетельство глубокого осмысления Священного Писания и творений Святых Отцов. Духовное наследие святителя включает в себя рассмотрение множества вопросов православной аскетики и опытного богопознания.

Илларион (Троицкий) (1886-1929 гг.), священномученик. Ближайший сподвижник Святейшего Патриарха Тихона. Прекрасный проповедник, обличавший обновленческий раскол. Во время гонений претерпел застенки НКВД и ссылку в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН). Скончался от сыпного тифа во время ссылки в Казахстан.

Иоанн Златоуст (347-407 гг.), святитель, архиепископ Константинопольский. Один из величайших отцов церкви. За редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Среди его творений — толкование на целые книги Священного Писания, на отдельные тексты Библии, а также поучения на праздники и в похвалу святых. Автор литургических текстов и многих молитв. Память святителя 13\26 ноября и 27 января\9 февраля.

Иоанн Дамаскин, преподобный. Выдающийся представитель греческой церкви VIII в. Автор многих богослужебных текстов, в т. ч. Октоиха (Осмогласника), включающего в себя 64 канона. Его «Точное изложение православной веры», — по-прежнему непревзойдённый курс догматического богословия. В апологетических трудах отстаивает иконопочитание, а также разоблачает ереси монофизитов и несториан.

Иоанн Кронштадтский (1829-1908 гг.), праведный. «Всероссийский батюшка» более полувека служил в Андреевском соборе города Кронштадта, Нёс подвиг старчества, духовно окормляя множество простого народа. Великий молитвенник (последние 35 лет ежедневно служил литургию), занимался широчайшей благотворительностью, был наделён даром исцелений.

Память совершается 20 декабря\2 января.

Иоанн Лествичник († 649 г.), преподобный, великий подвижник и автор знаменитого руководства к иноческой жизни под названием «Лествица». Этот труд состоит из 30 бесед о 30 различных ступенях духовного восхождения к совершенству.

Память преподобного 30 марта\12 апреля и в 4-ю Неделю Великого Поста.

Каллист (II пол. XIV в.), святитель, патриарх Константинопольский. Ученик преподобного Григория Синаита. 28 лет подвизался на Афоне. Автор жития святого Григория Синаита.

Макарий Великий (301-391 гг.), преподобный. Местом уединённого молитвенного подвига избрал Египетскую пустыню, за что прозван Макарием Египетским. Пустыня стала местом проповеди, куда стекались к нему пасомые. Претерпел гонения от ариан. Автор многих бесед нравоучительного характера.

Память преподобного 19 января\1 февраля.

Максим Исповедник (582-662 гг.). Известнейший христианский мыслитель на Православном Востоке. Прославился энергичной борьбой против ереси монофелитства, за которую ему отрубили руку, отсекли язык и отправили в ссылку. Наиболее известные труды: «Спор с Пирром», «Главы о любви», «Диалоги о Святой Троице».

Память исповедника 13\26 августа.

Симеон Новый Богослов (+1021 г.), преподобный, игумен Студийского монастыря в Константинополе. Автор проповедей, поучений, писем, стихотворных гимнов.

Память преподобного 12\25 марта.

Феофан Затворник (1815-1894 гг.), святитель, епископ Тамбовский. Доктор богословия, ректор СПб духовной академии, талантливый воспитатель, проповедник и преподаватель. С 1872 г. уединился в затворе в Вышенском монастыре, последние 11 лет ежедневно служа литургию. Вёл обширнейшую переписку, получая в день 30-40 писем.

Память святителя 10\23 января.

Приложение

Епископам всякаго народа подобает знати перваго среди них, и признавати его яко главу, и ничего, превышающаго их власть, не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех.

34 Правило святых апостолов

Аще кто с отлученным от общения церковнаго помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен.

10 Правило святых апостолов

Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам.

11 Правило святых апостолов

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явныя вины изверженный, дерзнет коснутися служения, некогда ему порученнаго: таковый совсем да отсечется от Церкви.

28 Правило святых апостолов

Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть: да будет извержен и отлучен и все, сообщающиеся с ним.

30 Правило святых апостолов

Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися:

да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго.

65 Правило святых апостолов

Ты угрожаешь мне отнятием имущества, но оно ничего не значит для человека, который ничего не имеет...

Изгнание?

Ио его я не знаю, так как не ограничен местом.... Вся земля принадлежит Богу...

Мучения?

Но они не имеют силы для не имеющего плоти, кроме разве первого удара, в котором ты волен...

Смерть?

Но она для меня будет избавлением, так как скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу

и к Которому спешу прийти...

...Ни насилие, ни убеждение

не заставят меня принять неправое учение.

Ответ святителя Василия Великого префекту Модесту. (Приводится по: Григорий Богослов. Собрание творений. — Т. 1. — Слово 43. — С. 769.)

Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

... Если Меня гнали, будут гнать и вас.

Ин. 15, 17-20.

... Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

Ин. 16, 2.

В мире будете иметь скорбь;

но мужайтесь: Я победил мир.

Ин. 16, 33.

...Претерпевший же до конца спасется.

Мф. 10, 22.

Иеромонах Роман

Примечания

1

Арианство — теологическое учение, возникшее в IV веке. Получило название от имени его основателя — александрийского священника Ария. Ариане не принимали основной догмат Христианской Церкви, согласно которому Бог Сын предвечен, как и Бог Отец. По учению Ария, Сын Божий (Христос) — творение Бога, следовательно, не предвечен и находится в подчинении Богу Отцу.

(обратно)

2

Экуменизм (от греч. οικουμένη (ойкумена) — вселенная) — движение за объединение христианских конфессий, возникшее в начале XX века в протестантской среде.

(обратно)

3

список дается по хронологии празднуемых событий (прим. ред.)

(обратно)

Оглавление

От составителей

Торжество Православия

Глава I. Основы христианской веры

  О Божием домостроительстве

  Символ веры и Таинства

    О первом члене Символа веры

    О втором члене Символа веры

    О третьем члене Символа веры

    О четвертом члене Символа веры

    О пятом члене Символа веры

    О шестом члене Символа веры

    О седьмом члене Символа веры

    О восьмом члене Символа веры

    О девятом члене Символа веры

    О десятом члене Символа веры

    Таинство Крещения

    Таинство Миропомазания

    Таинство Покаяния

    Таинство Причащения (Евхаристия)

    Таинство Брака

    Таинство Священства

    Таинство Елеосвящения

    Об одиннадцатом члене Символа веры

    О двенадцатом члене Символа веры

  Без Церкви нет спасения

Глава II. Неправославные вероучения, возникшие на христианской почве

  Католицизм

  Протестантизм

  Экуменизм

  Пятидесятники

Глава III. Языческие религии

  Индуизм

  Буддизм

    Восточные единоборства

  Новая Эра

    Мировоззрение НЭ

    Теософия — предтеча НЭ

    Псевдохристианское учение НЭ

    Астрология

    Медицина НЭ

Глава IV. Тоталитарные секты

  «Свидетели Иеговы»

  «Движение объединения» Сан Мен Муна

  Сайентология и Дианетика

Глава V. Церковь — ковчег спасения

  Путь ко спасению

    Как начинается жизнь христианская в таинстве Крещения?

    Как начинается христианская жизнь в таинстве Покаяния

  О молитве и Крестном знамении

    О молитве

    О Крестном знамении

  Молитва Господня

  О церковных богослужениях

  Пост

  Исповедь

    Господи, даруй ми зрети моя прегрешения... (Святой праведный Иоанн Кронштадский о таинстве Покаяния)

  Святое Причащение

    Как готовиться ко Святому Причащению

  Толкование на Евангелие от Матфея

    Святые отцы о Таинстве Причащения

    О святой воде и просфоре

Десять заповедей Закона Божия

  О первой заповеди Закона Божия

  О второй заповеди Закона Божия

  О третьей заповеди Закона Божия

  О четвёртой заповеди Закона Божия

  О пятой заповеди Закона Божия

  О шестой заповеди Закона Божия

  О седьмой заповеди Закона Божия

  О восьмой заповеди Закона Божия

  О девятой заповеди Закона Божия

  О десятой заповеди Закона Божия

Заповеди блаженств

  О первой заповеди блаженств

  О второй заповеди блаженств

  О третьей заповеди блаженств

  О четвертой заповеди блаженств

  О пятой заповеди блаженств

  О шестой заповеди блаженств

  О седьмой заповеди блаженств

  О восьмой заповеди блаженств

  О девятой заповеди блаженств

Не хлебом единым жив человек...

  Святитель Игнатий Брянчанинов о Царстве Божием

Заключение

  Как спастись в современном мире?

  Правило преподобного Серафима Саровского

Авторы святоотеческих сочинений, упоминаемых в тексте книги

Приложение

*** Примечания ***