исполнен неуважения (к другим),
предается диспуту и полемике, является забывчивым и нс имеет ясного понимания. Таковы недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием.
2
Он далек от обладания глубокими мыслями,
его внешний вид и ум теряют свою ясность (безмятежность), так как он (альтернативно) подвергается сильному высокомерию и унижению.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
3
Мирянин теряет всякое представление о Наивысшем Учении, грубый, он не имеет мыслей любви, и далек от (обладания) сосредоточенностью ума и трансцендентального знания.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
4
Он всегда непочтителен по отношению к Учителям,
И, находя удовольствие в непристойных историях,
Уделяет внимание тому, что никчемно
И нуждается в высокой мудрости.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
5
Его не уважают боги и духи,
Не имеет он и какого-либо желания приобрести (такое уважение), И что касается правильного знания, он не обладает ничем.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
6
Его всегда порицает мудрец,
для которого его природа совершенно ясна;
его жизнь проходит впустую.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
7
Мирянин причитает в час смерти,
(говоря): “Я не достиг какого-либо положительного результата, что же я должен делать сейчас?”
Он страдает от того, что нс овладел более глубоким
(смыслом жизни).
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
8
Он колеблется, подобно траве, колыхаемой (ветром), всегда исполнен сомнения, и никогда не может назвать свое прочное убеждение. Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
9
Подобно актеру на сцене,
который говорит о героизме других, он не имеет своей собственной доблести.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
10
Он обманывается и легко теряет надежду, снова и снова вступает он в диспут и полемику, и далеко уходит от Высшего Учения Святого.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
11 Слабый в усилии, он радуется хвале и, лишенный правильного знания, дрожит, когда (его) оскорбляют, его ум переменчив, как обезьяна.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
12 Так как его ум не обладает правильным знанием, он совершает ошибки и зависит от других, и (наконец) падает жертвой страстей.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
13 Его зрительное чувство ошибается, и таки\? >ке является и слуховое, обонятельное чувство ошибается, и так же действует вкусовое, осязательное чувство и интеллект — тоже ошибаются.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
14 Его ум всегда во власти слухового ощущения, он опьяняется словами и не приобретает истинного знания, думает неправильно и становится на плохие пути.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
Описав (все эти недостатки, сутра продолжает):
15 Находя долгое время наслаждение в прекрасных словах, он не обретет действительного удовлетворения, так как лучше обдумывать (смысл) одного слова, посредством которого можно обрести безграничную радость.
16 Кора сахарного тростника (сама по себе) не имеет цены, так как то, что дает наслаждение, его сладкий сок, содержится внутри. Если едят только кору, то не могут
17 Вкусить изысканный сок сахара.
Простые слова (сами по себе) подобны коре, а содержащийся в них смысл подобен сладкому соку. Поэтому, прекратив искать наслаждение в (простом звуке) прекрасных слов, размышляй над смыслом и всегда будь внимательным.
★ ★ *
Все эти методы (изучения и проповеди Учения), Будон с большим ртом, который много изучил, но не реализовал то, что он выучил, и не собрал факторов (для достижения Спасения), записал. Пусть он, (тем не менее), благодаря (силе) прежних добродетелей после своей смерти, которая скоро наступит, примет участие в религиозном празднестве Майтреи в областях Тушиты.
Закончено исследование методов изучения и поучения, первая глава “Истории буддизма”.
Ч A С T b II
ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА И ЕГО РАЗВИТИЕ В ИНДИИ
Когда Бодхисаттва приводит к завершенности собрание заслуг или, иначе, когда сфера его деятельности (как Будды) (буддха-кшепгра)1 стала полностью чистой и когда корни добродетели у обращенных достигли зрелости, тогда Будда появляется (в своем выбранном мире) и излагает свое Учение.
(Имеется много Будд, которые являлись на протяжении разных эонов и много, которые еще должны прийти, поэтому мы должны выделить):
а) эоны, в которые Будды появляются вообще;
б) возникновение Будд на протяжении Счастливого эона (бхадра-каль- па)2;
в) появление Наивысшего из мудрецов, (Будды Шакьямуни), в этом мире страдания (саха-лока-дхагпу)J — конкретный (предмет нашего повествования).
Глава 1
РАЗЛИЧНЫЕ ЭОНЫ
Различные эоны нужно подразделить на светлые и темные. Первые — это те, которые отмечены появлением Будд, а последние — тс, на протяжении которых Будды не возникают. В светлый эон, который называется Счастливым (тот, в котором мы живем,) (число) Будд, (которые уже приходили и еще должны появиться) тысяча или тысяча пять. (За Счастливым эоном) должно следовать шестьдесят больших темных эонов. Затем наступит большой светлый эон, называющийся Махаяшас4, и на протяжении его десять тысяч Будд (появятся). Затем пройдет десять тысяч темных эонов, и за ними последует светлый эон, называющийся Старлика, с восемьюдесятью тысячами Будд. Затем последует триста темных эонов, и после того, как они пройдут, наступит светлый эон, называющийся Гунавьюха5, на протяжении которого должно появиться восемьдесят четыре тысячи Будд.
Так говорит “Бхадра-кальпика-сутра”6.
§ 1. ПОЯВЛЕНИЕ БУДД НА ПРОТЯЖЕНИИ СЧАСТЛИВОГО ЭОНА
(Здесь мы встречаемся с) двумя (версиями);
— возникновение тысячи пяти Будд согласно “Каруна-пундарике”7,
— возникновение тысячи Будд согласно “Татхагата-ачинтья-гухья- нирдеше”.
§ 2. ВЕРСИЯ “КАРУНА-ПУНДАРИКИ”
В старые времена, когда в этом мире длился большой эон, называющийся Дхарана8, жил царь, чье имя было Аранеми9 (универсальный
повелитель — чакравартин, правящий всеми четырьмя материками). (Этот царь) имел тысячу сыновей, Анимишу10 и остальных и был вер
ховным владыкой восьмидесяти четырех тысяч подчиненных повелителей. Его главным домашним жрецом (пурохита)11 был брахман Самуд- рарену1 , который имел восемьдесят сыновей и тысячу молодых брахма
нов в качестве своих учеников. Один из (восьмидесяти) сыновей, брахман Самудрагарбха13, достиг Высшего Просветления (и стал) Буддой, известным под именем Ратнагарбха 4. Великий повелитель Аранеми почитал (этого Будду непрерывно) три месяца и так делал каждый из его тысячи
сыновей, и так прошло двести пятьдесят лет и три месяца.
Затем отец (Будды), брахман Самудрарену, почитал его семь лет и после того, как услышал от него Учение, у него был сон. Он увидел, что царь Аранеми ел (мясо) разных живых существ и (в конце концов) сам был пожран дикими зверями, тиграми и т.д. Он увидел также некоторых министров (царя), которые взобрались на колесницы, собирались путешествовать неправильным путем. Увидев эти и многие другие (видения, Самудрарена) спросил Будду о значении (каждого из них). Будда предрек, что царь будет сильно привязан к своей царской власти, совершит греховные деяния и через это падет в плохие рождения и (вечно будет) пребывать в сансаре, что его министры станут шраваками и пратьекабуд- дами и что другие должны достичь Просветления. Затем брахман (пошел к царю) и сказал:
— О, великий повелитель, нелегко родиться в человеческой форме, встретиться с явлением Будды и с благоприятными условиями (для становления на Путь Спасения). Поэтому примите свой начальный обет для достижения Высшего Просветления.
Царь, к которому обратились таким образом, ответил:
— Я не имею желания достичь Просветления и стать Буддой. (Я слишком сильно привязан к этому мирскому существованию).
Таким был мотив, который он выдвинул для отказа принять начальный обет.
Брахман взывал к нему снова и снова, и царь, наконец, обещал принять обет, если он сможет обрести сферу деятельности (в качестве Будды) , которая годилась бы для него. После того Ir/дда Ратнагарбха погрузился в созерцание, называемое аиариш-въюха и затем, после того как
он (чудесно) продемонстрировал большое множество миров деятельности Будды, (брахман Самудрарену) позвал царя выбрать мир, который понравился бы ему больше всего. Царь, обретя веру, (вернулся в свой город), вошел в свой дворец и, запретив людям беспокоить его, предался мыслям, как достичь мира, (в котором он должен стать Буддой). Его примеру последовала вся его тысяча сыновей.
Тем временем брахман Самудрарену обратил большое число живых существ к (Учению) Наивысшей добродетели. После того, как прошло семь лет, царь, приглашенный богами, вышел со своей свитой и, придя к Будде Ратнагарбхе, увидел свой мир деятельности Будды и принял начальный обет. Затем Будда произнес пророчество (благодаря силе которого) царь должен стать Буддой Амитаюсом16 в сферах Сукхавати17. Старший сын (царя) Анимиша должен после достижения Амитаюсом
нирваны и в то самое утро, которое должно следовать за вечером, когда его Учение должно прекратить существовать, стать Буддой, называющимся Саманта-рашми-абхьюдгата-шрикута-раджа1^. После достижения им нирваны второй сын, (предреченный к тому времени быть бодхисаттвой), Махастхамапрапта19 должен достичь буддства под именем Супра- тиштхита-гуна-мани-кута-раджи20. Третий сын должен быть (бодхисаттвой) Манджушри (и впоследствии) — Буддой Самантадаршином21 в области, называющейся Шуддха-вираджа-самничаей22. Четвертый должен быть Самантабхадрой2 пятый — Падмоттарой24, шестой — Дхар- ма-вашавартишвара-раджей^ , седьмой — Прабхаса-вараджа-самуччх- рая-гандха-ишвара-раджей26 и восьмой — Джняна-ваджра-вишкамбхи- тешвара-кету27.
В то же самое время 10.000 живых существ тоже получили пророчество о будущем буддстве.
Затем пришел девятый сын, который должен был быть Буддой Акшоб- хьей , десятый — Суварнапушпа29 и одиннадцатый — Джаясома30. Таким образом, всем — 1000 принцам, 84.000 подвластным повелителям и 920.000.000 живых существ и еще 80 сыновьям Самудрарену, его 1000 ученикам и 30.000.000 брахманам — было предсказано, что они станут Буддами — (длинный ряд. кончающийся Буддами) Випашьином , Шик- хином42 и Вишвабхуджей .
Следующими шли 1000 брахманов, которые читали Веды. После того как первый из них пожучил пророчество, таковое же было дано второму — Джьотихпале , который должен быть Кракуччхандой , первым Буддой Счастливого эона; третьему — Тамбуру, который должен быть Канакамуни , четвертому — Вишвагупте — Буддой Кашьяпой37 и пятому — Вималавайшаяной .
Последний должен стать будущим Буддой Майтреей .
Таким же образом все другие (брахманские ученые) получили пророчества буддства, до 999-го.
Затем брахман Самудрарену сказал последнему из ученых:
— Выбери свою сферу деятельности и дай свой изначальный обет.
Ученый, (чье имя было Махабалавегадхарин) взмолился к нему подождать некоторое время, а после того, как пять слуг (упастхаяка)40 Самудрарену выбрали себе по сфере деятельности, дали обеты и им было предсказано, что они станут Буддами Счастливого эона, ученый подошел к Будде Ратнагарбхе и спросил:
— О, Владыка, будет ли много Будд (которые подобны) солнцу (по своему блеску) в этом Счастливом эоне?
Будда ответил:
— Мудрецов, напоминающисх солнце, которые должны появиться, будет числом 1004.
(Махабалавегадхарин) тогда высказал следующую просьбу:
— Пусть я буду жить столько же долго, что и все эти тысяча четыре Будды, походящие на солнце, которые все взяты вместе, и пусть число моих учеников будет таким же большим, как и число учеников всех их, взятых вместе.
Будда Ратнагарбха дал свои одобрения, говоря:
— Хорошо ты сказал, предрек, что (Махабалавегадхарин) должен стать Буддой Роча4 .
После того, как все это произошло, брахман Самудрарену начал размышлять:
— Великий царь и многие другие живые существа приняли свой начальный обет и приняли каждый свой чистый мир деятельности Будды. Пришло время мне тоже принять начальный обет.
Так он подумал и, исполненный великого сочувствия, посмотрел на нечистый мир и живых существ в нем, грубых и жестоких, живущих в десяти пороках, совершающих пять неискупимых грехов (анактарья)42 и труднообратимых, и принял пятьсот великих обетов, что он приведет их на Путь Спасения. И так как его слова были исполнены силы истины, Будда Ратнагарбха одобрил их, говоря:
— Хорошо сказал. Энергия бодхисаттв проявляется четырьмя путями и один из них заключается в том, чтобы принять обет (в обращении страдающего), нечистого мира. Ты — бодхисаттва, который подобен белому лотосу, тогда как другие — лишь обычные цветы.
Таким образом он хвалил его и предрек, что тот станет четвертым Буддой Счастливого эона — Шакьямуни. Затем все Будды в десяти сторонах неба поднесли свои дары, и все живые существа, боги и люди, почтили (будущего Будду).
После того, как Будда Ратнагарбха ушел в нирвану, ступа, скрывающая его останки, почиталась 360.000.000 лет. Брахман Самудрарену вступил в религиозный орден и прожил в уединении двадцать тысяч лет.
Таков взгляд, касающийся происхождения тысячи пяти Будд на протяжении Счастливого эона.
§ 3. ВЕРСИЯ “ТАТХАГАТА-ЧИНТЬЯ-ГУХЬЯ-НИРДЕШИ”
В старые времена, на протяжении эона Прекрасного Света43 (Шубха- лока), появился в стране, называющейся Вибхушита(?)44, Будда Ананта- гунананаратнавьюхараджа45. В то время в своем дворце Вишуддхимати46 пребывал всеобщий повелитель Дхритараштра47, чья власть простиралась на все четыре континента и который имел семьсот тысяч цариц и тысячу сыновей. Этот царь старательно почитал Будду и его общину монахов десять миллионов лет и сделал каждому из монахов подарок — по три раба. В то время юные принцы (исполнились желания достичь Просветления) и среди них стал ходить следующий стих:
Редко Будда является в этом мире, рождения в человеческой форме — трудно достичь, а что касается друзей, которые имеют веру и изучают Учение, таких едва ли можно встретить на протяжении ста эонов.
И однажды, когда царь со своими женами и сыновьями сидел в своем дворце, построенном из наилучшего сандалового дерева, он (чудесно) был поднят на небеса и оказался сидящим перед Буддой, который изложил ему свое Учение, говоря:
— О, великий монарх, ты никогда не должен терять веру и постоянно пребывать на возвышенных путях.
Царь, выслушав его, вернулся в свой дворец, и в то время, когда луна была в полном блеске, две жены его — Аниндита48 и Анупама49 родили ему каждая по сыну: первая — Дхармачстаса , а последняя — Дхарма- мати51. С этими двумя (новорожденными сыновьями) царь продолжал слушать Учение, изрекаемое Буддой.
Однажды царю пришла следующая мысль: “Все эти мои сыновья наверняка достигнут Просветления, но я еще хочу знать: кто из них первым станет Буддой”.
Он написал имена всех юных принцев и положил их в драгоценную урну, сделанную из семи видов драгоценностей. Семь дней царь пребывал в непрерывной молитве и затем, в присутствии цариц, тысячи сыновей и двух новорожденных младенцев, близкий родственник царя вытащил надписи, содержащие имена принцев. Имя Вишуддхамати34 должно было появиться первым, и землетрясение и звуки (небесной) музыки дали знать, что он должен стать Буддой Кракуччхандой' НЦ т> тг ггг '1 ГТ г» Шт "Т гт г,....-» тт г .г. ттгт тт ттт г. т г Г'ГТ' г. гт. т п г
принц принц принц принц принц принц принц принц принц принц принц ... ........
принц Пуньявьюхараджа , который должен стать Джьотирамой76, принц Дигбхути , который должен стать Абхьюдгатой78, принц Вишуддхавьюхараджа , который должен стать Гуноттамой80, принц Шригупта , который должен стать Дханашри82, принц Сувибхактакая , который должен стать Джнянакарой84, принц Угра85, который должен стать Ратнакарой , принц Ратнакирти , который должен стать Самантапрабхасой88.
(Таким образом, появлялись имена друг за другом) до Ушнишаламк- риты , который должен быть Буддой Анантагунакирти , и двух младших сыновей — принцов Анантабудхикирти9 и Анантамати .
Старшие родственники и братья сказали последнему:
" 53 “ ' '
i . Следующими шли:
Виджаясена34, который должен стать Канакамуни55, Шактендрия , который должен стать Кашьяпой, Сарвартхасиддха , который должен стать Шакьямуни, Мекхалин , который должен стать Майтреей, Шрештхамати , который должен стать Синхой60, Видьюддэва , который должен стать Кету , Бхадрараджа63, который должен стать Пушпоттамой64, Прабхашри , который должен стать Пушпой66, Вайрочанападма , который должен стать Накшатрараджей68, Вималапрабха , который должен стать Сулочаной7 , Вираджас7 . который должен стать Субаху72, Матираджа7 , котсюый должен стать Прабхой74, " п,„.~ _о76
— Что останется делать тебе после того, как мы обратим всех живых существ и приведем к завершению все достижения Будды?
Таким образом, они унизили его, но он ответил в (свою) очередь:
Добродетели Будд (безграничны), как небо, а что касается числа живых существ, то таковое, я думаю, никогда нс истощится, пусть я, благодаря чистой нравственности, буду способен принять свои обеты: а все вы, (которые присутствуют), слушайте их. О, цари-добродетели, пусть я проживу столько долго, сколько будет жизней всех вас, (взятых вместе), и выполню все обеты, которые все вы должны соблюдать. Пусть община моих учеников будет такой большой численно, что и (все ваши общины), взятые вместе.
Говоря таким образом, он, самый младший из тысячи принцев, (обеспечил будущее буддство) под именем Рочаны93 — Желающего. Он должен называться так потому, что желал продолжительности жизни и числа обращенных, равных тем у девятисот девяноста девяти Будд. Затем тысяча принцев спросили двух младенцев — Дхармачетаса и Дхармамати, какого рода будут их обеты. Дхармачстас ответил следующей просьбой:
— Пусть я стану носителем всех вас, буду действовать втайне, предотвращать изложение всего, что должно оставаться скрытым в отношении Будд, и изучать, верить и полностью постигать все эзотерические и экзотерические Учения (Будд).
Ему, таким образом, было предопределено стать Бодхисаттвой Вадж- рапани, составителем Писания для всех тысячи Будд, а в будущем эоне, называющемся Полностью Просветленным, в стране, именуемой Совершенно Чистой, — Буддой Ваджравикрамой94.
Дхармамати, в свою очередь, выразил желание, чтобы он смог убедить всю тысячу Будд учить своим Учениям. Он, соответственно, должен быть Брахмой, Носителем хохла95. Что касается царя Дхритараштры, он должен стать Буддой Дипанкарой96. Таким образом, тысяче Буддам (было предсказано явиться в Счастливый эон), и те, кто утверждает, что их число тысяча два и (кто говорит), что Ваджрапани — то же самое, что и Рочана, — глупцы, которые не заслуживают доверия.
По какой причине этот эон называется Счастливым?
“Махакаруна-пундарика” говорит:
“Во время, когда этот мир разрушался потопом, тысяча золотых лотосов появилась из океана. Их увидели боги, которые узнали, что они являются предзнаменованием, что должна появиться тысяча Будд”.
— О, этот эон счастливый, — сказали они и оттуда пришло название нашего эона.
И в “Джняна-вайпулья-сутре” мы читаем:
“Название Счастливый дается тому эону, (в начале которого) можно увидеть тысячу лотосов”.
Что касается возникновения тысячи Будд, таковое имеет место в период стабильности, во время регресса, с века, когда человеческая жизнь длится восемьдесят тысяч лет, и кончая веком, когда она должна быть
только сто лет. (Во время), предшествующее этому периоду, нет возможности Буддам являться, так как (среди живых существ) отвращение (к этому мирскому существованию) невелико, и нет нужды в Учении. После того, как человеческий век сведется к ста годам, Будды тоже перестанут появляться, так как последует период (полной дегенерации), характеризуемый следующими пятью особенностями: (уменьшением) времени жизни, (ухудшением характера) живых существ, (преобладанием) страстей, неправильных взглядов и низких духов. Они нс должны появляться во время прогресса, (который должен последовать), так как все, что греховно, перестанет существовать, и так как все вещи будут находиться в росте, никакое отвращение (к мирскому существованию) не может иметь место. Соответственно говорится:
Они (Будды) являются в период регресса — до времени, когда человеческая жизнь должна быть сто лет.
Все, что было сказано, касается только Счастливого эона, а не всех эонов вообще, так как “Каруна-пундарика” рассказывает нам о стране Ангуштха — “’размером с большой палец”, где люди живут только десять лет и имеют размер не больше большого пальца. Этим районом, (говорит сутра) управляет Будда Джьотирама97, чей размер равен одному локтю и семи пальцам. Нам тоже говорят о многих Буддах, появляющихся во время, предшествующее (периоду, когда человеческая жизнь) длится восемьдесят тысяч лет. Что касается этого нашего возраста, (мы знаем, что) Кракуччханда появился, когда люди жили сорок тысяч лет, Канака- муни — когда человеческий век длился тридцать тысяч лет, Кашьяпа — когда он был двадцать тысяч лет и Шакьямуни — когда он свелся к ста. (Будущий Будда) Майтрея придет, когда он снова будет восемьдесят тысяч лет.
“Бхадракальпика-сутра” указывает, по отношению к каждому Будде, его родину, касту, нимб, отца, мать, сына, любимого спутника, двух выдающихся учеников, (которым Будда передает свою) высокую Мудрость и чудесные силы, круг сторонников, время жизни, продолжительность Учения и, наконец, количество останков Будды. Если рассматривать двух выдающихся учеников по отдельности, то всего будет тринадцать предметов. Некоторые авторитеты насчитывают четырнадцать, добавляя род (Будды). Что касается круга сторонников, то таковой (у некоторых Будд) небольшой, а у других — многочисленный. Останки тоже различны: у некоторых они многочисленные, а у других они могут содержаться в пилюле.
Если мы возьмем, например, нашего Учителя, как он сам сказал в “Уттарарамарадже” , местом его рождения был Капилавасту ; его кастой — каста кшатриев; его родом — род Гаутамы; его нимб — шириной в морскую сажень (одна сажень = 182 см); его отца звали Шуддходаной; его мать — Маей; его любимый спутник — Ананда; его главный ученик, которому он открыл Учение Наивысшей Мудрости — Шарипутра; самым выдающимся из учеников, наделенным чудесными силами,— Маудгалья- яна; община вначале насчитывала тысячу двести пятьдесят монахов, его
жизнь длилась сто лет, наивысшее Учение должно существовать пятьсот лет, а следующие пятьсот — (только) подобие его. Что же касается останков нашего Учителя, таковых, как известно, множество.
Теперь может возникнуть возражение относительно того, что о человеческом веке говорится как о беспредельном во время, когда должен появиться Будда Рочана. Это находится в противоречии с утверждением, что перед тем, как человеческий век (в своем регрессе) достигнет пределов восьмидесяти тысяч лет, Будды не должны появляться. Это справедливо, но так как эта беспредельность человеческого века является желанием Будды, то это — вещь непостижимая для нашего ума.
Если к тысяче Будд следует относиться как к определенному числу, то это не будет согласовываться с “Аштасахасрикой”, где говорится, что на протяжении Счастливого эона десять тысяч аскетов достигнут Высшего Просветления. Это тоже верно, но, говорит Святой Вимуктассна, хотя и допускается, что тысяча Будд должна появиться на протяжении этого Счастливого эона, это утверждение касается только самых выдающихся, и это не означает, что приход других отрицается. В “Панчавимшатиса- хасрика-алоке” и говорится, что определенное число — тысяча Будд — дастся для того, чтобы сделать известным, что такое число обычно полагают относящимся к Счастливому эону, но тс, кто компетентен в предмете, ни утверждают, ни отрицают появление других.
Полагают, что после того, как этот мир претерпит уничтожение, тс, кто должен достичь Просветления, станут Буддами так же, как во время образования нового мира, когда, например, эон Махадхарана начался после того, как век, именуемый Дхарана, прошел. Болес того, тысяча или тысяча пять Будд упоминаются по отношению к двенадцати достижениям Будды, упоминающих большое число, (такие утверждения) касаются вообще всех тех, кто на протяжении этого Счастливого эона достигает буддства. Иначе, прежние воплощения (Будд) тоже берутся в расчет, такие, как, например, (воплощение нашего Владыки, когда он существовал в качестве) Учителя и сына брахмана (во времена Будды Кашьяпы).
Из этого, однако, невозможно вывести (ложное) заключение, что одно Учение может [идти от ] двух (и более) Учителей, так как во время, когда один Будда действует, другой, хотя он (тоже) может (уже) принять характер Будды, не проповедует своего Учения. Теперь, можно сказать, если утверждают, что перед четырьмя Буддами в этом эоне не было ни одного, то это будет противоречить “Калачакратантре”, где говорится, что в Счастливый эон здесь Будды — Випашьин и др. — до Шакьямуни, уже являлись, и обычной вере, что Будд, которые ушли, — числом семь. В этом нет ошибки, ибо так как семь — Будды, которые уже возникли в этом мире и теперь умерли, (Тантра и т.д.) рассматривают их только с такой точки зрения.
(Что же касается различия имен), мы можем сказать, действительно, что в разных сутрах имена Будд не одни и те же, что Кету иногда называется Прадьота, а Рочана — Роча, или Ручи, но они являются простыми синонимами и лишь, по-разному переведены. Нам не нужно поэтому иметь какие-либо сомнения относительно этого предмета.
Глава 2
ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДЫ ШАКЬЯМУНИ В МИРЕ ТЕРПЕНИЯ
(Теперь, прежде всего, мы должны рассмотреть), по какой причине этот наш мир называется Саха-лока-дхату. Слово саха102 является синонимом слова терпение (и это название дано миру, в котором мы живем) потому, что (Будды и бодхисаттвы, которые появляются в нем), не падают жертвой трех источников зла, причин осквернения, но терпят (лишения, вызываемые ими) и нравственно сопротивляются (страстям).
В “Каруна-пундарике” 03 говорится:
“Почему этот мир называется миром терпения? Он называется так потому, что живые существа в нем терпят (лишение, обусловленное) желанием, ненавистью, ослеплением и всеми узами страстей. В этом мире терпения должен наступить эон, называемый Счастливым. Почему он должен носить это название? Потому что на протяжении его среди живых существ, которые предаются похоти, ненависти и ослеплению, тысяча полностью совершенных Будд, наделенных великим сочувствием, должна появиться. Более того, наш мир имеет это название (мир терпения) потому, что бодхисаттвы, (которые действуют в нем), наделены добродетелью (сопротивления), и потому, что Будды, (появляющиеся в нем), тоже характеризуются ею”.
В “Манджушри-буддха-кшетра-гуна-вьюхе”104 говорится:
“Последователи Колесницы бодхисаттвы совершили деяния великой веры по отношению к Буддам прежних веков, породили корни добродс тели, почитали много сотен и тысяч Будд и обладали великим терпением, самодисциплиной и верой. Их оскорбляли, запугивали, били и ранили все живые существа, но они терпеливо выносили (все эти удары), какими бы жестокими они ни были, и не пали жертвой похоти, ненависти и ослепления. О, благородный юноша, этот (наш мир) получил свое название от тех святых людей и называется миром терпения. Подобным образом (этот мир выводит свое название) от Будд, которые наделены только что упомянутыми добродетелями”.
Что же касается возникновения нашего Учителя в этом мире, мы 105
читаем в “Приветствии десяти ступам” мастера Нагарджуны:
Я почитаю Владыку, (Человека)—Льва,
который, сделав сначала творческое усилие к достижению Высшего Просветления, накопил заслуги на протяжении трех неизмеримых периодов эонов106
и победил четырех делающих вред демонов (четыре Мары — клеш, скандх и т.д.).
Соответственно, мы должны выделить творческое усилие, накопление заслуг, достижение буддства и принять в расчет по отношению к каждому из этих пунктов, соответственно, хинаянскую и махаянскую традиции.
§ 1. ХИНАЯНА
1. НАЧАЛЬНЫЙ ОБЕТ СОГЛАСНО ХИНАЯНЕ
В старые времена жил царь Прасаннакирти107, который сделал одного из своих слуг, искусного в приручении слонов, хранителем и лриручите- лем (царских) слонов. Хранитель, после того как выполнил задачу приручения одного из слонов, известил об этом царя, и последний приказал ему привести к нему животное. Когда слона привели, царь сел верхом, намереваясь отправиться на прогулку, но животное, почуяв запах слонихи, который возбудил егострасть, побежал сломя голову по лесам и долинам, и нс было возможности остановить его. Царь, ужаснувшись, спросил хранителя, что делать, и хранитель посоветовал ему хвататься за ветки деревьев. Царь так и сделал, упал и потерял сознание. После того как хранитель вывел его из состояния обморока, царь, разгневавшись, сказал, что так как хранитель похвастался, что приручил слона, когда в действительности этого не было, то он должен быть наказан тюрьмой. Но хранитель ответил:
— Я приручил тело животного, но мне невозможно сделать то же самое с его умом.
— Какое же доказательство ты можешь дать, что приручил его тело?— спросил царь в ответ.
Через неделю после того как прошло семь дней, слон вернулся, и хранитель, раскалив докрасна железный молоток, поместил его перед животным, говоря: “Ешь, ешь!”
Животное, несмотря (на ужасную боль), начало есть. (Хранитель) показал это царю и сказал:
— Я не способен подчинить ум слона.
Царь поверил (и придя от этого примера к интуитивному прозрению, что он должен подчинить свой собственный ум), принял начальный обет и произнес следующую молитву:
Пусть я, благодаря своему подаянию, перерожусь в клане Шакьев, достигну (состояния) Будды, которое будет соответствовать моим (будущим) заслугам, семье и роду, и сообщу о великом мире, освобождении от страха и спасении всем живым существам, включая Брахму, которые охвачены горем.
2. НАКОПЛЕНИЕ ЗАСЛУГ СОГЛАСНО ХИНАЯНЕ
С того времени и до (века) Будды Раштрапалы108 (наш Владыка) почитал семьдесят пять тысяч Будд и накопил заслугу на протяжении неизмеримых эонов, приведя к завершению первый период; как говорится в Писании:
Со времени Будды Шакьямуни109
и до века Раштрапалы
я почитал семьдесят пять тысяч Будд.
Затем, начиная с Будды Садхукары110 и до Индрадхваджи111 наш Владыка почитал еще семьдесят шесть тысяч Будд, осуществляя, таким образом, второй период:
Я почитал полное число — семьдесят шесть тысяч Будд, начиная с Садхукары и до мудрого Индрадхваджи.
После этого, от времени Дипанкары и до Кашьяпы, он почитал семьдесят семь тысяч других Будд и закончил третий период, как говорится в Писании:
С века Дипанкары
и до Будды Кашьяпы
я почитал полное число семьдесят семь тысяч Будд.
И “Абхидхармакоша”112 говорит, что первый период эонов кончается Буддой Ратнашикхином, второй — Дипанкарой и третий — Випашьином:
Випашьин, Дипанкара и Ратнашикхин
появились (каждый из них) в конце каждого из трех периодов эонов. А первым (из Будд, который получил почитание нашего
Учителя), является Шакьямуни.
Затем, на протяжении ста больших эонов (Господин) привел к завершению все факторы для достижения возвышенногго характера бодхисаттвы и (с того времени непрерывно) пребывал таковым. Затем, на протяжении остальных ста эонов он 1) обходил вокруг Будды Накшатрараджи семь дней, все время читая стих и через эту энергию накопил заслугу, (обычно) достигаемую за период девяти больших эонов, а 2) до времени, когда другие девяносто один эон прошли и он родился в век Будды Кашьяпы в качестве Учителя и сына брахмана, привел к завершению все факторы (для достижения буддства). Наконец, он родился как Шветакету и после того пришел к совершению двенадцати достижений Будды, как мы знаем подробно из Писания и, в частности, из "Абхинишкрамана- сутры”. Что же касается особой традиции (хинаяны), то она следующая:
Учитель и одинокий пратьскабудда113
на основе наивысшей степени мистического погружения достигли (всех добродетелй) вплоть до Просветления.
(Будда), благодаря накоплению заслуги, равной той, которая приобретается обычными мирянами на протяжении трех неизмеримых периодов эонов, победил вечером четырех Мар. Затем, в полночь, прибегнув к четырем стадиям мистической медитации, он приобрел (все добродетели) вплоть до (тех, которые достигаются на) пути тренировки114. И, наконец, утром — с рассвета и до восхода — он в один момент привел к завершению все шесть трансцендентальных добродетелей [шесть парамит] следующим образом:
(Будда), руководимый милосердием ко всем (живым существам), завершил, благодаря своим дарам (трансцендентальную добродетель) подаяния,
Освободившись от членов (причинной зависимости), связанных со страстями — (добродетели) неотступающего терпения и чистой нравственности, благодаря восхвалению Накшатрараджи — добродетель усердия, и непосредственно затем — добродетели Транса и Наивысшей Мудрости.
3. ДОСТИЖЕНИЕ БУДДСТВА СОГЛАСНО ХИНАЯНЕ
Таким образом, он достиг шести трансцендентальных добродетелей, стал Буддой, обладающим духовным (дхармакая)>>5 и физическим (ру- пакаягь телом, открыл свое Учение (своим ученикам) — Аджнята-Ка- ундинье и др. до Бхадрики и затем ушел в конечную нирвану...
§ 2. МАХАЯНА
Что касается махаянской традиции, касающейся Будды, мы выделяем:
— творческое усилие к Просветлению;
— накопление заслуг на протяжении трех неизмеримых периодов эонов;
— победу над четырьмя Марами и достижение буддства.
/. ТВОРЧЕСКОЕ УСИЛИЕ СОГЛАСНО МАХАЯНЕ
(Здесь мы должны рассмотреть) пять пунктов:
— характер творческого усилия;
— его причину;
— его заслугу;
— его виды;
— различные традиции, касающиеся первого творческого усилия Будды.
1.1. Характер творческого усилия
Мы читаем в “Сутраланкаре”:
Великой по своей энергии, великой по своим достижениям, великой по своей цели и великой по своему результату является мысль бодхисаттв, — проявление их духа, направленное к двойной цели (человеческой деятельности).
Таким образом, творческое усилие можно определить как “проявление духа (бодхисаттвы), которое, наделенное должными связями, средствами и активной энергией, имеет своим результатом осуществление своей собственной цели и цели других, и основывается на альтруизме и желании Просветления’’.
И “Абхисамаяланкара” говорит:
Творческое усилие есть желание Высшего Просветления в стремлении к благу других.
Оно излагается кратко и подробно в согласии с сутрами.
(Ратнакирти) в своем комментарии “Шуддхимати"117 [утверждает ]:
Творческое усилие следует определять как желание Высшего Просветления, основанное на альтруизме.
1.2. Причины творческого усилия
“Бодхисаттва-бхуми” упоминает четыре причины, четыре условия и четыре силы, посредством которых производится творческое усилие. И в “Сутраланкаре” [IV, 7] мы читаем:
Творческое усилие, которое возникает под посторонним влиянием
Благодаря милости Учителя,
Благодаря эффективности причины (приверженности махаянскому семейству)
Благодаря силе корней (добродетели),
Через изучение и практику добродетели,
Проявляется в сильной и слабой форме.
Таковы причины творческого усилия, относящиеся к эмпирической реальности. Что же касается факторов, которые относятся к Абсолютной Реальности, мы читаем следующее:
Если Высший Будда почитался должным образом,
И накопление добродетели и мудрости полностью завершено,
Тогда к нему (творческому усилию) относятся как к относящемуся к Абсолютной Реальности,
Так как оно производит неотклоняющесся, истинное знание относительно всех элементов существования.
И вкратце мы имеем:
Так как семя великого сочувствия сначала пробуждается к жизни Благодаря эффективности (махаянского духовного) рода, Творческое усилие к Просветлению,
Как результат комплекта возвышенных мыслей и деяний, производится.
1.3, Результат творческого усилия
Прямым результатом (творческого усилия) является чудо, промежуточным — достижение (той сверхъестественной силы) ума, (через которую, как если бы обладали) Исполняющей Желания Драгоценностью, (можно заставить) все желаемые объекты низойти дождем, и конечным — буддство и т.п., которые все непостижимы для нашего ума.
“Вирадатта-париприччха”118 говорит:
Если бы все заслуги создания творческого усилия могли бы принять видимую форму, то они наполнили бы все области неба и даже распространились бы за них.
1.4. Виды творческого усилия
С точки зрения его существенного характера, творческое усилие следует рассматривать как 1) обет и 2) действие согласно ему. Если относиться с точки зрения его более грубого или более тонкого характера, оно может быть 1) условным (создаваемым посторонним фактором) и 2) абсолютным.
Что же касается различных стадий Просветления, то творческое усилие проявляется четырьмя способами, (как говорит “Сутраланкара” [IV, 2]):
“Творческое усилие на различных стадиях характеризуется верой, чистейшими и наилучшими намерениями, зрелостью и отсутствием всех помрачений”.
Относительно его связей и того, с чем его можно сравнить, творческое усилие, как считают, имеет двадцать две формы; как мы читаем (в “Абхисамаяланкаре”):
“Оно подобно земле, подобно золоту, подобно луне, подобно огню и т.д.”.
м 119
“Нирная-самграха” упоминает, в свою очередь, десять видов еле- дующим образом:
1) условное;
2) абсолютное;
3) неопределенное (неустойчивое);
4) несомненное (надежное);
5) несовершенное чистое;
6) совершенное чистое;
7) слабое;
8) сильное;
9) с неполным результатом,
10) с полным результатом.
Условное творческое усилие есть усилие, характеризующее всех бодхисаттв, которые не способны действовать (сами) уверенно и безошибочно.
Абсолютное производится теми, кто действует правильно и без ошибок, и шраваками, которые посвятили себя Высшему Просветлению.
К творческому усилию можно относиться как к неопределенному, когда оно производится теми, кто не принадлежит к (махаянскому) роду, и теми членами его, которые могут снова впасть (в грех).
Оно — несомненное, если производится такими, которые известны через характеристики, обратные тем, которые только что упомянуты.
Оно не полностью чистое, когда производится (из желания) подражания другим, из боязни мирской силы, грабежа, наказания, (утопления в) реке (и подобных бедствий) или из самомнения, без исследования и
тщательного анализа, ради (продления своей) жизни, приобретения выгоды и славы для того, чтобы (о тебе) говорили и хвалили. К творческому усилию, производимому из таких и подобных мотивов, нельзя относиться как к полностью чистому. (Напротив), оно совершенное чистое, когда можно признать, что по своим мотивам (оно) обратно (упомянутым мотивам).
Творческое усилие является слабым, если бодхисаттвы после того, как произвели его, пали жертвой желания, ненависти и ослепления, а побежденные (этими тремя источниками зла) не способны действовать правильно и совершают ошибки.
Творческое усилие, следствия которого обратны тем, напротив, следует считать сильным.
Результат творческого усилия неполный у тех, кто находится на (разных) стадиях совершенства бодхисаттвы, начиная со стадии веры120 и до десятой стадии1 . Полный результат достигается после становления (бодхисаттвы) Буддой, или как сам Владыка говорит:
— После того, как я закончил практику аскетизма (душкара- чарья) 122> я достиг Просветления согласно моим возвышенным обетам.
1.5. Разные традиции относительно творческого усилия Будды
В “Каруна-пундарике” говорится, что первое творческое усилие произвел брахман Самудрарену.
В “Бхадракальпика-сутре” мы читаем:
В прежние времена, когда я был в низком состоянии существования, я, совершив жертвоприношение Будде Шакьямуни, впервые произвел свое творческое усилие к Просветлению.
123
Традиция “Анукампа-пратикарана-сутры” следующая:
“Наш Учитель во время своего прежнего существования однажды, из-за влияния прежних деяний, переродился в адской области раскаленного докрасна железа в качестве атлета, который должен был таскать тяжелую колесницу. Так как его товарищей, слабых по силе, постоянно избивала стража, которая следила за ними, (Будда) исполнился великого сострадания и произвел свое творческое усилие к Просветлению (для того, чтобы помочь всем страдающим живым существам). После этого он сказал стражу: “Будь немного помилосердней (к этим несчастным существам)”. Страж, разгневавшись, ударил его своим трезубцем, и (Будда), скончавшись, освободился от адского существования в качестве таскателя огненной колесницы и очистился от вины греха (ранее совершенного им) на протяжении восьми эонов”.
Согласно “Траискандхаке”1 , Учитель, когда он пребывал в форме Абхинанды125, сына купца, произвел свое первое творческое усилие в присутствии Будды Махасундары1 .
А еще другая традиция говорит, что Учитель, когда он существовал в качестве сына гончара по имени Абхакара 2 , подарил Великому Будде Шакьямуни вазу из фарфора, пять [видов еды], обувь и зонтик и попросил следующее:
О, Будда, пусть я стану таким же, как Вы, по телесному сходству и (числу) учеников, по продолжительности жизни и родной стране, и по высокому имени, которое Вы носите.
Таким образом сказал он и принял свой обет.
2. НАКОПЛЕНИЕ ЗАСЛУГ СОГЛАСНО МАХАЯНЕ
(Здесь мы различаем):
— характер накопления заслуг;
— период времени, на протяжении которого оно осуществляется;
— способ, которым оно совершено (Буддой).
2.1. Характер накопления
(Накопление заслуг) следует рассматривать со следующих восьми позиций:
— сущность;
— связь с шестью трансцендентальными добродетелями;
— этимология (слова самбхара), его названия на санскрите;
— деяние;
— виды;
— результат;
— сфера деятельности;
— различные предметы, с которыми можно идентифицировать (накопление).
2.1.1. Сущность накопления
Мы читаем в “Сутраланкаре” [XVIII, 38]:
Накопление заслуг бодхисаттв,
Состоящее в добродетели и Трансцендентальной мудрости, является несравненным.
Первое (добродетель) ведет к блаженству на протяжении этой мирской жизни, а вторая (Трансцендентальная мудрость) приводит к существованию, свободному от осквернения.
Мы можем определить накопление как “добродетель, находящуюся и не находящуюся (под влиянием страстей), которая является причиной блаженного существования 2S (в сансаре) и сверхблаженства129 (Спасения)”.
2.1.2. Связь накопления с шестью трансцендентальными добродетелями
Говорится:
(Подаяние и нравственность образуют накопление добродетели, а высокое знание — накопление трансцендентальной мудрости. Другие три (терпение, энергия и сосредоточение) представляют накопление обоих, и первые пять — накопление трансцендентальной мудрости тоже, (практикуемая) непрерывно и ведущая к сосредоточенности ума — (такова самбхара — накопление заслуг бодхисаттвы).
2.1.3. Этимология слова самбхара
В слове самбхара, которое является санскритским названием для слова накопление, (сам означает) самтаиена (или самтатья) — непрерывно, (бха означает) бхавана — сосредоточение, a (pa) ахара — (собирание) снова и снова. Следовательно, (накопление заслуг) называется самбха- рой, так как это повторная (практика добродетели), которая идет непрерывно и ведет к сосредоточенности ума.
2.1.4. Функция накопления
(“Сутраланкара” говорит):
Накопление заслуг Могущественных Ведет к осуществлению всех их планов.
2.1.5. Виды накопления
(Мы читаем далее):
Накопление заслуг производится Могущественными ради вхождения (в стадию Просветления), (поднятия) к состоянию недифферснцированности130, достижения бесстрастия (анабхога)131, получения посвящения (абхиисека) (на буддство), и (в конечном счете) для достижения конечной цели.
Таким образом, накопление заслуг выступает в различных формах, в согласии с различными стадиями бодхисаттвы, то есть (подготовительной) стадии веры, первых шести стадий, седьмой132 стадии, восьмой133, девятой и десятой. (Различные степени в накоплении заслуг на каждой из этих стадий) соответственно ведут к вхождению в (десять главных) стадий (бодхисаттвы), (полному монистическому пониманию и) прекращению всякой дифференциации, — на седьмой стадии; полного бесстрастия — на восьмой; посвящению на (буддство) — на десятой и к достижению конечного результата (нирваны), когда уже являются Буддой.
2.1.6. Результат накопления
В “Ратнавали”135 говорится:
Физическая форма (рупакая) Будды является результатом накопления добродетели,
А что касается его духовного тела (дхармакая), о, царь, таковое, кратко говоря, является продуктом накопления трансцендентальной мудрости.
И в “Юкти-шаштике” (Нагарджуна) говорит:
Пусть достигну я двух возвышенных (форм), которые являются результатом добродетели и Трансцендентальной мудрости.
(Результат), рассматриваемый с точки зрения основной причины, можно, очевидно, охарактеризовать следующим образом: это (достижение) двух форм (Будды) в качестве следствия двух видов накопления.
2.1.7. Сферы накопления
Сферой деятельности накопления добродетели является эмпирическая реальность или мир, каким он кажется, а сферой деятельности накопления трансцендентальной мудрости — Абсолютная Реальность, или мир, какой он есть.
2.1.8. Накопление заслуг с различных точек зрения
Мы различаем здесь двенадцать форм.
1. Согласно махаянской теории, (накопление заслуг проявляется как): средство (достижения совершенства бодхисаттвы и буддства) и высокая аналитическая мудрость. Последняя кладет конец концепции множественности (нимитта-грахана)136.
В “Гаяширша-сутре”137 говорится:
“Средство есть знание относительно накопления (корней добродетели), а Высшая Мудрость — различительное знание, (содержащее анализ существования). Из этих двух Высшая Мудрость (праджня) основывается на относительности и представляет полное понимание (ее). Что касается средства, таковым является осуществление жизней живых существ из сочувствия, или как говорится:
(Достижение Просветления основывается на) относительности, наделенной сущностью великого сострадания.
2. Все добродетельные качества содержатся в шести трансцендентальных добродетелях, посредством практкик которых полностью реализуется Учение Будды, (как мы читаем в “Сутраланкаре”)138:
Все чистые качества можно рассматривать как рассеянные, сосредоточенные и смешанные, они (соответственно) составляют каждую пару трансцендентальных добродетелей.
И:
Отсутствие привязанности к объектам мирского наслаждения,
Строгое соблюдение (правил Дисциплины), отсутствие усталости относительно двух пунктов, и медитация, свободная от отвлекающих мыслей, — это вся Великая Колесница, взятая вкратце.
Великая Колесница демонстрируется, таким образом, как содержащаяся в шести трансцендентальных добродетелях.
Теперь могут спросить, не существует ли шести трансцендентальных добродетелей также у шраваков и пратьекабудд?
— Нет.
139
Мы читаем в комментарии на “Махаяна-самграху”
У одиноких пратьекабудд
шесть трансцендентальных добродетелей не существуют даже по имени,
только (Будда) наш Владыка
пребывает на вершине этих добродетелей.
Но могут сказать, что в “Своде шраваков” мы имеем шесть добродетелей, и все, что относится к поведению бодхисаттвы, ясно демонстрируется. (На это мы отвечаем), они только кратко указываются, а что касается их полного анализа, то такового нигде нс найти (в хинаянском Писании).
“Ратнавали” говорит:
Об обетах, которые характеризуют бодхисаттв, и (наставлениях) для посвящения себя практике (их добродетелей) не говорится в Колеснице шраваков.
Как же тогда возможно (для сторонника ее) стать бодхисаттвой?
И “Сутраланкара” говорит:
Учение шраваков,
будучи неполным, противоречивым,
нс дающее надежных средств и не способное дать должные наставления,
не является Учением, которое может быть названо Учением Великой Колесницы.
3. Накопление заслуг имеет различные степени, соответствующие стадиям (совершенства бодхисаттвы).
Мы читаем в “Ратнавали”:
Так же, как Колесница шраваков
упоминает восемь стадий (совершенства, достигаемых) ее Святыми, имеет десять стадий (Просветления) бодхисаттвы.
И “Тричарана-саптати” (работа Чандра кирти)140 говорит:
Так же, как завершенной мудрости хинаянского Святого (архата) предшествуют семь (предварительных) стадий,
Таким же образом Божественная Мудрость полностью совершенного Будды
имеет десять стадий, которые идут перед ней.
Стадиями совершенства шраваков, соответственно, являются следующие:
стадия чистого видения141,
стадия (вхождения в шравакский) род142,
стадия вхождения в Поток143,
стадия прозрения144,
стадия очищенности145,
стадия освобождения от страстей146,
стадия полного изложения (истины)147, стадия пратьекабудды148.
Аналогично, Великая Колесница имеет свои десять стадий, стадию 149
Радости и остальные, которые находятся в согласии с десятью трансцендентальными добродетелями [десять парамит] соответственно. Это основные стадии, но благодаря вступлению на стадии, которые содействуют им, (бодхисаттва), когда он является еще мирянином, тоже становится очищенным, как говорится:
Эти (десять) являются главными стадиями, но обычный человек, который пребывает на стадии посвященности и т.д.
Здесь мы имеем, соответственно, стадию посвященности150, (достигаемую) на пути накопления заслуг151.
И далее:
155
веры , чистейших и наилучших намерений157
уверенности158
Тот, кто достигает главных стадий, должен (сначала пребывать на) стадии веры'3 .
Согласно этому отрывку, стадия веры длится до конца пути тренировки153.
Более того, “Бодхисаттва-бхуми” упоминает семь других стадий: стадию (вхождения в) ряд155, стадию """■ ■ стадию стадию стадию деятельности , стадию уверенного действия160 и стадию достижения конечного результата161.
4. (Накопление заслуг), рассматриваемое с точки зрения четырех методов проповедования16 , характеризуется “Сутраланкарой”163 следующим образом:
(Из четырех методов проповедования) подаяние равно (трансцендентальной добродетели того же названия).
А что касается прекрасной, приятной речи, подходящих деяний и общего интереса, таковые нужно рассматривать как поучение (трансцендентальным добродетелям), побуждение (других практиковать таковые), и подчинение своих собственных действий.
Четыре метода проповеди суть подаяние164, которое гармонирует с соответствующей трансцендентальной добродетелью, благозвучная и приятная речь165, посредством которой (Учение) шести трансцендентальных добродетелей сообщается другим, выполнение планов (других)166 побуждая их практиковать названные добродетели, и общий интерес10 , посвящая себя этой практике.
5. Накопление заслуг, рассматриваемое с точки зрения четырех методов действия, как говорит “Сутраланкара”168:
Деятельность Могущественных (проявляется), согласно сутрам, четырьмя путями: по отношению к живым существам, которые посвятили себя Великой Колеснице, к тем, кто нашел свою веру в Малую Колесницу, и ради сторонников обеих Колесниц, ради Учения и возбуждения энергии (обращенных).
Таким образом, для тех, кто является последователем Великой Колесницы (бодхисаттвы) действуют на основе трансцендентальных добродетелей169, их действия характеризуются сущностью этих десяти добродетелей; относительно сторонников Малой Колесницы (их деятельность основывается на) характерных особенностях Просветления170, числом тридцать семь. По отношению к тем, кто нашел свою веру в обе Колесницы, для того чтобы возбудить мощь, старательность таких лиц, (бодхисаттвы) в своей деятельности (прибегают к) сверхъестественному восприятию171, которое имеет шесть видов.
И для того, чтобы вести к духовной зрелости обращенных, которые привержены всем Трем Колесницам, (они) действуют так, чтобы привести всех живых существ к этому созреванию с помощью бесчисленных средств. Таковы четыре пути действия согласно “Ратнакута-сутре”172.
И “Бодхисаттва-бхуми”173 говорит:
“Ко всей деятельности бодхисаттв следует относиться как к состоящей из четырех методов действия”.
6. Что касается согласования накопленных заслуг с восемьюдесятью непреходящими вещами17 , мы читаем в “Шуддхимати” :
Творческое усилие, возвышенные мысли и дела, наилучшие намерения, шесть трансцендентальных добродетелей, (четыре) безмерных чувства, (пять) видов сверхъестественного восприятия, четыре метода проповеди, (четыре) метода правильного различения, пункты доверия (опоры) и два собрания, характеристики Просветления, сосредоточения и т.д., сила памяти и т.д., (четыре главных) афоризма, единообразное сосредоточение бодхисаттв, и их искусство в средствах.
Таким образом, мы имеем:
творческое усилие,
(1)
(2)
(3)
(4)
176
178
(возвышенные) мысли деятельность177,
наилучшие намерения
(5—10) шесть трансцендентальных добродетелей,
(II—14) четыре безмерных чувства179,
(15—19) пять видов сверхъестественного восприятия180,
(20—23) четыре метода проповеди,
(24—27) четыре метода правильного различения18 ,
(28) опора на элементы существования, а не на личность,
(29) опора на смысл, а нс на слово,
(30) опора на прямой смысл, а не на условный,
(31) опора на трансцендентальную мудрость, а не на обычное челове
ческое знание,
(32—33) два собрания,
(34—70) тридцать семь характеристик Просветления182,
(71—72) сосредоточение (шйлатха)183 и трансцендентальное знание (випашьяна)18 ,
(73—74) сила памяти (дхарана) и готовность ума (пратибхана)186;
четыре афоризма Учения:
(75) все активные элементы (самскршпа)187 непостоянны,
(76) все элементы, находящиеся под влиянием (оскверняющих элементов — сасрава)188, имеют простое феноменальное существование,
(77) все элементы безличностны189,
(78) любая форма нирваны есть успокоенность,
(79) единообразное сосредоточение (бодхисаттв) (экаяна)1^0,
(80) их искусство в средствах191.
Эти восемьдесят предметов упоминаются в “Акшаямати-нирдеша- сутре”, а “Муниматаланкара”1 (работа Абхаякарагупты) говорит, что весь махаянский путь содержится в них.
7. Что касается видов накопления заслуг, рассматриваемых с точки зрения двадцати двух форм творческого усилия, то мы читаем в “Абхи- самаяланкаре”:
Творческое усилие имеет двадцать две формы, так как оно может быть подобным земле, подобным золоту, луне или огню, подобным сокровищу, копиям драгоценностей или подобным океану, подобным бриллианту, горе, лекарству, Учителю, подобным Исполняющей Желания Драгоценности, подобным солнцу или подобным песне, подобным царю, сокровищнице, большой дороге, Колеснице, источнику (воды), приятному звуку, реке и облаку.
Что же касается предметов, подразумеваемых под этими предметами, то Святой Вимуктасена и Учитель Харибхадра считают, что они являются ассоциациями, связанными с творческим усилием, а именно — с усердием (чанда)1 , возвышенными мыслями, деятельностью, десятью трансцендентальными добродетелями (соответственно), двумя собраниями заслуг,
тридцатью семью характерными особенностями Просветления, сочувствием, трансцендентальным знанием, силой памяти, готовностью ума, триумфом Учения194, единообразием сосредоточения бодхисаттв и с Космическим Телом Будды.
Комментарий (Васубандху) на “Сутраланкару”, “Шуддхимати” и “Муниматаланкара” перечисляют вместо всех восьмидесяти непреходящих предметов, шесть трансцендентальных добродетелей и т.д., в согласии с каждым (из примеров), и помещают их в должном последовательном порядке. Эти двадцать две формы творческого усилия составляют согласно мнению Учителей Харибхадры и Абхаякарагупты махаянский Путь и его результат. Другие, в свою очередь, считают, что они включают (только) Пути Дисциплины.
8. (Накопление заслуг) имеет также различные виды, согласующиеся с четырьмя методами интуиции, которые суть следующие:
Полное знание всех форм трех видов Мудрости и их соответствующих объектов195, кульминация процесса прозрения196, прогрессивный процесс прозрения197 и конечная, мгновенная интуиция198.
Говорится:
“Причина (совершенства) наделена сущностью четырех методов интуиции”. Иначе, различные формы накопления гармонируют с четырьмя деяниями199: деянию снаряжения20 , входа201, (собственно) накопления202 и исхода203.
9. В согласии с Учением, которое является общим для всех Колесниц, накопление заслуг отличается в отношении четырех Путей, которые суть:
(1) Путь (собственно) накопления заслуг204,
(2) Путь тренировки205,
(3) Путь прозрения206,
(4) Путь сосредоточения20 .
Что же касается (5) Конечного Пути208, то таковой, будучи идентичным с результатом, не берется в расчет. (Первые) два (Пути) накопления и тренировки представляют практику (добродетели), которая основывается на вере в Абсолютную Истину, а не на прямом восприятии последней; они поэтому являются (только) предварительными стадиями Пути. Напротив, Путь прозрения и Путь трансцендентального сосредоточения характеризуются полной интуицией Истины, которая воспринимается (Святым) прямо. Следовательно, первые два, [находясь] под влиянием (страстей)2 и, базируясь на знании эмпирической реальности210, являются лишь содействующими степенями, а не собственно Истиной Пути. Теперь, (если это так), как же тогда в “Нирная-самграхе” говорится:
— Какого рода Истина Пути?
(Ответ):
— Истина, которая представляет Путь накопления заслуг, Истина, которую мы называем Путем тренировки и Истина, которую мы знаем как Путь полного очищения (то есть третий, четвертый и пятый Пути). Все это вместе взятое образует Истину Пути.
И в “Абхидхарма-самуччае” мы читаем, что все пять подразделов Пути представляют Истину этого названия. В этом нет ошибки, так как
(первые два Пути) рассматриваются как содействующие (собственно) Пути, или как стадии, которые помогают (в его реализации).
В “Абхидхарма-самуччае-бхашье” говорится:
“(Говоря) Пятичленный Путь , (автор “Абхидхарма-самуччаи”) имеет в виду пять различных стадий Пути. Они являются собственно Истиной Пути и содействующими степенями”.
К Путям накопления и тренировки, таким образом, относятся как к предварительным.
Более того, “Нирная-самграха” говорит:
— Имеются такие элементы, которые, несмотря на то, что относятся к этому миру, кладут конец жажде повторных рождений, будучи противоядиями от них и средством выхода из этого мира. Почему же эти элементы, тем не менее,рассматриваются среди тех, которые относятся к Истине происхождения21 (феноменального существования)?
(Ответ):
— (Элементы, о которых идет речь), действительно, по своей природе, являются противоядиями от жажды повторных рождений. Все же, так как они связаны с добродетельными действиями тела, речи и ума, которые все три подвержены перерождению, поэтому к названным элементам следует относиться как к относящимся к Истине происхождения. (Некоторые авторитеты говорят), что Пути накопления и тренировки по отношению к своему существенному характеру не находятся под влиянием (страстей), и поэтому принадлежат (собственно) Пути.
Это неправильно, так как в “Нирная-самграхе” говорится:
“Посредством аналитической мудрости, которая является результатом изучения и исследования, (бодхисаттва) усердствует в (четырех) деяниях интенсивного памятования21 . Этот вид знания относится к эмпирической реальности и, несмотря на свой добродетельный характер, находится под влиянием страстей. На основе (этого знания бодхисаттва) практикует медитацию, посредством которой он становится подготовленным по (четырем) степеням, ведущим к прозрению2 : 1) тела2 , Т) кульминации21 , 3) стойкости21”, 4) высших мирских добродетелей217 и является энергичным в деяниях интенсивного памятования, связанных с этой сферой медитации. Это тоже является эмпирическим знанием, добродетельным, но все же находящимся под влиянием страстей. Затем, на основе названного знания (бодхисаттва) проявляет свою энергию по отношению к четырем деяниям памятования, связанным с четырьмя степенями, ведущими к прозрению, посредством чего он подготавливается к Пути прозрения. Однако эта форма знания тоже является эмпирической и, несмотря на свое добродетельное качество, находится под влиянием (страстей). Наконец, имея такой базис (для дальнейшей деятельности, бодхисаттва) достигает “высших добродетелей ми^кого существа”, чья (степень) включается в беспрепятственный путь21 , прямо ведущий к Пути прозрения (и прямому восприятию истины). Но даже эта (мудрость бодхисаттвы) основывается на эмпирической реальности, и се добродетели все же носят пятно страсти”.
10. Накопление заслуг можно также рассматривать с точки зрения Трех Дисциплин, каковыми являются:
(1) Нравственная дисциплину ,
(2) Умственная дисциплина220 и
(3) тренировка в Наивысшей Мудрости22 .
Мы читаем в “Сутраланкаре”:
Учение) шести трансцендентальных добродетелей проповедано Буддами
относительно Трех Дисциплин.
Первая (из этих Дисциплин) соответствует (первым) трем трансцендентальным добродетелям).
Последние две (трансцендентальные добродетели) связаны с двумя из Дисциплин (второй и третьей).
И одна (трансцендентальная добродетель — четвертая) относится ко всем Трем Дисциплинам.
11. (Мы, далее, можем выделить) три формы добродетели222: добродетель подаяния, нравственности и высокой мудрости. Первая из них тождественна трансцендентальной добродетели подаяния, вторая — нравственности и третья — включает терпение, усердие, сосредоточение и Кульминацию мудрости [праджняпарамита].
12. (Наконец, мы можем рассматривать накопление заслуг как) семь подразделов Пути бодхисаттвы или как тридцать семь характерных особенностей Просветления в их последовательном порядке. Таким образом можно объяснить все Учение Будды.
2.2. Время накопления (большие числа)
Писание дает нам много разных версий по этому предмету. Оно говорит о трех, семи, десяти и тридцати трех неизмеримых периодах эонов. Некоторые из трактатов имеют число тринадцать. Однако в большинстве случаев Писание упоминает три неизмеримых периода. Что же касается значения термина неизмеримый период (асамкхъя)22\ (то его интерпретация тоже различна). Комментарий на “Абхидхармакошу”, “Мунима- таланкару” и другие работы говорят, что слово (асамкхья: неисчислимый, неизмеримый) не имеет в этом случае значения “вне исчисления”, но что оно является (названием определенного числа), которое имеет свое место в десятичной системе224 как один из се шестидесяти членов, (которые обычно встречаются в научных работах).
Числа таковы:
1, 10, 100, 1000,
10000 (прабхеда, ™б. khri),
100000 (лакша, тиб. ’bum),
1000000 (атилакша, тиб. sa-ya) [миллион],
10 млн (коти, тиб. bye-ba),
100 млн (мадхья, тиб. dung-phyur),
1 млрд (аюта, тиб. ther-’bum) [миллиард ],
10 млрд (махаюта, тиб. ther-’bum-chen-po),
100 млрд (наюта, тиб. khrag-khrig),
1012 (маханаюта, тиб. khrag-khiig-chen-po) [триллион],
1013 (прасута, тиб. rab-brkam),
1014
1015 (камкара, тиб. gtams) [квадриллион],
(махапрасута, тиб. rab-brkam-chen-po),
1016 (махакамкара, тиб. gtams-chen-po),
1017 (бимбара, тиб. dkrigs),
1018 (махабимбара, тиб. dkrigs-chcn-po) [квинтиллион],
1019 (акшобхья, тиб. mi-’khrubs-pa),
10zu (махаакшобхья, тиб. mi-’khrubs-pa-chcn-po),
10 (виваха, тиб. khyad-phyin) [секстиллион ],
10 (махавиваха, тиб. khyad-phyun-chcn-po),
1023 (утсанга, тиб. pang-steng),
1024 (махаутсанга, тиб. pang-steng-chen-po) [септиллион],
1025 (вахана, тиб. dcd-’dren),
1026 (махавахана, тиб. ded-’dren-chen-po),
1027 (титибха, тиб. mtha’-snang) [октиллион],
1028 (махатитибха, тиб. mtha’-snang-chen-po),
1029 (хету, тиб. rgyu-rig),
Ю30 (махахсту, тиб. rgyu-rig-chen-po) [нониллион],
1031 (карабха, тиб. ’od-mdzes),
1032 (махакарабха, тиб. ’od-mdzes-chcn-po),
1033 (индра, тиб. dbang-po) [дециллион],
1034 (махендра, ™б. dbang-chen),
1035 (самапта, legs-phyin),
1036 (махасамапта, тиб. legs-phyin-chcn-po),
1037 (гати, тиб. rtog-’gro),
1038 (махагати, тиб. rtog-’gro-chen-po),
1039 (бимбараджа, тиб. ’byin-rdul),
Ю40 (махабимбараджа, тиб. ’byin-rdul-chcn-po),
1041 (мудра, тиб. rgya-rtags),
1042 (махамудра, тиб. rgya-rtags-chcn-po),
1043 (бала, тиб. stobs-’khor),
1044 (махабала, тиб. stobs-’khor-chen-po),
1045 (санджня, тиб. brda-shes),
1046 (махасанджня, тиб. brda-shcs-chen-po),
1047 (вибхута, тиб. rnam-’byung),
1048 (махавибхута, тиб. rnam-’byung-chen-po),
1049 (балакша, тиб. stobs-mig),
1О50 (махабалакша, тиб. stobs-mig-chen-po),
1051 (асамкхья, тиб. grangs-med).
После этого числа упоминаются еще восемь членов десятичной системы (апрамана, апрамея, апаримшпа, апаримана, атулья, амапья, ачин- тья, анабхилапъя),
Далее, в “Бодхисаттва-бхуми”2 5 говорится:
“Имеется два метода вычисления неизмеримых периодов эонов. (Согласно первому из этих методов) периоды получают свое название от годов, месяцев и моментов, которые относительно каждого эона являются неизмеримыми. Иначе, (можно объяснять термин) неизмеримый период как простирающийся за любое вообразимое число. Те, кто придерживаются мнения, что для достижения буддства требуется много неизмеримых периодов, допускают первую систему. Напротив, те, кто считают, что достаточно трех неизмеримых периодов, рассматривают вторую (систему как правильную)”. Действительно, это находится в согласии с сутрами, где говорится: “Простирающееся за число эонов равно числу песчинок
Ганга”. В комментарии на “Аштасахасрику” (“Абхисамаяланкарало- ка”) мы читаем: “Упоминание трех неизмеримых периодов условно (не- яртха)”.
С точки зрения (сутр) прямого смысла226, число в действительности
есть тридцать три, так как говорится:
“Действительно, первый период начинается с (первичной) стадии накопления и кончается первой стадией Просветления (прамудип^аг . Второй начинается с Непорочной ° стадии и длится до седьмой2 . Иначе, три неизмеримых периода длятся от стадии, именуемой неподвижная^ (ачала) и до достижения буддства”.
Таким образом, можно сказать, что если утверждается, что буддство может быть достигнуто за три неизмеримых периода, то это будет в противоречии с сутрами прямого смысла. На это мы отвечаем: это совершенно справедливо. Действительно, (время накопления заслуг) вообще
подразделяется на три равные части, и это является причиной того, что (часто) в Писании говорится о трех неизмеримых периодах. Это, однако, никоим образом не является истинным положением вещей и, следова
тельно, совершенно справедливо, что версия сутр условного значения, как доказывают, является противоречивой. Действительно, сам Васубандху
сказал:
“Первый период эонов проходит, пока (бодхисаттва) приводит к окончанию (предварительную)стадию накопления заслуг. Затем приводится к завершению стадия веры, и в то время проходит второй период эонов. Наконец, (бодхисаттва) вступает в десять главных стадий, (поднимаясь все выше и выше) от стадии радости и до конечной стадии (совершенства бодхисаттвы) — стадии облаков Истины. Каждая из этих стадий приводится к завершению в течение трех неизмеримых периодов и после того, как все они заканчиваются, достигается стадия буддства — стадия всеохватывающего света”.
Что же касается традиции “Лалитавистары”, то она такова:
“(Будда) привел к созреванию все корни добродетели на протяжении семи неизмеримых эонов”.
Эта традиция, следовательно, считает, что семь периодов являются временем, требующимся для достижения буддства).
Согласно “Никая-бхеда-упадаршана-самграха”231 Винитадэвы неко
торые из хинаянских школ допускают, в свою очередь, десять периодов. Мы, таким образом, имеем большое множество различных традиций и интерпретаций (относительно времени накопления заслуг).
Майтрея сказал (в “Сутраланкаре”):
К этому относятся как к первой стадии, (достигаемой) после неизмеримых эонов (то есть за один неизмеримый период.
И:
Конец Пути сосредоточения
достигается после окончания двух неизмеримых периодов.
Согласно (этим двум стихам) допускаются также три периода.
Эти неизмеримые периоды накопления заслуг нс начинаются сразу же после начального обета (бодхисаттвы).
232
В “Ратнамегха-сутре” говорится:
— О, благородный юноша, состояние Будды достигается полностью (только) после многих неизмеримых эонов. О, благородный юноша, Будда недоступен мере, мысли и исследованию.
Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин233 спросил:
— О, Владыка, разве невозможно (для нас) стать Буддами после трех неизмеримых периодов?
Владыка ответил:
— О, благородный юноша, как ты можешь задавать (такой вопрос)? Достижение сферы Будды бодхисаттвой является вещью, непостижимой для ума, и невозможно достичь этой цели за время трех неизмеримых эонов. Периоды (накопления) начинаются, когда бодхисаттва приходит к (пониманию) единства Вселенной. С того времени следует считать эоны, а нс от (начального обета бодхисаттвы).
И в “Махаяна-самграхе” мы читаем:
Наделенный силой хороших (качеств) и силой своей торжественной клятвы,
И сильным умом, рискующим на возвышенных путях, Бодхисаттва начинает (свое накопление заслуг) За три неизмеримых периода эонов.
“Махаяна-самграха-упанибандхана”235 (работы Асвабхавы) комментирует (этот стих) следующим образом:
“Хорошие качества имеют в виду то же самое, что и добродетель, и о (божестве), обладающем силой добродетели, говорится как о "наделенном силой хороших качеств”.
К нему также относятся как к обладающему силой (его) торжественных клятв (и молитвы), так как эта сила проявляется в нем. О первой из этих сил заключают из того, что бодхисаттва нс доступен вреду со стороны враждебных факторов, а о второй — благодаря его неизменной встрече с Учителем (кальянамитрой), (который руководит им в наставлениях). Сила ума (бодхисаттвы) обнаруживается в том, что он никогда не отказывается от мыслей, направленных к Просветлению, несмотря на попытки плохих друзей отвратить его.
Рискующий на возвышенных путях означает, что (бодхисаттва) в этой жизни и в будущих состояниях существования дает увеличиваться всем добродетельным качествам и никогда не лишается какого-либо из них. Следовательно, когда он становится обладателем силы корней добродетели и силой своих обетов, что приобретает сильный ум, который невозможно отвратить, и больше нс удовлетворяется легкими, незначительными заслугами, и с того времени бодхисаттва начинает (накопление заслуг) в течение трех неизмеримых периодов эонов.
Некоторые авторитеты говорят, что неизмеримые периоды начинаются с пути тренировки, так как в “Бсдхисаттва-бхуми” говорится:
“На протяжении первого неизмеримого периода пребывают на стадии eepbi , и когда оканчивается последняя, достигается вхождение на стадию радости”.
И в “Комментарии” можно прочесть:
“Поскольку (начало) этого (первого) неизмеримого периода со стадии веры делается известным благодаря тому, что бодхисаттва прочно укореняется в добродетели через свою настойчивую, горячую энергию”.
Все это требует тщательного исследования. Если говорится, что (первый период) начинается со стадии веры, то это нс означает, что он начинается только с пути тренировки. В той же “Бодхисаттва-бхуми”237 мы читаем, что стадия веры начинается сразу после начального обета (бодхисаттвы).
И “Абхидхарма-самуччая-бхашья”2 8 говорит:
“Бодхисаттва, который достиг веры и занял прочную позицию в ма- хаянском роде, однако, не способен (на протяжении периода, который длится с момента) его первого великого обета и до его вхождения в стадию радости, достичь самостоятельно выхода из этого мира”.
(Следовательно, первый неизмеримый период начинается задолго до того, как бодхисаттва вступает на путь тренировки), так как если бы это былоиначе, то было бы несогласие с Писанием, как мы видели выше, и с утверждением Абхаякарагупты, что первый неизмеримый период начинается с пути накопления заслуг и длится до конца первой стадии. Поэтому первый период (в действительности) начинается, когда (бодхисаттва, пребывая) на пути накопления, становится обладателем силы добродетели и т.д.
Снова читаем в “Нирная-самграхе”2 :
“Как можно достичь Высшего Просветления на протяжении одного- единственного состояния существования, если даже достижение архатства требует не одной жизни, а долгого непрерывного ряда (рождений)?”
(Ответ):
“Это возможно благодаря (чудесному) продлению (деятельности) витальной силы”.
И Мадхьямика Дхармамитра240 (второй автор комментария на “Аб- хисамаяланкару”) говорит:
“Благодаря силе (сверхъестественных) способностей и энергии бодхисаттвы три неизмеримых периода могут терять свой обязательный характер”.
2.3. Махаянские традиции, касающиеся накопления заслуг Буддой
Традиция “Бодхисаттва-питаки”241 по этому предмету является следующей. (Наш Учитель), когда он существовал в форме принца Чарита- вирьи, сына царя Виджитаюса, во дворце, называющемся Виджаядхвад- жа, почитал Будду Махаскандху, который пришел в этот мир и, возбудив корни добродетели, накопил заслуги за один неизмеримый период эонов и достиг первой стадии совершенства бодхисаттвы.
Затем, родившись в качестве купца Праджнябхадры, министра царя Сундаралоки242 в городе Джамбунадисуварна243, он почитал Будду Рат- нангу, который появился в этом мире, и принял в сердце наставления последнего. С того времени он начал накапливать заслуги в течение другого неизмеримого периода времени и через это достиг седьмой стадии.
Затем, переродившись в качестве Мегхи, сына брахмана, он изучал Веды у брахмана Ратны и после того отправился искать объект почитания. После того, как он прошел через многие города Центральной Индии, он достиг базара Падмавати, резиденции царя Ариндамы24 . В это время сын брахмана, Дипапати, как раз достиг буддства под именем Дипанкары и так как он появился в это мире (как Будда), то боги появились на небе приветствовать его с цветами, лютнями и тарелками в руках, распевая песни (восхваления). (Мегха, сын брахмана) увидел это и спросил богов:
— Что вы там делаете?
(Боги ответили):
— Как же, ты не знаешь? Будда Дипанкара пребывает здесь.
Услышав это, (Мегха) подумал:
— О, нелегко повстречать явление Будды. Поэтому я сделал бы хорошо. если бы деньги, (которые я должен принести) моему Учителю и которые собрал, пожертвовал Будде.
Подумав так, он купил пять голубых цветов лотоса у Бхадралабхи- ки245, дочери брахмана, и пообещал, что она в качестве вознаграждения (за помощь ему в его благородном деянии) во всех своих рождениях будет иметь хорошего мужа. Затем он бросил цветы к ногам Будды Дипанкары и, расстелив перед ним шкуру черной антилопы, (обратился к нему следующим образом):
— О, Дипанкара, Вы — Всевидящий Будда, примите к сердцу мои наилучшие намерения и соблаговолите поместить свои ноги на эту шкуру лани.
И так как Будда снизошел, Мегха обрадовался, приготовил для него сиденье, покрыл львиной шкурой цвета золота и сказал:
— О, Дипанкара, Вы — Всевидящий, если Вы не поместите своих ног на это и не подарите мне свое пророчество, то мое тело увянет на месте.
Учитель, таким образом горячо упрашиваемый, сел и сказал:
— О, братия, вы не должны презирать этого юношу, так как он должен (стать) объектом почитания для всех живых существ, включая богов. Во времена, которые придут, он должен быть Шакьямуни!
Так, он предсказал, и Мегха, исполненный наивысшей радости, внезапно вырос до высоты семи деревьев тала и, занявшись практикой ста тысяч видов созерцания, достиг восьмой стадии, как говорится:
Подарив Будде Дипанкаре пять цветов лотоса и сделав для него сиденье из шкуры льва, я овладел Учением относительности246, и мне было предречено быть самым выдающимся из Шакьев.
В Писании мы читаем:
Во время, когда я получил пророчества Будды Дипанкары, я достиг восьмой стадии (бодхисаттвы) и стал обладателем десяти сил.
Некий Учитель по имени Чхимпа говорит:
“Конец трех неизмеримых периодов совпадает с появлением Будды Накшатрараджи. В то время Будда привел к завершению накопление заслуг, но не полностью во всех его видах. Поэтому (даже) в течение
этого эона, до времени, когда (человеческий век в своем регрессе достиг пределов) двадцать тысяч лет, и он переродился в качестве Учителя и сына брахмана, он продолжал накапливать заслуги. На протяжении всего этого (неизмеримого) периода времени Учитель почитал неисчислимое количество Будд и изучал их Учения, как говорится в “Чандрапради- пе”247:
Я почитал сотни миллионов Будд
и даже больше, (неисчислимое количество), подобное числу песчинок Ганга, и всем этим наивысшим из живых существ я поклонялся, сидя здесь на Пикс Грифов248 (Гхридхракута).
3. ДОСТИЖЕНИЕ БУДДСТВА СОГЛАСНО МАХАЯНЕ
(Здесь рассматривается) достижение Высшего Просветления (Буддой). Мы должны выделить:
— сущностный характер буддства;
— специальное повествование о достижениях, совершенных Учителем;
— исследование сущности (трех) различных видов Учения.
3.1. Сущность буддства
Состояние Будды (в разных канонических работах) характеризуется по-разному.
1. (Некоторые) принимают в расчет три отличительные особенности: Тело (Будды) как субстрат, (его) трансцендентальная мудрость как качество этого субстрата и деяние (Будды).
2. (Другие) рассматривают пять предметов: тело, слово, ум, качества и деяния (Будды).
3. (Еще другие) допускают три характеристики: устранение (помрачений), восприятие (Истины) и деятельность (Будды).
4. (И, наконец,) имеются авторитеты, которые характеризуют буддсл- во двумя или тремя наборами. Что касается “Буддхабхуми-сутры”"1 , версия, сообщаемая ею, считает, что состояние Будды имеет пять отличительных атрибутов. Этими пятью являются:
(1) совершенно чистый Абсолют250 [Трансцендентальная мудрость дхармового пространства , (дхармадхату-джняна) );
(2) (гтебываюшая в покое) Трансцендентальная мудрость, подобная зеркалу 1 (адарша-джнянаУ, 252
(3) Альтруистическая Трансцендентальная мудростьэ (самата- джняна), (характеризуемая равным отношение к себе и другим);
(4) Различающая Трансцендентальная мудрость (пратьявекша- на-джняна);
(5) (Активная) Трансцендентальная мудрость, стремящаяся к благу живых существ"4 (критья-ануштхана-джняна).
Более того, (состояние Будды) рассматривается с точки зрения его Трех из Четырех Тел.
Здесь мы должны выделить пять пунктов:
— существенный характер Трех Тел;
— этимологию (их санскритских названий — дхармакая, самбхогакая и нирманакая);
— определенное число Тел;
— каким родом интеллекта воспринимается каждое из этих Тел;
— виды (Тел).
3.1.1. Сущность Трех Тел
В “Сутраланкаре”255 говорится:
Сущностное Космическое Тело, Тело Блаженства и Явленное, таковы различные формы Будд — их непорочной Абсолютной сущности.
Виды Тел Будд суть:
Сущностное Тело [дхармакая ],
Тело Блаженства [самбхогакая],
и другой формой является Явленное [нирманакая ], первая форма является субстратом других двух.
Таким образом, мы имеем прежде всего Сущностное Тело, которое иначе называется Фундаментальным, или Космическим. Эта форма представляет (монистический) Абсолют в его совершенно чистой природе [Мудрость Дхармадхату] и (пребывающую в покое) Трансцендентальную мудрость, которая подобна зеркалу.
Тело Блаженства включает две других формы божественной Мудрости — альтруистическую, пребывающую в альтруистической нирва- 256
не , которая является результатом созерцания равенства относительно себя и других живых существ, и Различительную Трансцендентальную мудрость, воспринимающую все познаваемое без помехи.
Явленное Тело является Мудростью, действующей на благо других,
которая содействует осуществлению всех планов живых существ, проявляясь в различных (чудесных) трансформациях.
“Сутраланкара”257 говорит:
К неизмеримым трансформациям Будд относятся как к их Явленному Телу;
комплект двойной цели, таким образом, основывается на Двух Телах.
3.1.2. Этимология слов
самбхогака
дхармакая,
я, нирманакая
Санскритским названием для Космического Тела является дхармакая. Слово кая происходит от глагольного корня чи — собирать, накапливать. (К Космическому Телу), таким образом, относятся как к накоплению, совокупности (всех) элементов, находящихся под влиянием (оскверняющих факторов).
“Сатья-двая-вибханга”258 говорит:
Космическое Тело называется таким образом, будучи совокупностью всех элементов, субстратом всех немыслимых добродетелей и сущностью всех вещей, природа которых согласуется с логикой.
Космическое Тело, таким образом, считается с точки зрения его бытия всеохватывающим2 , вместилищем добродетелей и демонстрируемым как сущность (всех вещей).
Названием для Тела Блаженства является самбхогакая. Слово самб- хога означает блаженство, наслаждение, (обладание), и это название дано этому Телу, так как оно представляет (существование, характеризуемое) полным обладанием (наслаждением) Истиной Великой Колесницы, как говорится:
“Совершенно обладающий (наслаждающийся) Истиной”.
Или:
“Так как оно представляет полное обладание Истиной”.
Явленное Тело называется нирманакаей. Оно Явленное, так как оно необходимо изменяется, не имеет устойчивого существования и постоянно принимает новые формы, как говорит “Сутраланкара”:
Посредством неисчислимых трансформаций, непостижимых для ума,
(Мудрость Будды) вызывает осуществление всех планов живых существ.
3.1.3. Определенное число Тел в соответствии с их целью
(Мы читаем в “Сутраланкаре”260):
(Все) формы Будд содержатся в Трех Телах,
Которые представляют субстрат исполнения своей собственной цели И цели других (соответственно).
Таким образом, мы имеем Тело Блаженства как (дополнение — комплект) своей собственной цели, Явленное — как (дополнение) блага Других и Космическое — как субстрат первых двух.
3.1.4. Различные виды интеллекта, способного воспринимать Тела Будды
Космическое Тело Будды в своей полной форме доступно только знанию Будды. Те, кто достиг восьмой или первой стадии, способны прозревать его преломления. И (бодхисаттвы), которые пребывают на стадии веры, имеют лишь общее представление о нем. Что касается Тела Блаженства, имеется два мнения относительно того, чьим элементом оно
может быть: то, которое считает, что оно воспринимается исключительно бодхисаттвами, которые достигли десятой стадии, и то, которое допускает его в сфере всех, кто достиг главных стадий.
Первое мнение выражается в “Ратнавали” , (в отрывке, который кончается стихом:
Владыка области немыслимой Божественной мудрости есть Великий Высший Бог 02 (синоним самбхогакаи).
И Мадхьямика Дхармамитра, который тоже говорит, что (собственно) Тело Блаженства воспринимается теми, кто достиг десятой стадии.
Что касается второй версии, то мы читаем в “Тричарана-саптати”263:
Возникшие от неизмеримого накопления добродетели, сыновья будд, пребывающие на десятой стадии, видят то Тело, которое полностью обладает Истиной Учения.
Это Тело, таким образом, становится элементом таких бодхисаттв.
Что касается Явленного Т^ла, его наивысшая форма, когда надо, проявляется после степени тепла20 , но вообще проявления Тела начинаются с пути накопления, как говорит “Сутраланкара” :
"Будду, которого нелегко узреть, можно таким образом увидеть’’.
И:
“Можно увидеть его даже раньше”.
Что касается (проявлений Явленного Тела) в форме (воплощений и т.д.), то мы читаем в “Абхисамаяланкаре” :
Если все факторы (совершенства в обращенных) приведены к созреванию, где бы и когда бы ни нуждались в Его помощи, в том месте и (в то) время Он проявляется.
Тем же, кто не обращен, а также обращенным, которые недостойны, Будда не является.
“Сутраланкара” говорит:
Как в разбитом горшке для воды невозможно увидеть отражение луны, таким же образом тем, кто зол, Будда не является.
3.L5. Виды Тел
Относительно видов Тел: мы прежде всего берем в расчет Космическое Тело. “Суварна-прабхаса” говорит:
“Космическое Тело есть то, которое представляет Абсолютную Истину и непогрешимую Трансцендентальную мудрость”.
Космическое Тело, таким образом, можно рассматривать как субстрат и сущность всех элементов, как Абсоютную и Божественную трансцендентальную мудрость и как или активное267, или неизменное26 .
Что же касается Тела Блаженства, мы цитируем мнение Мадхьямики Дхармамитрь! ° :
“Великое Тело (собственно) божества воспринимается только (бодхисаттвой), который достиг десятой стадии, но то, которое, будучи (в действительности) особой формой Явленного Тела, видимое уже бодхисаттвой, который достиг первой стадии, тоже известно как Тело Блаженства”.
Первый из видов имеет пять определенных характеристик:
1. Определенное место есть (область) Акаништха2' . В “Мадхьяма- агама-па^иприччхеде 271 говорится, что Акаништха образует часть чистых сфер 7 .
г 273
И в “Ланкаватаре” мы читаем:
В радостной области Акаништха, сияющей разными драгоценностями, в наивысшей из чистых сфер, Высший Будда пришел к Полному Просветлению, а что касается воплощенных форм, таковые достигают буддства здесь (в этом мире).
И в Тантрах:
“Если чистые сферы покидают” и т.д.
Учитель Камалашила говорит;
— Акаништха есть (область) богов. Одна часть ее является местом пребывания богов чистых сфер, и только святые имеют там свое место жительства. Выше них имеется область, называющаяся Обителью Великого Высшего Бога2' , где бодхисаттвы, которые находятся на десятой стадии, имеют свое последнее рождение. Воплощения таких бодхисаттв (в то же время) проявляются здесь, в этом мире. Так говорится в Писании.
Мадхьямика Дхармамитра считает, что обителью Тела Блаженства является область Адхара-гарбха-пушпа-аламкрита(?)27 .
Он говорит:
— Миллиард митв четырех континентов276 группируются в три тысячи (трисахасра,)1 ■ Последние, взятые миллиард раз, равны одной Прасара-анусамдхи(?^278. Миллиард таких совокупностей миров образуют Прасара-танту(?)279. Эта, будучи, в свою очередь, взятая миллиард раз, составляет одну Мадхья-прасара-танту(?) 5 . Наконец, последняя, умноженная на миллиард, есть то, что называется Пушпа-адхара-гарб- ха-аламкара-вьюха(?), сфера Вайрочаны281, на ладони руки которого, в мельчайшей частичке ее, можно поместить Большое замерзшее озеро. Этот Вайрочана рассматривается как Тело Блаженства.
2. Определенная сущность. (Тело Блаженства) наделено (тридцатью двумя) характерными признаками (Будды) и (восемьюдесятью) вторичными особенностями.
3. Определенный круг сторонников образуется бодхисаттвами, которые достигли десятой стадии.
4. Определенный характер обладания есть радованис Истиной Великой Колесницы.
5. Определенное время есть Вечность.
Относительно Явленного Тела мы читаем в “Сутраланкаре”:
Постоянно показывая деяния Великого умения, рождение (в индивидуальной форме), достижение Просветления и достижение нирваны, это Явленное Тело удостоверяет надежные методы конечного освобождения.
Таким образом, (мы видим Явленное Тело^в четырех аспектах. Прежде всего оно проявляется как Вишвакарман 62 или Гандхарва, затем оно проявляется в форме птиц и т.п., далее — как (человеческое) воплощение, (подобное воплощению) Шакьямуни, и, наконец, как уходящее в нирвану. Дхармамитра, в свою очередь, говорит о двух формах: той,
которая достигла и которая нс достигла полного созревания.
(Из всего, что было сказано, мы видим), что ко множеству бодхисаттв, которые достигли состояния Будды, нельзя нс относиться как к (объединенным в одну-единственную субстанцию, нельзя их, с другой стороны,
и рассматривать как множество форм. Идеи единства и множественности не могут быть применены (к буддству).
Это выражает “Сутраланкара”2 3 следующим образом:
У Будд, в аспекте Абсолюта, нет ни единства, ни множественности, так как (с одной точки зрения) они бесплотны, как пространство, а (с другой) еще придерживаются своих прежних телесных форм.
И:
(С точки зрения) Абсолютной Сущности буддство не является единством, так как (бодхисаттвы, которые пришли к Просветлению), принадлежат к разным родам, (накопление заслуг) каждого из них не может оставаться бесплодным,
их нравственные подвиги суммируются и курс нравственного прогресса безначален.
Не является оно и множественностью, так как Космическое Тело является недифференцированным целым.
3.2. Деяния Будды
Хотя деяния Будды так многочисленны,что являются непостижимыми для нашего ума, все же, имея в виду тех, кто требует определенного числа, и, для того, чтобы исследовать более близко основные достижения Будды, сведующие (обычно) упоминают Двенадцать деяний.
Камалашила говорит:
“Необходимо устранить препятствия относительно мыслей, которые касаются Тела Будды и его Двенадцати деяний”.
И Мадхьямика Дхармамитра:
“Благодаря (повествованию о) Двенадцати деяниях Будды, начинающихся со снисхождения из Тушитьг8 , обращенные приводятся к созреванию”.
“Ратнавали”285 говорит о деяниях Будды следующим образом:
(Будды), руководимые милосердием, являют (свои достижения), приход (в этот мир), рождение, наслаждение жизнью, уход из дому, практика аскетизма, отправление к Просветлению, победа над Марой и его войском, изложение Учения, снисхождение из обители богов, и, подобным образом, уход в нирвану.
Согласно этому и подобным отрывкам, к нисхождению Будды из области богов относятся как к одному из его достижений. Когда он пребывал в индийском городе Кешавати 8 , Владыка вознесся в область богов для того, чтобы обратить свою мать, (которая переродилась там). Оттуда он спустился посредством лестницы из ляпис-лазури, и его возвращение известно как “снисхождение из обители богов”.
В “Упаякаушалье” и других сутрах факт фиксации (Буддой) времени конца его Учения тоже рассматривается как одно из его Деяний. (Будда сказал), что Учение должно перестать существовать, когда в нем не будет нужды. Он сделал это для того, чтобы предотвратить возникновение греха, связанного с (насильственным) отвержением Учения.
“Суварна-прабхасоттама” говорит:
Будды не уходят, и их Учение нс перестает существовать, но в процессе обращения живых существ они (время от времени) показывают уход в нирвану и тому подобное.
Некоторые рассматривают нисхождение с небес Тушиты среди деяний Будды, но другие возражают на это, говоря, что так как в комментарии на “Сутраланкару”28 говорится:
“Показывая пребывание в области Тушита”, в комментарии на “Абхисамаяланкару”:
“Проявляясь как пребывающий в Тушите”,
и в “Уттаратантре”:
“Он родился И Т.Д.”, —
(поэтому] к пребыванию Будды в Тушите относятся как к предшествующему его Двенадцати деяниям. Это, однако, расходится с большим комментарием на “Самдхинирмочана-сутру”288, где говорится:
“(Будда) в своей явленной форме являет одновременно во всех областях мира свои Двенадцать деяний, начиная с первого — его снисхождения с Тушиты, и до последнего — Великой Нирваны”.
Может возникнуть вопрос, какое из названных Деяний присуще Будде, а какое — бодхисаттве. В “Питри-путра-самагама-сутре”28^ говорится, что наивысший из мудрецов на неизмеримый период раньше достиг Просветления в мире, называющемся Индракету, и что сейчас он (постоянно) проявляется в форме Будды или бодхисаттвы, стремясь к благу живых существ. Говорится следующим образом:
О, Владыка, в восьми миллиардах форм Вы проявились как Будда.
Тем не менее, не удовлетворенные этим, Вы снова направляете свой ум к Просветлению; искусного на Пути использования своей силы, приводящего к очищению тысячи миров Будд, Вас, о, Будда, ищут все живые существа. И теперь, исполнив свой начальный обет, здесь и там Вы появляетесь.
и даже сейчас, Вы, о, Величайший из вождей, показываетесь в неисчислимых сонмах Будд.
И в “Саддхарма-пундарике”290 мы читаем:
За сотни и тысячи эонов, продолжительность которых невозможно измерить, Я достигал Высшего Просветления (снова и снова) и постоянно проповедовал Учение.
Из всего этого мы видим, что (Учитель) достиг буддства задолго до (проявления его Двенадцати деяний), которые, следовательно, все должны рассматриваться равно (как Деяния Будды).
Однако имеются другие точки зрения относительно этого предмета, которые можно обнаружить в разных школах. Из них хинаянская традиция упомянута мной раньше. Согласно версиям махаянского характера, Будды, достигнув Просветления в областях Акаништхи, показывают, следовательно, свои Двенадцать деяний здесь, в этом мире грубых тел.
В “Ланкаватаре”2 говорится:
В мире грубых тел и в нематериальной сфере Будды не могут достичь Просветления, только в Акаништхе, сфере чистой материи, свободной от страстей, вы сможете стать Буддой.
В “Гханавьюха-сутре”292:
Все Будды (достигают Просветления) в Акаништхе, и те, кто не стал Буддами (там), не могут показать Двенадцать деяний в мире грубых тел.
293
“Уттаратантра” говорит:
Мудрость Вселенной, милосердно взглянув на всех живых существ, проявилась без изменения своей Космической сущности в форме различных воплощений.
Он принял рождение (в индивидуальной форме), спустился из области Тушита, вошел в чрево своей матери, родился, показал свое мастерство в искусствах и спорте, вел супружескую жизнь среди женщин.
Затем ушел (из дому), практиковал аскетизм, пришел в Бодхиманду, победил Мару и его войска,
достиг Высшего Просветления, повернул Колесо Учения и ушел в нирвану.
Эти деяния он продемонстрировал в нечистых сферах, пока пребывал в этом мире.
(Двенадцать деяний), следовательно, приписываются Явленному Телу. К тому же, во “Вьякхьяюкти”294 говорится:
“Со времени его сущсствовани5( в качестве Учителя и брахманского сына Будда проявился только в одной из своих явленных форм”.
Как так? (Гунамати)295 комментирует этот отрывок следующим образом:
“Владыка во времена Будды Кашьяпы проявился в одной из своих явленных форм, как брахмачарин, Учитель и сын брахмана. Затем он переродился как Шветакету на небесах Тушиты и затем стал Сарвартха- сиддхой сыном Шуддходаны. Он обитал в царском дворце, из которого он ушел, ходил к Арада-Каламс296 и другим (еретическим) Учителям в поисках пути к достижению Просветления. После того он постепенно достиг состояния Будды, проповедал свое Учение и затем постепенно ушел в нирвану. В течение всего этого времени он показал только одну из своих явленных форм”.
Вагишваракирти говорит:
Да будет Победоносным тот, кто, восприняв Абсолютную Истину в Акаништхе, принял форму Шветакету, чтобы действовать ради обитателей Тушиты, и после того, ради живых существ этого мира, проявился как наивысший из Шакьев, победил Владыку смерти и показал свои чудесные подвиги.
Таким образом, согласно этому и многим другим подобным традициям, Учитель, завершив накопление заслуг, достиг десятой стадии и крайних пределов феноменального существования, стал Буддой в Акаништхе и после того продемонстрировал в мире грубых тел свои двенадцать деяний, все, которые, следовательно, нужно рассматривать как исключительно деяния Будды.
Шакьямитра и другие, которые придерживаются Учения Гухьясамад- жи, говорят, что Учитель, когда практиковал аскетизм, оставил свой земной остов на берегах реки Неранджары и в своей духовной форме вознесся на небеса Акаништхи, где стал Буддой в форме Тела Блаженства. Затем дух снова снизошел в тело, утомленное эпитимией, и после того были совершены другие деяния — прибытие в Бодхиманду и т.д. Следовательно, говоря вместе с названными авторитетами, к деяниям, предшествующим практике аскетизма, следует относиться как к деяниям бодхисаттвы, а к тем, которые совершены потом, как к деяниям Будды. Великий переводчик, воплощение (Атиши) Ратнабхадра, в своем “Опровержении неправильных заклинаний” разделяет то же самое мнение. Мад- хьямика Дхармамитра, в свою очередь, говорит, что Будда, достигнув Просветления в Акаништхе, проявляет свою деятельность там и что к
Будде в такой форме и к нему, который продемонстрировал Двенадцать деяний в мире грубых тел исключительно, следует относиться как к двум (отдельным проявлениям).
Традиция в согласии со всеми Колесницами передается “Абхидхарма- самуччаей”297 следующим образом:
— Кто же он, Будда, непостижимый для нашего ума?
(Ответ):
— Это индивид, который со времени своего пребывания на небесах Тушиты и до времени великой нирваны продемонстрировал в мире грубых тел все деяния бодхисаттвы и Деяния Будды.
“Абхидхарма-самуччая-бхашья”298 дает следующее объяснение:
“Говоря “все деяния бодхисаттвы’’, автор главной работы подразумевает Деяния, показанные в период, начинающийся с пребывания Учителя В Тушите и до его победы над Марой. “Деяния Будды” есть те, которые начинаются с достижения Просветления и кончаются конечным покоем. Таков прямой смысл слов”.
Что же касается этого нашего повествования, (то порядок деяний Будды, даваемый им), основывается на стихах “Уттаратантры”. После того, как сын брахмана умер, Учитель переродился в Тушите как Шве- такету и проповедовал свое Учение богам. В то время, благодаря силе его собственных добродетелей и силе благословения (всех) Будд, он услышал из звуков небесной музыки следующие слова :
О, Ты, сокровище беспредельных добродетелей, проявляющий свет высокой мудрости, знания, памяти и понимания, и наделенный непревзойденным могуществом,
Ты вспомни пророчество Дипанкары.
Хотя, Наивысший из живых существ,
Эта обитель Ту шита сияет блеском твоих добродетелей,
все же, так как Ты имеешь ум, исполненный великого милосердия, позволь дождю его спуститься (на землю) под чудесным знаменем сочувствия.
Время пришло, не будь равнодушным,
и так как Ты милосерден, внемли этой просьбе.
[ЖИЗНЬ БУДДЫ
СОГЛАСНО "ЛАЛИТАВИСТАРЕ"]
(Введение)
Настоящий том содержит перевод второй части* ** “Истории буддизма” Будона, то есть собственно историческую часть. Последняя начинается с жизни Будды и кончается рассмотрением работы, проведенной тибетскими лоцзавами и индийскими пандитами собственно периода Будона и непосредственно перед ним (XII и XIII вв.), то есть перевод буддийских канонических текстов и толковательных текстов с санскрита. Мы имеем здесь, как и в первой части, множество цитат из сутр и шастр. Благодаря этому стало возможным выяснить аспект основных источников, на основании которых Будон составил свою “Историю ...” и которые служили позже основанием для работы Таранатхи.
Собственно “История буддизма” Будона подразделяется на следующие основные части.
1. Жизнь Будды Шакьямуни. Рассказ о так называемых двенадцати деяниях Будды, или, скорее, двенадцати основных событиях в его жизни. Рассмотрение первых одиннадцати, кончая Первым “Вращением Колеса Учения”, представляет резюме “Лалитавистара-сутры” и содержит много стихов из нее. Затем, после краткого указания Второго и Третьего Вращений (то есть Писаний промежуточного и позднейшего периодов) следует история о достижении Буддой нирваны. Она взята из “Виная- кшудраки” (Kg, ’DUL, XI), будучи резюме соответствующей части последней.
2. Пересказы буддийского Писания. Эта часть начинается с рассмотрения Первого пересказа (Махакашьяпа, Ананда, Упали), смерти Кашь- япы и Ананды и Второго пересказа (Яшаса, Кубджита, Ревата и т.д.). Единственным источником здесь является тоже “Виная-кшудрака”, соответствующий текст которой передается в сокращенной форме, все стихи цитируются полностью. Что касается Третьего пересказа и восемнадцати школ, то тексты, относящиеся к этому предмету, таковы: 1) “Никая-бхе- да-упадаршана-санграха” Винитадэвы (Tg, MDO, ХС); 2) “Бхикшу-вар-
* Издание 1931 —1932 гг. вышло в двух томах отдельными книгами. Второй том начинается данным введением Е.Е. Обермиллера. (Прим. редЗ
** В разбивке Будона вторая часть называется: “Возникновение буддизма и его развитие в Индии”, с. 93 данного издания. (Прим- ред.)
шагра-приччха” Падмакарагхоши (Tg, MDO, ХС); 3) “Прабхавати” Шакьяпрабхи (Tg, MDO, LXXXIX); 4) “Таркаджвала” Бхававивеки (Tg, MDO, XIX).
Последняя работа, хотя и не упоминаемая прямо, представляет основ- ной источник. Некоторые отрывки ее полностью содержатся в тексте Будона.
3. Разные теории, касающиеся времени продолжительности буддийского Учения. Здесь мы имеем цитаты из "Каруна-пундарики”, из комментария Васубандху на “Акшаямати-нирдеша-сутру” (Tg, MDO, XXXV), комментарий на “Ваджрачхедику” (Tg, MDO, XIV) и др. Мы имеем также хронологические вычисления Сакья-пандиты, касающиеся времени, которое прошло со смерти Будды.
4. “Пророчества”, касающиеся лиц, которые содействовали распространению буддизма. Самыми важными являются те, которые содержатся в “Ланкаватаре”, “Махакаруна-пундарике” (Kg, MDO, IV) и “Манд- жушри-мула-тантре” (Kg, RGYD, XI, издание Нартанг, или XII издание Дерге). Отдельное пророчество, относящееся к тантрийским ачарьям, пророчество “Калачакра-уттара-тантры” (Kg, RGYUD, I) и “Махакала- тантра-ралжи” (Kg, RGYUD, V), дается в конце этой части. Особенно к “Манджушри-мула-тантре” следует относиться как к источнику самой большой важности не только для истории буддизма, но и для историографии Индии вообще. Самой интересной является та ее часть, которая относится к индийским царям — Ашоке, Вирасене, Нанде, Чандрагупте и др. Заслуживает внимания отрывок, касающийся Панини, о котором говорят как о друге царя Нанды. Детальный анализ исторически важных частей всех этих текстов будет издан мной вскоре.
5. Биографии прославленных буддийских учителей, то есть Нагарджу- ны, Арьядэвы, Чандрагомина, Чандракирти, Арьясанги, Васубандху, Стхирамати, Дигнаги, Дхармакирти, Харибхадры, Шантидэвы и др. За каждой из них следует перечень работ, сочиненных данным Учителем. Указание томов Данжура (Сутры и Тантры), в которых содержатся работы, всегда дается в примечаниях.
6. Краткое резюме истории грамматической литературы, или, скорее, легенд, относящихся к этому, то есть рассказов о Брихаспати, Панини, Сарвавармане (иначе — Шарвавармане, Саптавармане или Ишваравар- мане) и др. После того идет перечисление канонических текстов (Сутр и Тантр), которые были потеряны или не были переведены на тибетский.
7. Пророчества апокалиптического характера, предсказывающие исчезновение буддийского Учения. Среди них пророчество “Чандрагарбха- париприччхи” цитируется полностью с очень небольшими сокращениями. Это пророчество приводится в Ганжуре как отдельная работа (Kg, MDO, XXXII). В этом месте текст лхасского издания “Истории...” Будона содержит большое количество ошибок в именах собственных, которые иногда написаны неразборчиво: например, Акандрадха вместо Агнидатта! Правильный перевод этих имен сделался возможным с помощью издания Дерге Ганжура.
8. История буддизма в Тибете. Она начинается с генеалогии ранних легендарных тибетских царей, начиная с Ньяти-ценпо. Далее идут леген
ды о Тхотхори Ньенцсне и Сронцзангамбо. За ними следует более детальное рассмотрение, касающееся распространения буддизма в Тибете на протяжении царствования Тисрондэцена, то есть деятельность Шанти- ракшиты (называемого Ачарья Бодхисаттва), выбор первых семи тибетских монахов, диспут между сторонниками Камалашилы и китайского Хэшана Махаяны (ценмин и тонмун) и т.д. Затем мы имеем краткое рассмотрение царствования Ралпачана, преследование Ландармой и восстановление церкви десятью монахами из У и Цанга, указание монастырей и монастырских отделений, основанных названными монахами и их учениками и, наконец, повествование о событиях, которые последовали, то есть прибытие Дипанкары Шриджняны (Атиши) в Тибет и последующее распространение буддизма. В частности, мы имеем перечисление текстов, переведенных некоторыми из лоцзав с санскрита. Можно заметить, что за очень немногими исключениями упомянутые тексты принадлежат к тантрийским частям Ганжура и Данжура. Здесь кончается собственно история. За ней следует список, содержащий имена всех пандитов и лоцзав, которые действовали в Тибете, начиная с Шантиракшиты и Падмасамбхавы. Этим кончается третья глава текста Будона “История Учения в Тибете”.
Последняя часть является систематическим индексом буддийской литературы, которая была переведена с санскрита лоцзавами и пандитами . Она разделяется на разделы:
1) Писание Сутры, включая отделы Винаи, Праджняпарамиты, Ава- тансаки, Ратнакуты и отдела Сутры в Ганжурс;
2) Толкование Сутры;
3) Писание Тантры;
4) Толкование Тантры. Этот индекс, а также, как и список лоцзав и пандитов, приведенный в алфавитный порядок, образуют отдельную третью часть, которая должна содержать, кроме того, много других индексов и добавлений.
Публикуемая сейчас часть, подобно первой, включает большое число более маленьких глав и подразделов. Система, согласно которой они обозначаются, та же, что и в первой части, и прямо связана с последней. Полный перечень содержания дастся в конце.
А теперь могу позволить себе выразить глубочайшую благодарность моему уважаемому учителю профессору Ф. Щербатскому и профессору М. Валлесеру, чье любезное внимание сделало возможным появление этой работы в печати. Моя глубочайшая благодарность также предназначена цаннид-ламе Шойдагу (Дхармакирти) Ванчену, ныне настоятелю Кижингинского дацана, за его любезную помощь в моем изучении этой части текста Будона на протяжении лета 1927 г. в Забайкалье.
Е. Обсрмиллер, 1931 г.
Эту часть ввиду безвременной смерти Е.Е. Обермиллер перевести не успел.
3.2.1. (Описание Двенадцати деяний Бус
[Резюме содержания “Лалитавистара-сутры"1}
1 и 2, (Существование Бодхисаттвы в (Ьопме
Шветакету и его нисхождение из Тушиты)
За двенадцать лет до того, как Бодхисаттва должен был войти в чрево (своей матери), сыновья божеств — дэвапутры, приняв чудесно вид брахманов, заявили громко, что если бы (Бодхисаттва) был зачат в чреве способом, который должен быть описан ниже, он стал бы Великим правителем (чакравартираджа)2 или Буддой, наделенным характерными чертами и признаками (сверхчеловека) . И (другие подобные боги) обратились к пратьекабуддам (в Джамбудвипе) следующим образом:
— Через двенадцать лет Бодхисаттва будет зачат в чреве; поэтому вы должны покинуть эту землю, (так как вам нечего больше делать).
Это услышал пратьскабудда Матанга4, который пребывал на холме Голангулапаривартана5 около Раджагрихи, и он ушел в нирвану, оставив отпечатки ступней на камне. В Варанаси пятьсот пратьекабудд отдались элементу огня. И после (того, как они были истреблены огнем и) скончались, их пепел упал (на землю). От этого то место получило название Ришипатана — “Место, где пали мудрецы".
Теперь (Бодхисаттва, пребывающий в Тушите), обдумывая смысл слов увеселения, (которые он услышал из звуков небесной музыки), занялся четырьмя видами созерцания: (1) созерцанием того, что его будущая жизнь должна длиться сто лет, (2) что Джамбудвипа должна быть материком, (на котором он должен появиться), (3) что Центральная Индия0 должна быть страной, (где он должен родиться), (4) что его каста должна быть царской (или кшатриев). Иначе, в соответствии с Писанием, он обдумывал пять пунктов: свою касту, нисхождение (происхождение), родину, продолжительность жизни и женщину, (которая должна быть его супругой). Созерцая мир (своего будущего существования) в этих четырех или пяти аспектах, он начал нисхождение в человеческий мир и сказал богам (Тушиты):
— О, друзья, имеется сто восемь средств для восприятия истины, которые Бодхисаттва, отправляясь в будущее существование, должен продемонстрировать. Вера есть средство для восприятия истины. Она необходима, чтобы мысли не могли никогда отвлекаться от нее. Ясность (безмятежность ума) является средством для ее восприятия, так как (для того, чтобы обрести тонкое восприятие,) ум, который возбужден и волнуется, должен стать чистым и ясным. (Так он продолжал): состояние того, кто посвящен буддству, есть средство для восприятия истины. Это состояние длится от вхождения (Бодхисаттвы) в чрево7 и до его проявления Великой Нирваны.
Когда из высокой области Тушиты Вождь, Лев людей, ушел, Он сказал богам следующие слова:
— О, друзья, перестаньте вести легкомысленную жизнь!
Произнеся эти и подобные поучения, он поместил диадему из драгоценных камней на голову Майтреи (Аджиты) и сказал:
— О, друзья, сейчас я ухожу в Джамбудвипу для того, чтобы стать Буддой. С этого времени излагать Учение вам будет Майтрея . Когда он произнес эти слова, боги исполнились печали и сказали:
— О, Высочайший из существ, если ты не будешь пребывать здесь, то Тушита потеряет все свое великолепие.
' И:
— О, Бодхисаттва, сейчас (живые существа на) том материке Джам- будвипа введены в заблуждение восемнадцатью (еретическими) учителями, которые суть: Пурана Кашьяпа8а, Маскари Гошалипут^а86, Санджаи Вайратипутра , Аджита Ксшакамбала8г, Какуда Катьяяна8д и Ниргран- тха Джнятипутра8с — шесть диалектиков, брахман (Пушкара)^, брахман (Карнадарпана)10, брахман Бхадрака10а, брахман Брахмаюх100, брахман Падмагарбха10” и брахман Лохита10г — шесть чтецов (брахманического Писания), и Удрака Рамапутра10д, Арада-Калама , паривпаджака Суб- хадра10ж, сын брахмана Саньджаяка10'3, отшельник Арана10и и Кашьяпа с локонами10к — шесть созерцателей. Потому тебе не время идти туда.
Так они умоляли его, но он ответил:
— Звук раковины нс может быть спутан с другими звуками. Свету солнца невозможно противопоставлять любой другой вид света. Подобным образом (мое учение) не может быть спутано с учениями (всех этих еретиков). И только я имею силу победить их. Один-единственный лев ужасает многих зверей, единственный удар молнии может разбить вдребезги вершины многих скал, Индра, хотя и один, побеждает множество вождей асу ров, и солнце одно рассеивает плотную массу мрака.
Затем он спросил богов:
— В каком образе я должен идти?
Некоторые из (богов) ответили, что он должен принять образ Брахмы, другие сказали, что для него было бы подходящим спуститься в образе Индры или какого-то другого (бога). Нодэвапутра Агратежас заявил, что, согласно ведам, (для Бодхисаттвы) было бы самым подходящим спуститься в образе слона. После того Бодхисаттва удалился.
3. YВхождение в чрево)
Во дворце царя Шуддходаны11 появилось восемнадцать чудесных знаков (предсказывающих его рождение). В первый месяц весны, когда полная луна была в шестнадцатом лунном созвездии и когда звезды предсказывали хорошую судьбу, в тот момент, когда царица-мать соблюдала пост Пошадха , он вошел в се чрево через правый бок в виде слона (и ей приснился сон, о котором она рассказывала так):
— Я почувствовала, что, покрытый золотой сетью, с красным гребнем на голове, с шестью бивнями исключительной белизны, напоминающими цветом раковину, снег или серебро, слон вошел в мое чрево, и (после того как слон вошел) мое тело и ум стали обладать самым радостным состоя-
нием легкости, которое никогда не переживалось, как если бы я погрузилась в сосредоточенный транс.
Царица спросила брахманов о значении этого сна, и они предсказали, что должен родиться сын, наделенный исключительными качествами, который, если он останется жить в царском дворце, стал бы Великим правителем, и, если бы он вел монашескую жизнь, достиг бы состояния Будды. Затем, благословив чрево, как драгоценное обиталище, которым обладает Бодхисаттва, последний наслаждался в нем десять месяцев чистейшим счастьем и (на протяжении этого времени) обратил три тысячи шестьсот миллионов живых существ, богов и людей. В то время можно было видеть цветы, распустившие свои листья и расцветшие, и другие чудесные знаки, всего числом тридцать два.
4. 1 Рождение Бодхисаттвы)
И однажды, когда мать пребывала в саду Лумбини. она схватила рукой ствол фигового дерева, и в (тот момент) Бодхисаттва вышел из ее правого бока, не причинив боли, и совсем одетый. Боги разбрасывали цветы (перед ним), Брахма и Индра положили его на простыню из бенаресского полотна, а Нанда и Упадана выразили готовность омыть его тело.
(Бодхисаттва сказал):
— Посмотри на меня, Каушика (то есть Индра)!
И, повернувшись на восток:
— Я буду предшествующим всему, что добродетельно!
На юг:
— Я буду достойным получать дары от богов и людей!
На запад:
— Я стану самым почтенным и самым выдающимся в этом мире. Это мое последнее рождение. Я положу конец (страданиям) рождения, старости и смерти.
Повернувшись на север, (он заявил):
— Я стану наивысшим среди всех живых существ!
Глядя вниз:
— Я одержу победу над Марой и его войсками и дам блаженство обитателям ада, испуская дождь из больших облаков Учения, который успокаивает адский огонь!
И, глядя вверх:
— Все живые существа будут смотреть на меня снизу вверх.
Он сказал так и сделал семь шагов в каждом направлении. И под его ногами возникали лотосы.
В то время многие области страны были полны счастливыми предзнаменованиями. В четырех больших областях родились четыре правителя- данника, а также пятьсот человек, принадлежащих родам высших каст; восемьсот благородных женщин: Яшовати и остальные; пятьсот слуг: Чандака и т.д.; десять тысяч самцов жеребят: Кантхака и другие; десять тысяч самок жеребят и десять тысяч быков. В середине острова выросло
дерево бодхи, выросло пятьсот садов и чудесно появилось пятьсот сокровищ. Благодаря всем этим обстоятельствам принц получил имя Сарварт- хасиддха — Тот, кто достигнет своей цели.
Затем (Бодхисаттва) пошел в храм почтить охраняющее божество, и там он покорил и умиротворил шакьсв, которые пользовались грубыми ругательствами, за что и получил имя Шакьямуни — Могущественный среди Шакьев. После того, как он получил почитание шакьявардханы13 и был почтен богами, он стал называться Дэватидэва — Бог богов, или Тот, кто выше, чем боги.
Через семь дней его мать умерла и возродилась в области тридцати трех богов. Ее смерть не была вызвана рождением Бодхисаттвы, но когда она увидела, что ее сын должен был уйти (из дому для того, чтобы стать монахом), материнское сердце разбилось (от горя) и ее жизнь, таким образом, закончилась.
В другой сутре (мы имеем иной рассказ): Агнидаттапутра, внук мудреца Араны, живущего на горе Адхара14, решил узнать о (рождении Бодхисаттвы). (Имея видение), он спросил:
— О, Учитель, что это означает, когда солнце одновременно появляется в разных местах?
Действительно, гора со всеми ее пещерами была освещена одним потоком света.
Учитель ответил:
— Лучи солнца острые и пронизывающие, но лучи света, которые исходят от ребенка, (который родился), производят (приятное) прохладное ощущение, если они достигают тела. (Таков этот свет), и наверняка он исходит от Бодхисаттвы.
После этого Арана пошел вКапилавасту и сказал (царю Шуддхо- дане):
— О, великий царь, мы, находящиеся здесь, желаем увидеть твоего сына. Мы желаем посмотреть на Него, Владыку, который является самым высоким вождем мира.
И когда он (Бодхисаттву), хотя и спящего, увидел, то сказал:
— Лошади, которые принадлежит к хорошей породе, спят только четверть ночи. Подобным образом сон не пребывает долго на веках тех, кто желает осуществления великой цели.
Гадатели предсказали, (что принц должен стать) Великим Правителем.
— О, правитель, умы знающих заблуждаются, в век раздора (калию- га)15 Великий Правитель нс появляется, но он, сокровище наивысших добродетельных элементов, должен стать Буддой, свободным от всего, что греховно.
Юный принц затем был поручен заботе Махапраджапати Гаутами, и ему были назначены тридцать две няньки: восемь — нянчили его на своих коленях, восемь — кормили его своей грудью, восемь — играли с ним и восемь — вытирали нечистоты на его теле. Лелеемый таким образом, он вырос.
Все эти чудесные события стали известны благодаря мудрецу Асите, наделенному пятью сверхъестественными способностями (абхиджня)16, обитавшему в Гималаях. (Этот мудрец) со своим племянником Нарадат-
той (Агнидатта) чудесно (спустился с гор) и пришел в город Капилавасту. Узрев характерные признаки (юноши), он понял их значение. И в нем возникли изумление и печаль, он поклонился ногам Бодхисаттвы, обошел его кругом, и, роняя слезы, произнес свое пророчество:
— Я узрел особые приметы у этого юноши, он наделен тридцатью двумя признаками (сверхчеловека), поэтому возможны только два пути: если он останется дома, он будет Великим Правителем, если он покинет дом и станет бездомным аскетом, он достигнет Просветления в этой жизни и станет Владыкой, независимым от других. (Но я знаю,) он не должен жить дома, так как его тайные части скрыты, и макушка его головы обнажена.
(Царь спросил):
— Почему ты плачешь?
(Мудрец ответил):
— О, повелитель, встретив это высшее из существ, сокровище добродетели, я должен умереть, не дожив до такого счастливого дня, когда я приду к покою и пониманию всего, что греховно во мне, поэтому мой ум так страдает, и я плачу.
Сказав это, он покинул Капилавасту.
Когда Бодхисаттва стал старше, он с десятью тысячами других юношей рода шакьев пошел в школу учителя Вишвамитры, учившему искусству письма. Бодхисаттва спросил:
— Учитель, какой из шестидесяти четырех видов письма — брахми или какой другой — я должен изучать?
Учитель был очень удивлен таким вопросом и сказал:
— Удивительным является это чистейшее из живых существ: он искусен во всех науках, но все же, приспосабливаясь к мирскому обычаю, он пришел в мою школу письма. Из всего многообразия видов письма, названия которых я не знаю даже, все известны ему. Но, тем нс менее, он пришел ко мне.
Однажды юноша сошел в сад и там, в тени дерева джамбу, он погрузился в созерцание, начиная с первой ступени и кончая четвертой. Благодаря (силе этого созерцательного транса) пять еретических мудрецов, наделенных чудесными силами, стали неспособны передвигаться в небе. Исполненные благоговения, они поклонились Бодхисаттве и обошли вокруг него. В то время тени других деревьев постоянно меняли свое направление, но тень дерева (джамбу, под которым сидел Бодхисаттва), осталась неподвижной. (Видя это), его отец очень удивился и почтил его, сказав:
— О, Владыка, в то время, когда ты родился, и сейчас, когда ты, о, Великолепный, практикуешь созерцание, оба раза, о, вождь и защитник, мое приветствие причиталось и причитается тебе.
5. (Состязания в Физической ловкости,
совершенные Бодхисаттвой)
Затем старейшины шакьев сказали царю:
— О, повелитель, прорицатели предсказали, что юноша, если он останется во дворце, будет Великим Правителем. А потому он должен взять себе в жены достойную принцессу.
На это царь ответил:
— Вы должны найти такую девушку.
Тогда каждый из пятисот старейшин готов был предложить свою дочь. Царь посоветовал им спросить самого юношу. Последний ответил, что через семь дней он сможет дать ответ.
И вот каковы были мысли, пришедшие к нему: “Я знаю, что зло, обусловленное желанием, не имеет конца, что оно — источник борьбы, враждебности, печали и страдания и подобно ядовитому растению, которое вызывает страх, подобно огню или острию меча. У меня нет желания чувственного наслаждения, и нс годится мне пребывать в кругу женщин, с умом, успокоенным посредством блаженства мистической медитации и сосредоточенного транса, я буду лучше пребывать молчаливо в лесу”.
Но когда он снова и снова думал об этом, (он изменил свое намерение) благодаря своей мудрости и сочувствию.
И таковы были его слова:
— Цветок лотоса растет среди нечистой трясины, царь получает почтение среди обычных людей. Во время, когда бодхисаттвы становятся обладателями Высшего религиозного братства (последователей)iS, они ведут миллионы живых существ к состоянию бессмертия. Мудрые бодхисаттвы, которые явились передо (мной), все они проявились как имеющие жен, детей и последователей; они не обладали желанием и нс были лишены блаженства сосредоточенного транса; я тоже должен обладать этими добродетелями.
Закончил он словами:
— Такую (жену) я желаю себе.
Выслушав сына, царь сказал главному семейному жрецу19:
— Ступай и найди девушку, у которой есть все эти добродетельные качества. Она может быть царского рода или дочь брахмана, она может быть касты вайшья20 или шудра21 — это все равно. Приведи нам только такую девушку, у которой есть все эти добродетели. Выбор моего сына не ограничен высоким рождением и происхождением, добродетель, правдивость и справедливость — только в них его ум находит удовольствие.
Этот жрец пошел по разным областям страны и пришел посмотреть Гопу22, дочь шакьи Дандапани . Он дал ей письмо (принца), и она сказала с улыбкой:
— О, брахман, я обладаю всеми этими качествами, поэтому принц может стать моим мужем. Передайте, что если он (желает) жениться на мне, он нс должен медлить.
Все это главный жрец повторил царю.
Последний сказал:
— Эти женщины лживы, поэтому на них нельзя положиться. Давай соберем через семь дней всех выбранных девушек в зале, и принц раздаст подарки, которые приятны им. (Та девушка), на которой юноша остановит свой взгляд, и должна стать его женой.
Через неделю юноша преподнес приглашенным девушкам драгоценные украшения, но они не смогли выдержать блеска красоты Бодхисаттвы и быстро ушли. Последней из всех пришла Гопа. И так как все украшения были розданы, она сказала с улыбкой:
— Какой грех я совершила, что ты презираешь меня?
— Я не презираю тебя, — сказал юноша, — но ты пришла слишком поздно.
Так сказал он и подарил ей дорогое кольцо. Те, кто были свидетелями всего этого, шепнули царю:
— Юноша остановил свои глаза на Гопе, и они беседовали короткое время.
Тогда царь отправил посланца шакьясцу Дандапани с просьбой отдать свою дочь принцу в жены. Но Дандапани ответил:
— Юноша вырос среди наслаждений дворцовой жизни и не искусен в спорте и воинских искусствах. Согласно обычаю моего рода, я могу отдать свою дочь только тому, кто знает различные воинские искусства. Как я могу отдать свою дочь в жены за такого робкого человека?
Это было передано царю, который, будучи таким образом дважды оскорблен, глубоко задумался. Юноша, узнав об этом, спросил царя:
— Что случилось? Ты должен рассказать мне!
И царь открылся сыну. Тогда юноша предложил устроить состязания во всех воинских искусствах и спорте. Царь был в восторге и приказал объявить звуком колокольчиков, что такое состязание должно иметь место. И через семь дней пятьсот юношей племени шакья собрались для того, чтобы провести состязания, и объявили, что Гопа послужит призом победителю. И ранее всех пришел Дэвадатта24; он повстречал слона, которого вели (в город для Бодхисаттвы), и, исполненный зависти, ударил его ладонью и убил. Затем пришел юный Сундарананда25, и, (увидев тело слона), выбросил его за ворота города.
Но последним из всех пришел Бодхисаттва, поднял слона большим пальцем ноги и забросил его на милю за семь стен и семь рвов. И на месте, где упало тело, образовалась большая яма (и до наших дней) она называется ямой слона.
Затем провели состязание в искусстве письма, где судьей был назначен учитель Вишвамитра. Бодхисаттва стал победителем. После этого прошло состязание в искусстве счета, на котором судьей был учитель Арджуна26. Здесь Бодхисаттва тоже добился приза, победив всех других. Сам Нагарджуна нс знал числа, большего, чем то, которое называется Акшобхья2 , тогда как Бодхисаттва знал их все до числа, которое носит название аграсара7^. Бодхисаттва доказал свое превосходство (над остальными) в прыжках, плавании и беге. После этого Нанда и Ананда пришли помериться силой (с Бодхисаттвой), но (последний) только коснулся их рукой и они мгновенно упали. Следующим подошел Дэвадатта, и Бодхисаттва схватил его правой рукой, повернул в воздухе и бросил на землю, не причинив, однако, вреда. Когда все юноши-шакьи бросились на него, Бодхисаттва только коснулся рукой, и все они упали.
А потом провели состязания по стрельбе. Цель, железный барабан, была поражена Анандой на расстоянии четырех миль (кроша)7^, Дэва- даттой — в пределах восьми миль, и Дандапани — на расстоянии двух йоджан . Но Бодхисаттва установил железный барабан на расстоянии двадцати миль, за ним семь деревьев тала, а еще дальше — фигуру вепря
из железа. Затем он принес из храма лук своего деда Симхахану31 и, согнув его, натянул тетиву. Выпущенная стрела пробила железный барабан, семь стволов тала, железную фигуру вепря и, воткнувшись в землю, исчезла. В том месте появилась (яма), похожая на колодец, который известен как колодец стрелы. (После этого) Бодхисаттва показал свое превосходство во всех других искусствах, таких, как хиромантия32, езда на слоне и т.д., вплоть до приготовления благовонных палочек. И Данда- пани, наконец, отдал свою дочь принцу в жены.
6. (Жизнь Бодхисаттвы
в кругу благородных женщин}
Бодхисаттва, для того чтобы действовать в согласии с мирским обычаем, заставил Гопу короноваться в окружении восьмидесяти четырех тысяч благородных женщин. С ними она проводила жизнь, полную блаженства и наслаждений.
Некоторые боги и наги увидели Бодхисаттву и подумали так:
— Если этот высочайший из людей долго пробудет в кругу благородных женщин, живые существа, которые должны воспринять его учение, покинут эту жизнь, и он тогда не уйдет (из дому, чтобы вести религиозную жизнь).
Исполненные почтительности, они подумали:
— Он должен уйти из дому, стать Буддой и изложить свое учение.
И Будды, Владыки, (пребывающие в десяти сторонах неба), обратились к нему в сопровождении звуков небесной музыки:
— Давно, сострадая живым существам, терпящим сто различных видов страдания, ты произнес следующую мольбу: “Да стану я убежищем, защитником и укрытием, благодетелем и другом всего, что живет!” О, герой добродетели, вспомни сейчас прежнюю жизнь и твой обет помощи живым существам. Время и час для тебя пришел, уходи, о, Великий мудрец, из дому.
В звуках музыкальных инструментов, на которых играли благородные женщины его свиты, он услышал слова:
— Три сферы мира подвержены страданию дряхлости и болезни и, не имея прибежища, истребляются огнем смерти. Живые существа невежественны в средствах освобождения от этой феноменальной жизни, будучи подобны пчелам, которые попали в сосуд для воды. Три сферы мира невыносимы, подобно облакам осенью, рождение и смерть живого существа подобны пантомиме, и продолжительность жизни коротка, как продолжительность молнии в небесах. Она тает быстро, как поток, спадающий с горы.
И:
— Ты вспомни свою прежнюю жизнь и дай видение Истины, свободной от осквернения и непорочной, дай величественный свет наивысшей божественной мудрости живым существам, омраченным мраком невежества и ослепления.
Слушая все это, Бодхисаттва избавился от мирского наваждения и направил ум к Высшему Просветлению.
Затем три миллиона двести тысяч дэвапутр тоже воззвали к нему, говоря:
— Изменение существования удивительно, и этим рождением, о, Лев людей, ты сделал проявленной свою жизнь в кругу благородных женщин. Ты, таким образом, действовал в согласии с мирским обычаем и, ознакомившись с мирскими свойствами, привел к созреванию множество богов и людей. Но теперь ты должен думать о том, как уйти из дому, так как сейчас пришло время сделать это.
И далее:
— О, ты, сладкоголосый и нежноголосый, вспомни пророчество Дипанкары и позволь своему голосу Будды быть услышанным, истинному, правильному и свободному от ошибки.
В то время царь увидел во сне, что Бодхисаттва уходит (из дому). Пробудившись, он спросил евнуха, пребывает ли еще Бодхисаттва (во дворце).
Ответ был:
— Он здесь.
Царь подумал:
— Сон — это знак, что Бодхисаттва должен стать аскетом.
И для того, чтобы сделать Бодхисаттву еще более привязанным (к мирской жизни), он приказал выстроить для него три дворца: прохладный для летнего времени, другой — подходящий для сезона дождей и третий — теплый для зимы. И в каждом из этих дворцов по пятьсот человек сопровождало Бодхисаттву, когда он поднимался и спускался по лестнице, и на пол-йоджаны были слышны их охранные слова:
— Принц не должен выйти незамеченным!
Но все предсказатели отметили, что (Бодхисаттва) уйдет через царские врата33. И тогда царь приказал сделать много массивных дверей. Пятьсот человек были назначены открывать и закрывать эти двери, и их сторожевые слова можно было слышать на пол-йоджаны.
А тем временем Бодхисаттва приказал (своему колесничему) Чанда- ке34:
— Приготовь для меня колесницу, чтобы поехать в сад.
И Чандака поведал об этом царю. Последний отдал распоряжение, чтобы (на пути) принца оберегали от всех неприятных зрелищ, он должен видеть только то, что радует глаз и душу. Только Бодхисаттва вышел через восточные врата, как увидел согбенного человека, без зубов и в морщинах, с палкой в руках. Это видение было создано дэвапутрами по побуждению самого Бодхисаттвы. Последний спросил Чандаку:
— Колесничий, кто этот человек, слабый и беспомощный? Его плоть и кровь высохли, у него лишь кожа да кости, его волосы седые, без зубов, тело тощее, идет он с трудом, шатаясь и опираясь на посох.
Колесничий ответил:
— Этот человек, о, принц, побежден старостью, его чувства ослаблены, он очень страдает, его сила и энергия ушли. Его не уважают друзья, и он не имеет защитника, он не пригоден для жизни, как засохшее дерево.
Тогда Бодхисаттва сказал:
— Скажи мне, это присуще только этому человеку, или же весь живой мир подлежит такому состоянию? Скажи мне не медля, каково положение вещей, и я должным образом буду думать над смыслом сказанного.
Колесничий ответил:
— О, принц, это не является свойством его рода или только его страны. У всех живых существ юность дает дорогу дряхлости, твои отец и мать, многие родственники тоже не смогут освободиться от страдания старости. Никакого другого пути не существует для живых существ!
На это Бодхисаттва сказал:
— Колесничий, тьфу на умы глупых живых существ, они ослеплены гордостью юности и не смотрят на (наступление) старости! Я возвращаюсь, быстро разворачивай колесницу. Я ведь тоже подвергнусь старости, что пользы для меня быть веселым и развлекаться?
Сказав так, он вернулся во дворец. Затем он вышел южными воротами и, увидев больного человека, спросил:
— Колесничий, кто этот человек, чье тело негибко и бледно? Кто лишен всех чувств и дышит с трудом, чьи члены все иссохли, чей живот разбух, и кто. совершенно истощенный, сидит в своей собственной моче и нечистотах, являясь предметом отвращения?
Колесничий ответил:
— Этот человек, о, принц, тяжело болен, и, исполненный страха, вызванного этой болезнью, близок к смерти, у него нет здоровья, его силы уходят, он нс имеет ни защитника, ни убежища, ни приюта, ни помощи.
Бодхисаттва сказал:
— Состояние здоровья эфемерно, как наслаждение во сне, и (напротив) ужас болезни так велик! Как может мудрый человек, увидев это состояние (болезни), предаваться удовольствиям или иметь представление о чем-то, что является блаженным?
(И, как и ранее, он вернулся во дворец.)
Затем, когда он вышел через западные ворота, увидел погребальное шествие и спросил:
— Кто, колесничий, тот человек, что несут на носилках люди, вырывая свои волосы и ногти и посыпая пылью головы, при этом горько плача и ударяя себя в грудь?
Колесничий ответил:
— Этот человек, о, принц, умер здесь, в Джамбудвипс, поэтому он нс увидит больше своих детей, родителей и жены, он оставил богатство, дом и друзей, сейчас он в другом мире и больше нс увидит тех, кого знал.
Бодхисаттва воскликнул:
— Чего стоит юность, которая побеждается дряхлостью! Чего стоит здоровье, которое побеждается болезнью! Никчемна для мудреца жизнь, которая не имеет долгой продолжительности, и никчемна для мудрого человека привязанность к мирским наслаждениям! О, если бы старость, болезнь и смерть нс существовали! Но велико страдание, которое овладевает пятью группами элементов, и что можно сказать о старости, болезни и смерти, которые постоянны и непрерывны? Достаточно, давай вернемся и подумаем над средством, как достичь Спасения.
И, еще раз вернувшись во дворец, он снова вышел, но уже северными воротами. На этот раз он увидел нищего монаха и спросил:
— Кто, колесничий, этот человек со спокойным и безмятежным видом, который идет с опущенными глазами, одетый в покров оранжевого цвета, в совершенном умиротворении, несет чашу для подаяния и свободный от высокомерия и самонадеянности?
Колесничий ответил:
— Этот человек, о, принц, нищенствующий монах, он отказался от всех желаний и соблюдает строжайшую дисциплину, он избрал религиозную жизнь и ищет для себя успокоения, свободен от страсти и гнева, бродит, живя подаянием.
На это Бодхисаттва сказал:
— Ты хорошо сказал, это понравилось мне, религиозную жизнь всегда восхваляет мудрец. В ней лежит благо себе и другим живым существам, и ее результатом является существование, полное блаженства и бессмертия.
И Бодхисаттва вернулся во дворец.
7. (Уход Бодхисаттвы из дому)35
Царь, услышав о четырех выездах принца, (сделал приготовления) для того, чтобы сберечь (Бодхисаттву и не дать ему уйти). Были построены
выкопаны рвы и сооружены массивные двери. На перекрестках , каждая из которых шла от четырех ворот города, были размеще
стены, 36 дорог
ны сильные отряды войск. Гарем получил приказ петь и играть музыку (непрерывно) и устраивать различные веселые игры. Но в это время
появились определенные зловещие знаки, предсказывающие уход Бодхисаттвы. Птицы перестали петь, лотосы увяли, деревья больше не цвели, звуки свирелей и лютней внезапно оборвались, а барабаны перестали издавать звуки, хотя в них и били. Царь сидел в глубокой думе.
Гопа увидела во сне, что земля колеблется, и у самого Бодхисаттвы было тоже сновидение. Он видел, что его двигают волны океана, что вся земля была его ложем, а гора Сумеру — изголовьем, что сильный свет рассеял весь мрак, что зонт, возникший из земли, распростерся над тремя сферами мира. Он увидел, что появились животные: черные и белые, и
птицы четырех различных цветов, все они стали одного цвета; что сам он поднялся на гору, состоящую из нечистот, не загрязнившись, спас множество живых существ, которых несли воды потока, исцелил болезнь и, наконец, сидя сам на склоне горы Сумеру, на троне, поддерживаемом львами, был почтен богами.
Бодхисаттва, думая, что не годится уходить без разрешения отца, пошел к нему и сообщил:
— Наступило время моего ухода. Я прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь уговаривал сына:
— Я дам тебе все, что можешь пожелать, только останься во дворце. На что Бодхисаттва ответил:
— Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
— Я не имею силы дать тебе этого! — в полном отчаянии воскликнул царь.
Тогда Бодхисаттва сказал:
— О, царь, если ты не можешь дать мне эти блага — отсутствие страха пред старостью, болезнями и всеми несчастьями, я прошу тогда выслушать другое мое желание: сделай так, чтобы не было больше повторного существования37, после этого жизнь достигнет цели.
В ответ царь изрек:
— Пусть твое желание будет выполнено.
Царь рассказал обо всем этом шакьям. Так как последние согласились стеречь принца, то пятьсот юных шакьев поместились у каждых из четырех ворот города. Каждый из них имел по пятьсот колесниц под своей командой, и каждая колесница была окружена пятьюстами пехотинцами. Старшие воины заняли все перекрестки дорог, с ними был и сам царь.
В тот вечер в^жди якшей и пятьсот сыновей Харити {панча Xapumu- путра-чатани), узнав, что Бодхисаттва должен уйти в тот вечер, упражнялись в почитании его. Его также почтили тридцать три небожителя, а четверо царей-хранителей решили поднести ему для ухода из дому коней. Четыре великих обета, которые Бодхисаттва дал раньше, сейчас вспомнились ему. В то же самое время Дхармачарин и другие дэвапутры привлекли внимание (Бодхисаттвы) к беспутной жизни гарема и возбудили в нем сознание отвращения к нему, как к кладбищу.
И после того он произнес следующие слова:
— Увы! Несчастны эти создания! Как можно находить удовольствие в сборище дьяволиц? Глупые умы, затемненные мраком невежества, воспринимают объекты чувственного наслаждения, нереальные, какими они являются, как если бы они имели некоторую реальную ценность, и никогда не могут обрести освобождение, будучи подобными посаженной в клетку птице.
И, обдумав так, он сосредоточил свой ум на нечистоте (объектах чувственного удовольствия) . Затем он поднялся на плоскую крышу дворца и совершил там приветствия всем Буддам.
И когда он оглянулся, то увидел, что Индра, четыре царя-хранителя, солнце и луна приветствуют Будд вместе с ним. Он увидел к тому же, что звезда Пушья взошла, и сказал Чандаке:
— Это счастливое предзнаменование для меня: все мои цели могут быть достигнуты. Этой ночью мои планы могут быть осуществлены, поэтому, Чандака, не медли, поторопись и приготовь мне любимого коня.
Чандака спросил:
— Куда Вы отправитесь?
И Бодхисаттва ответил:
— Я ухожу (от этой мирской жизни).
Чандака постарался отговорить его, но (Бодхисаттва) говорил много о зле40, обусловленном желанием, и было невозможно заставить изменить его намерение. Дэвапутры Чантамати41 и Лалитавьюха4 , издав особый звук, сделали невозможным для жителей Капилавасту пробудиться от сна.
Затем Бодхисаттва сказал Чандаке:
— Приведи мне коня!
И в тот момент Индра, глава богов, и четыре царя-хранителя тоже спустились в Капилавасту.
Чандака тогда сказал, что не время уходить, но Бодхисаттва ответил:
— Во благо всем, кто живет, я, достигнув Просветления и состояния, где нет старости, болезни и смерти, принесу освобождение миру. Таков обет, который я дал давно, и время, и исполнение его сейчас наступило.
Тогда дэвапутра Самчодака43 поторопил его:
— Вставай скорей, о, ты, наделенный наивысшей силой и энергией, освободи живых существ, которые мучаются страданием, время твоего ухода (от мирской жизни) пришло.
Индра открыл царские врата, Чандака, украсив коня Кантхаку, подвел его Бодхисаттве. Четыре царя-хранителя, посадив его (в седло), сами вознеслись на небеса. Брахма и Индра указали путь, появился свет, рассеивающий мрак, и с гимнами восхвалений они благополучно миновали место, где были расположены лагерем (крепко спавшие) вооруженные люди.
Когда Бодхисаттва прибыл в совершенно чистое святилище (убежище), он вернул Чандакс коня, дорогую сбрую и приказал ему вернуться домой. В честь возвращения Чандаки в том месте была возведена ступа. Затем у основания чистого святилища он срезал локоны на макушке своей головы, божества взяли эти локоны и унесли их (как объект почитания). В честь этого в том месте была тоже возведена ступа.
Бодхисаттва подумал, что богатое платье из бенаресского полотна плохо подходит к одеянию монаха. Тогда один из богов Чистой Сферы44, приняв вид охотника, поднес ему одеяние оранжевого цвета. Бодхисаттва, в свою очередь, отдал ему свою одежду из бенаресского полотна, и дэвапутра взял ее обеими руками, поместил ее на макушку своей головы и ушел в область богов для того, чтобы почитать (эту реликвию). Все это видел Чандака, который позже возвел ступу, называемую “В честь (надевания Бодхисаттвой) религиозного одеяния”. В этот момент (все дэва- путры) воскликнули громко:
— Сиддхартха принял монашескую жизнь!
И это восклицание достигло даже Акаништхи.
Чандака же повел домой коня в драгоценной сбруе, и, рассказав все, что произошло, облегчил скорбь царя и домочадцев.
А Бодхисаттва, срезав локоны на макушке свой головы и одев оранжевые одежды аскета, принял облик нищенствующего монаха и посетил сначала брахмана Ревату45 и других отшельников. Затем он достиг Вай- шали46, пришел в место, где Арада-Калама47 обучал (мистическому погружению) в сферу Ничто48 своих триста учеников. Бодхисаттва выразил пожелание стать учеником (Арады) и, предприняв необходимую тренировку, достиг состояния ума, погруженного в сферу Ничто. Он спросил Араду:
— Вы достигли только этой стенени сосредоточенности?
— Да, — ответил Арада.
Бодхисаттва сказал:
— Я тоже достиг ее сейчас.
На что Арада ответил:
— Что знаешь Ты — знаю я, и что знаю я — знаешь Ты. Мы будем учить собрание учеников вместе!
Тогда Бодхисаттва подумал:
— Этой (только степенью сосредоточенности) освобождение не может быть обретено. Нужно искать чего-то более действенного, чем это.
Он ушел и не спеша проделал путь через Магадху. Наконец, он достиг горы Пандава49 и остался там. Затем он вошел в Раджагриху через ворота Тапода50. Горожане и их царь Бимбисара51, исполненные веры, предложили ему часть царства, но он отказался. Позже он встретил Удраку Рамапутру52, который учил своих семьсот учеников сосредоточению ума в сфере, где нет ни сознания, ни несознания (бхавагра)5^, и подумал:
— Такими упражнениями аскетизма я создам возвышенное состояние ума и избавлюсь от каждого вида созерцания, которое находится под влиянием оскверняющих факторов.
Он заявил, что хотел бы быть одним из учеников (Удраки), и вскоре достиг состояния ума, погруженного в сферу, в которой нет ни сознания, ни не-сознания. Затем, поговорив (с Удракой), как и раньше (с Арада- Каламой), он покинул его со словами:
— Это не ведет к нирване.
С того времени пять учеников (которые обучались у Удраки) последовали за Бодхисаттвой. И когда они достигли вершины горы Гая, у Бодхисаттвы внезапно мелькнула идея относительно трех пунктов сходства, не известных и не слыханных ранее (касательно аскетов и брахманов, которые не оставили свои желания). Затем Бодхисаттва, придя на берег реки Неранджары, подумал так:
— (Я пришел в этот мир) во время пяти видов вырождения (панча- кашая)54 среди (живых существ), которые занимаются учениями низкого порядка и думают достичь очищения неправильными религиозными обрядами. Для того, (чтобы быть способным), устранить эти ложные взгляды, я должен начать практику истинной формы эпитимии и аскетизма.
8. Практика аскетизма
Бодхисаттва пребывал шесть лет в состоянии сосредоточения, называемом “Всеохватывающее"55, и на протяжении этих лет занимался самым строгим аскетизмом, питаясь одним зерном ююбы (джуджубы), одним зерном кунжута (сезам) и одним зерном риса и приостанавливая свое дыхание. В то время (как он сидел там неподвижно) некоторые из дэва- путр сказали его матери Маядэви56:
— Твой сын умер.
Она пришла из области богов, увидела тело Бодхисаттвы, напоминающее труп, и начала причитать:
— (О, мой сын), сразу же после того как ты родился, ты сказал: “Это мое последнее рождение”. Теперь это твое обещание не выполнено, и пророчество мудреца Аситы (что ты станешь Буддой), очевидно, неверно.
Бодхисаттва ответил:
Пусть Солнце, луна и множество звезд упадут на землю, но я не умру обычным существом, какой я есть сейчас.
Поэтому ты не должна печалиться, так как в очень короткое время ты будешь свидетельницей (моего)
Просветления и становления Буддой...
Так сказал Он, и Маядэви, возрадовавшись, вернулась в свое жилище.
(Он же продолжал сидеть не шевелясь), и деревенские пастухи засунули хлопок в Его уши, но Он вытащил его. Затем Мара, (приблизившись к нему), обратился с приятно звучащими словами: “Утверждай, лелей свою жизнь”.
Но хотя он и пытался (ввести Бодхисаттву в искушение), ему это не удалось.
Тогда Бодхисаттва сказал себе:
— Для того чтобы избавиться от неправильного взгляда, что (только) через практику аскетизма можно достичь спасения, подкреплюсь я более питательной едой (и затем пойду в Бодхиманду).
И когда Он сказал это, пятеро учеников потеряли веру в Него и ушли в Бенарес. А Бодхисаттва достал лохмотья, в которые было завернуто тело Радхи , служанки Суджаты58, выстирал их на плоском камне, положенном там Индрой в пруду, вырытом богами. Притомившись, Он решил выйти из пруда. Мара (для того чтобы помешать Ему) мгновенно магической силой создал высокие скалы (на берегах этого пруда). Но нимфа дерева наклонила ветви вниз; Бодхисаттва схватился за них и вылез. У основания дерева какубха5^ он сшил одеяние из лохмотьев и, накинув поверх одежды оранжевого цвета, подаренной Ему одним из богов Чистой Сферы, пошел в соседнюю деревню раздобыть немного еды. И, по требованию богов, Суджата приготовила (для Него еду), взяв семь раз сливки с молока тысячи коров и бросив туда рис. И так как в этой приготовленной сю пище можно было видеть шриватсу**® и другие счастливые знаки, она обрадовалась, и предсказатели прорекли, что она обретет нектар бессмертия.
Суджата пригласила Бодхисаттву поесть, и, наполнив золотой сосуд медом и супом из молока (который приготовила), поднесла Ему. И Он, приняв это, пошел на берег Нсранджары. Там Он отложил еду, а также свои одеяния и начал мыться. Боги почитали Его и лили воду (на Его тело). Его волосы и борода были унесены Суджатой (как реликвии). Затем Он уселся на сиденье, поддерживаемое львами, подаренное нагиней этой реки, и взялся за еду. (Поев), Он бросил золотой сосуд в воду, и его унес Сагара, царь нагов (Сагара Нагараджа)61. Потом Индра, получив от Сагары сосуд, принес его в область тридцати трех богов, почтил и устроил в честь его праздник.
9, Победа над Маоой
Бодхисаттва, омывшись и поев, восстановил силы и отправился к дереву бодхи для того, чтобы победить Мару. Божества дождя и ветра увлажнили и осыпали его путь цветами. Все горы и деревья склонились (по направлению к Бодхисаттве) и даже младенцы указывали ему путь
своими головками, ибо они спали лицом в ту сторону. И Брахма-Могучий (Брахма-вашаварти)62, владыка трех тысяч миров, приказал всем, кто окружал его, почитать Бодхисаттву, ибо Он должен был достичь Бодхи- манды в тот вечер. Были совершены невообразимые акты почитания, и от тела Бодхисаттвы изошел свет, посредством которого всякое страдание и беспокойство было успокоено, и дух обращенных стал чистым. (Увидя это), царь нагов Калика63 тоже почтил Бодхисаттву. Затем последний, завидя с правой стороны дороги сноп травы свастика^ обратился к нему таким образом:
О, дай мне быстро пучок травы,
сегодня такая трава будет очень полезна мне: победив Мару и его войска,
я обрету Высшее Просветление и Успокоение.
И он взял пучок травы, зеленой, мягкой и приятной на ощупь, трижды обошел вокруг дерева бодхи, расстелил траву верхушками внутрь, а корнями наружу и, глядя на восток, уселся, выпрямился и, сосредоточивая свой ум, сказал:
Пусть высохнет мое тело,
пусть кожа, кости и плоть сгниют, но пока я не достигну Просветления, которое трудно обрести даже за многие эоны, я не двинусь с этого места.
Такой была могучая клятва, которую он произнес.
В то время боги, для того чтобы защитить Бодхисаттву, разместились в десяти сторонах неба. И Бодхисаттва испустил из своего тела свет, называемый “свет призыва бодхисаттв". Этот свет был виден всюду в бесчисленных областях, и множество бодхисаттв, собравшись, почтили его. Затем Он подумал:
Не годится мне достигать Просветления, не дав знать об этом Маре.
И испустил из лба свет, называемый Разрушитель всех областей Мары. Этот свет высветил все жилища Мары, потряс их и затемнил. И раздались следующие слова:
Чистейшее живое существо, которое практиковало добродетель многие эоны, сын Шуддходаны, отказавшись от своего царского могущества, ушел (из дому), желая помочь другим и стремясь к нектару бессмертия, и теперь пришел к дереву бодхи.
Берегись поэтому сейчас (о, Мара)!
И Маре привиделось в тридцати двух снах, что его жилище покрыто мраком, и рассказал он об этом своим сторонникам. Сын Мары Сартха- ваха попытался отговорить его (от того, чтобы идти на встречу с Бодхисаттвой), но — тщетно.
В якшей, вампиров и громадных змей, демонов-людоедов, духов и демонов, ужасных, отвратительных и свирепых, превратил коварно Мара все свои войска.
Но хотя принц увидел также и много других страшных форм, —
Сын Шакьсв, познав, что все элементы относительны и по сущности нереальны, наделенный умом (всеохватным и спокойным), как пространство, не поддался заблуждению при виде коварства войск Мары.
Сторонники Мары, которые стояли с правой стороны и симпатизировали Бодхисаттве, советовали воздержаться от дальнейшего спора (состязания). Напротив, те, которые (стояли) слева и были враждебны к нему, убеждали (Мару продолжать бой). И Мара метал разнос оружие в Бодхисаттву, но все оно превращалось в цветы.
Тогда он спросил:
— Как Ты можешь достичь спасения только благодаря этим Твоим заслугам?
Бодхисаттва ответил:
— Ты совершил одно беспрепятственное жертвоприношение и благодаря ему стал Владыкой Мира Желания. Я, в свою очередь, сделал много беспрепятственных жертвоприношений.
— Жертвоприношение, совершенное мной,— ответил Мара,— было беспрепятственным и безукоризненным. Ты сам свидетель этого. Но Твоим делам нет никакого свидетеля; поэтому все, что Ты говоришь, беспочвенно, Ты побежден.
На это Бодхисаттва сказал:
— Эта земля является Моим свидетелем. — И, ударив землю правой рукой, произнес:
Эта земля есть опора всех живых существ, она одинакова и непредвзята ко всему, что движется и не движется.
Пусть она свидетельствует, что я не лгу, и пусть она будет свидетелем перед тобой.
И земля вздрогнула шесть раз, и вышла богиня земли Стхавара68, показывая половину своего тела и, сложив руки, сказала:
— О, Высшее из существ, как Ты сказал, так и есть, это совершенно верно. Но, о, Владыка, Ты сам — высший свидетель (истины) для всего мира, включая богов. Так произнесла она и исчезла.
И войска Коварного,
услышав этот голос земли,
как шакалы, слыша рев льва в лесу, и как вороны при звуке метательного снаряда, бежали, полные
гнева и страха.
Тогда Мара, разочаровавшись, послал своих дочерей, чтобы отвлечь (Бодхисаттву). Они пытались тридцатью двумя путями соблазнить Его.
Но (все их усилия) были не способны соблазнить (Бодхисаттву) к великому горю Мары.
ШриЬУ и другие нимфы деревьев, числом восемь, восхвалили Бодхисаттву шестнадцатью путями, говоря:
— Вы прекрасны, как диск восходящей осенней луны.
Шестнадцатью способами эти божества поносили Мару:
— О, Мара, ты слаб, как старый слон, попавший в трясину.
И шестнадцатью способами постарались боги отвлечь Мару, но — тщетно.
Он снова бросал метательные снаряды (в Бодхисаттву) и показывал много чудесных явлений, но ничего не достиг этим. Войско демонов рассеялось в беспорядке, и семь дней они не могли собраться. Множество демонов в то время смогли творчески подвигнуться к Высшему Просветлению.
10. (Достижение Высшего Просветления)
Бодхисаттва погрузился в четыре степени транса Сдхъяны)™ и приобрел три вида Наивысшего Знания. Тогда, в последнюю часть ночи, перед восходом солнца, во время удара в барабан, Он пришел к познанию двенадцатичленной причинной цепи и Четырех Истин Святого. И после того, благодаря силе мгновенной Наивысшей Мудрости' , Он достиг Полного Просветления, вырос до высоты семи пальмовых деревьев и произнес торжественные слова Судана):
“Закончена стезя моего пути...”
И боги усыпали Бодхисаттву цветами, покрывшими Его до колен, и почтили Его. Мир наполнился светом, земля задрожала, и все будды в десяти сторонах света исполнились наивысшей радости и приветствовали Его:
Так же, как мы достигли Просветления (раньше), таким же образом и ты тоже пришел к буддству, (будучи чистым), как прозрачное по своей сути масло.
И дочери богов тоже восхвали пи Его. Учитель же, в свою очередь, произнес торжественно:
Плод добродетели есть блаженство и устранение всего страдания, планы добродетельных существ встретят успех.
Победив Мару, они быстро достигнут Просветления и невозмутимой спокойной сущности нирваны.
И после того как боги снова очень восхвалили Его, Он оставался неделю в позе лотоса, созерцая под деревом бодхи. На второй неделе Он совершил путешествие по трем тысячам миров. На третьей — Он снова созерцал под деревом бодхи, не закрывая глаз. И на четвертой неделе Он совершил другое путешествие, не такое длительное, (как первое,) к восточному и западному (морям). Затем Мара умолял Его уйти в нирвану, но так как Будда заявил, что до осуществления цели всех обращенных Он не должен уходить, Мара снова был посрамлен. Его дочери, Рати'2 и остальные, приблизились к Будде, (для того чтобы соблазнить его), но Он
превратил их в старых ведьм. На пятой неделе была дождливая и бурная погода, и Будда пребывал в это время в области царя нагов Мучилинды73. На шестой — Он пошел к дереву ньягродха аджапала^ и обратился к паривраджакам' :
Блаженна уединенная жизнь того,
кто услышал учение и воспринял Истину, и полна непрекращающегося блаженства жизнь того, кто смягчает, (покоряет) одушевленных существ, но не вредит никому.
И т.д.
На седьмой неделе Он находился у ствола священного фигового дерева (тараяна-муле) . Купцы Трапуша и Бхалика (? Бхадрика) поднесли ему мед, рисовую кашу и сахарный тростник, кора которого была удалена. Но Он подумал:
— Не годится брать (эту еду) своими руками. У прежних будд была чаша, в которую они принимали (подношения). И четыре царя-хранителя поднесли Ему сосуды, сделанные из золота и иных драгоценных материалов, но Он не взял их, (зная, что чаши прежних будд были сделаны из камня). Тогда каждый царь взял один из четырех сосудов, что были подарены Вайшраване'' божествами Голубой обители, наполнил цветами, поднес их и приветствовал Просветленного.
Он ответил им:
Дайте Будде чашу нищенствующего монаха, и вы сами будете сосудом Наивысшего Учения. Тот, кто поднесет чашу такому, как Я, никогда не лишится мудрости и памяти.
После этих слов Он принял (четыре сосуда) и произнес благословение, благодаря силе которого они превратились в один. Затем Трапуша и Бхалика приготовили сливки, взятые из молока тысячи коров, налили их в ковш, сделанный из драгоценных камней, и поднесли Ему. И (Будда), после того как отведал поднесенное, отбросил ковш, а Брахма унес его.
Затем Учитель дал следующее благословение Трапуше и Бхаликс:
Благословение Божественного приносит счастье во все страны и приносит осуществление всех желаемых целей.
Все ваши планы должны осуществиться, и все скоро будет благоприятным для вас.
И затем пропек, что они будут буддами, известными под именем Мадхусамбхава .
11. (Вращение Колеса Учения)
Учитель воссел, намереваясь пребывать в тишине невозмутимости, и сказал:
Я овладел познанием Истины глубокой,
свободной от осквернения, просветляющей, вечной и подобной нектару.
Но если бы Я продемонстрировал ее другим, они не поняли бы.
Поэтому Я буду пребывать в уединении в лесу.
Но затем подумал:
Безгранично Мое сочувствие по отношению ко всякому, кто живет, и Я не должен колебаться, когда другие просят Меня. Эти живые существа поклоняются Брахме;
поэтому если он попросит Меня, Я поверну Колесо Учения.
Он испустил свет из своего тела, и Брахма, увенчанный ушнишей (Шикхи Маха-брахма)79, Владыка трех тысяч миров, почувствовав, призвал своих приверженцев.
И с шестью миллионами восемьюстами тысячами других божеств Брахмалоки пришел к Будде с молитвенно сложенными руками, говоря:
Вы достигли сферы Высшей божественной Мудрости, и лучи этой Мудрости, распространяясь на десять сторон света, заставляют открываться те лотосы, которые являются живыми существами.
О, Вы, Солнце Высшей Речи, почему Вы теперь остаетесь безразличными?
С такими словами он обратился к Будде. И, так как последний выразил свое согласие молчанием, Брахма ушел, и Будда, в свою очередь, остался сидеть, как если бы Он был совершенно безразличен (к призыву Брахмы).
Тогда Индра тоже пришел к Нему со словами:
Ваш ум обрел полное освобождение, подобно полной луне, освободившейся из пасти Раху, Я прошу Вас, встаньте, Вы, который победил в битве, и дайте свету Вашей мудрости явиться во тьме этого мира.
Таким образом говорил он, но Будда не ответил ни слова. Тогда Брахма снова обратился к Нему:
О, Великий Мудрец, я прошу Вас изложить Учение, так как есть такие, кто желают (слушать его).
Учитель ответил:
Живые существа связаны узами желания и уносятся потоком (обыденной жизни).
Я, в свою очередь, пришел к интуиции Истины с большим трудом, по этой причине нет пользы от обучения ей.
Снова Учитель ввел свой ум в невозмутимость. И явились разные несчастливые знаки: огонь не разгорался. (Увидя это), Брахма сказал:
В этой стране Магадхе проповедуется
нечистое Учение, созданное оскверненными умами.
Поэтому, о, Мудрец, я прошу Вас допустить нас к нектару, и пусть непорочное Учение Будды будет услышано.
Так как он настаивал, то Будда обозрел живых существ, которые были нетвердыми (относительно средств освобождения), и дал свое согласие:
Я допущу к нектару тех живых существ, которые имеют уши, чтобы слышать, обладают верой, свободны от греховных мыслей и всегда готовы слушать Учение.
80
Затем божества дерева бодхи, Дхармаручи и другие, спросили:
— Где вы повернете Колесо Учения?
Он ответил:
— В Бенаресе.
На это они сказали:
— В том месте мало людей и нет тени; было бы лучше проповедовать где-нибудь в другом месте.
— О, вы, прекрасноликие, не говорите так,—ответствовал Он.
Он подумал о том, кто мог бы быть теми учениками, которых можно легко обратить и которым Он должен преподать Учение первым. И, зная, что Удрака умер неделю назад, а Арада-Калама тоже почил три дня назад, он решил преподать Учение пяти ученикам и пошел в Бенарес. По пути встретил нищего (адживака)^, который обратился к Нему так:
— Ваши способности остры и ваша кожа чиста; у кого Вы научились жить в добродетели?
Владыка ответил:
Нет никого, кто мог бы быть моим Учителем, и никого, кто был бы равным Мне.
Я —единственный Будда, совершенно спокойный
и свободный от осквернения.
Тогда (нищий) спросил:
— Называете ли вы себя архатом?
Владыка ответил:
Я—Архат в этом мире,
Я—Учитель, по сравнению с которым нет более великого.
Нет существа, которое могло бы быть подобным Мне, включая богов, асуров и гандхаров.
Нищий снова спросил:
— Вы сказали, что Вы являетесь Буддой; тем, который называется Победоносным?
Учитель ответствовал:
Победоносными (Буддами) являются те,
кто, подобно Мне, пришли к искоренению осквернения;
Я победил все, что греховно,
поэтому, о, У пака82, Я —’Победоносный.
— Куда Вы идете? — спросил нищий.
В Бенарес идти Я намерен;
придя в тот прославленный город, Я возожгу непревзойденный свет ради спасения мира, который подобен слепцу.
Нищий сказал:
— Да будет так — и ушел на юг.
Учитель, в свою очередь, отправился на север, достиг горы Гая, Рохи- тавасту83, Урувилвакальпа84 и Анала85, затем пошел оттуда к городу Саратхипура80 и, наконец, дошел до берегов Ганга. Там перевозчик спро
сил с него деньги за перевоз.
— У меня нет, — ответил Учитель, поднялся в воздух и перебрался
через реку.
Это стало известно царю Бимбисаре, который запретил после того брать какую-либо плату с монахов.
Будда пришел в Бенарес, собрал подаяние, взял свою пищу и отправился затем в Ришипатану . Пять учеников (которые ранее оставили
Его), увидели Его и сказали:
— Аскет Гаутама, который ослабел (в своей аскезе), ест теперь что хочет и пренебрегает устранением (всего, что мирское), пришел сюда. Никому нс следует вставать и давать Ему религиозное одеяние и чашу. Если Он придет, то пусть сам садится на сиденье, которое свободно.
Таково было соглашение, которое они установили, но Аджнята-Каун- динья не одобрил этого. Учитель прибыл, но эти пятеро были неспособны
осуществить свое намерение (выказать неуважение к Нему). Они нарушили свое соглашение и поднялись со своих сидений. Один пошел встретить Учителя, другой приготовил (для Него) сиденье и воду для омовения
ног и т.д.
— Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье.
Учитель воссел и сказал много слов пятерым ученикам, что привело их в восторг. Они сказали:
— О, долговечный Гаутама, Ваши чувства остры и Ваша кожа чиста. Проявили ли Вы особое интуитивное знание (святого)?
Будда ответил:
— Вам не следует называть Будду “долговечным”. Длинный период жизни не приносит счастья. Я обрел нектар, стал Буддой и Всеведущим. Разве вы не установили только что соглашение (чтобы выказать Мне неуважение)?
И когда Он сказал так, они стали монахами (Его общины), пали к Его ногам, исповедались в своих грехах и исполнились благоговения.
Освежив тело, Учитель подумал: “Где Я должен повернуть Колесо Учения?”
И в том месте появилось тысяча сидений, сделанных из семи видов драгоценностей. (Учитель) обошел вокруг трех из них, (принадлежавших прежним буддам,) и затем воссел на четвертом. Как только Он сделал это, из тела стал излучаться свет, осветивший три тысячи миров. Земля задрожала, и живые существа стали очищенными. Затем боги поднесли Ему золотое колесо с тысячью спицами и просили Его повернуть Колесо
Учения. На протяжении первой четверти ночи Он не вымолвил ни слова; затем в полночь Он говорил, чтобы порадовать (учеников).
И, наконец, с последней четверти ночи Он начал проповедовать (пятерым).
— О, монахи, есть крайности, которых должен избегать тот, кто принял религиозную жизнь. Они суть: крайность распущенности и крайность терзания себя. Будда проповедует Учение, которое является Средним Путем” , избегающим обе эти крайности. (Этот Средний Путь) есть восьмичленный путь святого” . О, монахи, есть Четыре Истины (или основных принципа) Святого4 . Имеется беспокойство (феноменальной жизни), имеется причина его, его угасание и путь, который ведет к этому угасанию.
Далее:
— Феноменальное существование нужно познать, его причину нужно устранить.
И:
— Феноменальное существование познается, его причина устраняется.
Таким образом, Он подходил к предмету Четырех Истин и повернул Колесо Учения двенадцатью способами. Следствием было то, что Каун- динья стал архатом и пришел к полной реализации (т.с. познанию) Трех Драгоценностей.
Таким образом, в двенадцати видах повернул
Будда Колесо Учения,
и Каундинья пришел к полному познанию
и реализации Трех Драгоценностей.
Относительно этого вращения Колеса Учения мы должны выделить пять пунктов: место, время, слушатели, само Учение и его цель. Первым был Бенарес. Время было, согласно некоторым источникам, шесть лет и шесть месяцев, согласно Чхимпе — семь лет и согласно Чхагу — семь лет без двух месяцев. Слушателями были: Каундинья, Ашваджит91, Башпа92, Маханаман и Бхадрика44 — пять человек и многочисленное собрание богов. Учение было Учением о Четырех Истинах, повторенное три раза, таким образом, представляя вращение Колеса в двенадцати видах.
В “Абхидхармакоше”95 говорится:
Колесо Учения представляет (Учение о) пути прозрения96, (последний наполняет Колесо) движением и т.д., а также своими составными частями.
Таким образом, путь прозрения называется Колесом Учения, так как он имеет сходство с колесом своим быстрым движением; тем, что несется; поворачиванием; подчинением того, что не было подчинено; остановкой того, что было подчинено; подъемом и спуском. Почтенный Гхосака97 говорит:
— В восьмичленном пути Святого правильный взгляд, правильное размышление, правильное усилие и воспоминание являются спицами (Колеса). Соответствующая речь, деяния и средства жизни подобны центру. Наконец, правильное сосредоточение подобно окружности колеса. Благодаря всем этим точкам сходства (восьмичленный путь Святого) называется Колесом Учения.
Мы, однако, обычно говорим, что путь прозрения называется Колесом Учения. О реализации этого пути (в потоке элементов) Каундинья говорит как о “Вращении Колеса Учения”. Оно было повторено три раза:
1. “Это беспокойство феноменальной жизни” и т.д.;
2. “Феноменальное существование нужно полностью познать” и т.д.;
3. “Феноменальное существование полностью познано” и т.д.
Относительно каждого из этих трех “повторений” говорится: “Видение (этого) возникает, и познание, и полное постижение, и анализ (этого) осуществлены”.
Путь, свободный от препятствий98, путь освобождения99 и особый путь10 продемонстрированы, как представляющие двенадцать аспектов Учения. Но можно сказать: мы имеем вместе двенадцать “повторений” и шестьдесят четыре аспекта. В этом нет ошибки, так как деление на три и двенадцать соответствует друг другу. Согласно вайбхашикам, три повторения, или вращения (Колеса), демонстрируют пути прозрения101, созерцания и конечный путь102. Но в таком случае вращение Колеса Учения не могло состоять из трех поворотов и двенадцати видов, так как один путь прозрения не представлял бы этих трех поворотов и двенадцати форм. По этой причине как раз это деление10 называется Колесом Учения. Три поворота суть Четыре Истины Святого, повторенные три раза. Двенадцать видов (или аспектов) суть:
— феноменальное существование;
— причина феноменального существования;
— угасание феноменального существования;
— путь, ведущий к этому угасанию;
— феноменальное существование нужно полностью познать;
— причину феноменального существования нужно устранить;
— угасание нужно реализовать;
— путь нужно сделать объектом сосредоточения;
— феноменальное существование полностью познано;
— его причина устранена;
— угасание реализовано;
— путь сделан объектом сосредоточения.
Вращение Колеса означает введение (ознакомление) его или делание его понятным уму другой личности. Цель, достигаемая (этим вращением), была такова. При первом повороте в (уме) Каундиньи и многочисленных богов был реализован путь прозрения. При втором — Каундинья достиг архатства, и путь прозрения возник также в (умах) других четырех учеников. Наконец, при третьем вращении эти четверо стали архатами. Это было прямой (достигнутой) целью. Непрямая, или особая, цель была научить обращенных воздерживаться от взглядов, утверждающих реальность индивида (как независимого целого)10 , и затем научить их вкусить четыре результата святости.
* * *
Что касается Учения Промежуточного периода (мадхья-чакра), “Колеса Учения о несубспганциональности”, местом, (где оно было возвещено), была гора Гридхракута. Период времени был согласно Толо °° тридцать лет, согласно Чимпе (mChims-pa) — двадцать семь лет, согласно Чхагу (Chag) — тридцать один год и двенадцать лет. Слушателями были тысяча двести пятьдесят или пять тысяч монахов, монахинь, верующих
мужчин (упасана) и женщин (упасика) из мирян и множество мириадов бодхисаттв.
Учение о нссубстанционадьности — это то, которое содержится в “Праджняпарамите” и Писании промежуточного периода. Согласно Дхармамитре, “Праджняпарамита” содержит две темы: сущность Учения и процесс интуитивирования (Истины) — абхисамая®1. Первая из них раскрывается в “Праджня-хридае”108. Эти трактаты демонстрируют Абсолютную Истину, т.е. несубстанциональность (и относительность) всех элементов существования и три средства освобождения109. Второе рас
крывается в (следующих сутрах): самой детальной из всех является “Шатасахасрика” ', самым детальным из трактатов промежуточной области — “Панчавимшатисахасрика”1", промежуточный промежуточного — “Аштадашасахасрика”11 , самый сокращенный промежуточного — “Дашасахасрика”"3, самой детальной из сокращенных сутр — “Ашта- сахасрика”1 4 и самой сокращенной из сокращенных — “Ратна-гуна-са- муччая”115. (Согласно Цзонхавс, это не так, так как “Самчая” является
84-й главой “Аштадашасахасрики”). Все они посвящены одной и той же
теме — Учению о восьми формах интуиции (на пути), т.е. о восьми пунктах “Абхисамаяланкары”. Имеется различие только в вербальной части, последняя является или многословной, или сокращенной. Так го
ворится в комментарии на стих:
Имеется только различие в видах изложения, сокращенном и т.д.
Первые пять излагались одновременно. Действительно, спрашивающие являются одними и теми же во всех этих сутрах. Более того, в части, касающейся методов очищения сферы буддства 1 , пророчество, данное богине Ганга, всюду одно и то же. Этот последний факт является решающим аргументом, так как неправильно, что один и тот же Будда должен предсказывать достижение Просветления одним и тем же лицам снова и снова. Но можно отметить, что это расходится с тем фактом, что несколько пророчеств было возвещено относительно Нагарджуны.
(На это мы отвечаем):
“Каждое из этих пророчеств имело свой характер. В некоторых говорится, что он должен объяснять Учение, в других— что он должен достичь буддства и т.д. Но пророчество, данное богине Ганга, является только пророчеством о будущем буддстве и повсюду одно и то же”.
Во вводных главах сказано, что слушателей было пятьдесят и тринадцать, а потом мы утверждали, что их число было пять тысяч. Это и есть противоречие, (на что мы отвечаем): здесь надо иметь в виду, что (в первом случае) мы имеем в виду перечисление различных общин, (а во втором) — индивидов, которые присутствовали.
В “Шатасахасрике” глава, содержащая вопросы Майтреи, глава о вечности, глава, которая содержит проповедь, данную Дхармодгате, и резюме в конце — эти четыре отсутствуют; они нс были принесены Нагарджуной из области Нагов. К тому же сказано:
“Хотя она (“Праджняпарамита”) проповедана единожды, она по-разному понята и во многих различных формах. Или, иначе говоря, Слово — одно и сообщено оно в одной форме, но оно, может быть, понято
в различных формах, так что каждый может постичь его, (будучи убежден): “Это предназначается мне”.
В согласии со своей собственной способностью понимания, которая может быть слабой, промежуточной и острой, человек понимает (Учение) тремя путями: детально, промежуточно и сокращенно. Это относится и к составителям, записавшим ее. Они нс могли таким способом пересказать се сами (без божественного содействия). Здесь, однако, нет недостатка, так как это — чудо, сотворенное благословением самого Будды.
Это подтверждается Учителем Трилакшей (Стхирапала), как говорят переводчики Допху117 и Чхаг118. Что касается “Самчаи”, то мы читаем в комментарии, что она была впоследствии изложена на диалекте Магад- хи, для того чтобы удовлетворить четыре рода слушателей. Цель Учения в том, чтобы все те, кто привержен ложным взглядам, воздержались от них Hj следовательно, направить их к единственным вратам (к спасению)' 9 — Учению о несубстанциональности (и относительности) и монизму120.
В “Лалитавистаре” говорится:
(Будда) повернул Колесо Учения —
Учение монизма и относительности, (Учение), что нет субстанции и нет множественности, что ничто (реально) нс появляется и не исчезает вновь, и что ничто (реально) нс увеличивается и не уменьшается.
Тот факт, что эти наставления присутствуют в писании промежуточного периода, указывается в самой “Праджняпарамите” так:
“И там возник звук голоса богов в небесах: О, в Джамбудвипе можно быть свидетелем Второго вращения Колеса Учения. Третье Колесо Учения есть то, что устанавливает сущность Абсолютной Реальности 121. Место, где оно было проповедано, — это Малая или Вайшали122, и т.д. Говорится, что круг слушателей состоял из тех, кто практиковал три различные Колесницы, но правильнее так: “Бодхисаттвы, которые вошли во все различные Колесницы”.
Что касается времени, (на протяжении которого оно излагалось),— Тхоло123 говорит, что это было двенадцать лет, Цампа — десять лет, Чхаг — семь или девять лет и другие — двадцать шесть или двадцать семь лет. Сам я не обнаружил какого-либо источника для этих (различных видов) исчисления времени.
Учение — это то, что определенно демонстрирует Абсолютную Реальность. Сначала, самое раннее, Учение полностью исключало нигилистическую точку зрения (т.е. все элементы считались реальными в себе). Благодаря этому легко могло стать преобладающим (неправильное) реалистическое понимание (т.е. взгляд, который можно обвинить в реализме). Имея в виду это, (Будда) изложил промежуточное Учение, в котором преобладает негативистская точка зрения. Но это (писание самого позднего периода) вводит различные (степени реальности), демонстрируя (элементы в их) познаваемом аспекте (парикалъпита-лакшана) . Исходя из всеобщего несуществования (Цзонхава и его школа возражают
против утверждения Будона, что познаваемое вообще не существует — Е.О.к (элементы в) причинно-зависимом аспекте (паратантра-лакша- на)3 имеют реальное существование с точки зрения эмпирической реальности (самврити) и две формы Конечного аспекта (паринишпанна- лакшана)^, представляющего Абсолютную Реальность. Это кладет конец двум крайним точкам зрения, содержит прямой смысл (нитарт- ха> и не может быть предметом обсуждения (спора). Напротив, другие два (вращения Колеса Учения) имеют условный смысл и могут стать объектами спора. Это мнение виджнянавадинов.
В “Самдхинирмочана-сутре” говорится:
“Затем Парамартхасамудгата128 обратился к Будде так: “Владыка прежде всего в Бенаресе, в Ришипатане или в роще Антилоп (Мригада- ва)129, повернул Колесо Учения, демонстрируя Четыре Истины Святого тем, кто вошел в Колесницу шраваков. Это было чудесное и удивительное Учение, подобное которому никто в этом мире — ни боги, ни люди — не излагали ранее. Но, тем не менее, это Колесо Учения, повернутое Владыкой, (не было высшей формой Учения, изложенного Им). Были (другие Учения, последовавшие за ним), которые были более высокими, чем оно. (Это самое раннее Учение Будды) предоставляло возможность для оспаривания, имело условный смысл (неяртха) и было объектом спора.
Затем Владыка, начав с (Учения, что) все элементы лишены своей собственной реальной сущности (нишевабхавата) , что они ни возникают (анутпанна)^, ни исчезают (анируддха)132, что они изначально спокойны (ади-шанта)133 и по самой своей природе погружены в нирвану (пракрити-паринирвритта)^34,, повернул второе Колесо Учения для тех, кто вошел в Великую Колесницу (махаяна-сампрастхита)^35, (Учение) чудесное и удивительное, так как оно демонстрирует принцип несубстан- циональности (и относительности). Но, что касается и этого Колеса Учения, приведенного во вращение Владыкой, то имеется также и другое Учение, более высокое, (чем это). Это же Учение имеет условный смысл, предоставляет возможность (для спора) и может быть объектом диспута.
И, наконец, Владыка (снова) начал с Учения об отсутствии реальной сущности у элементов и (определения последних) как ни возникающих, ни исчезающих, как спокойных изначально, как по самой природе погруженных в нирвану. Он тогда повернул Третье Колесо Учения для сторонников всех (Трех) Колесниц, Учение чудесное и удивительное, так как оно дает совершенное различение (того, что является и не является конечной реальностью). И к этому вращению Колеса Учения Владыкой следует относиться как к непревзойденному, оно не дает возможности (для приписывания недостатков), имеет прямой смысл и не может быть объектом диспута”.
Цель этого (Учения) в том, чтобы устранить два крайних мнения (реализма, или этернализма — шашвата-анта , и нигилизма, или материализма —уччхеда-анта31), и чтобы (обращенные) приняли Средний Путь138.
Согласно мадхьямикам, самое раннее Писание и самое позднее являются условными (абхипраика)139, и (только) промежуточное содержит прямой смысл. Отрывок (из “Самдхинирмочана-сутры”), только что процитированный, объясняется (ими), как сам имеющий условный смысл.
Некоторые говорят,что (Учение самого позднего периода) является Учением, которое устраняет противоречие между первыми двумя разделами Писания. (Эти авторитеты) пытаются установить это на основании “Лан- каватары”, где говорится:
С эмпирической точки зрения все существует, но с точки зрения Абсолюта нет (отдельной) реальности; поэтому к существованию и несуществованию относительно одной и той же вещи нс следует относиться, как к взаимно противоречивому.
Так они говорят, (а мы отвечаем на это): цитируемый текст выражает точку зрения мадхьямиков, а не точку зрения виджнянавадинов. (Согласно виджнянавадинам, существование конечных реальностей — парамар-
тха-сат допускается.) Последние нс придерживаются того мнения, что нечто, которое существует, могло бы в то же время быть нереальным как конечная реальность 4 .
(Согласно виджнянавадинам, имеется различие,
водить между “конечной отдельной реальностью”
которое следует про
— парамартха-сат,
которая тождественна идее отдельного элемента в причинно-зависимом аспекте — паратантра, и Абсолютом — парамартха-сатья, который есть то же самое, что и паринишпанна-лакшана).
И виджнянавада не способна устранить противоречие между взглядами хинаянистов и мадхьямиков. Некоторые называют раннее Писание “Колесом Учения, демонстрирующим Четыре Истины Святого”, Писание Второго периода — “Колесом Учения, демонстрирующим Две Истины” (то есть эмпирическую — самврити и абсолютную — парамартха), а Писание Третьего (периода) — “Колесом Учения, в котором вообще нс проводится различение Истин”. (Это неправильно), так как мы имеем неоспоримые доказательства, что в этом самом позднем разделе Писания часто упоминаются Четыре или Две Истины.
Согласно некоторым, самое позднее Писание является “Писанием различных Колесниц”, так как оно демонстрирует различные Учения, которые относятся к (Трем) Колесницам; как говорится в “Лалитавистаре":
В различных формах, (демонстрирующих) сходство
с иллюзией, миражом, сновидением,
с отражением луны в воде и эхом, Владыка повернул Колесо Учения.
Пандит Парахитабхадра говорит141:
— Он повернул Колесо Учения о достижении блаженного существования для тех, кто лишен элемента (святого) происхождения.
И, согласно Саджджане:
— Колесо Учения пратьекабудд предназначено членам этого духовного семейства.
(Что касается этого последнего утверждения, то Чхаг говорит, что оно противоречит тому, которое высказывается относительно Трех Колес Учения, (т.е. что Первое предназначается для хинаянистов, Второе — для махаянистов и Третье — для приверженцев всех Колесниц). Это совершенно ясно, так как никакого отдельного кодекса (пратьекабудд) не существует.
Теперь (в действительности) Владыка, укротив силу, которая вызывает речь, достиг совершенства в полном молчании и затем, вплоть до своего достижения нирваны, не произнес ни одного слова. Но, в соответствии с мыслями (и потребностями) живых существ, Он появляется как проповедующий (Учение) в различных формах:
Музыкальные тарелки в магическом круге издают свои звуки под воздействием ветра, и хотя нет ничего, чем бьют в них, их звуки, тем не менее, слышат. Аналогичным является и голос Будды, который возникает, вызываемый мыслями живых существ, и благодаря их прежним добродетельным деяниям. Но (сам) Будда нс имеет конструктивной мысли, (которой его слова могли бы быть вызваны).
Голос Будды поэтому является чем-то непостижимым для нашего ума.
Так Учитель воспринял живых существ, подверженных страданию, ослепленных бельмом невежества, связанных узами эгоцентрических взглядов, придавленных горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти, брошенных в пустыню сансары и не способных пресечь потоки рождения, старости, болезни и смерти. И для того чтобы освободить их (от этого страдания), из промежутка между его зубами, напоминающими прекрасную звонкую раковину, он вытянул язык, наделенный чудесной силой, извлек (звук) голоса, подобного голосу Брахмы, и, таким образом, изложил все Учение.
12. Достижение Буддой нирваны
согласно “Виная-кшудраке”
Владыка обратился к Ананде, чтобы последний мог попросить Его не уходить в нирвану.
Он сказал:
— О, Ананда, тот, кто на основании четырех чудесных сил (риддхи)142 повторно практиковал глубокое созерцание, может, если он пожелает, остаться жить эон или даже дольше. Будда прибегал к четырем чудесным силам и созерцал снова и снова. Поэтому, если Будда пожелает, он может жить на протяжении эона и более того.
Так Он сказал ему дважды и трижды, но Ананда, будучи омрачен Марой, не ответил ни слова. Тогда Мара, (в свою очередь), попросил (Будду) уйти в нирвану, и Будда согласился, говоря, что Он сделает это через три месяца. Затем Будда овладел силой жизни и пресек силу жизненного времени. И в момент, когда Он сделал это, земля задрожала, звезды упали, в десяти сторонах света загорелся яркий свет, и боги, пребывающие в атмосферном пространстве, ударили в барабаны. (Ананда) спросил о причине этого, и Будда объяснил ему восемь причин, вследствие которых земля трясется и т.д. И тогда Ананда понял, что
Владыка пресек силу времени жизни, и попросил Его (продолжать жить), но Будда не согласился.
Дав наставления общине Чапалы, Владыка ушел в направлении Вай- шали. И, глядя все время вправо, Он наконец, достиг рощи древьев шимшапа, расположенной к северу от селений Бриджи. Там Он рассказал монахам о Трех Дисциплинах и после того приблизился к другой роще шимшапа к северу от селения Упабхога. Указав (монахам), что землетрясение было знаком, что Он скоро должен уйти в нирвану, Он добавил:
— Если (Учение, которому вы намереваетесь следовать), содержится в сутрах, которое можно найти в Винас и которое не противоречит истинному положению вещей, вы должны принять его как (Мою) Доктрину. Если же не так, тогда (никакого иного Учения) принимать не следует.
Затем Будда принял свое последнее подаяние от Чунды, сына кузнеца в селении Папа, и, проповедовав Учение^шел в Кушинагар^14 . (По дороге) Он прилег отдохнуть между Папой и рекой Васумати . Ананда взял немного мутной воды из реки Какута и принес ее (Будде). Последний омыл рот и ноги и, освежившись, поднялся. От Пандаки, который принадлежал большой общине маллов и который был обращен Буддой, Владыка получил два новых куска ткани золотого цвета. И когда Он одел их, оторвав бахрому, Его тело ослепительно засияло. Будучи спрошен о причине этого, ответил:
— Причина та, что Я должен достичь нирваны этим вечером.
Он омылся в реке Васумати и, в качестве средства устранения скорби Чунды, сказал, что тот, чье подаяние (принял Будда), пожнет заслугу, равную заслуге достижения буддства и нирваны. Ананда тогда спросил Его, как успокоить желание, и Он сказал:
— Следует смыть его дождем нравственной чистоты и затем возбудить отвращение (к этой мирской жизни).
Тогда же Он дал наставления Катьяяне о том, как говорить о заповедях Учения.
На пути к горе Кушана Он устал и прилег. Ананда сказал Ему о составных частях Просветления14 , после чего Будда поднялся, пошел в Кушинагару и там, по соседству с жилищами маллов, сделал так, что между двумя деревьями сала воздвиглось сидение. И спиной на север Он склонился в правую сторону, скрестил ноги и лег, предавшись мыслям о Просветлении (живых существ) и интенсивному сосредоточению, и Он почувствовал, что должен сейчас уйти в нирвану.
Й так как Ананда схватился за сиденье, плакал и причитал, (что он должен остаться без Учителя), Последний облегчил его горе, говоря о четырех чудесных атрибутах, (которыми будет наделен Ананда в будущем). Тогда Ананда спросил Его о причине, почему Он должен достичь нирваны в этом месте.
Будда ответил:
— Шесть великих правителей, Махасударшана147 и остальные, умерли здесь, а с Буддой будет всего семь.
В тот момент боги были не способны выдержать блеск (Будды), отшельника, наделенного особыми знаками (сверхсущества), и бежали.
Ананда тогда спросил:
— Как следует почтить Ваши реликвии?
Будда ответил:
— Как реликвии Великого Правителя. Тело нужно завернуть в одежду из хлопка и покрыть пятьюстами кусками ткани, положить в железный гроб, наполненный (растительным) маслом. Этот гроб следует закрыть двумя железными крышками и (все) нужно сжечь на куче ароматных дров. Огонь должен быть потушен молоком, а кости нужно положить в золотую урну. Затем на перекрестке четырех дорог следует возвести ступу, которую нужно почитать и чествовать.
Маллам Кушинагары стало известно, что Будда должен скончаться вечером, и они пришли к Владыке. Последний проповедал им Учение, и Ананда предписал им почитание, которого должны придерживаться верующие из мирян.
Теперь осталось только два ученика, которых он должен был обратить лично, — Субхадра148 и Сунанда149. Для того, чтобы подчинить последнего, Владыка взял лютню с тысячью струн, натянутых на рамку из камня вайдурья. Превратившись в гандхарву, Он появился у дверей Су- нанды и предложил состязание в искусстве музыки. Он постепенно оборвал все струны за исключением одной, но звук, тем не менее, оставался тем же. Затем Будда оборвал и последнюю струну. Но в пустом пространстве звук продолжал звучать, как и прежде. Гордость Сунанды была, таким образом, унижена. Учитель тогда явился в своем истинном виде, и Сунанда, исполненный веры, приветствовал его и сел для того, чтобы выслушать Учение. И когда Учитель проповедовал Учение ему, Сунанда пришел к прозрению Истины.
В то время в Кушинагаре был паривраджака, называемый Субхадрой, который, как сказано, достиг состояния архата. Этот человек слышал то, что на берегу пруда Мандакини эи цветы удумвара увяли и что причина этого была в том, что Будда собирается уйти в нирвану. Думая, что настало время для прояснения своих сомнений, он пошел к Ананде и воззвал к нему пять раз, но не был допущен (к Будде). Учитель, когда узнал об этом, сказал:
— Это последний раз, когда я могу говорить с еретиком. Поэтому пусть он войдет.
Он произнес много слов к восторгу Субхадры и затем сказал:
— О, Субхадра, когда я достиг возраста двадцати девяти лет, я стал монахом и пятьдесят один год практиковал каждую возможную добродетель. О, Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостает восьмичленного пути Святого, не осуществляет четырех результатов, достигаемых отшельником. Но если восьмичленный путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно от этого (восьмичленного пути) нс может быть реального достижения святости.
И когда он говорил так, (Субхадра) пришел к восприятию Истины, стал посвященным посредством того, что к нему обратились с призывом: “Приди сюда!”, и достиг архатства. И затем, думая что он не должен быть свидетелем ухода Учителя, благословил пять тайных мест и сам ушел в нирвану.
Затем Учитель дал следующие наставления:
— Не следует вводить в пслигиозный орден еретиков, за исключением Шакьев и (Агниджатилы)13 . Нужно читать двенадцать классов священ
ных текстов ради осуществления счастья и благосостояния чстырсхчлен- ной общины. Учитель должен подчиняться правилам пратимокши. Старшие должны жить вместе с младшими, обеспечиваемые ими всем необходимым для жизни. Младшие не должны называть старших по имени. Тем, кто обладает верой, нужно говорить о следующих четырех предметах, т.е. о появлении Будды в этом мире, о достижении Им Просветления, о Его Проповеди Учения и о Его уходе в нирвану. О, монахи, если вы имеете сомнение относительно Трех Драгоценностей и Четырех Истин, тогда спрашивайте сейчас.
Он снял одеяние, которое покрывало верхнюю часть его тела, и сказал:
— О, монахи, очень трудно встретиться с явлением Будды. Воспримите поэтому сейчас тело Будды. О, монахи, с этого времени Я больше не буду говорить. Вот последнее слово Будды: все элементы существования, которые причинны и обусловлены, подвержены уничтожению.
И, произнеся это, Он погрузился в четыре степени транса (эфирной сферы)152, в четыре степени (транса) нематериальной сферы153 и в прекращение-транс (ниродха-самапатти)154 — в прямом и обратном порядке155.
После того Он снова вошел в (первые четыре) степени транса. По достижении кульминационной точки (последней из них)156, Он ушел в нирвану.
Учитель Шилапалита157 в своем комментарии на “Виная-кшудраку” дает следующее объяснение, которое согласуется с точкой зрения кашмирских (вайбхашиков):
“После (достижения) кульминационной точки (в четвертой степени транса) приходят к нейтральному158 состоянию ума, за которым следует нирвана. Это нейтральное состояние, будучи близко к ранее названной кульминационной точке, само называется кульминационной точкой".
Сразу же после (того, как Владыка ушел в нирвану,) земля задрожала, звезды упали, с десяти сторон неба появилось зарево и были слышны звуки божественной музыки.
(Похороны Будды)
В то время Махакашьяпа159 пребывал в Раджагрихе. Узнав, что Учитель ушел, он подумал:
— Такова природа всех феноменальных элементов. Если царь Аджа- ташатру услышит это, он, конечно, умрет. Поэтому нужно найти средство (предотвратить это).
Соответственно, он сказал брахману Баршаке160:
— Ты пойди в сад, не откладывая, и нарисуй картины, (иллюстрирующие деяния Будды)—как был зачат в чреве, как достиг Просветления, как повернул Колесо Учения, как демонстрировал чудесные явления (пратихарья)^1 в Шравасти, как спустился с местопребывания богов в Кешавати и как пришел к своему последнему отдыху в Кушинагаре. Затем помести семь деревянных корыт, наполненных свежим маслом и одно восьмое — с наилучшим, сандаловым. И затем постепенно проде
монстрируй (царю события из жизни Будды). После этого, когда царь упадет в обморок, ты должен положить его в семь корыт со свежим маслом и в восьмое с сандаловым и исцелить его.
Баршака действовал согласно этим наставлениям и постепенно показал царю (деяния Будды).
— Это, — сказал он, — есть прибытие Учителя в Кушинагару для своего последнего сна.
И когда царь спросил, ушел ли Будда, он не ответил ни слова. Царь упал в обморок, но Баршака исцелил его согласно наставлениям, которые он получил. В тот момент некий пришедший монах произнес следующий стих:
В той роще, где растет аллея сала— прекраснейших из всех деревьев, в нирвану ушел Учитель, и разбросали мы цветы в том месте.
Индра сказал:
Увы, феноменальные элементы мимолетны, Они подвержены возникновению и уничтожению. Успокоение (этих элементов)—истинное блаженство!
И Брахма:
Это кульминация всей добродетели, что может быть накоплена живыми существами, и может быть желаема в этом мире.
Здесь индивид, выше которого нет никого,
Будда, который достиг (десяти) сил и обладает божественным зрением — этот Учитель ушел в нирвану!
Анируддха162 сказал:
Тот, кто с прочным и устойчивым умом
защищал (живых существ)
и достиг неподвижного спокойного состояния, тот, кто наделен способностью божественного зрения, теперь ушел в нирвану, испустив и остановив дыхание!
И в то время некоторые из монахов катались по земле в отчаянии, некоторые громко причитали, другие сидели (в молчании), мучимые печалью, а другие размышляли над сущностью Учения.
На следующий день Ананда призвал маллов Кушинагары, которые до седьмого дня делали необходимые приготовления. Затем, на седьмой день, жены и дочери маллов раскинули балдахин, а юноши маллов сделали похоронные носилки. Богов почтили, поднося духи, гирлянды цветов, благовония и тому подобное. Они все вошли в Кушинагару через западные ворота, пришли в центр города, затем вышли через восточные ворота и пересекли реку Васумати.
После этого маллы попросили сделать остановку у святилища, где они сняли украшения со своих голов. Боги, в свою очередь, разбросали цветы, так что (ступни и тела) были покрыты до колен.
Некий адживака, собрав много этих цветов, пришел в город Папа и встретился с Махакашьяпой, чья скорбь не облегчилась, и который пришел для того, чтобы почтить (Останки Будды). И когда этот адживака рассказал о достижении Учителем нирваны, [один ] старый монах сказал:
— О, монахи, вы сейчас лишились Того, Кто сказал: “Это вы можете делать, а это вы не можете”. Я говорю вам: “Делайте то, что в ваших силах, и не делайте того, чего не можете”.
Но боги набросили покров на эти слова и сделали их неслышными (собранию) за исключением Махакашьяпы.
Затем последний призвал общину:
— Давайте пойдем быстро для того, чтобы увидеть Останки Будды, пока они не уничтожены огнем.
В то время маллы начали совершать похоронные обряды, как с Великим Повелителем. Они пытались поджечь погребальный костер, но пламя нс зажигалось.
Анируддха знал, что это было потому, что Кашьяпа еще нс пришел, и сказал об этом. Затем Кашьяпа пришел, открыл гроб, взял куски одежды из хлопка и поклонился Телу, так как Его еще не коснулось (пламя). После этого Махакашьяпа, будучи самым мудрым и добродетельным из четырех великих шраваков — Аджнята Каундиньей, Чуп- дой163 и Десятисильным Кашьяпой' , завернул Тело в новый хлопок и в пятьсот новых кусков ткани, положил его в железный гроб, наполнил последний растительным маслом, закрыл двумя железными крышками и положил на благовонные дрова. И тогда огонь зажегся сам.
Ананда сказал:
Великий Вождь, наделенный Драгоценным Телом и обладающий чудесными силами, ушел в мир Брахмы.
Мирской остов Будды обернули
пятьюстами кусками одежды и тысячью религиозных украшений.
Благодаря своему собственному блеску это Тело, хотя и хорошо завернуто, стало совершенно истребленным (огнем); но два одеяния нс сгорели — самое внутреннее и самое внешнее, эти два.
После этого маллы потушили огонь молоком, и от того молока там выросли четыре цветка: джава65, пандура^, ашваттха^ и удумвара. Останки затем были помещены в золотую урну, которую они поместили в центре города и почитали.
После этого маллы Папы, услышав, что Учитель ушел семь дней назад, собрали четырехчленную армию и заявили маллам Кушинагары:
— Этот Учитель давно дорог нам. Он ушел в нирвану по соседству с вашим городом. Вы должны дать нам нашу часть Останков, чтобы мы могли возвести ступу в своем городе, почитать и устраивать празднества. Но если вы не дадите нам (нашей части), то мы возьмем ее силой.
— Делайте так, — ответили маллы Кушинагары.
Член кшатрийского рода Пулуна из Чалакалпы168, Кродхава из Рава- ны, брахманы из Вайшнавадвина169, шакьи Капилавасту и личчхава Вайшали потребовали своей доли. Аджаташастру, в свою очередь, услышал, что все они пришли взять свою часть Останков. Тогда он тоже отправился, воссев на слона. Но когда он подумал о достоинствах Учителя, то (от горя) упал в обморок. После того, придя в себя, он послал Варшаку, сказав ему:
— Спроси от моего имени маллов, не вредят ли им и не подвергаются ли они опасности, беспокоятся ли они, как они живут, могучи ли они и наслаждаются ли счастьем. Затем скажи им следующее: Учитель долгое время показывал нам свое благоволение и был нашим защитником. Теперь Он ушел в нирвану по соседству с вашим городом. Поэтому дайте нам часть Его Останков. Мы возведем ступу в Раджагрихе, будем почитать и устраивать празднества.
Варшака сделал, как ему было приказано. Маллы сказали в ответ:
— Мы намереваемся сделать то же самое.
— Но, — сказал Варшака, — если вы не дадите нам нашей части, мы будем сражаться за нее.
— Делайте так, — был ответ.
Жены и дети маллов знали искусство стрельбы из лука, и для того, чтобы встретить четырехчленные армии своих противников, маллы, силы которых состояли тоже из четырех частей, выступили. В то же время член брахманского рода Дрона170, зная, что если будет битва, то будет кровопролитие, сказал маллам Кушинагары:
— Учитель с самого начала был наделен терпимостью и воспевал хвалу последней. Поэтому было бы неподходящим, если бы вы убивали друг друга ради Его Останков. Мы разделим на восемь частей и сами будем почитать Их в золотом сосуде.
— Сделаем так, — сказали маллы Кушинагары.
Затем то же самое было сказано маллам Папы и всем другим, кончая Варшакой. И все они сказали:
— Сделаем так.
Останки разделили на семь частей и каждому дали его часть, начиная с маллов Кушинагары и кончая Варшакой. Каждый из них затем возвел ступу в своей собственной стране; почитали и устраивали празднества. Часть Останков, которая была дана Раване171, была унесена нагами и почиталась ими. Урна, в которой (в начале) были помещены Останки, была дана члену брахманского рода Дрона, который возвел ступу в своем собственном городе. Пепел от Тела достался по жребию Ньягродхадже (Ньягродхе)172, и этот юноша брахманской касты выстроил ступу в стране Ньягродхи, где совершили жертвенные обряды и устроили большое празднество. В то время было, таким образом, десять ступ, а с четырьмя, посвященными глазным зубам Будды, — всего четырнадцать (объектов почитания).
Было восемь частей Останков Всеведущего, как их распределил Дрона.
Из них семь стали объектами почитания в Джамбудвипе,
а одна из частей Останков Высшего Существа, достояние города Раваны, почиталась царем нагов; осталось к тому же четыре глазных зуба Высшего Существа.
Из них—один зуб почитался в области богов, второй—в радостном городе Гандхарва, третий—в области царя Калинчи, и четвертый зуб этого величайшего из людей царь нагов почитал в городе Равана.
Царь Ашока, пребывающий в Паталипутре, украсил богато семь ступ.
И в этой земле, подвластной его могуществу, эти семь ступ украсились объектами почитания. Таким образом, владыки богов, нагов и людей, Владыки людей, нагов и якш оказывали почитание и поклонялись (Останкам). (Владыка), наделенный Высшей Мудростью и Сочувствием, и полностью обладающий десятью силами, родился в клане Шакьев и достиг Просветления в Магадхе; в Каши (Бенаресе) Он повернул Колесо Учения, и под кровом Кушинагары Он ушел в нирвану.
Что касается значения нирваны, то хинаянские (школы) считают, что она является полным уничтожением потока всех элементов, как материальных, так и умственных, так же как огонь угасает после того, как топливо истреблено (огнем)174.
(Различные точки зрения хинаянистов, касающиеся нирваны, полностью проанализированы Жамьян-Шадбой (1649—1723) в его комментарии на “Абхисамаяланкару”. Кашмирские вайбхашики и саутрантики, следующие Писанию, считают, что нирвана является простым уничтожением. Часть вайбхашиков и логики-саутрантики утверждают, что сознание архата во время конечной нирваны не уничтожается, но что за ним следуют другие, отличные состояния сознания, которые не относятся к обычному феноменальному существованию. Эту идею в более развитой форме можно найти у йогачаров, которые допускают вечное неподвижное состояние архата в так называемой неаффсктированной сфере — анасра- ва-дхату —Е.О.).
Согласно некоторым мадхьямикам, Тело Блаженства (самбхогакая) достигает нирваны, но никто из последователей Будды не знает об этом. (Говорится, что) этот случай аналогичен случаю Индры, чья смерть известна только ему самому, тогда как окружающие его боги не имеют представления об этом. Это неправильно, так как говорится, что Тело Блаженства вечно и что поток (его существования) не прекращается. Упоминаются две причины долговечности: воздержание от убийства и дача пищи другим. Если обе они полностью практикуются, если два собрания заслуг полностью завершены и если прибегали к высшим формам созерцания на основе четырех чудесных сил, то становится возможным, если пожелают, оставаться живым эон и дольше. (Такими факторами обусловливается вечное существование Тела Блаженства.)
В комментарии на “Анантамукха-нирхара-дхарани”175 говорится:
Только о Явленном Теле (нирманакае), а нс о других (формах) говорится, как об уходящем в нирвану; (другие две формы) обладают факторами для вечного существования и им невозможно уйти.
Таким образом, говорится, что Явленное Тело, а нс Тело Блаженства уходит в нирвану. К тому же сказано, что Явленное Тело достигает нирваны, но это не значит, что его поток существования вообще уничтожается. Мы читаем в “Саддхарма-пундарике”:
“Когда сыновья искусного врача не пьют лекарства, их отец, приготовив снадобье, говорит: “Пейте, пока есть лекарство, так как я скоро умру’’. Сказав так, он притворяется мертвым. Сыновья знают, что, так как отец умер, нет другого, кто знает о лекарстве. И чтобы сохранить свои жизни, они пьют лекарство. Затем, когда они исцелились от своей болезни, они узнают, что отец в действительности не умер. (Отец) не совершил греха лжи, делая так”.
(Подобно этому происходит и с достижением Буддой нирваны, которая демонстрируется им как средство обращения живых существ.)
В “Суварна-прабхасе” говорится:
Будда не уходит,
И Учение не прекращает существовать,
Но для того, чтобы привести живых существ к созреванию, Будда демонстрирует свой уход в нирвану.
“Сутраланкара” говорит:
Как огонь разгорается в некоторых местах
И угасает в других,
Так и Будда для живых существ
Видится (некоторыми) и не видится (другими).
В “Сутраланкаре” говорится, что поток существования Явленного Тела (нирманакаи) непрерывен. (Мы должны понимать это так): если еда дастся кем-либо снова и снова, то мы говорим: “Еда дастся постоянно инепрерывно”. Подобным образом (Явленное Тело) проявляется непрерывно и поэтому к Нему относятся как к имеющему постоянное существование, которое не прекращается. Здесь Оно уходит в нирвану, но где- нибудь Оно пребывает без ухода. Здесь Оно уходит, так как там больше нет живых существ, которые могли бы быть обращены лицезрением (видимой формы) Будды. (В других местах) Оно не уходит, так как там существуют такие, которые могут быть обращены через видение телесной формы Будды, подобно Индре и подобным.
В “Шурамгама-самадхи-сутре”176 говорится:
“Теперь на востоке есть сфера деятельности Будды, называемая “Совершенно украшенная”. Там пребывает Будда Вайрочана, “царь чудесных сил, увенчанный лучами света”. Продолжительность его существования равна семистам, не могущим быть измеренными, периодам эонов. Говорится, что этот Будда представляет истинную форму этого нашего Учителя. Он проявляется в миллионе таких миров из четырех континен
тов, как и наш. В некоторых из них Он рождается, в некоторых проявляется как достигающий Просветления, в других — Он вращает Колесо Учения, и еще в других Он демонстрирует уход в нирвану. В согласии (со всем, что сказано) к Будде не следует относиться как к не достигающему нирваны, поскольку Он устранил все омрачения. Но, с другой стороны, Он и не уходит, так как Его работа не завершена”.
В “Махаяна-самграхе” говорится:
“(Он достиг нирваны, с одной стороны, и не достиг, с другой), так как Он устранил все омрачения, но в то же время нс завершил полностью своей работы. Теперь могут спросить: каков был возраст, когда Он ушел в нирвану? Некоторые говорят, что когда Он обращал паривраджаку Субхадру и гандхарву Сунанду, Он провел год (обращая каждого). Иначе, (говорится, что) будучи упрашиваем Чундой, Он согласился прожить еще два года. Таким образом, согласно названным авторитетам, Он ушел, когда Ему было восемьдесят два года. Я, однако, не знаю источника, (который подтверждает это утверждение)”.
Последнее не согласуется с “Ашта-махастхама-чайтья-стотра”, где говорится: “Будучи упрашиваем Чундой, Он продолжал жить в течение еще трех месяцев”.
Авторитет, сведущий в Винае, говорит, что, согласно “Виная-кшудра- ке”, (Будда) ушел в восемьдесят четыре года. Ясно, что этот авторитет не читал “Виная-кшудраки”, так как в последней говорится:
— О, Ананда, Будда достиг возраста восьмидесяти (лет) и таким образом, встретил старость и дряхлость.
Поэтому (будет правильным, если мы будем утверждать), что Он ушел, когда Ему было восемьдесят лет. В “Суварна-прабхасе” говорится, что Владыка достиг возраста восьмидесяти; в “Каруна-пундарике” — что возраст Будды был сто лет без пяти. Из многих других сутр мы тоже имеем утверждение, что Учитель прожил восемьдесят лет.
“Махавибхаша” говорит:
В месте, где Он повернул Колесо Учения,
в Вайшали, в Пандубхуми, в области богов,
в Балагхне, и в Каушамби, в пустыне, в Ушираичи,
в бамбуковой роще и в городе Капилавасту —
в каждом из этих мест Владыка,
Высший из живых существ, пребывал по году.
Двадцать три года Он пребывал в Шравасти, четыре года в месте, изобилующем лекарствами, два года Он провел в Индрашаилагухе, пять лет — в селениях Раджагрихи, шесть лет Он занимался практикой аскетизма и двадцать девять лет Он пребывал во дворце своего отца — таким образом, Владыка, светлейший и Наивысший из Мудрецов, достиг возраста восьмидесяти (лет) и ушел в нирвану.
Что касается даты (достижения Буддой нирваны), то в “Махапари- нирвана-сутре” говорится: оно имело место весной, на пятнадцатый (день) месяца Вайшакха, в полночь. В комментарии к “Виная-кшудра- ке”, работе учителя Шилапалиты, говорится, что это было в конце осени,
в месяце Картика, на восьмой день растущей луны. Великий пандит Шакьяшри говорит, что это было на восьмой день растущей луны Карти- ки, в полночь: “Во время, когда луна исчезла за горой, Наивысший из Мудрецов ушел в нирвану”.
Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания (Дэвапутра-мару)177. На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого подобный молнии ' , Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару)17 . Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может уйти, пока нс осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом, некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхипати-мару) ° . Некоторые придерживаются того мнения, что Он подчинил Мару, властвующего над пятью группами элементов [Скандха-мару ] в то время, когда Он практиковал аскетизм. Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над группами элементов соответственно.
Джнянагарбха говорит:
Посредством этих и подобных слов
Он продемонстрировал свое господство над ними (силами жизни).
Это потому, что Он победил двух Мар
и был исполнен сочувствия по отношению к обращенным.
Он победил двух Мар, которые носили характер Владыки Смерти и [Владыки 1 пяти групп элементов, и, будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть обращенным, Он произнес благословение'81, (через которое Он явил свое господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно быть принято фактически.
Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Мар одновременно, так как говорится:
“Разве ты не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Мар?”
Что касается этих Двенадцати деяний Будды, мы имеем разные мнения в Винае, в “Абхидхарма-сутре” и в “Лалитавистаре”, каждая из которых имеет свою собственную особую версию.
Здесь же при описании (первых одиннадцати деяний) мы следовали “Лалитавистаре”.
Деяние ухода Будды в нирвану передается в соответствии с “Виная- кшудракой”.
Скрытый смысл этих мнений можно узнать детально из “Упаякау- шалья-сутры”182.
3.3. Подробное изложение сущности Учения
Здесь мы выделяем три пункта:
— путь, каким Учение пересказывалось составителями;
— путь, каким оно пребывало после составления;
— путь, каким оно наконец придет к уничтожению и перестанет существовать.
3.3.1. Пересказы Канона
Здесь мы имеем:
— (пересказ) хинаянского Учения;
— (пересказ) махаянского Учения.
3.3.1.1. Пересказы хинаянского Писания
Мы выделяем три периода, на протяжении которых (хинаянское Учение) пересказывалось.
3.3.1.1.1. П е р в ы й пересказ
После того как были, таким образом, возведены ступы (украшающие останки Будды), и после того как ушли Шарипутра с восемью десятками последователей, Маудгальяяна с семьюдесятью и сам Учитель со своей общиной в восемнадцать тысяч монахов, боги, чья жизнь длится много эонов, начали показывать свое презрение (Учению), говоря:
— Слово Учителя рассеивается как дым. Монахи, которые обладали авторитетом и силой, тоже ушли. Поэтому Три Свода Писания никогда не будут излагаться.
Для того, чтобы положить конец этому проявлению презрения, Маха- кашьяпа решил созвать совет духовенства и попросил Пурну1 собрать монахов. Пурна, который в то время пребывал в кульминационном состоянии мистической погруженности, осмотрелся и ударил в деревянный гонг, благодаря чему (все монахи), за исключением Гавампати , собрались. Пурна, получив приказ призвать Гавампати, силой своего чудесного могущества полетел во дворец Ширшака, где пребывал Гавампати, приветствовал его и сказал:
— Община монахов с Махакашьяпой во главе посылает свое приветствие почтенному Гавампати. Имеется дело, касающееся общины; поэтому ты должен быстро прийти.
Теперь Гавампати был свободен от страсти (и всякого вида привязанности), но из дружеских чувств, (которые оставались у него), он спросил:
— О, почтенный Пурна! Разве не ушел Владыка в мир иной ради живых существ, которые должны быть обращены? Не было ли некоторого
спора, полемики и ссоры среди духовенства и не пользовались ли какими-либо оскорбительными выражениями? Не заставили ли еретики повернуть Колесо Учения, которое повернул Владыка? Не собрались ли (эти еретики) и не сделали ли вреда общине шраваков? Не оскорбили ли Будду, который сродни солнцу, (еретические) аскеты, брахманы, (еретические) мистики и паривраджаки, которые побеждены ересью? Не вызвали ли раскол в единстве сангхи те, чей ум покрыт мраком невежества? Не передавались ли нечисто Учение и Дисциплина Владыки, так же, как предложения и слова, соответствующие Учению, а также философские учения? Не отвратили ли свои умы от чтения, повторения вслух и принятия в сердце (слова Писания) те, кто был добродетельного поведения? Не собрались ли они теперь для рассказов непристойных историй? С умами, обладающими сомнениями и неуверенностью, не считают ли они то, что не является Учением, за таковое, и не говорят ли они о настоящем Учении как о не являющемся им? Не говорят ли они о том, что не является подлинным Учением, как о являющемся таковым, и не унижают ли они подлинную Дисциплину, говоря, что она не такова? Не показывают ли монахи, омраченные скверной зависти, презрения к тем, кто обладает добродетельным поведением и кто неожиданно приходит к ним вместо практики шести видов добродетели, которая должна давать наслаждение (новичкам)? Брахманы и домохозяева, которые обладают верой, не отвратились ли они от своей веры в Учение из-за недостойных монахов и не приняли ли еретические взгляды? (Эти плохие монахи) — не прибегнули ли они к ошибочным средствам жизни? Не живут ли они сельским хозяйством и торговлей, или утверждают свою жизнь поиском поддержки у мирского могущества? После того, как начали практику (двенадцати) добродетелей строгого аскетизма (дхута-гуна)3, нс приняли ли они убежища в окрестностях городов, разрушив таким образом свою практику аскезы? Те, кто не являются настоящими аскетами, не утверждают ли они, что являются таковыми и через это вносят путаницу среди тех, кто имеет добродетельное поведение?
О, почтенный Пурна, (это особенно, что я хочу знать): если правильно сказать: “Община монахов с Буддой во главе”, то как же тогда ты говоришь: “С Кашьяпой во главе”? (Что это значит)? Учитель, который пребывал в практике высшего сочувствия и привел свою деятельность к полной завершенности, разве он ушел и погрузился в план конечной нирваны без остатка4? И так как Правителя всего, что живет, нет больше, не пришел ли в беспорядок мир (живых существ)? Тот, кто был наделен десятью силами, разве он не побежден силой мимолетности? Учитель живых существ, защитник, который пробуждает нас, разве он теперь уснул сам? Закатилось ли солнце Будды? Луна Владыки мудрецов, не сожрал ли ее Раху, и не стала ли она невидимой? Роскошное, приводящее в восторг дерево в области тридцати трех богов, украшенное теми благоухающими цветами, которые являются составными частями Просветления и приносят четыре высших плода святости, разве оно сломано слоном непостоянства? Свет божественной мудрости, не исчез ли он в нирване, унесенный ветром мимолетности?
Таковы были его вопросы.
Пурна сказал в ответ:
О, мудрец, для того, чтобы обеспечить долгое существование Учению, община шраваков сошлась вместе, и, собравшись в том месте, они просят тебя быть с ними и присоединиться (к их работе).
Великий корабль, Владыка, встретился с уничтожением, и гора Божественной Мудрости разрушилась, но есть еще много аскетов четырех видов, обладающих высшим возвышенным Учением, которые нслживы. От них я пришел сюда посланцем;
для того, чтобы можно было установить Учение, ты должен пойти со мной в любом случае.
Гавампати сказал:
Хватит об этом, о, Пурна, нс время идти. Я имел намерение идти в то место, где Защитник, Свет мира пребывал, но так как он теперь ушел в тот иной совершенный мир, то кто, действительно мудрый, пойдет в этот мир?
Эту чашу для подаяний и эти религиозные одежды трех видов ты отдай общине монахов.
Я же пойду туда, где бы я нашел мир и не нашел дальнейшего перерождения, и попроси тех, обладающих возвышенными намерениями, простить меня.
Сказав таким образом, он явил свою чудесную силу и умер (на месте). Его тело истребил огонь, который появился из него сам. Тогда из него истекло четыре потока воды и были слышны следующие четыре стиха.
1. Теперь времена стали плохими,
живые существа полагаются на свои собственные действия, Свет Мира ушел, поэтому сейчас все должны выбирать свои пути сами.
2. Активные элементы жизни, будучи накопленными, исчезают сразу, в мгновение;
подверженные страданию рождения и т.д. и обладающие страстью, обычные существа предаются концепции эго;
Вы должны знать, что нет такой вещи!
3. Кто мудр, должен стать внимательным посредством постоянной мысли
и должен быть усердным в различении (оценивании) всего, что добродетельно.
Живые существа в своей множественности, они все умирают и погибают, и расцвет жизни подвержен изменению.
4. Почитая благодаря своей мудрости должным образом Владыку и приведя к завершению все свои цели, полный благоговения и высшего почтения,
Гавампати, таким образом, ушел, следуя своему Учителю.
После этого Пурна благодаря своей чудесной силе вернулся в место, где собралась община, сделал приветствия, отдал чашу нищенствующего монаха (Гавампати) и других и сказал:
Он услышал, что Тела Владыки больше не существует,
и, благодаря силе своих добродетельных деяний, он ушел в совершенный мир (то есть в спокойствие).
Здесь его религиозные одеяния и его чаша нищенствующего монаха; он просит общину простить его намерения.
После этого Кашьяпа сказал:
Слушайте вы, о, монахи!
этот ушел, как Святой, но другие не должны уходить в совершенное спокойствие таким образом;
пока имеется необходимость выполнения работы,
те, кто имеет силу, должны собираться и нс сметь уходить, как этот благородный Гавампати, сосуд
добродетельных деяний, который пребывал в Ширишаке;
таким образом, вы не должны думать, но собраться и напрячь свои умы, как действовать ради человечества.
Дав этот приказ, он сказал:
— Если заповеди Учения излагаются здесь, то многие монахи придут. В таком случае может возникнуть беспорядок. Давайте поэтому пойдем в Магадху.
— Хорошо, — сказали (другие члены общины).
Тогда они отослали монахов, которые еще проходили ученичество и назначили Ананду идущим во главе процессии. Ананда с общиной (при путешествии в Магадху) прошли через многие районы страны. Но Маха- кашьяпа пошел прямо, (пришел в Раджагриху и был увиден Аджаташат- рой. Последний, вспомнив об Учителе, чуть не упал со слона (в обморок), но Кашьяпа поддержал его силой, запретил ему делать это еще и сказал:
— Мы желаем обсуждать наставления Учения в этом божественном месте.
— Хорошо, — сказал царь, — я обеспечу всем, что необходимо.
Таким образом, они собрались, и царь приказал подготовить сиденья, ложа и прочее необходимое в дупле дерева ньягродха. Затем был объявлен летний пост.
Теперь Махакашьяпа, исследовав состояние ума Ананды, сказал Ани- руддхе:
— Среди этой общины, которую восхвалил Владыка, имеются такие, кто еще находится под властью Дисциплины (то есть не стал еще арха
том) и обладает страстью, ненавистью, ослеплением, желанием и эгоистическими свойствами.
Анируддха, исследовав вопрос своей сверхъестественной способностью видения, сказал:
— Ты должен знать: община монахов свободна от того, что недостойно, она чиста, обладает тем, что существенно, является полем, на котором растет добродетель, и достойна получать дары мирских существ. Но что касается Ананды, то он того вида, который ты только что упомянул.
Благодаря этому Кашьяпа увидел, что Ананду нужно было подчинить через порицание, и сказал ему:
— Мы здесь — высочайшая община, и не будем обсуждать Учение с такими, как ты. Поэтому убирайся!
Ананда задрожал, как если бы его ударили в самую чувствительную часть тела.
— О, великий Кашьяпа, будь милосердным! — сказал он. — Я не совершил никаких проступков относительно нравственности, взглядов, поведения и образа жизни, не могут меня обвинять и в малейшем оскорблении относительно общины!
На это Кашьяпа сказал:
— Так как ты все время сидел у ног Учителя, то не очень удивительно, что ты не совершил четырех проступков! Но сейчас встань и приведи доказательство, что ты не вел себя неправильно относительно общины! Я докажу тебе твою вину.
Тогда Ананда встал. Три тысячи миров задрожали, и боги, полные трепета, сказали:
— Увы, Кашьяпа, чьи слова истинны и благодетельны, таким образом, сурово порицает Ананду, как мы видим с этого возвышенного места.
Кашьяпа сказал:
— Ты призвал женщин вести религиозную жизнь, не обратив внимания на сказанное тебе Учителем: “Ананда, не побуждай женщин принимать религиозную жизнь и не говори им, что они должны вступать в общину и становиться монахинями”. Почему так? Потому, что если женщины вступают в общину согласно дисциплине этого Учения, то последнее не будет иметь должной продолжительности. Как, например, если град выпадет на поле, полное дикорастущего риса, последний будет уничтожен, аналогично — если женщины вступят в орден, то Дисциплина этого Учения не может пребывать долго. Разве он не говорил этого?
Ананда ответил:
— Меня нельзя обвинить в желании постыдного. Но (подумай вот о чем): Махапраджапати была кормилицей, которая вскормила Учителя своей грудью. Было бы подходящим (допускать женщин вступать в орден) из простой благодарности к ней для того, чтобы (Будда) мог стать обладателем четырех видов приверженцев, (включая монахинь).
— Твоя благодарность, — сказал Кашьяпа, — принесла вред духовному Телу Будды. Град выпал на изобильное поле деятельности Будды; поэтому остается только краткий период — тысяча лет — существовать (Учению). В прежние времена, когда страсти живых существ были незначительными, то была подходящей и община четырех видов, но теперь
Учитель нс желал этого. Именно ты упростил его (позволить женщинам вступать в общину), и это твой первый проступок. Свидетельствую об этом! Затем ты не попросил Учителя не уходить в нирвану. Это было спутанностью, вызванною Марой. Именно это и есть твоя вина — свидетельствую!
Более того, когда спрашивали, ты отвечал не так, (как это было бы правильно). Свидетельствую в этом!
Ты топтал ногами одежду из прекрасных одеяний (Будды). Там нс было товарища, который мог отдернуть их. Если бы бросил их вверх в воздух, боги могли бы схватить их. Свидетельствую об этом!
Ты принес мутную воду (для Учителя). Это было потому, что пятьсот колесниц прошло через реку Какута и ее воды были взбаламучены. Это твоя вина! Если бы ты поднял руки, то боги дали бы воду восьми различных вкусов. Поэтому свидетельствую! Было сказано: “Если желают, то могут ради общины ослабить строжайшее соблюдение нравственности и мелочи монашеской дисциплины и наслаждаться приятным существованием!” Ты не спросил об этих мелочах. Сейчас же имеются различные указания, касающиеся их. Говорится, что они состоят в воздержании от (тех проступков), которые упоминаются прямо после 1) пяти форм падения, 2) (четырех) проступков, которые должны быть искуплены через покаяние5, 3) девяноста проступков, ведущих к нравственному падению; 4) (тридцати) проступков, требующих прощения, или 5) после неопределенных проступков (анията^. Следствием было то, что некоторые не соблюдают (мелочей) относительно проступков, которые заслуживают изгнания (параджиха)1, а другие не соблюдают тех, которые указаны потом в неопределенных проступках. Вследствие этих обстоятельств еретики получили возможность ругать (Учение). Это другой проступок, который ты совершил.
— Я был подавлен горем от расставания с Учителем, — (ответил Ананда).
— Как раз это твое горе и нельзя простить. Поэтому свидетельствую! Кроме того, ты выставил на обозрение мира и женщин скрытые тайные части (Тела Будды).
— Я знаю, что (женщины полны страсти, — ответил Ананда, — но я думал, что если бы они увидели тайные части Тела Будды), то смогли бы лишиться [отрешиться от] женского органа.
— Как раз (из-за этих странных мыслей) ты и совершил проступок. Поэтому свидетельствую! Ты показал Тело Учителя женщинам, и оно стало осквернено их слезами.
— Я думал, что если бы такое Тело увидели, то живые существа сделали бы Творческое Усилие (к Просветлению).
— Именно, думая так, ты и совершил проступок, и, таким образом, хотя и немного, обладаешь желанием, уходи и не пребывай среди Высшей Общины, которая совершенно бесстрастна!
Ананда посмотрел на четыре стороны и, полный страдания и скорби, сказал тихим голосом:
— Увы, такова моя участь. Владыка оставил меня. На кого мне следует полагаться, кто будет моим светом и защитой?
В тот момент боги воскликнули:
— О! Победа у богов, а асуры побеждены! Учение расцвело. Шравака, который сродни похож на Учителя, порицает другого шраваку, который тоже сродни Учителю!
После того Ананда сказал:
— О, Кашьяпа, имей терпение. Я буду действовать в согласии с Учением и не буду впредь делать (то, что я делал). Это должно быть для тебя важным, Учитель вверил меня твоим заботам: “Ананда, — сказал он, — не горюй. — Ты предан заботам Махакашьяпы”. Кашьяпа, ты не должен быть нетерпимым относительно незначительных недостатков, но действуй согласно моему слову.
(На это Кашьяпа сказал):
— Ты, Ананда, нс должен плакать. Добродетельные элементы в тебе должны увеличиваться и не будут уменьшаться. Я наложил на тебя наказание для того, чтобы ты мог быть старательным ради Учения!
После этого Анируддха сказал Кашьяпс:
— Если Ананда должен отсутствовать, то как можно будет составить слово Будды?
(Кашьяпа ответил):
— Ананда, хотя он и обладает добродетельными качествами, не может пребывать среди нас. У него еще существуют желания и тому подобное. Поэтому он должен подчиняться Дисциплине и не должен обсуждать (Учение) с нами.
После этого он сказал:
— Уходи ты, Ананда! Когда благодаря своему усердию ты станешь архатом, тогда мы сможем обсуждать вместе!
Ананда, с полными слез глазами и страдающий при мысли, что он лишился Учителя, ушел. Он пошел в деревню Бриджи и там (некто, известный как) сын племени вриджи стал его слугой. Однажды, когда (Ананда) излагал Учение, этот отпрыск племени Вриджи, поймав проблеск в состоянии ума своего Учителя, сказал:
О, Гаутама, если ты удалишь отвлечение и будешь пребывать в темной тени дерева, ты достигнешь нирваны.
Сосредоточь свой ум и практикуй глубокое созерцание, и ты достигнешь состояния совершенного спокойствия быстро.
Следуя этому совету отпрыска вриджей, (Ананда) в течение дня и первой части ночи, бродя и сидя, очистился от умственной омраченности. В полночь он омыл ноги вне монастыря. Затем он лег на правый бок и, не опуская головы на подушку, достиг состояния архата. После этого он вернулся (в место совета) в дупло дерева ньягродха.
Махакашьяпа, ради монахов будущих времен, которые могли забыть (наставления), обсуждал утром кратко в стихах, а позже, после полудня, в деталях. И прежде всего было обсуждение пересказа сутр. Кашьяпа спросил Ананду, достаточно ли у него энергии и попросил его составить сутры на основании решения (общины), вынесенного после повторенного дважды голосования. После этого пятьсот архатов расстелили свои рели-
гиозныс одеяния на сиденье, поддерживаемое львами, на которое воссел Ананда.
“Я должен изложить все сутры, которые услышал”, — подумал он.
И боги, зная его намерение, слушали с почтением. Затем Кашьяпа произнес следующую просьбу:
О, почтенный ананда, изложи ты сутры, афоризмы, которые представляют высшую форму Учения, которое было изложено Владыкой, Учителем, чьим намерением было помочь миру!
Затем Ананда, вызывая в памяти добродетели Учителя, повернул лицо к Бодхиманде, положил руки, вспомнил все учения, которые он должен составить, и начал:
— Вот что я однажды услышал. Владыка пребывал в Бенаресе, в Ришипатане и в Роще Антилоп.
И когда он произнес эти слова, боги исполнились печали и сказали:
Увы, все в этом мире без исключения мимолетно. Даже тот океан высох, который был хранилищем драгоценностей добродетели. Тот, от кого услышали непосредственно Учение, сейчас наслаждается блаженством Спасения.
Так я услышал, таким образом это (сейчас) суммируется и должно быть выслушано теперь.
Затем (Ананда сообщил сутру):
— Тогда Владыка обратился к пяти монахам так: “О, братия, вот Учение, которое не слышали раньше, то есть Учение о беспокойстве (феноменальной жизни) — (первый) принцип святого” и т.д.
Затем Каундинья сказал Кашьяпе:
— Я выслушал эту часть Учения непосредственно. Оно заставило высохнуть океан моей крови и слез, закрыло двери к плохим перерождениям, поставило крест на горе костей и открыло двери к блаженному существованию. Через изложение его я и восемьдесят тысяч богов обрели видение Истины (дхарма-чакшух)^. Сегодня оно сообщается как “услышанное таким образом” в прошлом. Увы, все мимолетно без исключения!
Говоря так, он спустился со своего возвышенного сиденья и уселся (на земле). Другие тоже спустились со своих сидений ( и сказали):
— Мы стали свидетелями прямой передачи Учения, и теперь, благодаря силе мимолетности, мы можем в настоящем слышать Владыку, (нс видя Его)!
После этого архаты, воспринимая своим сверхъестественным видением, спросили Ананду:
— Является ли Словом Будды то, что признается тобой?
— Это Слово, признаваемое всеми нами, — (ответил Ананда).
И (в свою очередь, он спросил):
— Является ли признаваемое всеми вами таким, (как сообщил)? — Оно именно то, — (ответили другие архаты).
Затем Кашьяпа подумал: “Пересказ первого афоризма не встретил никакого возражения, поэтому должен быть истинным Учением”. И он сказал Ананде:
— Как был сообщен второй афоризм?
(Ананда продолжал):
— Так я слышал...
Что такое это беспокойство (феноменального существования) — первый принцип Святого?
— Это беспокойство, сопровождающее рождение...
— Как был сообщен третий афоризм?
— О, братия, материальная группа элементов (рупа-скандха) не представляет эго.
Это и следующее Ананда повторил, и четыреста девяносто девять архатов установили (то, что он сказал), как канонический текст.
Афоризмы, содержащие Учение о пяти группах элементов, были составлены вместе, образуя часть, касающуюся пяти групп. Отрывки о (двенадцати) базах познания были соединены так, чтобы образовать раздел, рассматривающий базы познания, разделы, касающиеся членов причинной цепи и познания четырех принципов — в разделах нидана1®. Многочисленные отрывки, изложенные шраваками, были соединены в “Раздел речений шраваков”, а поучения, изреченные Буддой, в части, содержащей Речения Будды. Афоризмы, содержащие Учение о тридцати семи характерных особенностях Просветления, были составлены так, чтобы образовать раздел, касающийся составных частей Пути. Множество поговорок были соединены в “Раздел поговорок”, много стихов — в соответствующий раздел11, обширные части Писания — в “Диргха-ага- му”, промежуточные — в “Мадхьяма-агаму”, и отдельные предложения и тому подобное — в отдельные отрывки, содержащие одно и более предложений (экоттара-агама). (Таким образом, раздел Сутр) был составлен и установлен как канон. Затем Кашьяпа спросил Ананду, было ли Учение такого объема, (как было составлено).
— Оно такого объема, — ответил Ананда, — и нет ничего, что осталось бы (неполным).
Говоря это, Ананда спустился с сиденья и уселся на землю.
После этого спросили Упали12, достаточно ли у него энергии, и затем приказали пересказать Винаю в согласии с решением, принятым после дважды повторенного согласования. После того, как Упали посадили на сиденье, поддерживаемое львами, (Кашьяпа сказал):
— Где Владыка положил первое основание Дисциплине?
— В Бенаресе.
— Для кого?
— Для пяти монахов. Он приказал им носить юбку мирского покроя.
И архаты восприняли своим сверхъестественным видением и убедились, что это было настоящим Учением.
— Где было установлено второе основание Дисциплины? — (был второй вопрос).
— В Бенаресе, для пяти учеников, приказ носить религиозные одежды мирского покроя.
— Где установлено третье основание Дисциплины?
— В селении Каландака для того, чтобы Бхадрадатта13 мог преодолеть свою безнравственность.
Затем (четыре греха), заслуживающие изгнания (параджика)14, (тринадцать) проступков, требующие реабилитации всего духовенства / (сан- гхаг5 — авашеша/, промежуточные проступки (анията)16, тридцать проступков, сопровождающихся потерей (наисаргика)17, (девяносто) проступков, требующих прощения, (четыре) проступка, которые можно искупить покаянием, множество деталей Дисциплины, умиротворение ссор, дополнительные правила, потеря (конфискация), посвящение в духовный сан, пост, наказание, клевета, причины (проступка) и предмет веры, — все это было определенно указано. Таким образом была пересказана Виная, и после этого Упали сошел со своего сиденья. Затем Махакашьяпа для того, чтобы пересказать Абхидхарму ради живых существ будущих времен, предпринял процедуру голосования и решения. Он сказал:
— Об Абхидхарме я расскажу сам. Абхидхарма есть то, что объясняет сущность познаваемых вещей. Она состоит из четырех методов интенсивного памятования и т.д., как и раньше.
Затем, когда пятьсот архатов таким образом пересказали Три Свода Писания, боги воскликнули: “О! Боги победили, а асуры проиграли!” И пятьсот монахов получили имя Великих Составителей.
Затем Махакашьяпа сказал так:
Неограниченное Слово Того, кто наделен десятью силами, теперь составлено в Книге Закона ради человечества.
Оно обладает светом, так как оно устраняет мрак невежества, где бы ложные взгляды ни омрачали и ни угнетали живых существ.
Затем он подумал: “Я пересказал Слово Будды, как мог, и (через это) до некоторой степени был помощником (живым существам). Кто способен (сделать эту работу) полностью? Что касается меня, то я уйду в нирвану”.
Пересказав поучения Владыки, я установил путь добродетели; это Слово Учителя должно пребывать долго, будучи передаваемо от одного (ученика) другому; я накажу тех, кто бесстыден, и поддержу тех, кто скромен.
Я был помощником и накопил заслуги, и пришло мне время уходить в нирвану.
— Знай ты, Ананда! Учитель ушел, доверив Учение моим заботам. Так как я сейчас должен уйти в нирвану, то именно ты должен стать его защитником. А ты, в свою очередь, должен доверить его Шанавасике.
Затем Кашьяпа, почтив восемь ступ с Останками (Будды) и Зуб (последнего), который хранился в области нагов, поднялся в местопребывание тридцати трех богов. Там он осмотрел Зуб (Будды, который хранили
там), не моргнув, поместил его на макушку своей головы, почтил его и сказал богам:
— Будьте внимательны и почтительны.
Произнеся это, он вернулся в Раджагриху. Аджаташатру, которому он намеревался дать знать о своем прибытии, в это время спал.
— Разбудите его и позовите ко мне!
Так сказал он, поднялся на южный холм Куккутапад и разбросал траву кушу между тремя холмами. Затем он одел залатанную рясу Будды, произнес благословение (чтобы его труп) не разложился до того времени, когда будет излагаться Слово Майтреи, и, показав многие чудесные явления, ушел в нирвану. Затем боги совершили почитание, раскинули покрывало над холмами, и, произнеся много звуков горевания, исчезли.
В то время Аджаташатру, который видел сон, что род брата его матери, принадлежащего царскому роду, прекратился, проснулся, и, услышав, что Кашьяпа ушел, упал в обморок. По исцелении он поднялся на холм, и якши сдернули покрывало, (которое было распростерто над холмами). Царь, почтив, собирался сделать распоряжение, чтобы тело сожгли, но Ананда сказал:
— Он произнес благословение, что его тело должно оставаться до того времени, когда должно будет излагаться Учение Майтреи. Девятьсот тридцать миллионов шраваков Майтреи возьмут тело (Кашьяпы) и покажут, говоря:
— Он был учеником Шакьямуни, самым главным из наделенных двенадцатью добродетелями аскета. Именно он составил Учение.
И будет известно, что люди этого (нашего века) были маленького размера, а тело Учителя большое. Тогда Майтрея скажет:
— Вот одежды Шакьямуни!
Тогда его сторонники примут добродетели аскетов и станут архатами. Именно по этой причине нужно не сжигать (эти останки), а построить здесь монумент.
Соответственно, они возвели ступу и почитали ее. И после этого покрывало снова было распростерто над тремя холмами. Затем Ананда обещал, что он покажет Аджаташатру, как будет уходить в нирвану, и после этого ушел в бамбуковую рощу.
Когда он пребывал там, прибыл Шанавасика, после того как благополучно пересек море, и сказал:
— Я собираюсь устроить праздник Пятилетия. Но где Учитель?
— Он ушел.
И, услышав это, Шанавасика упал в обморок.
— А Шарипутра и остальные — где они находятся?
— Они тоже скончались, — был (ответ).
Затем Шанавасика устроил праздник Пятилетия для Ананды и Общины, в конце которого он стал духовным лицом и стал сведущим в Трех Сводах Писания.
В то время некий монах (проповедовал следующим образом):
Тот, чья жизнь имеет продолжительность сто лет, несомненно может пребывать в покое, как утка в воде,
и может восприниматься как подобный такой утке. Такая форма жизни — наилучшая.
Ананда, услышав это, сказал:
Учитель проповедовал не так, а: тот, у кого жизнь длится сто лет, неизменно будет рождаться и умирать. Учитель заявил, что здесь на земле нужно различать два вида индивидов: с умами, полными неверия и ненависти, и тех, кто ошибочно понял сутры, они подобны быку, попавшему в трясину, и неизбежно должны погибнуть.
У них нет мыслей о своей смерти, их занятия не ведут к знанию и бесплодны. Неправильное знание — оно подобно яду; но действительно мудр тот, чьи занятия ведут к правильному знанию и имеют своим результатом устранение всех помрачений.
Монах, который рассказывал неправильно, сказал наставнику, (у которого он учился):
— Ананда постарел и потерял силу памяти.
Наставник сказал:
Подверженное страданию старости, это живое существо потеряло память; оно не помнит правильно, так как его ум побежден дряхлостью.
Ананда услышал это и сказал:
— Если я скажу ему, то будет ссора. Не подходит мне также идти (и протестовать) перед его Учителем. Поэтому я уйду в нирвану.
Старые — все они умерли раньше, а с этими новыми молодыми монахами невозможно быть в согласии. Сейчас я пребываю совершенно один в сосредоточенном трансе, подобно птице.
Те, кто были моими друзьями и товарищами, все они умерли раньше и ушли.
Как я буду обдумывать состояние мистического погружения? Для этого здесь нет подходящего Учителя.
Он сказал Шанавасике:
— Учение было вверено Учителем Кашьяпе, а последним — мне. Я же сейчас собираюсь уйти (в нирвану). Поэтому ты должен охранять Учение.
18
И он предсказал, что в месте Матхура на горе Марунда Ната и Пата, сыновья купца, должны построить монастырь и стать милостынедателями (Общины). Он сказал, что Упагупта19, сын Гупты, продавца благовоний, должен принять монашество.
Действительно, Учитель предрек:
— Через сто лет после моего ухода этот станет Буддой, хотя и не будет носить характерного признака, но совершит деяния, свойственные Будде.
— Да будет так, — сказал Шанавасика.
После этого Ананда отправил послание Аджаташатру и затем вышел на середину Ганга. Царь, увидев во сне, что ручка его зонтика сломалась, проснулся и, после того как услышал послание Ананды, упал в обморок. Когда он пришел в себя, то выступил со своей армией в направлении Ганга. В то же время боги сказали обитателям Вайшали так:
Святой Ананда, который подобен свету для мира одушевленных, явил свое великое сочувствие к множеству живых существ.
Этот мудрец, устранив мрак страдания,
пришел сейчас в Вайшали для того, чтобы достичь совершенного покоя.
После этого личчхавы тоже отправились к Гангу. В то время брахманский отшельник с пятьюстами сторонниками выразил желание принять монашество. Ананда магически создал посреди Ганга остров, и там (отшельник и его последователи) были приняты в монашество и стали архатами. По отношению к месту и времени он стал известен под именем Мадхьянтика — “(тс, кто были приняты в монашество) в полдень или посредине реки”. (Отшельник) затем попросил, чтобы он мог уйти в нирвану перед Анандой, но последний сказал:
— Кашмир — место, подходящее для мистического погружения и наилучшее место отдыха. Там через сто лет после моего ухода монах, известный под именем Мадхьянтика, должен установить Учение.
Таково было пророчество Учителя, и ты должен поступить в соответствии с ним.
— Я сделаю так, — ответил отшельник.
После этого Ананда, явив много чудесных явлений, ушел в нирвану. Половину его тела взяли жители Вайшали, а другую половину — Аджаташатру.
Острой молнией Высшей Мудрости
он расколол надвое свое тело, похожее на гору.
Одна половина была дана правителю людей, а другая — Общине Владыки.
И затем в Вайшали и Паталипутре были возведены ступы.
После этого Мадхьянтика, для того чтобы пророчество Учителя и приказ наставника (Ананды) были выполнены, отправился в Кашмир. Там он уселся в позе со скрещенными ногами и погрузился в сосредоточенный транс. Это привело нагов (которые обитали там) в ярость. Они трясли землю и послали сильный дождь. Однако этим они не смогли сдвинуть даже край религиозного одеяния (Мадхьянтики). Тогда на него опустился дождь стрел и других метательных снарядов, но все они превратились в цветы.
Из-за этого наги испугались и спросили Мадхьянтику, какие будут его распоряжения.
Он сказал:
— Это место принадлежит мне согласно пророчеству Будды.
И они дали ему столько земли, сколько он мог закрывать, сидя в позе со скрещенными ногами, но это место (чудесно увеличилось) так, чтобы заполнить) все девять долин (Кашмира). Тогда наги спросили:
— Сколько у тебя сторонников?
— Пятьсот архатов, — ответил старший.
— Теперь, если один из них будет отсутствовать, то мы заберем землю обратно, — (сказали наги).
Старший сказал:
— Будь что будет; в любом случае она будет обеспечена для милосты- недателей; поэтому нужно привести сюда домохозяев.
После этого он устроил там множество людей, и для того, чтобы они могли преуспевать, он пошел в Гандхамадану и заставил расти шафран. Затем он подчинил беспокойных нагов. Последние спросили его, как долго будет пребывать Учение, и старший ответил, что оно должно существовать тысячу лет. Тогда они согласились отдать землю на время, на протяжении которого там должно существовать Учение Владыки.
— Да будет так, — сказал старейший.
Затем, после того как он утвердил общину в Кашмире, (старший Мадхьянтика) ушел в нирвану. Община после того была вверена Шана- васикой Упагупте, Упагуптой — Дхитике, последним — Кришне и Кришной — Сударшанс. (И все они) ушли в нирвану (один после другого).
3.3.1.1.2. Второй пересказ
Через сто десять лет после ухода Учителя монахи, пребывающие в Вайшали, предавались запрещенным деяниям, которых было десять видов: (1) восклицание удивления, (2) веселья, (3) копание земли, (4) использование священной соли, (5) есть в пути, (6) брать еду двумя пальцами, (7) есть в неположенное время, (8) употребление возбуждающего питья, (9) делать новый коврик, не пришивая к нему клочка старого, (10) выпрашивание золота и серебра.
Вот вкратце проступки, которые допускались.
В то время архат Сарвакамин , который достиг восьми ступеней освобождения (от материальности) (аштау-вимокша), пребывал в Вайшали. И из города Дханика22 туда пришел архат по имени Яшаса23 с пятьюстами сторонниками, который совершил путешествие по стране. Прибыв в Вайшали, они нашли, что монахи имели большой доход, и даже они сами приобрели большую долю. Спросив о причине этого, они узнали, что допускались десять запрещенных деяний. Они пришли к Сарваками- ну и осведомились:
— Разве правильно, что можно позволять (восклицания удивления) как ахо‘1 Как это возможно? У монахов Вайшали поведение не сочетается с теорией. Они совершают религиозные обряды и в то же время допускают такие восклицания, как ахо! О, почтенный господин, это неправильно.
— В каком месте (Владыка) установил правило, запрещающее это? — В Чампа.
— Кого он имел в виду, когда устанавливал его?
— Шестерых учеников.
— К какой категории проступков это приписывается?
— К множеству мелких недостатков.
— О, старший, этот первый пункт есть проступок по отношению к Сутрам и Винае. Он отклоняется от Учения Владыки, и (разрешения на это) не содержится в Сутрах и не найти в Винае. Он нс согласуется с сущностью Учения. Поэтому, когда об этом говорят как о допустимом и практикуют, то как можно быть безразличным к этому?
(Сарвакамин) сидел, не отвечая ни слова.
— Затем, о, старший, нужно спросить о следующем. Можно относиться к восклицаниям веселья как к допустимым? Как и раньше? Они совершают религиозные обряды и в то же время побуждают присутствующих монахов радоваться и считают это допустимым. Это неправильно. (Правила, запрещающие это, были проповеданы) в Чампе шестерым ученикам и (рассматриваются) среди множества мелких недостатков.
Что касается деяний монахов, то считается ли допустимым жить сельским хозяйством, (копая землю)? (Это запрещено) в Шравасти шестерым ученикам и рассматривается среди проступков, которые требуют прощения.
Далее, считается ли допустимым смешивать соль, которую нужно хранить всю жизнь, с той, которая используется вообще, есть ее и делать ее, таким образом, объектом обычного пользования? (Правила, запрещающие это,) проповеданы в Раджагрихе Шарипутре, и (это деяние) рассматривается среди проступков, требующих прощения. Кроме того, считается ли, что допустимо есть в пути? (Монахи), пройдя йоджану или половину ее, собираются и едят под тем предлогом, что они путешествуют. Это запрещено в Раджагрихе Дэвадатте и рассматривается среди недостатков, требующих прощения.
Здесь мы имеем “проступок двух пальцев”. Еду, которая осталась (с прошлого приема пищи), они едят, беря ее двумя пальцами. Это запрещено в Шравасти множеству монахов и рассматривается среди деяний, требующих прощения.
Далее, имеется проступок, допускаемый под предлогом болезни. Монахи принимают вино на манер пиявки, которая сосет кровь, и, выпив, извиняют это болезнью. Это запрещено в Шравасти Сугатой и рассматривается среди проступков, требующих прощения.
Далее: имеется “допущение смешивания”. Монахисмешивают дрону (меру) молока с таким же количеством кислого молока и едят это в неположенное время, считая это допустимым. (Правила, запрещающие это,) проповеданы в Шравасти многим монахам и рассматриваются среди проступков, требующих прощения.
Затем имеется проступок, касающийся коврика, (на котором сидит монах). Монахи начинают пользоваться новым ковриком, не пришивая к нему так называемой пяди Сугаты, взятого от старого. Правила, запрещающие это, проповеданы в Шравасти многим монахам и рассматриваются среди проступков, требующих прощения.
И, наконец, имеется проступок, касающийся золота и серебра. Монахи смазывают чашу подаяния ароматными специями, кладут ее на голову шрамана, на стол или сиденье, помещают ее в узкий проход или на перекрестке четырех дорог и заявляют: “Это высший сосуд. Если вы поместили свои дары в него и наполните его, вы пожнете большую заслугу”. Люди наполняют (чашу) золотом и серебром, которым завладевают (монахи). Правила, запрещающие это, были проповеданы шестерым ученикам.
После этого Сарвакамин сказал (Яшасс):
— Ты пойди и найди такого, кто был бы в согласии с тобой, и я буду твоим другом согласно Учению.
Яшаса отправился и сказал, как и ранее, Шадхе^4 из города Шонака, Дханике25 из Самкашьи, Кубджитс26 из Паталипутры, который обладал наивысшим счастьем, когда погружался в сосредоточенный т^анс, Аджи- те27 из Шругхны28, Самбхуте29 из Махишмати30 и Ревате31 из Сахад- жи32.
Они сказали:
— Ты устал. Отдохни сейчас, а мы поищем тех, кто мог бы принять нашу сторону.
Затем монахи Вайшали спросили учеников Яшасы:
— Куда пошел ваш Учитель?
— Он ищет тех, кто поможет ему в исполнении акта вашего отлучения от Общины.
На это монахи Вайшали сказали:
— Это нехорошее деяние. Согласно Слову Учителя, который ушел, можно утверждать свою жизнь многими различными способами. Если так, то зачем вы собираетесь причинить нам зло?
Другие ответили:
— Вы ведете себя недопустимо, и вносите разложение в Общину. Поэтому мы в любом случае исполним акт вашего отлучения от Общины.
И когда они сказали так, (монахи Вайшали) испугались и старались подкупить учеников Яшасы, дав им мантии, религиозные одеяния и т.д. Затем Яшаса, закончив поиск тех, кто бы мог стать его сторонниками, вернулся, и его ученики сказали ему:
— Господин, было бы лучше воздерживаться от этого нашего намерения. Согласно Слову скончавшегося Учителя, разрешается жить многими различными способами. Если это так, то на каком основании мы замышляем зло против (этих монахов)?
Благодаря этим словам (архат) понял, что они были подкуплены, и сказал им следующее:
Тот, кто торопится там, где следует медлить,
И медлит, когда следует поспешить,
Есть глупец, который не действует, когда должно,
И подвергается страданию.
Его участь должна быть бесславной,
И его покинут друзья.
Его дело не процветает,
Будучи подобным убывающей луне.
Но тот, кто должным образом применяет свой ум (к выполнению своей цели), кто торопится, когда должно, и не медлит, является мудрым человеком, который устраняет все, что не подходяще и достигает блаженства.
Его участь — слава, его не покидают друзья, и его счастье будет расти, как увеличивающаяся луна.
После этого Яшаса пошел ко двору, где собрались монахи, и позволил им подвергнуть его знание, результат прошлых обетов (пранидхи- джняна)33, испытанию. Он ударил в деревянный гонг, и семьсот архатов (все — ученики Ананды) собрались, за исключением одного. (Им был) Кубжита, который не слышал, так как он погрузился в Прекраще- н и е-транс (и иродха- сам апаш ти).
Тогда Яшаса подумал: “Если назвать и повторить громко имена (монахов, которых нужно отлучить), то возбудятся страсти. Поэтому следует говорить без упоминания имен”.
И он сел на стороне старших. В этот момент Кубжита поднялся из своего Прекрашения-транса, и некий бог призвал его, говоря:
— Семьсот архатов того же наставника, как и ты, сами пересказывают Учение, поэтому поторопись присоединиться к ним.
Благодаря силе чудесного могущества, Кубжита полетел к месту и явился перед воротами двора. Когда он постучал, то те, кто внутри, спросили:
— Кто ты?
И он ответил так:
Есть аскеты, пребывающие в Паталипутрс, которые глубоко изучили и соблюдают Винаю. Один из них пиршел сюда, и его имя — “Подчинивший чувства”.
Именно он и стоит у ворот!
— Имеются также и другие “Подчинившие чувства”, — (сказали монахи).
Тогда он сказал:
— Я — тот, кто прояснил всякое сомнение. Я — тот, кто свободен от горя.
И, наконец:
— Я — Кубжита.
Тогда двери открылись, и он вошел.
Затем Яшаса, обращаясь к старшим, сказал:
— О, почтенные господа, разве допустима вольность выкрикивания ахо?
Таким образом, он говорил и далее, как и раньше, не упоминая имен, то есть: что такие-то и такие-то монахи (совершают запрещенные деяния).
— Такое поведение должно быть осуждено нами!
В такой манере он рассматривал десять недопустимых пунктов детально, и (другие старшие) дали свое одобрение. Затем они вышли и ударили
в деревянный гонг, призывая монахов Вайшали собраться. Старшие сейчас назвали имена (тех, кто совершил проступки), то есть “монахов Вайшали”, говорили о десяти недопустимых пунктах полностью и сказали:
— Они должны быть отлучены всеми нами.
И из-за того, что говорили так, семьсот (архатов) стали известны как “те, кто принял правильное решение”.
Таким образом, Второй пересказ был совершен семьюстами архатами. Его целью было исключение десяти недопустимых пунктов. Время было — через сто десять лет после ухода Учителя. Место — монастырь Кусумапура (или Пушланура) в Вайшали и милостынедате- лем монахов был благочестивый царь Ашока.
3.3.1.1.3. Т р е пг и й пересказ
(Рассмотрения этого Третьего пересказа) невозможно найти в Винае, и поэтому здесь и там мы встречаем несогласующиеся пункты, согласно которым через сто тридцать семь лет после ухода Учителя, во время, когда царствовали цари Нанда и Махападма и когда старшие Махакашьяпа, Уттара36 и другие пребывали в Паталипутрс, Мара, сатана, приняв облик монаха по имени Бхадра, показывал много чудесных явлений, посеял разногласие среди духовенства и внес в Учение путаницу. В то время, когда жили Нагасена37 и Маноджня38, (духовенство) раскололось на (разные) школы. Через год (после того, как разделение имело место) Учение было пересказано старшим Ватсипутрой . Согласно другим, через сто шестьдесят лет после ухода Учителя, в то время, когда в городе Кусумавистара40 начал царствовать царь Ашока, архаты читали Слово Будды на четырех различных языках: санскрите41. пракрите42, апабхрамше43 и пайшачике44. Ученики (разных архатов) образовали отдельные группы, и это дало начало разделению на восемнадцать школ. В философских взглядах (различных школ) было много несогласных пунктов, которые внесли путаницу в Общину. Именно по этой причине архаты и обычные сведущие монахи, собравшись в монастыре Джаландхара, пересказали (Писание) в третий раз. Это имело место через триста шестьдесят лет после ухода Учителя. Мы читаем, однако, в “Каруна-пундарике” следующее пророчество:
“Через сто лет после того как я уйдд\ в Паталипутре появится царь, именуемый Ашокой, династии Маурья43’ Этот царь вызовет почитание восьмидесяти четырех тысяч ступ, содержащих мои останки, за единственный день”.
И в “Прабхавати” говорится:
“После этого царь Дхарма-Ашока умер, и монахи, для того чтобы положить конец практике чтения (Писания) на пракрите, апабхрамше и на диалекте промежуточного характера, постепенно пересказали (канонические тексты) согласно другим методам. Эти новые тексты были подобны сутрам, которые были составлены на санскрите. (После этого) Учение приняло восемнадцать различных форм”.
Я придерживаюсь того мнения, что (утверждение только что упомянутого авторитета) не согласуется с текстами, которые цитировал (до него).
Другие (говорят о третьем совете) так: целью его было рассеять сомнения восемнадцати школ относительно подложных текстов Писания. Время было: через сто лет после ухода Учителя. Место — страна Кашмир и монастырь Кувана, а милостынсдатслем был Канишка46, царь Джаланд- хары. Членами совета были пятьсот архатов с Пурникой во главе, пятьсот бодхисаттв, Васумитра и другие, и двести пятьдесят или тысяча обычных пандитов. После того как было совершено чтение (текстов), (было) решено, что все тексты, признаваемые восемнадцатью школами, являются Словом Будды.
Что касается деления на восемнадцать школ, Бхавья считает, что были две основные: махасангхики4^ и стхавиры. Другие говорят, что было три — (две только что упомянутые) и вибхаджьявадины. Мула- сарвастивадины50 говорят, что до времени Второго пересказа была только одна школа, то есть муласарвастивада. Затем, из-за того факта, что Писание читалось на разных диалектах, возникло семнадцать других школ. (Тексты этих школ), говорят они, не представляют Учение Будды. Их нельзя обнаружить в Винае, так как они не включены в наставления, содержащие монашеские почитания. Не содержатся они и в Сутрах, так как они противоречат друг другу. Они также находятся в конфликте и с истинной сущностью Учения, так как они объясняют Слово Писания в другом смысле. Поэтому они не являются Словом Будды.
Мы опровергаем утверждение сарвастивадинов так: тексты семнадцати школ являются Словом Будды. Их можно найти в Винае, так как они учат нравственной дисциплине51. Они содержатся в Сутрах, так как они говорят об умственной дисциплине52. И они не находятся в противоречии с сущностью Учения, так как они находятся в согласии с Учением о нирване и содержат наставления, касающиеся Дисциплины Высшей Мудрости53. К тому же они наделены тремя печатями, отрицанием реального эго относительно всех элементов и т.д. Они имеют своим основным предметом исключительно Слово Будды, проанализированы архатами и появились как благословения Будды. Мы читаем в сутре, содержащей объяснение сновидения царя Крикина, следующее:
“О, великий монарх, в своем сне ты увидел, как восемнадцать человек тянут кусок одежды. Это означает, что Учение Будды Шакьямуни будет разделено на восемнадцать школ. Но одежда, то есть (Учение о) Спасении, не будет разорвана на части”.
Этот отрывок тоже доказывает, что все (канонические тексты, признаваемые восемнадцатью школами,) представляют Слово Будды. Винитадэ- ва54 и автор “Бхикшу-варшагра-приччха” придерживаются того мнения, что было четыре основных школы.
Винитадэва говорит:
“Восточные ( пурвашайла)^, западные {апарашайла)^, гималайские (хаймавата)5"1, локоттаравидины58 и праджняптивадипы^ — эти пять принадлежат к махасангхикам.
Муласарвастивадины60, кашьяпия6} , махишасака и дхармагуптаЬ\ бахушрутия63, тамрашатияМ и отделение вибхаджъявады — эти являются сарвастивадинами.
Джетавания , абхаягиривасины и махавихаравасины — эти образуют школу стхавир.
Каурукуллака^, авантака^, ватсипутрия® — являются тремя вида- ми саммития^. Таковы восемнадцать различных школ, различающиеся относительно своей страны, Учения и Учителя”.
Согласно автору “Варшагра-приччха”, шесть школ образуют направление махасангхиков, четыре школы — сарвастивадинов, пять — сам- мития и три — стхавир.
Сарвастивадины, “те, которые допускают реальность всех (элементов)”, называются так потому, что они утверждают, что (элементы, которые классифицируются на) группы, составные элементы индивида и базы познания или, иначе, что все элементы в настоящем, прошлом и будущем существуют реально. Так же, как высшие классы устанавливают мирские законы и обычаи страны и рода, подобным образом (и эти сарвастивадины), так как они говорят на санскритском (языке высших классов), представляют основание (мула) для традиции других школ. По этой причине они называются муласарвасгпивадинами. Их Учителем был Ра- хулабхадра72 касты кшатриев, известный своим служением (Трем) Дисциплинам. Их языком был санскрит, они носили мантию, которая имела от двадцати пяти до двадцати девяти бахром (кайм) и их знаками были цветок утпалы, лотос, драгоценность и лист дерева.
Махасангхики назывались так потому, что они были духовенством (сангха), большая часть которого (маха) состояла из них. Их Учителем был Махакашьяпа, брахман, великий в практике двенадцати добродетелей аскета (дхута-гуна)',\ Их языком был пракрит, они носили от двадцати трех до двадцати семи бахром, и их знаком была раковина.
Саммитам получили свое имя потому, что они учили теориям, излагаемым Учителем, который почитался большим числом людей. Их Учителем был Упали касты шудров, великий в соблюдении Винаи. Их языком был апабхрамша, числом бахром (на их мантиях) было от двадцати одной до двадцати пяти, и их знаком был цветок сорчика.
Стхавиры носили это имя потому, что они утверждали, что принадлежат к духовной традиции святых стхавир. Их главным наставником был Катьяяна касты вайшья, известный своим обращением пограничной полосы. Они говорили на промежуточном диалекте, и их бахромы и знак, как известно, похожи на те, которые были у саммитиев. Согласно некоторым, языком махасангхиков был промежуточный диалект, языком саммитиев был пракрит, а языком стхавир — апабхрамша.
Мы, таким образом, имеем большое различие во взглядах этих восемнадцати школ, но, тем не менее, все принадлежат Общине Будды.
Говорится:
“Это деление (на восемнадцать школ) обусловлено только различием во взглядах. Но что касается различных Учителей, то этого нет, ( в том смысле, что нет различных основателей Учения)”.
И:
“Учение Льва Шакьев разделилось на восемнадцать школ. Это обусловлено прежними деяниями этого Учителя мира”.
Таким образом, Учение было пересказано в третий раз. Затем, так как обычные люди, которые не обладали хорошей памятью, читали Писание неправильно, делая пропуски и вставки, Слово Будды было записано в книги для того, чтобы предотвратить его искажение. До тоге времени оно читалось наизусть, и не существовало его записанных текстов. Согласно некоторым, это неправильно, так как в “Манджушри-му- ла-тантре” говорится:
“Сын Аджаташатру, называемый У па, совершил запись Слова Будды”.
В “Вималапрабхе” говорится:
“После того как Владыка ушел в нирвану, составители записали Учение Трех Колесниц в книги”.
3.3.1.2. Пересказ .махаянского Писания
Традиция говорит, что на горе Вималасвабхава, к югу от Раджагрихи, в собрании миллиона бодхисаттв, Манджушри пересказал Абхидхарму, Майтрея — Винаю и Ваджрапани — Сутры.
В “Таркаджвале” говорится:
“Махаянскос Писание есть Слово Будды. Главными составителями его были: Самантабхадра, Манджушри, Владыка Тайных Чар (Гухьяна-ад- хипати74, т.е. Ваджрапани), Майтрея и другие. Шраваки не были главными составителями нашего (махаянского) Канона, так как последний недоступен для них”.
В комментарии на три “Праджняпарамита-сутры” говорится, что согласно “Татхагата-ачинтья-гухья-нирдеше”, Ваджрапани должен быть составителем Учений тысячи Будд (которые должны являться в благоприятный эон). В “Ваджрапани-абхишека-тантре” тоже о Ваджрапани говорится как о составителе (махаянского Писания); допускают, что именно он пересказал (это Писание), читая его Майтрее и остальным в форме: “это я услышал”, и т.д.
3.3.2. Период существования Учения
Здесь мы выделяем:
— период времени, на протяжении которого Учение должно существовать;
— пророчества, касающиеся лиц, которые являлись на протяжении того времени и сохранили Учение;
— деяния, совершенные теми лицами, которые были предсказаны (Буддой).
3.3.2.1, Время существования Учения
Некоторые авторитеты, сведущие в Винае, говорят, что, согласно “Ви- ная-кшудраке”, Учение должно существовать 7000 лет. Вследствие допущения Праджапати к религиозному ордену это время было уменьшено на 2000 лет, так что все время продолжительности Учения — 5000 лет. Это утверждение не согласуется (с текстами, относящимися к этому предмету), так как в “Виная-кшудраке” говорится, что Учение должно существовать 1000 лет.
В “Бхадра-кальпика-сутре” мы читаем, что (подлинное) Учение должно иметь продолжительность 500 лет и следующие 500 будут только сходством с ним — так что в целом оно должно существовать 1000 лет.
В комментарии на “Абхидхарма-сутру”, в истории Суварнакшамалы мы читаем:
“О, царь, во сне ты увидел, что множество людей собралось, говорили, пользовались отвратительными словами, ссорились и вредили друг другу. Это предзнаменование того, что Учение Будды Шакьямуни, которое должно существовать тысячу лет, в конце концов исчезнет вследствие плохих учений и разногласий”.
В “Абхидхармакоша-бхашье” говорится:
“Одни говорят, что (наставления Учения) должны существовать 1000 лет. Согласно другим, это относится к Учению, рассматриваемому как практика (адхигама-дхарма)75, но теоретическая часть (агама-дхарма)7(> должна существовать дольше”.
Таким образом, (“Абхидхармакоша-бхашья”) тоже говорит о 1000 годах. “Сутра о благодарности Будды”77 говорит:
“Если Владыка позволит, чтобы женщины вошли в его Общину, то Высшее Учение прекратит существование на 500 лет раньше, (чем если бы было иначе). Поэтому Владыка не должен позволять женщинам входить в Общину Будды”.
Таким образом, говорится, что вследствие допуска женщин в религиозный орден время продолжительности учения уменьшилось на 500 лет.
В комментарии на “Акшаямати-нирдешу”, в отрывке, объясняющем предложение “в следующем периоде последних 500 лет”, говорится так:
“Если мы возьмем жизнь человека, которая длится 100 лет, первые 50 лет будут периодом развития. На протяжении того времени тело и энергия будут находиться в состоянии роста и прогресса. После того, как эти 50 лет прошли, следующие 50 будут представлять период, на протяжении которого тело, ум и энергия подвергаются убыванию и уменьшаются. Подобным образом и Учение Будды должно пребывать в Джамбудвипе 1000 лет, на протяжении которых оно принесет плод и распространится. Если мы разделим (этот период) на две равные части, то первые 500 лет будут представлять “период развития”, а последние 500 мы должны будем назвать “периодом регресса”.
В “Чандрагарбха-сутре” говорится:
“После того как Я уйду в нирвану, сходство Высшего Учения будет существовать 2000 лет”.
И в “Каруна-пундарике”:
“Пусть после Моего ухода в нирвану Высшее Учение существует 1000 лет. И (после того) пусть сходство Высшего Учения существует еще 500 лет”.
Таким образом, (согласно этим сутрам) период существования Учения указывается как равный 500 годам. В комментарии на “Ваджраччхеди- ку” говорится:
“Значение “последних 500 лет” таково: здесь имеются в виду пять периодов по 500 лет”.
Говорится, что Учение Владыки должно существовать на протяжении пяти периодов. Здесь соответственно указывается последний из них.
В “Муниматаланкаре” говорится:
“Некоторые придерживаются того мнения, что Высшее Учение Будды Шакьямуни должно существовать пять раз по 50 лет. Согласно этим текстам, период продолжительности (Учения) должен быть 2500 лет”.
В комментарии к “Праджняпарамита-сутрам” говорится:
“Учение должно существовать 5000 лет. Если мы разделим каждую тысячу лет на две равные части, то будем иметь всего десять периодов, которые называются “Десять глав”. В первом, втором и третьем из этих периодов по 500 лет должны появиться много архатов, святых, которые достигли третьего результата (анагами-пхала)™, и таких, которые вошли в поток (срота-апанна)19. В согласии с этим названные периоды именуются “Главой архатов”80, “Главой тех, кто нс возвращается в мир”81 и “Главой тех, кто вошел в поток”82. Эти три называются “Главами познания”83.
Затем, на протяжении четвертого, пятого и шестого периодов по пятьсот лет должно явиться множество святых, наделенных высшим трансцендентальным восприятием (випашьяна)^4, сосредоточенностью ума и высшей нравственностью. Соответственно, мы имеем “Главу трансцендентального восприятия”84*1, “Главу сосредоточенности ума”85 и “Гладу высшей нравственности”86, или “Три главы святой деятельности” .
Затем, в седьмой, восьмой и девятый периоды должно появиться много Учителей, сведущих в Абхидхармс, Сутрах и Винае. Эти периоды должны быть соответственно названы “Главой Абхидхармы” , “Главой Сутр”89 и “Главой Винаи” . Эти три являются “Главами теоретического Учения”91. Десятый период в 500 лет называется “Главой простых внешних знаков” , так как (монахи) будут носить только внешние знаки религиозного ордена, но не будут характеризоваться соответствующими взглядами, поведением и внутренней природой. Именно об этом периоде и говорится как о “последних 500 годах”. Учитель Манджушрикирти93 упоминает три периода познания, три периода деятельности, три периода теоретического Учения и период простых внешних знаков.
Первые из них называются также “периодами результатов святости”9 ' В истории почтенного Нандимитры95 говорится:
“До того времени, когда возраст человеческих существ в Джамбудвипе увеличится с 10 до 600 лет, должно существовать Учение Владыки Шакьямуни”.
Теперь ясно, что указания: 1000, 1500, 2000 и 2500 лет имеют условное значение. В их случае был принят во внимание особый пункт, то есть ухудшение деятельности и т.п.
В “Муниматаланкаре” говорится:
“Превращение Высшего Учения” означает ухудшение святой деятельности”. В комментарии на “Ваджраччхедику” это объясняется так:
“Уничтожение Высшего Учения означает ухудшение его относительного почитания, чтения, повторения вслух, наставления, объяснения, изучения, исследования и т.д.”.
Цель (таких непрямых указаний) была в том, чтобы возбудить в обращенных отвращение (к этому мирскому существованию). Они находятся в противоречии с истинным положением вещей. Действительно, они не согласуются с пророчествами, касающимися братьев Асанги (и Васу- бандху) и с пророчеством, изреченным богине Вималапрабхс , где говорится: “Через 2500 лет после того, как Я уйду в нирвану, Высшее Учение распространится в стране краснолицых (людей)”.
В подкомментарии на “Абхидхармакошу”97 мы читаем:
“То, что теоретическое Учение9” должно иметь длительное существование, означает, что его продолжительность будет даже дольше, чем тысяча лет. К этому нужно относиться как к правильному”.
(Утверждение,) что (Учение) должно существовать 5000 лет, мы считаем имеющим прямое значение99. Теперь возникает вопрос относительно того, сколько лет (из этих 5000) прошло к теперешнему моменту. Господин100 (Атиша) того мнения, что Учитель был воспринят в чрево в год Мужчины-Дерева-Мыши и родился в год Деревянной Коровы. В год Мужчины-Обезьяны, во время увеличивающейся луны, он ушел в нирвану. Согласно иерарху Сакья101, Будда был воспринят в чрево в год Женщины-Огня-Зайца, родился в год Мужчины-Земли- Дракона, стал Буддой в год Мужчины-Воды-Тигра и ушел в год Жен- щины-Огня-Свиньи, на восьмой день увеличивающейся луны в последнем месяце весны или последнем месяце осени. Теперь, через 137 семь лет после того как Учитель ушел, появился царь Нандин , через 108 лет — царь Чандрагупта103. Затем, через 231 год появился царь Бху- ритеджас °4, и от 724 до 814 лет после него — царь Амшуварман105 в Непале105а. Затем, че^ез 242 года после него появился тибетский царь Тицугдецен Ралпачан 06.
Таким образом, до этого времени (с кончины Будды) прошло 2955 лет, как правильно подсчитано индийскими и непальскими вычислителями, а также тибетскими царями. Чим Намха107 в соответствии с точкой зрения Господина (Атиши), который считал, что в год Женщины-Огня-Змеи прошло три тысячи триста девяносто три года с кончины Будды. Он того мнения, что до года Мужчины-Воды-Собаки прошло 3458 лет.
Согласно школе, которая утверждает, (что Будда родился) в год Дракона, то есть вычисления Сакья-пандиты, сделанного в то время, когда в год Мужчины-Огня-Мыши отмечался уход в нирвану благородного Кир- тидхваджы, прошло 3349 лет (после ухода Будды в нирвану). В год Огня-Коровы, во время установления молитвенного колеса, приводимого в движение водой, Лама Шойжал108 насчитал 3410 лет. До года Мужчи
ны-Воды-Собаки, когда Лама Матишри109 пришел в Тибет, чтобы стать
монахом, прошло три тысячи четыреста пятьдесят пять лет и шел три тысячи четыреста пятьдесят шестой год (Учения).
Таким образом, (то время) из шести периодов по 500 лет, соответст
вует “Главам результата святой деятельности’’, а [периоду] “Глава теоретического Учения” — 455 лет глав “Абхидхармы”. Осталось 45 лет этой последней главы и три периода, представляющих главы Сутр, Винаи и простых внешних признаков, то есть всего 1545 лет.
Согласно вычислениям, сделанным кашмирцем Шакьяшри, в год Мужчины-Дерева-Мыши в Тхоглу11 и в год Женщины-Огня-Зайца в Солнаг Тханчен11 :
В полночь на восьмой (день) яркой половины Картики!12, Когда луна села за гору, Владыка Мудрецов ушел в нирвану.
И после того одна тысяча семьсот пятьдесят лет, два месяца и пол-мссяца, и еще десять дней прошло.
Таким образом, три тысячи двести сорок девять лет, девять месяцев и десять дней осталось существовать Учению в будущем.
Согласно точке зрения тех, кто считает, (что временем достижения Буддой Нирваны) был пятый (день) среднего месяца весны в год Огня- Зайца и, согласно традиции Сакья, которая ведет отсчет с года Мужчи- ны-Железа-Коня, до года Мужчины-Воды-Собаки прошло 1865 лет.111а Сакьяский иерарх говорит:
“Эта точка зрения имеет свое происхождение из Индии. Саиндхавские шраваки обычно каждый вечер, на протяжении своей религиозной службы, считают: столько-то лет прошло с кончины Учителя. Таким образом они считали. Но (впоследствии) совершались другие ошибки при вычислении сезонов. Это ведет начало со времени, когда у Учителей Удбхата- сиддхисвамина113 и Шанкарасвамина1 4 появилось намерение сделать изображение Махабодхи в Магадхе, и когда последнее само возникло из столба сандалового дерева. Таким образом, было обычаем считать: “Столько-то лет прошло с кончины Учителя”. Пандиты Индии, Кашмира и Непала вообще следуют этому методу, но из-за ошибок, которые вкрались, к нему нельзя относиться как к авторитетному. Действительно, он будет, очевидно, неправильным, если мы сравним его с пророчеством, изреченным богине Вималапрабхс, где “страна краснолицых”, которая упомянута, есть не что иное, как Тибет, с числом лет, указанных в пророчестве, касающемся Нагарджуны и других, и с хронологией тибетских царей и т.д. Согласно мнению Ба (гВа), “страна кранолицых” означает Китай”.
Некоторые авторитеты говорят, что, согласно Калачакре, до года Мужчины-Воды-Собаки прошло 1613 лет и что (Учению) осталось (существовать) 187 лет. Такое утверждение показывает полное незнание истинного смысла Калачакры.
Некоторые авторитеты говорят, что, согласно точке зрения Камала- шилы, прошло 2040 лет и что осталось 460. Я сам не видел какого-либо авторитетного источника, подтверждающего это. Поэтому (для того, чтобы опровергнуть это неправильное утверждение, необходимо знать, что, согласно Учению, содержащемуся в главной тантре системы Калачакра, до года Мужчины-Воды-Собаки прошло 2198 лет.
Я того мнения, что утверждение, согласно которому (Учение) должно существовать до того времени, когда человеческий век будет шестьсот лет, относится к (существованию) ступ, содержащих останки (Будды).
3.3.2.2, Пророчества, касающиеся лиц, которые содействовали распространению Учения
Кашьяпа, Ананда, Шанавасика, Упагупта, Дхитика, Кришна и Маха- сударшана — вот семь иерархов, которые упоминаются в “Виная-кшуд- раке”.
В “Ланкаватаре” мы читаем:
“Кто должен быть хранителем Учения после того, как Владыка уйдет в нирвану?”
Это и следующее объясняется в комментарии так:
“Последовательность иерархов от самого Будды до Дхитики такая же, как и в Винае.
(Дхитика) вверил Учение заботам Бибхаки; затем оно последовательно передавалось почтенному Будхананде, Будхамитре, монаху Павшие115, ученику последнего и затем Сунашате, Ашвагхоше11 , Амрите1 7, Нагарджуне, Арьядэве, Бахуле, Сангхананде, монаху Архату, Гхалаше, Кумараде, Шаянте, Васубандху, Маноде, Хакленаяшасе и монаху Синхе”.
В “Махакаруна-пундарике” в ответ на вопрос, кто должен быть хранителем Учения после того, как Учитель уйдет, говорится:
“О, Ананда, монах Кашьяпа и ты сам, вы двое, должны хранить Высшее Учение сорок лет и больше. Затем в городе Матхура118 на горах Гандхамадана1 9 и Махапаршва120 в роще Шаравати12 ^должен появиться монах Шланаваса122 и в том же месте монах Нандин12 . На горе Ушира должны появиться сорок четыре тысячи монахов. В городе Паталипутра, в Маргараме будет монах Ашвагупта124 и в том же городе в роще Уток — монах Уттара12 . В стране Анга126 на протяжении Праздника пятилетия должны появиться тринадцать тысяч архатов. В городе ]^Р~ варнадрона127 должны появиться два монаха: Виджня128 и Санджая , в городе Сакетана130 монах Махавирья1 и в северной пограничной полосе Гандхары132 монах Кашьяпа. Все эти монахи должны быть известными за свои чудесные достижения, свою огромную силу и способности. Они должны быть восхваляемы как обладающие неустрашимостью и очень сведущие, владеющие Сутрами, Винаей и Абхидхармой, учащие правильно и подобные кораблям, которые ведут других к постижению (Учения). Они должны быть распространителями Моего Учения.
В восточной пограничной полосе в городе Такшашила13 появится домохозяин Джатаника134. Он выразит почтительность моему телу и моим ученикам и после тысячи эонов в эру хорошей судьбы в мире Махавьюхасваланкара135 он должен стать Буддой Самантапрабхои 3 .
] 37
На севере, во дворце Вистаравати , должно появиться множество брахманов и домохозяев, почитающих Учение. Они после своей смерти должны переродиться в Тушите. Монахи в то время по большей части нс будут действовать в соответствии с Учением и впадут в ошибку. И в том месте почитающий из мирян Дхармавардхана138, обладающий чудесными силами, тоже появится. На севере появится махаянский монах Джива- ка139. Он отреставрирует ступы Будды, которые подвергнутся разрушению, и богато украсит их золотом и т.п. После своей смерти он должен возродиться в Сукхавати.
В пограничной лесной полосе, в царском дворце “Мирный”, царь Агнидатта140 должен почитать Останки Будды и его учеников. В этой стране должно появиться более трех тысяч архатов. В северной пограничной полосе в селении Хингала141 будут очень почитать Зубы Будды, и множество монахов, наделенных высшей нравственностью, появится, и все они достигнут нирваны посредством путей Трех Колесниц. Все они осуществят широкое распространение моего Учения. Поэтому не печальтесь!”
В “Ланкаватаре” говорится:
В южной стране Ведал ья
монах, прославленный и очень известный,
чье имя — Нага,
положит конец крайностям Бытия и Небытия, и после того, как он изложит в этом мире Мое Учение как Учение Большой Колесницы, выше которой нет,
он реализует Стадию Совершенного Блаженства142
и уйдет в область Сукхавати.
И в “Манджушри-мула-тантре” мы читаем143:
После того, как Я, Будда, уйду, должно пройти четыреста лет, и тогда появится монах, именуемый Нага. Он посвятит себя Учению и окажет большую помощь ему.
Он достигнет стадии Совершенного Блаженства, будет жить шестьсот лет.
И мистическое знание Махамаюри144
будет обеспечено тем великим существом.
Он познает предметы разных наук
и изложит Учение Нссубстанциональности.
И после того, как он отбросит этот телесный остов,
он переродится в области Сукхавати.
И, наконец, состояние буддства
должно быть определенно достигнуто им.
Таково пророчество, касающееся Нагарджуны.
Мы читаем (в “Манджушри-мула-тантре”):
Монах, носящий имя Асанга,
прекрасно сведущий в содержании научных трактатов, объяснит в разных формах условный и прямой смысл сутр.
По своей природе он должен быть тем, кто обучает Высшей Науке живых существ и открывает смысл священных текстов.
Он должен овладеть тем мистическим знанием, которое называется Посланницей Сало145 и благодаря силе своих магических чар в нем должна возникнуть самая возвышенная мудрость. Для того, чтобы Учение могло пребывать долго, он перескажет существенное содержание сутр. Он должен прожить сто пятьдесят лет, и после того, как его тело увянет, он должен уйти в область богов.
Пребывая в мире живых существ, на различных стадиях феноменальной жизни, он долгое время будет переживать Высшее Блаженство, и, наконец, это возвышенное существо должно достичь Высшего Просветления.
Это пророчество относится к Асанге. (Иногда цитированному тексту предшествует стих):
Когда пройдет девятьсот лет, после того, как уйду в нирвану.
Его не найти в Тантре, но (его) добавляет китайский Учитель146 в своем комментарии на “Самдхинирмочану”.
Во время, которое должно прийти, должен появиться монах, именуемый Архатом, он должен познать смысл тайных чар, станет сведущим в тантрах и очень ученым. Через произнесение заклинания якш он овладеет драгоценным сосудом.
Таким образом, предсказан (приход) монаха, именуемого Архатом.
Монах, обладающий большой ученостью, тоже должен появиться в то время. И будет известным под прозвищем “Слуга матери”147.
Он сочинит гимны в Мою честь, и благодаря своим высоким добродетелям он будет учить согласно с Истиной. Его ум должен быть совершенно ясным, он посвятит себя Учению Будд, овладеет тайными заклинаниями, которыми трудно овладеть, и которые подобны заклинаниям Манджугхоши.
Наделенный добродетельными качествами и нравственностью и будучи очень ученым, он должен объяснить Учение.
Эти стихи и следующие, оканчивающиеся: “и он должен достичь Просветления Вссведующего...”, содержат пророчество, касающееся Матри- четы (в ксил. Матичитра).
Когда Слово Учителя здесь на земле станет искаженным среди живых существ люди, известные своей настойчивостью в религии, и цари появятся — нет в этом сомнения.
Как, например, тс, которые известны под прозвищем “Слуга матери” и “Цветок” (Пушпа)148.
Некто, именуемый Кумара149, и тот, чье имя начинается с Ма, будут преданы Учению от начала и до конца.
будет также некто, известный под именем Нагахвая150, некто, чье имя Ратнасамбхава151, некто, чье имя начинается с Ра, некто, именуемый Кумара, и некто, чье имя начинается с Ба, — должны исследовать Учение.
Высокое существо с именем, начинающемся с А, будет усердно утверждать наставления Учителя. (Появится также некто, кто будет) украшен всеми различными добродетелями, начальная буква его имени — Ла.
Царь, принадлежащий к сторонникам Будды, объяснит Учение Учителя15111.
Монах, усердный в религиозной практике, чье имя начинается с буквы А, должен появиться из среды брахманов и войти в Учение.
Он должен пребывать в городе Сакстана152 и должен прожить восемьдесят лет.
Монах, чье имя начинается с А, должен появиться в южной стране, наделенный мудростью, он проживет шестьдесят лет, и будет иметь местом пребывания город Каши.
Верующий, чье имя начинается с Дха (очевидно, Дхармакирти), будет очень известным в южном районе.
Он опровергнет всех своих противников и соперников, будет усердным в религиозных соблюдениях и овладеет тайными заклинаниями.
Более того, святой монах появится в селениях Синхалы, хотя и не святой, он будет носить имя Святой (Арьядэва) и будет иметь своим местом жительства остров Синхала. Он опровергнет всех своих противников и посрамит заклинания еретиков, он должен появиться в конце периода, который должен характеризоваться сильным страхом. Верующие, которые называются по своим начальным буквам Да и Ла, объясняющие Учение Учителя, должны появиться, в этом нет сомнения.
На протяжении царствования царя, именуемого Кришна153, должен появиться верующий с начальной буквой Ма.
Он должен пребывать в святилищах и уединенных хижинах и во всех прудах и источниках также.
Образ Будды явится ему, и в этом нет сомнения. Он построит корабли и мосты, и после того, как его тело погибнет от меча, он уйдет в небесные области.
Затем, (люди), чьи имена начинаются с начальных букв Са и Ка, и, аналогично, другие, чьи имена произносятся, начинаясь с букв Ра и Гха, некто, чья начальная буква Ба, и те, кто называются Сувактра154 и Сукха155, хорошо известные за свое милосердие и свои жертвоприношения. Опровергающие Учения противников, некто, кто был купцом, и другой — врач, эти два совершат разные деяния милосердия.
Известный верующий, чье имя начинается с Ба, другой — с начальной буквой Ра и некто с именем, начинающимся с Ва, — эти должны сделать изображения Учителя. Мудрец, чье имя начинается с Ма, и подобные почитатели, обладающие верой, должны появиться. Многими способами упоминаются почитающие, и бесчисленное количество их должно появиться в то время. И известные, как усердные в религиозной практике, они тоже будут объяснять Учение Учителя. И в то время, когда Община здесь на земле ослабнет и потеряет свое великолепие, тогда они создадут изображения Будды, радующие сердце. В этом нет сомнения.
Пророчество Просветления дастся всем им: Они достигнут Просветления, как сделал я. Они должны получать дары мирских существ, достигнуть конца мирского существования в Трех Сферах, и, показывая великое усердие в магических чарах и тантрах, они должны обладать большой известностью.
А теперь я должен сказать о тех, кто, обладая атрибутами брахманов, будет усердным в тайных заклинаниях и тантрах и ознакомится с обычаями царей.
В тс плохие и бедственные времена они появятся во всех разных странах. Выдающийся брахман, чье имя начинается с Ба, богатый и совершенно знающий Веды, пересечет все страны без исключения в поисках диспута и полемики.
И так до тех пор, пока пределы земли,
которая ограничена тремя оксанами, не будут вовлечены в диспуты с еретическими противниками. И то слово, которое является первым и основным, которое из-за желания помочь живым существам, было произнесено царственно юным, заклинание из шести слогов будет повторяться им.
Посредством этого возвышенного поступка он поможет некоторым и научит других. Джая156, Суджая157, Яшасвин158, Кальяна159, и затем Кулика160 и Дхармика161, Махавирья162 и Сувишну163, Мадху164 и Мадхубхадра165, и, к тому же, Сиддха166 и Адарпа167, Рагхава и Шудра168, и равным образом другой, который называется Кашиджатой169 благодаря заклинанию, повторяемому этим юношей, все они появятся.
Все они будут иметь возвышенный характер, обладать мудростью и большой ученостью1 а.
Далее (там же):
Брахман, чье имя начинается с Ви, в городе Кусумапура, должен умилостивить гневных божеств.
Снова (там же):
Затем брахман очень известный, с именем, которое начинается с Л, тот, кто добродетелен и знает Учение и его смысл, будет говорить Истину и подчинять чувства.
Далее:
После того, (также) очень прославленный брахман, исследующий смысл Учения, и после него некто, чье имя начинается с Ша, должен появиться в стране Мала.
И:
После того там будет очень известный брахман, который появится в южном районе. Начальная буква его имени — Ба (или Ва). Именно он сделает Учение Владыки господствующим. Он должен обитать в святилищах и уединенных хижинах и восторженное размышление о форме Владыки сделает его украшением всех живых существ на этой земле, ограниченной двумя океанами.
После этого, наделенный большой славой брахман, обладающий большими богатствами, чье имя начинается с буквы На,
будет жить в южном районе.
Это высокое существо будет обладать знанием тайных заклинаний и определенно достигнет Высшего Просветления.
Имеются многие, которые считают, что эти два (последних) пророчества относятся к Васубандху и Дигнагс, но они оба одинаково не подходят. Действительно, (эти пророчества) даются совсем отдельно от религиозных почитателей, (к которым принадлежат Васубандху и Дигнага). Не имеем мы (в только что процитированных пророчествах) деяний и характерных черт (обоих).
Теперь я должен говорить о тех, кто должен появиться в Центральной Индии. Там будет брахман, называемый Пурнабхадра |и] (Самурна) 17°, прославленные за дисциплину и чистую нравственность.
Затем Пурна171, который должен жить в Матхуре, и тот, чье имя начинается с Бха, казначей, которые должны восхваляться и почитаться царями. Указанные таким образом брахманы почтят Учение Будды.
Мы имеем- к тому же:
На границе лесной страны, которая близка к восточному океану, мудрец, один из Лохитов, и другой на севере в Стране Снегов.
Некоторые считают, что это — указание на великого переводчика, который родился в Ядоге17 . Но так как (это пророчество) содержится в том разделе, который относится к царям, это должно быть тщательно исследовано.
В связи с этим пророчеством говорится:
На западе, в восхитительном районе Каши, и в стране, называемой Мурдхана, должен появиться царь, чье имя будет Панчамасинха (Панчакесарин)1' .
Мы имеем следующее:
“Через сто лет после кончины Учителя в городе Кусумапутра появится царь Ашока, который проживет 150 лет и будет почитать ступы Будды на протяжении 87 лет. После него царь Вигаташока174, будет почитать эти ступы 76 лет. После того царь Вирасена175, он будет править 70 лет и за ним последует царь Нанда 76. Царствование последнего продлится
56 лет, и его другом будет брахман Панини. Затем появится царь Чанд- рагупта, а после него — его сын Биндусара177, который будет править 70 лет. Министр этих царей Чанакья178 (из-за своих дел) отправится в ад.
После того как монах Нанда умрет, другой — Чанданапала ' , появится и проживет 300 лет. После того царь Бхаданта18 , сожжет храмы и ступы от восточной страны до Кашмира и устроит уничтожение монахов. После него появится царь Буддхапакша18 , за которым последует
182
царь Сарвабхирама , который должен прожить 300 лет,^ын последнего, Гамбхирапакша183, будет царствовать в стране Панчала18 .
В северных Гималаях, в стране Божественной , должен появиться царь Манушьядэва186. который достигнет возраста 80 лет. В Китае будет царь Хираньягарбха18 , который должен прожить 150 лет. В его стране:
Бодхисаттва, герой,
Манджугхоша, который наделен великим светом, воспринимаемым всеми в той чистой области, должен пребывать в форме ребенка.
На севере царь Турушка должен прожить 300 лет, а после него — тот, кто называется Турушка-Махасаммата18 . Последний должен достичь возраста двухсот лет.
На западе, за Уджджаини 8 , царь Шила190 должен править триста лет, а после царь Чала 9 , который должен прожить 54 года и пять месяцев”.
О большей части этих царей было прорицание, что они должны достичь Просветления. Предсказаны царствования многих царей, но я не пишу о них, так как я опасаюсь, что это займет слишком много места.
Далее мы читаем в “Натха-абхьюдая-тантре”1
“Некий рыбак, будучи проглочен рыбой, умрет и переродится как йогин Дарика. Он нальет вина в реку Ганг и на час появится остров Бадана. Результатом заклинаний (этого мага) будет то, что даки и дакини окажутся бессильными”.
И: f
“В стране Одивиша193 появится человек, обладающий способностью мистической медитации,которую он будет практиковать с большой энергией. Он будет последователем наставлений Рамани. Его имя (читается так): Буква Ка первого фонетического класса украшается первой гласной (то есть А). Затем идет четвертая буква седьмого класса (Ха), как бы слегка забравшаяся на букву На. Это исключительный и могучий йогин овладеет восемью великими основными магическими свойствами (силд- хи). Лицо, о котором здесь говорится, Кахнапа или Кришначарин1У . Шесть учеников последнего должны овладеть Великой Печатью (маха- мудрой), посредством которой будет отвергнуто все, что имеет отдельную и физическую реальность”.
Снова:
“Выдающийся из пандитов, известный под именем Дхармакирти, и шесть других лиц, действующих ради Учения и пребывающих в добродетельном поведении, должны овладеть магическими свойствами. После того хранители Учения — Махила, Шанкара, Бхавьягхоша и Сахасра- карна, за тринадцать лет достигнут магических свойств”.
Далее:
“На юге должен появиться город Аджарайогини, и там маг Нагарджу- на дарует царскую власть Гопале, который будет сидеть на дереве Шин- шапа. И после смерти сына (последнего) должны появиться племянник Ваханы и другие цари”.
В “Калачакра-уттара-тантре” говорится:
Монах Нагарджуна, источник всех добродетельных качеств, оказывающий помощь всем живым существам,
Учитель, именуемый Стхирамати195, те, кто наделен десятью тысячами магических сил. На протяжении жизни те, кто достиг своей цели на пути десяти добродетелей, — Арьядэва, Камбала196, Ашвагхоша, Дигнага, Парахиташая197, Чандрападма198 и Падманкура199, Авиграха, Ашешакришна, царь Бхасалакалпа и царь Индрабхути.
И далее:
Тот, кто называется Джняной, Ваджрагхантой200, Кунтхой201, те, пьющие вино из черепов, носящие трезубец, украшения из костей, чашу
и ручной барабанчик — как тот, кто называется Кришналавалой.
В согласии со всеми этими отрывками упомянутые лица, как говорят, являются Хранителями Учения. Некоторые говорят, что никаких пророчеств не изрекалось относительно тех, кто наделен атрибутами йогинов (то есть тантрийских магов). Это, однако, можно опровергнуть отрывками, которые мы только что процитировали.
Вообще, что касается сохранения Учений Будд, изложения их и действия согласно им, то мы знаем, что особенно Учения Тысячи Будд сохраняются, пересказываются и защищаются Ваджрапани. Учение же этого Будды сохраняется Манджушри, Ваджрапани, Брахмой, Индрой и т.д.
В “Манджушри-мула-тантре” говорится:
Владыка мудрецов уйдет в нирвану, и для того, чтобы защитить Высшее Учение, будет некто, кто появится в форме Манджушри — того, кто постоянно сохраняет Учение.
В частности, защитниками Учения являются шестнадцать стхавир, то есть:
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8) ,
9) Шрибхадра208
10) Гопака209
11)
12)
13)
14)
15) Антирад;
16) Аджита^
Пантхака202 — в области тридцати трех богов;
Стхавира Абхедья203 в Гималаях;
Канака204 — (Бхарадваджа) — на западном континенте Годханья;
Бакула — на северном континенте Куру;
Бхарадваджа — на восточном континенте Видеха,
Махакалика205 — в Тамрадвипе,
Ваджрипутра206 — в Синхаладвипе;
Рахула20 — в Приянгудвипс,
~"8 — в Ямунадвипе;
— на горе Бихула;
Нагасена210 — на горе Урумунда;
Ванавасин211 — на горе Саптапарна;
Кшудрапантхака212 — на горе Гридхракуте;
Канакаватса213 — в Кашмире;
,жа214 — на горе Кайласа;
15 — в Хрустальной горе мудрецов.
Каждый из шестнадцати окружен множеством архатов. Не уходя в нирвану, они действуют согласно Слову Будды и защищают Учение.
3.3.2.3, Прославленные буддийские Учителя Индии
З.З.2.З.1. Учитель Нагарджуна
Через четыреста лет после того, как ушел Будда, на юге, в стране Видарбха проживал богатый брахман, у которого не было детей.
Ему было предсказано во сне, что если он пригласит сто брахманов на религиозный праздник, то у него родится сын. Он так и поступил, произнес свои молитвы и через десять месяцев родился сын. Когда (отец) показал его предсказателю, то последний сказал, что хотя знаки (мальчика) и счастливы, он не проживет и десяти дней. (Отец) спросил: как можно помочь этому. Было сказано, что если бы он пригласил сто брахманов на религиозный праздник, то (жизнь ребенка) могла бы быть продлена до семи месяцев, и, благодаря другому приглашению ста монахов тоже на религиозный праздник, мальчик может прожить семь лет. Но, (сказали они), нет средства (сделать так, чтобы он прожил) дольше этого. (Отец) сделал, как ему было сказано. Когда приблизились к концу эти семь лет, родители, которые боялись увидеть сына мертвым, послали его путешествовать со слугой. Так он постепенно шел и шел и, придя узреть лик Кхасарпаны, наконец, пришел к воротам Наланды. Там он начал читать гимны Самаведы, которые услышал брахман Сараха, что пребывал там. (Сараха) ввел его во врата, и когда мальчик рассказал ему обстоятельства, вследствие которых он путешествует, Учитель сказал, что если бы он стал монахом, то нашлось бы средство (продлить жизнь). Тогда он вступил в общину, (и его Учитель) посвятил его в мандалу Амитаюса — Победителя Владыки смерти и приказал ему читать магическую формулу (Амитаюса). Особенно приказал читать (эти заклинания) вечером и ночью того дня, когда его седьмой год жизни должен был пройти. Так он освободился от Владыки смерти. Затем он показался своим родителям, которые очень обрадовались. После того он изучал у брахмана Сарахи тексты Шри Гухьяса маджи и т.д. со всеми необходимыми наставлениями. Затем попросил Рахулабхадру — настоятеля Наланды быть его наставником, был правильно посвящен и стал известен как монах Шри- ман2.
Через некоторое время, когда он занимал пост прислужника (или жезлоносца)3 общины Наланды, (в той стране был) большой голод. Шри- ман достал на промежуточном материке4 эликсир, производящий золото, и, получив золото, был способен доставать для членов общины полуденную пищу, так что они могли соблюдать летний пост. Но члены общины спросили:
— Как возможно (для тебя) доставать полуденную еду в то время, когда всего не хватает, когда мы ожидаем смерти и пребываем (в стране), изнуряемой голодом?
Он сказал им о способе, они же возмутились:
— Не спрашивая разрешения духовенства, он доставал еду неправильными средствами. Его нужно изгнать, а (для того, чтобы очиститься от этого греха, он должен) создать десять миллионов монастырей и святилищ.
Далее он овладел умилостивлением земных и сверхземных магических сил. В то время монах Шанкара5, сочинив трактат, называемый “Ньяя- ланкара” (или “Юктьяланкара”)”, состоящий из миллиона двухсот шлок, опровергал всякого, (кто рисковал спорить с ним). Для того, чтобы подчинить (этого монаха, Шриман) излагал Учение в Наланде. Когда он поучал, два мальчика слушали его толкование Учения и затем исчезли под землей. Учитель спросил, кто были эти двое, и было сказано, что они наги. Учитель попросил их принести форму для литья храмовых статуэток якшей и больших статуй, сообщить об этом Царю нагов и пригласить себя к ним. Получив приглашение и зная, что (благодаря принятию его) он может достичь большой цели, спустился в область нагов и изложил там Учение. Затем наги попросили его остаться с ними, но он сказал, что пошел искать глину, из которой строят святилища, и что пришел за (“Праджняпарамита-сутрой”) из ста тысяч шлок.
— У меня нет времени оставаться, — сказал он, — но я могу прийти потом.
Так он взял с собой много глины, “Шатасахасрику” и “Свалпакша ру”7 (одна из малых праджняпарамита-сутр). Говорится, что небольшую часть “Шатасахасрики” ему изложили наги. После того он построил из этой глины десять миллионов святилищ и т.д., и наги стали его друзьями. Он, таким образом, подчинил большую часть из них за исключением некоторых, которые нс присутствовали в области нагов. Так он стал известен под именем Нагарджуна. После того, произведя золото в Пунд- равардхане , он роздал обильное подаяние. Старый брахман и его жена, которым он дал в то время много золота, стали почитать его. Старик сделался его спутником, выслушал (от него) Учение и после смерти переродился как Учитель Нагабодхи . После того Учитель пошел в восточную страну Патавеша, где построил много храмов. В стране Радха он сделал то же и намеревался превратить в золото скалу, похожую на колокол, но ему помешали боги. После того он пошел на северный материк Куру и на пути туда в городе Салама (встретил) мальчика Джетаку, которому он нагадал по руке, что тот станет царем. Придя на материк Куру, он повесил свою одежду на ветку дерева и помылся. Когда его одежда была унесена жителями Куру и он запротестовал, говоря: “Это моя одежда”, они ответили, что на их языке и согласно их взглядам “мое” — то же самое, что и “наше”. Выполнив там свою миссию, он покинул материк Куру. Тем временем упомянутый ранее мальчик стал царем и одарил Нагарджуну множеством драгоценных камней. (Нагарджуна) в ответ изложил ему “Четки Драгоценностей Учения” (“Ратнава- ли”).
(В сумме) деяния, совершенные этим Учителем ради Учения, таковы: он стал прислужником духовенства, построил громадное количество святилищ и храмов, сделал в Ваджрасане ограду, подобную алмазной сети, воздвигнул здание для святилища Шридханья-катака .
Его деятельность в области науки такова:
“В метафизике его главные работы те, которые имеют основным предметом философскую систему мадхьямика, избегающую двух крайностей: 1) собрание мадхьямика-сутр, (в которых Учение) излагается в согласии
с Писанием; 2) (шесть) основных трактатов по мадхьямике, где Учение подтверждается логическими средствами”.
Работы, которые посвящены практической стороне Учения: “Сутра- самуччая”11 учащая в соответствии с Писанием; “Свапна-чинтамани- парикатха” , изобилующая логикой, очищающая умы махаянистов и пробуждающая к жизни элемент святости13 шраваков.
Работой, демонстрирующей главные принципы поведения домохозяев, является “Сухриллекха”14, а работой, которая в основном посвящена поведению монахов, является “Бодхичана”15.
В разделе тантр его работы: “Тантра-самуччая”16 — краткое изложение теоретической и практической стороны тантр; "Бодхичитта-вивара- на”17, где ясно излагается теория; “Пиндикрита-садхана”18, демонстрирующая Первоначальное Развитие19 (утпатти-крама) в сокращенной форме; “Сутра-мелапака”20; “Мандалавидхи” в двадцати стихах; “Пан- чакрама”2 , демонстрирующая Конечное Развитие (санпанна-крама)22, и т.д.
Мы имеем у него медицинские работы, такие, как “Иогашатака” и т.д. В науке о мирск^ой политике (нити-шастра)24 мы имеем его “Джа- на-пошана-бинду” , содержащую наставления, изреченные для подчиненных, и “Праджня-шатака” , состоящую из наставлений, изреченных для министров. Затем мы имеем “Ратнавали”, в которой демонстрируется теоретическая и практическая стороны махаянистического Учения. Далее, он сочинил “Пратитья-самутпада-чакру”27, “Дхупа-йога-ратна-ма- лу” , работы по алхимии и другие. Все они являются самостоятельными тра ктатами.
Комментариями, написанными им к другим работам, являются “Гу- ухья-самаджа-тантра-тика”29, “Шалистамбхана-карика” и другие.
Что же касается “Чатур-мудра-нишчая”30, то в “Амная-манджари”31 (работе Абхаякарагупты) говорится, что она сочинена не Нагарджуной. Учитель Праджнякарамати в своем комментарии на “Бодхичарьяватару” говорит, что Учитель Нагарджуна сочинил учебник по Дисциплине (“Шикша-самуччая”)32. Таким образом действовал Нагарджуна ради Учения шестьсот лет.
В то время у царя Антивахана33, или Удаянабхадры34, был сын Шак- тиман35. Когда мать принца дала ему красивую мантию, он сказал:
— Это будет нужно мне в то время, когда я приму царскую власть.
На это мать сказала:
— Ты не придешь к царствованию. Твой отец и Учитель Нагарджуна нашли средство получения эликсира, обеспечивающего долголетие. (Продолжительность жизни твоего отца) должна быть такой же, что и у Учителя.
(Услышав это, юноша) пошел в Шрипарвату, где пребывал Учитель Нагарджуна. Последний поднял свою голову и начал проповедовать ему Учение. Юноша попытался отрубить голову (Учителя) своим мечом, но потерпел неудачу, после чего Учитель сказал:
— (Только что) погибло насекомое, будучи сражено мною стебельком травы куша. Следствие (випака) (этого деяния) отражается на мне: моя голова может быть срублена стебельком куши.
Юноша так ее и срубил, (и после того как он сделал это), из основания шеи послышался стих.
Теперь я ухожу в область Сукхавати, но (потом) я войду в это тело снова.
Затем юноша ушел, унося голову. Но якшиня завладела ею и поместила ее на расстоянии йоджаны (от тела). Голова и тело не разложились, но каждый год приближались к друг другу. Наконец, они соединились и он снова работал на благо Учения и живых существ. (В имени) Нагард- жуна Наг (имеет следующее значение): 1) рожденный из (того океана), который есть сущность; план Абсолюта (Дхарма-дхатуг’ (подобно тому, как реальный Нага рождается в море); 2) нс пребывающий в двух пределах крайних взглядов этернализма (шашвата-анта) и нигилизма (уч- чхеда-анта), подобно тому, как реальный Нага не знает пределов относительно своего местопребывания; 3) наделенный прозрением, сжигающим (подобно огню) и освещающим (подобно огненным глазам Нага).
Арджуна имеет следующее значение: “тот, кто овладел могуществом”. Учитель есть Арджуна, так как он есть 1) хранитель, правитель сферы Учения, 2) покоритель сонма врагов, то есть греховных сил этого мира. Будучи соединены, эти две составные части образуют сложное имя На- гарджуна.
В “Прасаннападе” 4 говорится:
Я склоняюсь перед Нагарджуной, который отвергнул приверженность двум крайним точкам зрения, который родился в океане Высшей Мудрости Будды, и из милосердия показал все глубины
Сокровища Высшего Учения, как он познал (его сам), огонь которого истребляет то топливо, которым является (каждый) неприятельский, несогласующийся взгляд, и рассеивает умственную темноту мира;
чья несравненная мудрость и слова подобны туче стрел, совершенно обеспечивая (ему) победу и верховную власть в трех сферах существования
над всем миром обращенных, включая богов, и побеждают весь сонм врагов — (сил) феноменального существования.
И:
Сочиненное Нагарджуной, Бодхисаттвой, который ушел в Сукхавати после того, как ему отрубили голову, и изрекаемое это тому, кто пришел с просьбой об этом.
Некоторые авторитеты утверждают, что в “Махамегха-сутре” следует прочитать следующее:
“Через четыреста лет после того, как я уйду, этот личчхави станет Нагом-монахом, и будет распространять мое Учение. Наконец, в мире Прасаннапрабха40 он станет Буддой Джнянакарапрабхой41”.
Также мы читаем в “Махамегхе”:
“На юге, в стране Ршила42 появится царь Випаттичикитсака43. Когда последнему будет восемьдесят лет, то Высшее Учение должно подверг
4?
нуться уничтожению, и останутся только его остатки. В то время северном берегу речушки Сундарабхути44, близ селения Мохавалука местопребывания добродетельных людей, на земле, принадлежащей вайшьям4 , личчхавский юноша, который своим обликом вызывает восторг у всех живущих существ, родится, будет носить мое имя и изложит Учение Будды. Этот юноша в присутствии Будды Нагакулапрадипы47 даст обет отдать свою жизнь ради Учения Владыки. Именно он и должен распространить Учение”.
Так можно прочитать, но неясно, относится ли (этот отрывок) действительно к Нагарджуне. Некоторые придерживаются того мнения, что (слова “носящий мое имя” относятся к) религиозному имени Нагарджу- ны, известному как Шакьямитра . Это, однако, нужно тщательно исследовать. К тому же говорится, что, согласно “Махабхери-сутре”49, На- гарджуна достигнет восьмой стадии, но это тоже нужно исследовать.
3.3.2.3.2. Учитель Арьядэва
(Духовным) сыно^ Нагарджуны был Учитель Арьядэва. Он чудесно родился (упападука) на острове Синхала в лепестках лотоса и был усыновлен царем той страны. Когда он вырос, то пошел туда, где пребывал Учитель Нагарджуна, поступил в его школу и стал знатоком всех отраслей науки и всех иноверческих и ортодоксальных философских систем.
В то время жил еретический Учитель по имени Матричета51, который умилостивил бога Махсшвару и был исключительно могущественным, так что ни одно живое существо не могло соперничать с ним. Этот Учитель, причинив большой вред Учению Будды и совратив большую часть (людей) в еретические Учения, пришел в Наланду. Монахи Наланды отправили посланника к Нагарджуне, который пребывал в Шрипаврате. Учитель Арьядэва, (который пребывал с ним), сказал, что он может подчинить (еретика) и пошел (в Наланду). По пути богиня дерева попросила его подарить глаз, и он отдал ей один из них. После того как он победил еретика, (монахи сказали):
— Кто этот одноглазый?
Арьядэва ответил:
Ужасающий (Махешвара), хотя и имеет три глаза, не может воспринимать Абсолютную Истину;
Индра, хотя и наделен тысячью глаз, тоже не способен увидеть ее.
Но Арьядэва, у которого только один глаз, имеет интуицию истинной сущности всех трех сфер существования.
(Еретический Учитель) был побежден (словами) Учения, был обращен в буддизм и стал великим пандитом.
Традиция говорит, что Учитель (Арьядэва) достиг восьмой стадии. Но так как “Манджушри-мула-тантра” говорит о нем:
— Хотя и не святой, он будет носить имя святого, — то это нужно тщательно исследовать.
Учитель сочинил следующие работы:
1) “Мадхьямика чатухшатика”52, демонстрирующая несубстанцио- нальность в деталях;
2) “Мадхьямика-хаставала-пракарана”53 — сокращенное изложение (того же предмета);
3) “Скхалита-праматхана-юкти-хету-сиддхи”54, опровергающая возражения противников;
4) “Джняна-сара-самуччая”55, демонстрирующая главные характерные пункты философских и тантрийских систем.
В тантрийской литературе его работами являются:
1) “Чарья-мелаяна-прадипа”5 , на основании смешанного Писания Сутры и Тантры;
2) “Читта-аварана-вишодхана”57, демонстрирующая тот же предмет логическими средствами;
3) “Чатух-питха-тантра-раджа-мандала-упаика-видхи-сара-самуч- чая”58, использующая магические действия для (достижения) силы приведения живых существ к созреванию;
4) “Чатухпитха-садхана” , демонстрирующая Начальное разви- 60 тие ;
5) “Джняна-дакини-садхана 61;
6) “Эка-друма-панджика” , демонстрирующая магические ритуалы, жертвоприношения, Конечное развитие и т.д.
К тому же, говорится, что он является автором “Прадипа-уддйотана- абхисамадхи-пракашика-вьякхья-тики” , но мы должны исследовать, является ли это хронологически правильным или нет.
3.3.2.3.3. Учитель Нагабодхи
Что касается Учителя Нагабодхи, который тоже был учеником Нагар- джуны, то традиция говорит, что он был сведущ во всех иноверчески ортодоксальных философских системах, узрел лик своего охраняющего божества и достиг магической силы долгожительства, благодаря которой он пребывает и по сей день на Шрипарвате. Он сочинил “Гухьясамаджа- мандала-видхи” , “Панча-крама-тику” и много других работ.
3.3.2.3.4. Учитель Чандрагомин
Учитель Чандрагомин родился на востоке, в Бенгалии, и, будучи еще юношей, стал очень сведущим. Женившись на Таре, дочери царя Варен- дры, жил с ней (некоторое время). Однажды, когда девушка-служанка позвала его жену: “Тара!”, он задумался и пришел к интутивному прозрению того, что не годится, чтобы жена и охраняющее божество, (которым была богиня Тара), носили одно имя. Он попросил (свою жену) простить его и собрался уйти. Его, однако, схватили друзья, которые спросили, почему он уходит, и он сказал им причину. Царь узнал об этом и сказал:
— Если он не будет жить с моей дочерью, бросьте его в Ганг.
Палач приготовился бросить его в реку, но Учитель обратился с молитвой к Таре, и последняя чудесно создала остров посреди Ганга, показала свой лик и благословила его. До сих пор традиция называет то место “островом Чандры”. Его спас рыбак, царь Варендра поверил в него, и он стал объектом почитания и, наконец, пришел в Наланду. Там его спросили, какие науки он знает. Чандрагомин ответил, что знает грамматику Панини, “Манджушри-нама-сангити” 3 и гимн из ста пятидесяти стихов. (Монахи) поняли, что он сведущ, радушно приняли его и воздали большие почести.
К тому времени он сочинил много коротких трактатов по медицине и др. Но самый почитаемый Владыка мира (Авалокитешвара) сам попросил
его начать сочинение многих махаянских трактатов, и после этого он написал комментарий на “Чандрапрадипу” , “Кая-трая-аватару” и много других работ.
В то время был (в Наланде) монах-ученик из рода кшатриев, который
совершил много греховных деяний. Для того, чтобы подчинить (этого монаха, Чандрагомин) написал “Шишая-лекху” . Он, к тому же, сочи
нил грамматический трактат, состоящий из тридцати двух глав и семисот шлок (“Вьякарана-сутра”), в согласии с правилами Панини. Дополнительными частями этой работы являются “Дхату-сутра”68, “Упасагра- вритти”, “Варна-сутра” , “Унади-сутра”, правила, касающиеся падежных и временных окончаний. Так он подчинил грешащего ученика. Однажды он пел гимн Манджугхошс, и голова статуи последнего наклонилась и слушала. (Гимн Чандрагомина) стал известен как “Хвала Манд- жугхоше со склоненной шеей”.
В то время Учитель Чандракирти сочинил грамматический трактат в стихах, называемый “Самантабхадра”. Чандрагомин подумал, что так как его подобная работа нс была такой хорошей, то ее нужно уничтожить, и бросил се в колодец. Но Владыка Мира сказал ему:
—Ты сочинил (этот трактат), обладая высокими альтруистическими мыслями' , (благодаря которым) он будет большой помощью (для живых существ). Поэтому вытащи его снова.
Чандрагомин сделал это. Колодец, (в который он бросил книгу,) стал известен как колодец Чандры, и сказано, что тот, кто попьет из него, становится обладателем высокой интеллектуальной способности. После того (Чандрагомин) вступил в полемику с Чандракирти. Спросив у Владыки Мира, какой ответ он должен дать в тот день, он так и отвечал. У Чандракирти закралось сомнение, и он увидел Владыку Мира, когда тот учил (Чандрагомина), как отвечать.
— О, великий святой, — взмолился Чандракирти, — не делайте так. (Форма Авалокитешвары превратилась в камень, оставаясь с подня
тым указательным пальцем). До этого дня (та статуя Авалокитешвары) известна как “самый милосердный с поднятым указательным пальцем”. Таким образом, Чандрагомин обладал великой заслугой, практиковал деятельность как хранитель Учения.
3.3.2.3.5. Учитель Чандракирти
Чандракирти родился на юге, в Самане. В совершенстве овладев предметами Сутр и Тантр и полагаясь на слово Нагарджуны и Арьядэвы, он
стал великим пандитом, был благословляем на протяжении пятисот последовательных рождений и имел силу доения коровы, которая была нарисована на картине, так же, как и силу бросания колонны из камня,
нс касаясь ее руками.
Он сочинил комментарии на трактаты по мадхьямике (Нагарджуны) и на “Чатухшатику” — главный текст “Мадхьямика-аватары” и его комментарий. Самыми прославленными его работами являются (два)
комментария, о которых говорится как о “тех, которые походят на солнце
и луну”, это — комментарий на “Мула-мадхьямику”, называющийся “Прасаннапада”71, и комментарий на “Гухьясамаджа-тантру”, носящий заглавие “Прадипа-уддйотана”72. Они известны как “две самые ясные работы”.
Буддхапалита и Чандракирти являются главными представителями школы мадхьямика-прасаигика1^ или лока-прасиддхи-варга-чари-мадхь- ямикамД14. Учитель Бхавья и остальные являются мадхьямика-саутран- тиками15; Джнянагарбха76, Шригупта77, Шантиракшита78, Камалаши- ла79. Харибхадра80 и другие принадлежат школе йогачара-мадхьями- ков° . Теория Нагарджуны и Арьядэвы объяснялась (с точки зрения этих
различных ответвлений школы мадхьямика.
В “Прасаннападе” говорится:
“Нагарджуна был наделен наставлениями Рахулабхадры, Арьядэва следовал слову (Нагарджуны). Они ясно излагали наставления Учения на протяжении длительного периода времени. Их ученики проанализировали учение (мадхьямики) и обрели способность различительного ума. Они тоже победили всех еретиков и длительное время излагали Учение”82.
Ученик Арьядэвы, Матричета, тоже сочинил большое число трактатов и действовал ради Учения. Однако мы не даем его биографии из опасения,
что она может занять слишком много места.
3.3.2.3.6. Биография братьев Лсанги и Васубандху
(Известно), что Высшее Учение три раза страдало от врагов. В первый раз (это произошло так): старая женщина, принадлежащая к еретикам, однажды сказала:
— Когда ударяют в деревянный гонг буддистов, то в его звуках можно отчетливо услышать слова: “Разрушай! Уничтожай!” Нужно посмотреть, являются ли такие звуки для нас вредными или нет.
Исследование было сделано и установлено следующее значение:
Пусть мозги еретиков разрушатся
Благодаря ударам в этот барабан Трех Драгоценностей, Которые почитаются богами, нагами и якшами!
(Взбешенные еретики) тогда устроили войну (с буддистами) и уничтожили Общину.
После того, (когда она была восстановлена снова) до определенной степени расцвета, случилось так, что царь Центральной Индии послал персидскому царю83 в качестве подарка очень красивое одеяние. Но так как на части (того одеяния), которая должна закрывать сердце, было
нечто, напоминающее отпечаток ноги, то (персидский царь) сказал, что это злые чары, чтобы повредить ему, захватил (Центральную Индию) и разрушил (буддийские храмы).
Затем, после того как Учение снова имело период некоторого процветания, случилось так, что два еретических нищих пришли к буддийскому монастырю в поисках подаяния. Так как (послушники) вылили на них воду после мытья, то они разъярились и, умилостивив солнце, сожгли много буддийских храмов вместе с содержащимися в них священными текстами. В то время женщина брахманской касты по имени Прасанна- шила84 подумала так: “Три раза враги приносили вред Абхидхарме и нельзя найти никого, кто мог бы изложить ее. Я, будучи женщиной, тоже не способна сделать это. Но если я дам рождение сыновьям, я сделаю их распространителями (Учения)”.
От ее союза с кшатрием родился (сын по имени) Асанга и (позже) от другого союза с брахманом (второй сын по имени) Васубандху. Мать нарисовала на их языках букву А и совершила все другие ритуалы для того, чтобы обеспечить им высокие интеллектуальные способности.
Когда они подросли, то спросили о занятиях их отцов. Но мать сказала:
— Я родила вас не для этого. Вы должны очистить свои умы и изложить Учение.
Младший брат ушел в Кашмир к Учителю Сангхабхадре. Старший, в свою очередь, исполнился намерением распространить Учение после того, как добьется помощи Майтреи. Для того, чтобы умилостивить (последнего), он устроил себе жилище в пещере горы Куккутападапарвата. Три года он совершал умилостивление, но так как не увидел даже малейшего признака успеха, то очень разочаровался. Уходя [из пещеры], он увидел старика, который делал иголки из столба железа посредством трения его куском хлопка.
— Как получаются иголки? — спросил он.
Старик ответил:
Если человек, обладающий нравственным усилием, Желает совершить нечто, Он никогда не встретит неудач, Какой бы трудной ни была работа.
Если он не теряет терпения, то
Он сможет разрушить горы ладонью руки.
(Асанга) продолжал умилостивление еше шесть лет, и таким образом провел девять лет (в медитации). Затем он покинул [пещеру во второй раз ] и увидел, как скала постепенно разрушалась каплями воды и крыльями птиц (которые постоянно касались ее при полете). Но после того, как он умилостивлял двенадцать лет и не увидел никакого признака (успеха), он исполнился скорби и снова ушел. Когда он собирался уходить, он увидел собаку; каждую часть ее тела ели черви. (Асанга) исполнился сочувствия и, поняв, что если он удалит червей, то последние погибнут, а если — нет, то собака должна умереть, он решил срезать мясо со своего тела и удалить (червей), привлекая их этим куском. Поэтому он пошел в город Ачинту и, оставив в залог свой посох нищенствующего монаха, получил золотой нож. (Им) он отрезал мясо от своего тела. Затем, думая,
что если он возьмет (червей) рукой, они все-таки погибнут, он закрыл глаза и собирался снять их своим языком. (В тот момент) собака исчезла, и он узрел Майтрею, полного света. И он таким образом обратился к нему:
О, мой отец, мое единственное прибежище,
Я делал усилия сотней различных путей, Но тем не менее не увидел результата. Почему же дождевые облака и могущество океана Пришли только теперь, когда, мучимый свирепой болью, Я больше не жажду?
С такими усилиями я старался умилостивить (вас), Но не появилось даже знака.
Скудно поэтому ваше сочувствие.
Так он упрекал (Майтрею).
Почтенный сказал:
Хотя царь богов и посылает дождь,
Плохое семя не способно вырасти.
Хотя Будды могут являться (в этом мире),
Тот, кто не достоин, не может вкусить блаженство.
— Я был здесь с самого начала, но ты не мог увидеть меня из-за своих собственных омрачений. Так как в тебе возникло великое сочувствие, ты очистился и можешь теперь видеть меня. (Для того, чтобы увидеть), что это действительно так, подними меня на свои плечи и покажи (людям).
Асанга сделал это, и так как Майтрею не мог воспринимать (кто-либо еще, Асанга) поверил, (что его слова истинны).
— Теперь каково твое желание? — (спросил Майтрея).
Асанга ответил:
— Я ищу наставлений, как изложить махаянское Учение.
— Тогда держись за мою одежду, — сказал (Майтрея), и они поднялись на небеса Тушиты.
(Там Асанга), как говорят, пробыл один момент, согласно временному исчислению богов, каковой момент равен пятидесяти или пятидесяти трем человеческим годам. Комментатор “Йогачарья-бхуми”, в свою очередь, говорит, что он пребывал там шесть месяцев и слушал (Учение Майтреи). Он прослушал (изложение) праджняпарамита-сутр, большой “Йогачарья-бхуми” и множество махаянских сутр. Затем он попросил (Майтрею) сочинить трактат, объясняющий смысл этих текстов, и, как следствие, ему были изречены пять работ Майтреи. Таким было положение вещей согласно Учителю Харибхадре и другим. В “Мармакаумуди” мы читаем:
“После того, как (махаянское) Писание было пересказано, в нем содержались (предметы), которые имели исключительно глубокий смысл и были чрезвычайно трудны для понимания. Так как не было возможности понять (эти предметы), Святой Майтрея, руководимый милосердием, для того чтобы сделать их понятными, объяснил их посредством “Абхисама- яланкара-карика-шастры”. Имеются некоторые, кто говорят, что Майтрея сочинил (этот трактат) позже по просьбе Асанги. Другие говорят, что
Харибхадра и остальные допустили ошибку, утверждая это, и что он был сообщен (Асанге) после того, как был сочинен ранее. Это мнение других (мы не разделяем).
Некоторые считают, что согласно точке зрения Учителя Ратнакара- шанти, “Абхидхарма-самуччая” тоже сочинена Майтрссй. Однако мы следуем обычной традиции, то есть, что Майтрея является автором только пяти трактатов, носящих его имя.
Прослушав (изложение этих трактатов, Асанга) вернулся в человеческий мир. После этого он сочинил свой большой трактат из пяти разделов, в котором полностью рассмотрен махаянский кодекс, то есть главные предметы йогачаровского Учения, или, (иначе), все Три Свода Писания. Содержание этой работы суммируется в двух кратких трактатах, тоже сочиненных им: “Махаяна-санграха” и “Абхидхарма-самуччая”. “Абхидхарма-самуччая” есть резюме (Учения, которое является) общим для всех Трех Колесниц. Некоторые говорят, что так как Учитель Абхаяка- рагупта называет “Абхидхарма-самуччаю” махаянским трактатом, то неправильно считать, что она является учебником, относящимся ко всем Трем Колесницам. В этом нет ошибки. Более того, Арья Асанга, записав пять трактатов Майтреи, сочинил “Таттва-винишчаю”85 (Цзонхава не считает его автором этого произведения), в которой демонстрируются предметы “Абхисамаяланкары” и “Праджняпарамиты”, комментарий на “Уттаратантру”86, комментарий на “Самдхинирмочана-сутру” и другие работы. Он достиг третьей стадии совершенства Бодхисаттвы и посредством этого работал на благо Учения. В “Праспхутападе” — работе, объясняющей малый комментарий (автор — Харибхадра), говорится:
“Учитель Асанга достиг третьей стадии, называющейся Прабхакари”. Тем нс менее, для того чтобы обратить Васубандху, он учил с точки зрения виджнянавады .
(В “Мадхьямика-аланкаре”) говорится:
Предметом здесь являются два аспекта реальности, Которые подтверждаются логикой и Писанием, Которые изложены Майтресй и Асангой, А также признаются Нагарджуной.
В “Читтаматраланкаре”88 (работа Ратнакарашанти) мы имеем в месте, где объясняется этот стих, следующее:
“Майтрея является бодхисаттвой, пребывающим на десятой стадии, Асанга является бодхисаттвой на третьей стадии, а Нагарджуна является бодхисаттвой, который достиг первой стадии”.
Теперь, в комментарии на первую часть “Йогачарья-бхуми”89 говорится:
Я делаю приветствие тому, кто называется Асангой, Который ради помощи живым существам
Овладел посредством силы дхармасрота-самадхи
Нектаром Высшего Учения, который излился Из драгоценного сосуда — уст Святого Майтреи, И выпил его посредством своих ушей.
И в конце “Виварана-санграхи”:
“Святой Асанга пересек море своего собственного философского учения и учения других, достиг особой формы медитативного транса, называемого дхармасрота-самадхи^0, и коснулся своей головой ног Святого Непобедимого (Майтреи), напоминающих незапятнанные цветы лотоса”.
Некоторые говорят, что, согласно этим отрывкам, Асанга пребывал в состоянии медитации, называющемся дхармасрота. Так как это состояние существует на пути накопления заслуг91, (Асанга) не является настоящим святым, но условно называется, так же, как причина иногда метафорически обозначается именем следствия, (которое она производит).
Это неправильно. Верно, что Учитель Харибхадра говорит о дхармас- рота-самадхи, которое достигается на пути накопления заслуг. Он, однако, не говорит, что оно перестает существовать после того. Поэтому (утверждение Харибхадры) не доказывает факта, (бытия Асанги) мирским существом. В большом подкомментарии на “Сутраланкару” говорится, что дхармасрота-самадхи заканчивается одновременно со стадией действия в вере92. И в подкомментарии Бхаданты Асвабхавы93 мы читаем, что дхармасрота-самадхи является ступенью Высших Мирских Добродетелей . Эта ступень и путь Просветления возникают непосредственно друг за другом. Таким образом, совершенно ясно, что Асанга является святым в прямом смысле слова. Говорится, что продолжительность его жизни была пятьсот лет, но (в действительности) он прожил сто пятьдесят. И благодаря ему махаянское Учение стало очень распространенным.
3.3.2.3.7. (Учитель Васубандху)
Васубандху получил образование в школе Сангхабхадры в Кашмире. Большое число пратьекабудд ранее выразило в своих молениях желание, чтобы та страна могла быть местом, где Абхидхарма должна быть широко распространена. В пункте, касающемся медицинских наставлений (“Ви- ная-васту”), было предсказано, что оно — самое возвышенное место, подходящее для наивысшего трансцендентального созерцания (випашья- на)^5. Некоторое время до этого архаты Шантиман, Кубджита96 и многие другие сочинили трактат, называющийся “Махавибхаша”, содержащий сто тысяч шлок, в котором суммируются семь трактатов Абхидхармы и Винаи. В “Прабхавати” говорится, что эта работа сочинена Упагуптой. В комментарии Яшомитры97 эта работа называется “Комментарий, подобный океану?’. Это — поэтическое сравнение Вибхаши с океаном. Это нс означает, что ’’Океан’’ (сагара) является другим именем Вибхаши, так же, как “Вибхаша-Сокровищница” (Вибхашакоша)98, названием, которым иногда обозначается работа. (Васубандху) изучил “Вибхашу” и семь трактатов по Абхидхарме и постиг их без труда. После того он решил вернуться в Индию.
В то время наблюдал за [местными ] обычаями якша, который украл у Васубандху изображение его охраняющего божества и трижды не пропускал его [в Индию]. Но так как у Васубандху не было богатств, за исключением Учения, которое было в его уме и не могло быть отнято у него, то ему, наконец, разрешили пройти, и он пришел в Наланду, где
его старший брат сочинил множество трактатов. Услышав содержание их, (Васубандху) сказал:
Увы, Асанга, пребывая в лесу,
Практиковал созерцание двенадцать лет,
Не достигнув ничего посредством этого созерцания,
Он основал систему настолько трудную и обременительную, Что ее может вынести только слон.
Таким образом, он выразил свое презрение к махаянскому Учению и к лицу, которое изложило его. Старший брат услышал об этом и, зная, что неправильная деятельность (Васубандху) не принесет пользы (последнему), решил обратить его. Так он приказал двум своим ученикам взять “Дашабхумаку” и “Акшаямати-нирдешу”, пошел к младшему брату и сказал:
— Читай это утром и вечером.
Васубандху, сделав, как он приказал, сказал вечером:
— Большая Колесница обладает хорошими факторами, но результат, по-видимому, отклоняется (от правильного пути).
Но на рассвете (он сказал иначе):
— И факторы, и результат — возвышенны. Вырежьте этот мой язык, который унижал (такое Учение)!
Соответственно, он искал бритву, чтобы сделать это, но двое учеников сказали:
— Не пытайтесь вырезать свой язык. Ваш старший брат обладает средством устранить ваши помрачения. Поэтому идите к нему.
(Васубандху) пошел и повторно прослушал изложение Учения. Когда религиозные вопросы решались посредством диспута, младший брат имел быстрые и внезапные всплески идей (пратибхана), тогда как старшему требовалось некоторое время для того, чтобы дать хороший ответ.
— Что является причиной этого? — спросил Васубандху.
(Асанга ответил):
— Ты был пандитом на протяжении пятисот повторных рождений, и потому аналитическая мудрость, приобретенная тобой в твоем прежнем существовании, чрезвычайно велика. У меня же не так. Поэтому я даю ответ после того, как спрошу свое охраняющее божество.
(Васубандху) тогда попросил показать ему (это божество). Асанга сказал, что необходимо молиться Наимилосерднейшему (Майтрее) и, сделав это, сказал:
— Ты — обычное мирское существо. Так как ты прежде унижал Великую Колесницу, то ты не достоин увидеть (Майтрею) в этой жизни. Для того, чтобы устранить твои помрачения, ты должен сочинить множество комментариев на махаянские сутры и читать “Ушнишавиджаю” Тогда в следующем рождении ты встретишься (с Майтреей).
После этого Васубандху исполнился веры в старшего брата и сказал:
Мой брат похож на нага,
А я подобен птице чатака,
Царь нагов ниспосылает дождь,
Но он не входит в клюв птице.
Затем он овладел той мистической силой, которая присуща слову Майтреи, сочинил афоризмы “Абхидхармакоши” и послал их с подарками Сангхабхадрс. Ученики последнего сказали:
“Слова ’’так они говорят”, “это утверждается”, (которые Васубандху использует, когда цитирует мнение вайбхашиков, с которыми он не соглашается, (показывают унижение нашей философской системы”.
Но (Учитель сказал), что Васубандху, будучи искусен в сочинении трактатов, пользовался только поэтическими формами выражения. Он очень обрадовался и сочинил комментарий (на “Абхидхармакошу”) в соответствии с сутрами. Позднее (Васубандху) написал свой собственный комментарий (на “Кошу”) и послал его (Сангхабхадре).
Последний сказал:
— Этот комментарий опровергает главный текст, сам находится в противоречии с Писанием и логикой и может быть опровергнут обоими. Нужно заставить (Васубандху) уничтожить его своими собственными руками.
Он сочинил трактат, содержащий возражения (против работы Васубандху) и затем решил идти в Индию.
Васубандху услышал об этом и подумал:
— Учитель Сангхабхадра глубоко сведущ в Учении вайбхашиков. Поэтому опровергнуть его трудно, и к тому же не годится, чтобы я победил его. Я лучше уйду в Непал, заявив, что я иду смотреть самовоз- никшее святилище”. Он ушел в Непал. После этого Учитель Сангхабхадра отправился с многими монахами, которые были его сторонниками, так что горизонт был красный от цвета их религиозных одежд, и прибыл в Наланду, где достиг нирваны.
Учителю Васубандху, когда он пребывал в Непале, однажды случилось увидеть монаха по имени Ханду, который, хотя и носил внешние атрибуты монаха, не действовал согласно религиозным правилам и носил (на плечах) кувшин вина.
— Увы! Учение подвергнется разрушению, — сказал Васубандху, исполнился скорби, прочитал “Ушнишавиджая-дхарани” в обратном порядке и умер. В том месте была возведена ступа, как говорят, существует она и по сей день.
Вкратце, (Васубандху) вступил в религиозный орден после того, как был высокорожденным представителем брахманской касты, он был пан- дитом на протяжении пятисот прежних рождений, постиг смысл девяноста девяти или восьмидесяти разделов “Шатасахасрики” и оценил их в своем уме, читал громко двенадцать дней, сидя в кадке с маслом, обладал богатством (васу) Высшей Мудрости и, распространяя Учение из милосердия, стал другом (бандху) живых существ.
В (“Абхидхармакоша-вьякхье”) говорится:
Она (“Абхидхармакоша”) сочинена тем,
кто называется Васубандху,
о котором, являющемся высшим из мудрецов, мир живых говорит, как о втором Будде, и который был им истинным другом.
Мы читаем, к тому же, в комментарии на первую часть “Йогачарья- бхуми”:
Святой Асанга украсил то, приводящее в восторг, древо,
которое есть Будда,
дождем цветов слов, которые распустились на его ветвях, которые являются проповедями (Владыки).
Его младший брат представляет сокровищницу Мудрости и полон славы.
Именно его, самого почтенного, я приветствую.
Учитель, восхваленный таким образом, сочинил следующие работы:
1. Главные афоризмы “Абхидхармакоши” и комменатрий на нее, который объясняет Писание первого периода и исследует его острым оружием логики;
2. Комментарий на текст (трех) праджняпарамита-сутр, в котором предметы Писания промежуточного периода демонстрируются с идеалистической точки зрения. (Цзонхава говорит, что автором этой работы является не Васубандху, а кашмирец Данштрасена);
3. Восемь “Пракаран”, в которых о позднейшем Писании говорится как об имеющем прямой смысл;
Еще он сочинил комментарии на сутры “Дашабхумака”, “Акшаяма- ти-нирдеша”, ‘Таяширша”, “Шанмукха-дхарани”, “Чатурдхармака” и т.д.
Ему принадлежит и комментарий на “Дхарма-дхармата-вибхангу”.
В комментарии на “Аштасахасрику” говорится:
Святой Асанга, наделенный самой величественной славой и являющийся самым выдающимся из тех, кто обладает Высшей Мудростью, сочинил комментарий, устанавливающий истинное положение вещей (таттва-винишчая).
Вдохновленный этой работой, Учитель Васубандху, чрезвычайно гордый
своим знанием, искусный в областиразличения
того, что является реальностью само и не является, (сочинил) свой комментарий и обрел славу благодаря своему изложению смысла.
Согласно традиции, этот Учитель имел четырех учеников, которые были даже более сведущими, чем он сам. Вот они.
3.3.2.3.8. Учитель Стхирамати
Этот был пандитом, более сведущим (чем Васубандху), в Абхидхарме. В то время, когда Учитель Васубандху пребывал в Бхагавихаре, сидя в медном чане, наполненном маслом, и читал вслух восемьдесят разделов “Шатасахасрики”, его постоянно слушал голубь. Наконец, этот голубь умер и переродился в Дандакараньс101 сыном шудры. Сразу же после рождения он спросил:
— Где мой Учитель?
— Кто твой Учитель? — был вопрос.
— Васубандху, — сказал он.
Тогда отец, расспросив купцов, которые ходили в Центральную Индию, узнал, что (Васубандху) пребывает там. Поэтому, когда мальчик подрос, он пошел к Учителю Васубандху. Последний начал с обучения его алфавиту, и мальчик учился, пока не стал искусным в пяти науках. Он еще был ребенком, когда сделал жертвоприношение статуе Тары, которая была в Наланде, положив в руку (статуи) горсть бобов, думая, (что богиня) может съесть их. Он дал ей бобы, но они выкатились из ее рук. Он повторил ешс раз. Думая, что не годится ему есть самому, если богиня не принимает его жертвы, он давал ей снова и снова. И так как бобы снова скатывались, то ребенок начал плакать. Тогда богиня предстала перед ним и сказала:
— Не плачь, я благословила тебя. Поэтому иди домой в мире!
После того он стал обладать непорочной Высшей Мудростью. Та статуя, в свою очередь, сала известна как “Тара с бобами”.
Этот Учитель изучил “Ратнакуту” до 49-й главы, и говорится, что он сочинил комментарий на нес. В то время слава его учености распространилась широко. Царь Шрихарша, милостынедатель Учителя Гунапрабхи, однажды спросил, кто ныне знаменит в области Учения. Ответ был:
Почтенный Гунапрабха сделался пандитом благодаря царскому благоволению.
Но только Учитель Стхирамати является тем, кто овладел всеми науками.
Этот Учитель сочинил комментарий на “Абхидхармакошу”, называющийся “Каракашани”, комментарий на “Абхидхарма-самуччаю", комментарии на восемь трактатов (Васубандху) и много других работ.
Некий тибетец упоминает следующую традицию: после того как (еретический) нищий, умилостивив солнце, сжег священные тексты, Учитель Стхирамати, прочтя “Ратнакуту” наизусть, наполнился гордости и сказал:
Если вы положите мою мудрость на одну сторону и знание других на противоположную и взвесите их, то моя мудрость перевесит.
Вследствие этой гордости он переродился свиньей. Исследовав звук своего хрюканья, он подумал:
Раньше я был Учителем Стхирамати, но теперь из-за своей гордости переродился в брюхе свиньи.
Однако потом, когда я умру, я уйду в область Тушиты.
По моему мнению, эта (легенда) противоречива относительно времени. Лица, о которых Будда предсказывал, что они должны быть хранителями Учения, не могут пасть в плохие рождения.
Учеником Стхирамати был Пурнавардхана102, и говорится, что учениками последнего были Джинамитра и Шилендрабодхи. Это, однако, нужно исследовать.
Учеником Васубандху, который оказался более великим, чем его Учитель, в области логики был почтенный Дигнага.
3.3.2.3.9. Учитель Дигнага
Он был брахманской касты, принят в общину Учителем школы ватси- путрия. Получив совершенное образование в мирских науках, он получил от наставника указание о сосредоточенном созерцании для устранения (помрачений). Затем ему дали созерцание принципа эго, который, как сказали, невыразим, так как является ни идентичным группам элементов, ни отличным от них. (Это точка зрения ватсипутриев). Практикуя созерцание, он не мог нигде найти такое эго. Думая, что он обладал внутренними и внешними омрачениями, он зажег четыре больших огня по четырем направлениям и снял с тела одежду. (Сделав это), он открыл, как только мог, шире глаза, но, несмотря на все поиски во всех десяти сторонах света, он не нашел эго. Когда он занимался таким образом, случилось так, что его увидели друзья, которые осведомились у наставника об этом. Наставник спросил Дигнагу, почему он делает так, и ответ был:
— Я ищу эго.
Наставник сказал:
— Ты отвергнул нашу собственную философскую систему. Поэтому уходи!
— Я обладаю силой опровержения наставника посредством логики, — подумал Дигнага, — но мне не годится делать так.
Он удалился и пришел к Учителю Васубандху. У последнего он изучал тексты Трех Колесниц и стал особенно сведущ в виджнянаваде и в логике. Затем, Учитель, (зная, что) причиной феноменальной жизни живых существ было неведение Истины, решил устранить (неведение) и осуществить возникновение его противоядия, то есть Высшей Мудрости. Для этого он сочинил комментарий на “Абхидхармакошу” (“Абхидхарма-ко- ша-марма-прадипа”), комментарий на “Гунапарьянта-стотру”, “Алам- бана-парикшу” и другие отрывки, числом сто. Но так как эти трактаты были простыми отрывками (без какой-либо системы), он решил сочинить “Прамана-самуччаю”, в которой (все маленькие трактаты) соединились бы в один. В пещере, известной под его именем, он написал на стене скалы:
Я приветствую того, кто есть сама Логика,
Кто стремится к благу живых существ, Учителя, Благословенного, Защитника. И для того, чтобы продемонстрировать средства логического доказательства, я соединю здесь под одним заглавием различные отрывки из всех моих других трактатов.
Когда он таким образом написал вот это приветствие и то, что он собирался изложить, земля задрожала, засветился свет, послышался ужасный звук грома, ноги еретических Учителей стали негибкими, как дерево, и явилось много других зловещих признаков. В то время еретический Учитель по имени Кришнамунираджа103 пребывал по соседству. Этот (Учитель), воспринимая своей наитончайшей сверхъестественной способностью видения, понял, что (все зловещие знаки) созданы силой слов Дигнаги. Исполненный зависти, он приходил по следу Учителя, когда последний уходил за подаянием, и дважды стирал написанное. Учитель поэтому написал стих в третий раз и в конце:
— Кто стер этот стих, написанный мной? Если это сделано из простой насмешливости и шутя, то не следует делать так, потому что мой стих преследует великую цель. Если же это сделано из зависти, (тогда это тоже бесполезно), так как стих находится в моем уме и не может быть стерт (там). Но если тот, (кто сделал это), способен вступить в диспут для того, чтобы опровергнуть (мой тезис), то пусть он покажется, и мы порассуждаем.
Так он написал.
Снова появились зловещие знаки, и снова пришел (еретик). Увидя слова “мы порассуждаем”, он остался там. Когда Учитель, совершив свой обход за подаянием, вернулся, они встретились, и Учение (каждого из них) сделалось залогом победы. Итак, они начали диспутировать, и еретик был побежден дважды и трижды. (Тогда Учитель сказал):
— Ты должен теперь принять мое Учение.
Еретик рассвирипел, вызвал огонь из своего рта и сжег весь реквизит Учителя; последний сам подвергся опасности быть сожженным. (Дигна- га), исполненный скорби, подумал: “Несомненно, что моим намерением было действовать ради всех живых существ. Но теперь я вижу, что не могу содействовать благу даже одного-единственного еретика. Поэтому будет лучше, если я реализую блаженство успокоенности для своей собственной пользы. Он подбросил вверх кусок мела, (которым он писал), думая:
— Как только (мел) коснется земли, я откажусь от своего Творческого Усилия (бодхисаттвы).
Но (мел) не упал на землю, и (внезапно) сам Манджушри явился перед ним, говоря:
— Мой сын, не делай, нс делай так. Ты встретился с хинаянскими Учениями, и недостойные мысли возникли в тебе. Знай, что многие еретики не могут навредить этой твоей работе. Я буду твоим защитником все то время, когда ты будешь идти по стадии (бодхисаттвы). И в будущие времена твоя работа будет единственным авторитетом (букв, глазом) для всех научных трактатов.
Таким образом, как говорят некоторые, даровал (Манджушри) свою помощь (Дигнаге). В комментарии Дхармоттары на “Прамана-виниш- чаю” говорится:
“В то время, когда Учитель Дигнага созерцал в уединенной пещере, на одной из стадий (этого созерцания) у него возникло отвращение к сансаре и желание отвернуться от живых существ и достичь освобождения
исключительно для себя. В тот момент перед ним появился Святой Ман- джушри и сказал:
— Мой сын, ты стал обладателем состояния ума, боящегося любого контакта с грешными существами. Хотя твой ум и имеет силу помощи всем, кто живет, ты, тем не менее, показываешь безразличие (к ним). Почему же это так?
Ответ был:
— О, Владыка, эта феноменальная жизнь наделена сильным страданием и трудновыносимая. Я способен выносить ее, и мой ум, который привязан к грешным живым существам, становится неустойчивым. Теперь я вижу Вас, но что пользы будет (мне), если вы не благословите меня?
Манджушри ответил:
— Мой сын, пока ты не достигнешь стадий бодхисаттвы, я сам буду твоим руководителем.
Сказав так, он стал невидимым.
В комментарии кашмирца Джнянашри мы читаем:
"Пока ты не достигнешь состояния Будды”.
Учитель (Дигнага) сочинил “Прамана-самуччаю” с автокомментарием к ней, опровергнул всех еретиков и чрезвычайно содействовал распространению Учения. Одним из его учеников был Ишварассна104, который был сведущ в пяти отраслях науки и сочинил подкомментарий на “Прамана-самуччаю”.
3.3.2.3.10. (Учитель Дхармакирти)
Учеником Ишварасены был Дхармакирти. Последний родился в южном царстве Чудамани105 в еретической брахманской семье и, будучи еще ребенком, стал очень сведущим в грамматике. Однажды, когда он взял у своего дяди, еретического Учителя Кумариль! , одежду брахманского еретического аскета, дядя оскорбил и прогнал его. Учитель тогда принял решение победить всех еретиков. Он вступил в буддийскую общину, получил необходимую тренировку и затем выразил свое особое желание изучать “Прамана-самуччаю” у Учителя Ишварасены три раза. Прослушав ее изложение, он сначала понял ее в понимании Ишварасены. Второй раз он понял ее так же, но попросил изложить ее в третий раз.
(Ишварассна) сказал:
— У Дигнаги не было другого ученика, который был бы подобен мне. Я сам не имею другого ученика, подобного тебе. Нет обычая давать объяснение каждого отдельного пункта. Я прокомментировал дважды. Бесполезно объяснять теперь только (сомнительные пункты). Имеются у пандита и другие дела, которыми следует заниматься. Приготовь материал для фитиля и масло (для лампы), и вечером я объясню снова.
(Дхармакирти) сделал так. Познав в совершенстве, что следствие дает возможным познать характер причины (то есть карья-анумана), (которая производит его), он высказал это Учителю в форме пурвапакши. Ишва- расена был в восторге и сказал:
— Теперь прими сторону противника (пурвапакша) ошибочных пунктов моей системы и сочини комментарий на “Прамана-самуччаю”.
Таким образом он выразил свое согласие.
Затем Учитель, для того чтобы понять тайные термины системы сан- кхья, принял облик раба, стал слугой жены его дяди, и так как первая была очень довольна им, он сказал ей, что ему необходимо выведать слабые пункты системы.
Она сказала:
— Ты спроси во время веселья и поймешь.
Он прикрепил веревку к ноге женщины. В каждом трудном пункте он дергал веревку, и (женщина рассказывала ему), он постигнул все, что хотел, узнал тайные пункты системы и стал известен как превосходящий (всех своих соперников). В то время он сделал следующее заявление:
— Если имеется где-либо сведущий человек, пусть он вступит в диспут (со мной).
После того, как это стало известно, большая часть (еретических Учителей) убежала в другие страны. Те, которые пытались дискутировать с ним, были побеждены (словами) Учения, вступили на путь его и сделали следующее торжественное заявление:
Если солнце возвышенной речи,
Которое называется Дхармакирти, зайдет,
Элементы добродетели, которые пробуждены, умрут, И все, что греховно, снова возникнет.
И тс, которые воспели ему хвалу, сказали:
Мы приветствуем Учителя,
Того, кто называется Дхармакирти,
Который превосходит других победой над противниками
Из еретиков, искусный в логике и речи.
Затем Учитель странствовал по многим странам и городам и, наконец, пришел к воротам (резиденции) царя Утпхуллапушпы1и .
Царь спросил:
— Кто теперь славится как пандит?
Учитель ответил:
О, Утпхуллапушпа, ты, который наделен великим достоинством, говоришь,
Кто является победоносным во всех странах, кроме меня, Который обладает совершенной мудростью (как) Дигнага, Чистейшей речью, как Чандрагомин,
И искусен в просодии, которая идет от поэта Шуры?
— Ты — Дхармакирти? — спросил царь.
— Под этим именем я известен, — был ответ.
Тогда царь пригласил его пожить (с ним) и стал его милостынсдателсм. После того (Дхармакирти) сочинил семь своих трактатов и автокомментарий на первую главу “Прамана-вартики”. Эти трактаты стали находиться в обращении в разных школах, но (ученые) по большей части не понимали их. Однако было несколько, которые постигли их смысл, но
они, движимые завистью, заявили, что они неправильны и привязали их к хвосту собаки.
Но Учитель сказал:
— Собака проделает путь по селениям и деревням, и трактаты таким образом распространятся.
И, как они говорят, он написал в начале “Прамана-вартики” следующее:
“Живые существа по большей части привязаны к тому, что низко, и нс обладают мудростью и энергией. Поэтому они не только не заботятся о возвышенных словах, но и, оскверненные завистью, выказывают ненависть (относительно них). По этой причине во мне не существует мысль, что этот (трактат) будет полезен другим. Но ум, который на протяжении длительного периода времени привык к хорошим словам, найдет восторг в нем, так как это возбуждает его старательность”.
После того он приказал пандиту Девендрабуддхи108 сочинить комментарий (на “Прамана-вартику”). Девендрабуддхи сделал это раз и дал его (Учителю) на просмотр, но (Дхармакирти) смыл его водой. Девендрабуддхи написал его еще раз, но (Учитель) сжег его на огне. Сочинив его снова, Девендрабуддхи подал его Учителю, говоря:
— Большая часть (слушателей) недостойна, и время не ждет. Поэтому, так как я был наставлен, я сделал резюме и сочинил здесь комментарий по трудным пунктам.
Дхармакирти сказал:
— Смысл, который выражается намеками и непрямо, не является таким, каким он должен быть, но смысл, который выражается прямо, имеет правильную форму.
— Однако, — подумал он,— мою логику никогда не поймут правильно.
И, как говорит традиция, он добавил в конце “Прамана-вартики”:
— Так же, как река исчезает в океане, так (и эта моя наука) исчезнет и умрет.
Учеником Девендрабуддхи был Шакьябуддхи, который сочинил подкомментарий. Говорится, что учеником этого последнего был Прабхабуд- дхи109. Некоторые говорят, что Ямари110 был учеником самого Дхармакирти, что (автор) “Прамана-вартика-аланкары” (работы Праджнякара- гупты) получил наставления от мертвого тела (Дхармакирти), что учеником (этого автора) был Винитадэва, а учеником последнего — Дхар- моттара. Но в комментарии говорится, что Дхармоттара был учеником Дхармакарадатты111 и Кальянаракшиты1 . Ямари сочинил подкомментарий на “Прамана-вартику-аланкару”. Шантидэва и Шанкарананда11 написали комментарии на семь трактатов. Так говорит традиция.
Учеником Васубандху, который превзошел его в знании Праджняпа- рамиты, был святой Вимуктасена.
3.3.2.3.J 1. Учитель Вимуктасена
Он был главой многих больших монастырей, принадлежал (вначале) к секте Каурукуллаков и был племянником Учителя Буддадасы11 . Он достиг стадии Радости"5 и слушал Слово самого Будды. Он сочинил “Панчавимшатисахасрика-алоку” 16, комментарий на “Абхисамаялан-
кару” в соответствиии с “Панчавимшатисахасрикой”, объясняющий предметы Праджняпарамиты. Бхаданта Вимуктасена сочинил “Абхаса- маяланкара-вартику” и считается некоторыми учеником Арьи Вимукта- ссны.
3.3.2.3Л2. (Учитель Харибхадра)
(А теперь) биография Учителя Харибхадры.
В восточном лесу Кхадира, в стволе высокого дерева обитал дух дерева. Случилось так, что пастух той страны умер, и его прекрасная жена смотрела за овцами (вместо него). Упомянутый дух дерева имел с ней половую связь, и (от их союза) родился замечательный сын, которого назвали Гопалой. Его отец дал ему драгоценные камни, и, благодаря силе его добродетели, он приобрел царскую власть. Именно этим царем был построен монастырь Наланда. Царица [регентша! Гопалы, которая не имела власти над царем, решила подчинить его своему влиянию и попросила брахмана дать ей магическую силу для того, чтобы осуществить это. Брахман принес из Гималаев зачарованное снадобье, запечатал его и вручил рабыне-девушке (царицы). Последняя, переходя через мост, упала, и снадобье было отнесено течением, постепенно достигло океана и было схвачено царем нагов, который и проглотил его. Таким образом, благодаря силе снадобья царь нагов, повелитель океана, подпал под власть царицы, соединился с ней, и от этого союза родился сын, названный Шримад Дхармапалой117. В то время, когда в благоприятный час совершались (над ребенком) религиозные церемонии, надменно поднялась голова змеи. Царь, рассвирипев, решил отрубить ее, но ему было показано кольцо, на котором он увидел письмена нагов. Тогда он продолжал поклоняться и после того посвятил себя образованию (ребенка). Когда последний вырос, у него возникло желание построить храм более великолепный, чем все другие, и осведомился у предсказателя (по этому поводу). Предсказатель сказал, что необходимо сделать фитиль из хлопка, принадлежащего аскетам и брахманам, достать масло из домов царей и купцов, принести огонь от масляного светильника из места эпитимии и поместить горящий светильник перед охраняющим божеством:
— Если ты обратишься с просьбой, то змей Дхармапалы отбросит светильник, и в месте, (где он упадет), нужно строить храм.
Это было сделано, но внезапно появился ворон, который забросил светильник в озеро. (Юноша) расстроился, но ночью царь нагов с пятью змееголовыми пришел к нему и сказал:
— Я твой отец и я осушу это озеро. Ты построишь храм на его месте. (Для того, чтобы совершить это), ты должен совершать жертвоприношения семь недель. Это было сделано. На 21-й день озеро было осушено и (в том месте) был построен монастырь Одантапури.
У этого царя было четыре сына: царь, пандит, маг и (другой) царь, который был греховного поведения. Последний испугался, что он может лишиться богатств, но его отец дал ему драгоценный камень. У этого (четвертого сына) тоже был сын по имени Дэвапала, который обладал силой торжественной молитвы (пранидхана-бала) и был исполнен веры в Праджняпарамиту. Этот (сын) украл драгоценность своего отца и отдал ее монаху, который объяснял Парамиту.
Отец, узнав об этом, сказал:
— Драгоценности необходимы для царей, а монахи, как известно, имеют ограниченные желания и скромны. Ты (о, монах) не таков!
Затем он приказал удавить монаха и забрал драгоценность. Монах, в свою очередь, сотворил молитву, чтобы сразу же после смерти переродиться сыном своего ученика, принца (Дэвапалы). Это произошло, и он стал царем Махипалой 1 , тем, кто исполнен веры в Праджняпарамиту, и искал средств, объясняющих ее (в разных странах).
В то время Учитель Харибхадра, который принадлежал к касте кшатриев, вступил в Общину, стал сведущим во всех иноверческих и ортодоксальных философских системах и особенно изучал на протяжении долгого времени предметы Праджняпарамиты.
Узнав у своего наставника Вайрочанабхадры способ умилостивления Майтреи, он совершил это умилостивление и увидел во сне монаха цвета шафрана и возвышенного облика, который сказал ему:
— Иди на восток в Кхасарпану.
Пробудившись, Харибхадра пошел туда и оставался там три дня, занимаясь постом и обдумыванием сновидения. На рассвете он снова видел сон — ему привиделся благоухающий храм Одантапури-вихара в небесах среди густых облаков и верхняя часть торса божества, которое, выступая из облаков, совершало подношения.
— Что вы делаете? — спросил Харибхадра.
— Я почитаю Майтрею для того, чтобы он объяснил “Аштасахасри- ку”,— был ответ.
Тогда (Харибхадра) всмотрелся и увидел лик Майтреи, который был цвета золота, макушка головы которого была украшена чайтьей и правая рука делала жест (мудру), присущий (Будде), излагающему Учение.
Приветствовав и почтив его, (Харибхадра) обратился к нему со следу
ющим вопросом:
— Теперь имеется много комментариев, объясняющих ваш трактат (то есть “Абхисамаяланкару”). Какому из них я должен следовать?
— Ты должен в совершенстве постичь тексты всех (разных авторов), отобрать все, которые являются правильными, и сам сочинить (свой соб
ственный) отдельный трактат.
Таким было наставление, полученное Харибхадрой.
Проснувшись и почтив, Харибхадра отправился с востока на запад, чтобы найти милостынедателя, (который помог бы ему) при сочинении
его работ. Царь Махипала, услышав, что Учитель Харибхадра очень сведущ, отправил посланца за ним. Харибхадра принял приглашение и
сочинил в соответствии с комментарием Святого (Вимуктасены) резюме
“Пачавимшати-сахасрики” в восьми главах, большой комментарий на “Аштасахасрику” (“А^хисамаяланкаралока”), комментарий, называющийся “Спхутартха”1 9, комментарий на “Самчаю”, называющийся “Субодхини”120, “Праджняпарамита-бхавану” и т.д. Так гласит тради
ция.
В большом комментарии на “Аштасахасрику” говорится, что эта работа была сочинена в монастыре Трикатука12 (под покровительством Шримад Дхармапалы). Учитель Праджнякарамати говорит:
— Учитель Харибхадра, стремясь к благу живых существ, увидел, что при объяснении Праджняпарамиты было много различных мнений, выраженных в разных работах, и что комментарии при своих объяснениях
противоречат друг другу. Он глубоко огорчился этим. Но когда он пребывал в уединении, наимилосерднейший Владыка Майтрея, для того, чтобы успокоить его, изложил ему Праджняпарамиту в связи с Учением о процессе просветления (абхисамая)12 . Такова традиция, которую я слышал.
Учитель Дхармамитра говорит, что (Харибхадра), доставив удовольствие своему Учителю в течение семнадцати лет, был облагодетельствован Майтресй во сне, (который изложил ему Учение). Однако, сам Учитель (Харибхадра) говорит, что он взял материал для своих работ из четырех больших комментариев и, особенно, основывался на трактатах двух святых (то есть Асанги и Вимуктасены). В большом комментарии говорится:
— Здесь записано объяснение святого Асанги, и т.д.
Потому к нему (комментарию) следует относиться как к авторитетному.
И:
— Так как я воспринял смысл благодаря помощи святого Вимуктасены.
3.3.2.3.13. (Учитель Буддхаджнянапада)
Учеником (Харибхадры) был известный Буддхаджнянапада123, получивший посвящение от Манджушри. Однажды он скрылся от своего Учителя в толпе и потерял возможность видеть (в качестве наказания), но, попросив простить его, вернул зрение [себе]. Этот Учитель по просьбе своего ученика Гунамитры сочинил комментарий на “Самчаю”, а также написал четырнадцать работ по “Гухьясамадже” — “Мукхагама”124, “Самантабхадра-садхана”125, “Самантабхадра” (“Чатуранга-садхана- упаика Самантабхадра”)126, “Атмасадхана-аватара”1 , “Вишва-чак- ра”128, “Ратнаджвала”1 9, “Махамула-джняна”1 , “Гатха-коша”131, “Муктитилака”132, “Бодхи-читта-тилака”133, “Мангала-вьякхья”134, “Чатуртха-аватара” , работы по жертвоприношениям, сжиганию жертв, почитанию, магическим кругам, умилостивлению Владыки вод (“Бхаттарака-арья-Джамбхала-джалендра-садхана”)136 и т.д., как гласит традиция.
Учеником Васубандху, который превзошел его в знании Винаи, был Гунапрабха.
3.3.2.3.14. Учитель Гунапрабха
В комментарии говорится:
“Почтенный Учитель Гунапрабха брахманского рода был большим авторитетом в Винае арьямула-сарвастивадинов. Он пересек океан ортодоксальных и иноверческих философских систем, достиг увеличения своей способности высокой мудрости благодаря нектару Дисциплины Учения Будды и по существу реализовал возвышенные наставления Владыки”.
Этот^Учитель, наделенный такими достоинствами, сочинил “Виная- сутру” , “Экоттара-карма-шатаку”1 , комментарий на главу о нравственности “Водхисаттва-бхуми”139и автокомментарий на “Виная-сут- ру”. Некоторые считают, что “Экоттара-карма-шатака” является работой Винитадэвы.
Согласно некоторым авторитетам, Учитель (Гунапрабха) был учеником Упагупты, а согласно другим — учеником Сударшаны. Это анахронизм, и поэтому должно быть отвергнуто как ошибка.
Сторонники старой Винаи говорят, что Сударшана изложил Учение (Винаи) Анагамину, а последний — Анивартитабуддхи , который, в свою очередь, изложил его Гунапрабхс. Это, однако, нуждается в исследовании. Говорится, что Гунапарабха достиг возраста четырехсот лет. Это утверждение, так же как и то, согласно которому его учеником был Шакьяпрабха, — ложное. Действительно, мы читаем в “Прабхавати”:
“Моим наставником был Пуньякирти , который пребывал в Магад- хс, был украшением (той страны) и очень прославлен. У него я прослушал (Учение) и теперь излагаю этот свой комментарий к правилам Винаи, которая должна быть основанием Учения архатов”.
И далее:
“Я сочинил комментарий, объясняющий смысл, думая: “Пусть мой Учитель, мастер Шантипрабха14 , который пребывает далеко и чья слава распространилась повсюду, подарит мне свою точку зрения, которой я постараюсь овладеть через воспоминание”.
Таким образом, сам (Шакьяпрабха) говорит, что он — ученик Пуньякирти и Шантипрабхи. В “Тришата-карике” говорится, что учеником (Шакьяпрабхи) был Шакьямитра.
Шакьяпрабха сочинил “Тришата-карику” и комментарий на нее, называющийся “Прабхавати”. На “Виная-сутру” комментарий был сочинен Дхармамитрой (“Винаясутратика”), который считается некоторыми учеником Гунапрабхи. Говорится, что учеником Шакьяпрабхи был Син- хамукха, а учеником последнего — Джинамитра, но это нужно тщательно исследовать.
3.3.2.3. J5. Биография Шантидэвы
(Об этом Учителе) известны семь чудесных историй:
(1) Путь, как он достиг своего охраняющего божества;
(2) Великолепие его деяний в Наланде;
(3) Опровержение своих противников;
(4) Истории о Пашандаках;
(5) Истории о нищих;
(6) Истории о Царе и
(7) О победе над еретическим Учителем.
(История о том, как Шантидэаа встретился со своим охраняющим божеством)
В южной стране Саураштра143 у царя Кальянавармана144 родился сын, которого назвали Шантиварманом . Последний еще в юности изучил много разных наук. В частности, он изучил у некоего заклинателя146
методы умилостивления Манджушри147, совершил это умилостивление и узрел лик (божества).
Случилось так, что его отец умер, и его должны были короновать на следующее утро. Но вечером, (перед тем, как это должно было случиться), он увидел во сне Манджушри, который сидел на царственном троне, и сказал ему:
— Мой сын, это сиденье принадлежит мне. Я твой защитник. То, что я и ты можем сидеть на одном сиденье, никоим образом не годится.
Проснувшись, Шантидэва понял, что ему невозможно царствовать. Он бежал и вступил в орден в Наланде у Джаядэвы148, самого выдающегося из пятисот пандитов. Поэтому он известен под именем Шантидэвы.
(Деятельность Шантидэвы в Наланде)
Что касается его внутреннего поведения, (известно, что) он слушал Учение у Святого (Манджушри), созерцал его (Учение) и сочинил трактаты глубокого смысла. Ио в своей внешней жизни он (был) известен другим как не занимающийся ничем, кроме еды, сна и гулянья. Из-за этого факта ему дали три прозвища: Бху, Су, Ку, |Бхусуку ], и другие монахи, глядя на его внешнее поведение, думали:
— Дело монахов: изучать Три Колеса Учения. Этот же не обладает знанием какого-либо из них. Он не достоин обладать милостыней, даваемой верующим, и поэтому должен быть изгнан. Мы будем читать сутры по очереди, и тогда он уйдет сам (так как он нс знает ничего).
Они приказали ему читать сутры, но он ответил, что он не может сделать это, и попросил своего наставника:
— Вы должны приказать мне (читать).
Учитель приказал ему (читать), и после того он согласился. И так как некоторые были того мнения, что он ничего не знает, то монахи, чтобы испытать его, соорудили это сиденье очень высоким. Но он придавил его руками и взобрался на него. От этого большая часть (слушателей) была изумлена. Затем он спросил:
— Что я должен читать: то, что известно, или то, что нс было известно ранее?
И они просили его читать то, что было новым и неизвестным. Так как “Шикша-самуччая” была слишком большой работой, а “Сутра^самуч- чая” — слишком сокращенной, он прочел “Бодхичарьяватару” , которая в немногих словах сообщала обширный предмет. И затем он прочел стих главы о Высшей Мудрости150: “Когда ни бытие, ни небытие (не будут являться уму)”.
[При этом ] он поднимался в воздух, выше и выше. Наконец, его тело стало невидимым, но голос продолжал звучать. Когда чтение было завершено, он появился снова.
После того те, кто обладал хорошей памятью, пересказали работу так, как они услышали се. Но так как (после пересказа) появились (различные версии), то есть из семиста, тысячи и больше тысячи стихов, то возникло сомнение (относительно того, какая же была правильной). (Шантидэва) сказал:
— Нужно снова и снова просматривать учебник Дисциплины (“Шик- ша-самуччаю”).
И:
— Сейчас нужно просмотреть краткое резюме Учебника сутр (“Сут- ра-самуччая”).
Так как эти работы были неизвестны, и так как слышали, что Шан- тидэва пребывал на юге близ святилища Шридакшина151, то два монаха пошли пригласить его. Встретившись с ним, они спросили (о работах). Он сказал им, что “Шикша-самуччаю” и “Сутра-самуччаю” можно найти в кладовой комнате школьного здания, написанными малыми письменами пандитов. Что касается “Бодхичарьяватары”, то он сказал, что правильной является версия из тысячи стихов. После того он дал наставления, как объяснять эти работы и действовать согласно им.
(Победа Шантидэвы над еретиками)
После того он ушел на восток, где он принял участие в большом диспуте. Благодаря своим чудесным силам, он примирил (тех, кто ссорились,) и удовлетворил всех.
(Обращение Пашандаков)
Затем в районе, лежащем недалеко к западу от Магадхи, он устроился жить в месте, где пятьсот сторонников Учения Пашандаки пребывали. Однажды, когда в той стране случилось большое бедствие и истощилась вся еда и питье, (Пашандаки), очень страдая, искали того, кто мог бы достать им средства к жизни. Наконец, они выбрали (Шантидэву) своим главой и отдались его власти. Учитель достал чашу, полную риса, благословил его и сделал так, что его хватило всем. После того он вынудил их отказаться от Учения Пашандаки и принять буддизм.
(Кормление нищих)
После этого в той стране наступил большой голод. Тысячи нищих, мучимых голодом и жаждой, были близки к смерти. Учитель достал средства, изложил Учение и привел в восторг всех.
(Помощь Шантидэвы царю)
После того случилось так, что на востоке царь Аривишаны был обеспокоен мятежом. Некоторые, нс удовлетворенные средствами жизни, окружили царя, собираясь убить. Так как царь мог быть убит, то была необходимость дать дары (тем, кто был неудовлетворен). (Шантидэва) защитил царя. При этом у Учителя не было ничего, кроме деревянного меча, с печатью Манджушри. Придворные увидели это и сказали царю:
— Этот человек обманщик; посмотрите на оружие в его руке!
Царь, разгневавшись, сказал (Шантидэве):
— Вынь свой меч!
— О, Владыка, — умолял Учитель, — это может принести вред тебе.
— Пусть будет мне вред, — ответил царь, — тем нс менее вынь его в любом случае!
— Тогда, о, Владыка, ты должен закрыть один глаз и смотреть другим, — попросил Шантидэва.
Царь сделал так, но когда меч был вынут, один глаз, который смотрел, не смог выдержать сияния (меча) и ослеп. Тогда царь попросил прощения, доверился защите Шантидэвы и был обращен в буддизм.
(Победа Шантидэвы над Шанкарадэвой)
Затем Учитель пошел на юг к Шрипарвате, где он жил как тот, кто посвятил себя умилостивлению Уччхушмана, с атрибутами нищего, обнаженный и подставляющийся воде-послс-мытья. Когда он пребывал таким образом, рабыня царя Кхатавихара увидела, что вода-после-мытья, которую она вылила, достигла тела Учителя и начала кипеть. В то время еретический Учитель по имени Шанкарадэва дал знать царю:
— Послезавтра нарисую в небесах магический круг Махешвары. Если ты не сможешь уничтожить его, то я сожгу все буддийские изображения и книги и заставлю Вас принять брахманические Учения.
Царь собрал духовенство и рассказал им об этом. И так как никто из них не мог выразить готовность уничтожить магический круг, то царь глубоко опечалился. Но когда рабыня сказала о том, что она видела, царь отдал приказ найти (Шантидэву). Они искали его повсюду, нашли сидящим под деревом и рассказали, в чем дело.
Он сказал:
— Я имею силу (уничтожить магический круг). Вы должны приготовить урну, полную воды, пару одежд и огонь.
Это было исполнено. Вечером, когда Учитель ушел бормоча, у всех у них появилось сомнение. Через два дня был нарисован магический круг. Когда восточная сторона была только что окончена, Учитель силой сосредоточенного транса вызвал сильный ветер, которым магический круг был развеян, травы, деревья и города тоже все были сметены или тряслись так, что готовы были упасть. Люди, которые жили (в тех городах), были сметены. Еретические Учителя были рассеяны и, как маленькие птички, ветром унесены в разные области. Все покрылось большим мраком. Но затем Учитель испустил свет из лба, которым указал путь царю и царице. Так как они были без одежд и покрыты пылью, то он дал им воды помыться, покрыл их новыми одеяниями и согрел их огнем, вызвав, таким образом, у них восторг. После того храмы еретиков были разрушены, и (люди) обратились в буддизм. И до сего дня то место известно как “место, где были побеждены еретики”.
Этот мастер говорит о себе как об обычном существе, но Учитель Праджнякарамати называет его Святым. Кришна131а говорит о нем, что он коснулся своей головой лотосоподобных ног Манджугхоши. Учитель, о котором говорят так, сочинил три работы: “Шикша-самуччаю” —
изложение в деталях, “Сутра-самуччаю” — сокращенный учебник Учения и “Бодхичарьяватару”, которая излагает обширный предмет в немногих словах. Согласно традиции, в Индии существовало сто комментариев на “Бодхичарьяватару”, но только восемь переведены на тибетский.
3,3.2.4, История грамматической литературы
В “Ланкаватара-сутре” мы имеем пророчество:
“Автором (трактатов) по грамматике будет Панини”.
И в “Манджушри-мула-тантре” предрекается, что (этот Панини) должен достичь Просветления.
История грамматических трактатов, сочиненных Панини и другими, такова: сначала в Области тридцати трех богов бог по имени Сарваджняна сочинил большой грамматический трактат. Им пользовались боги, (а потом он) перестал существовать, и поэтому не появился в Джамбудвипе. Затем Шакра, царь богов, тоже сочинил грамматическую работу, называющуюся “Индравьякарана”. Эту работу в совершенстве постиг мудрец Брихаспати, который продемонстрировал ее детям богов и стал известен как Наставник богов, или Учитель грамматики. И думая: “Никто, кроме меня, нс искусен в грамматике”, он сильно возгордился. Но царь богов достал урну, полную воды из оксана, взял каплю ее посредством стебелька травы куша и сказал Брихаспати:
— Грамматика как целое подобна оксану. Та часть ее, которую я знаю, подобна воде в этой урне, а то, что ты знаешь, подобно только этой капле.
Брихаспати очень разочаровался и подумал, что он никогда уже не будет способен снова учить грамматике. Но Индра сказал ему:
— Хотя это и так, все же ты должен учить, пока знание с тобой.
Таким было его распоряжение, и (Брихаспати), нс смея не подчиниться, заявил, что он не будет учить в четыре благоприятных дня, но что во все другое время он излагать будет. Вплоть до этого дня брахманы соблюдают четыре благоприятных дня, говоря:
На восьмой день будет угнетен Учитель, на четырнадцатый — будут угнетены ученики, в день новолуния будет угнетена наука, в первый день все будет угнетено.
Этот трактат (“Индравьякарана”) тоже попал в Джабудвипу и излагался там.
Затем, когда он перестал существовать, появился брахман Панини.
Сначала, желая изучать грамматику, он показал линии своей руки предсказателю судьбы, который сказал ему, что он нс может обладать знанием грамматики. Тогда он провел (соответствующую) линию острым ножом и начал искать Учителя, но не нашел никакого. Затем он умилостивил Махадэву, который показал ему свой облик и спросил:
— Что ты желаешь?
— Я хочу изучать грамматику, — ответил (Панини).
Тогда бог благословил его и одновременно произнес звуки А, И, У. Через это Панини пришел к постижению всей грамматической науки. Так гласит легенда. Буддисты говорят, что (Панини) пришел к знанию грам
матики через умилостивление Авалокиты, и это согласутсся с Писанием. В “Манджушри-мула-тантре” говорится:
Панини, сын брахмана, как я предрек, достигнет Просветления шраваков; и он также овладеет заклинанием для умилостивления Высшего Владыки Вселенной.
Этот Учитель (Панини) сочинил грамматический трактат, содержащий две тысячи правил, который известен как “Паниния-вьякарана”. На этот трактат царь нагов (Шеша-Патанджали) сочинил комментарий, ко торый называется “Махабхашья”, состоящий из ста тысяч шлок, который широко распространился.
В более поздние времена царь Удаяна152 имел жену, которая знала некоторые разделы грамматики. Однажды, когда она и царь мылись, царь брызнул водой (на нес).
Царица сказала:
— “Мамодакасинча”, что на санскритском языке означает “нс брызгай водой на меня”. Царь же, применив слова к своему варварскому языку, понял их как “достань мне похлебку из кунжута” и приказал рабу приготовить таковую. Царица расстроилась и, думая, что лучше умереть, чем быть спутницей такого быкоподобного мужа, собралась совершить самоубийство. Тогда царь спросил ее, что случилось, и она рассказала историю (Панини), которая дана выше. После этого Сарваварман, дядя царя по матери, сказал ему:
— Я умилостивлю Кумара Карттиксю и обрету магическую силу слова; поэтому ты должен сказать царице:
— Ты нс должна делать так (то есть нс должна совершать самоубийство) .
Царь сделал так, и царица утешилась.
Сарваварман совершил умилостивление, и Кумара Карттикея показал ему свой лик и спросил, чего он хочет.
— Я хочу изучить грамматику, — ответил Сарваварман.
Тогда Карттикея начал с “Сиддховарна-сама-амнаях” и объяснил до пятнадцатой главы. Тогда (Сарваварман) исполнился гордости и заявил:
— Я узнал это!
Затем Карттикея повернул свое перевозочное средство, и когда хвост павлина (на котором он сидел) появился сзади, Сарваварман воскликнул:
— О, Калапа! Молю тебя, прости меня!
Калапа означает массу, какую-либо совокупность из составных частей. Сарваварман применил его к перьям павлина. В связи в этим (работа Сарвавармана) стала известна под именем “Калапы”. После этого (Сарваварман) преподал ее царю, и последний понял ее, и царица была довольна.
Так как работа не сдержала всех разделов грамматики, Сарваварман и брахман Вараручи сделали добавления к ней, и она получилась состояний из четырехсот шлок и двадцати четырех глав. Пандит Дурга- синха сочинил комментарий на нее. (Другой) комментарий, называющийся “Шишьяхита” , был написан пандитом Яшобхути. Затем появилась “Чандра-вьякарана”, на которую дядя Чандрагомина по матери
157
Дхармадаса , сочинил комментарий, состоящий из шести тысяч шлок, а Учитель Ратнамати ° — подкомментарий из двенадцати тысяч шлок. Этот пожомментарий был, в свою очередь, объяснен пандитом Пурна- чандрои 09 в работе из тридцати шести тысяч шлок. Позже пандит Рад- жашри сделал учебник “Калапы” и “Чандра-вьякараны”; эта работа известна как “Раджашри-вьякарана”. Наконец, в более поздние времена пандит Смрити сочинил работу по грамматике ради пользы тибетцев, называющуюся “Аюдхопама-вачанамукха”160. Подробную историю этих грамматических трактатов так же, как и работы по поэзии, драматическому сочинению, медицине и т.д., можно найти в другом месте.
3.3.2.5, О потерянных частях Канона
Таким образом, лица, которые были предсказаны Буддой, сохраняли Учение через проповедь и действие, согласно с ним. Но теперь существует только часть (Канона), его полная форма утеряна.
Во “Вьякхьяюкти” говорится:
Так как основа для правильного пересказа потеряна, мы знаем, что (Канон) не полон.
“Духкха-скандха-сутра”161, “Удаяна-париппиччха”162, “Гуру-сутра”16 , “Сутра Ананды”Г64, “Сутра Кашьяпы”165 и многие другие исчезли и не были найдены во время, когда жил Васубандху. В “Ратнакуте”, которая состояла из 100000 глав, осталось 49, у “Махасамаи”166, которая тоже содержала 100000 глав, — только 60 и у “Аватансаки”, аналогично, из 100000 глав — только 40. У “Ланкаватары”, которая содержала 36000 (шлок), мы имеем только 3600, у “Гхана-выохи” 7 из 12000 стихов — только 1300, у “Махамегхи”, которая содержала 100000 стихов, — только несколько глав, у “Самадхираджи” — только 15 разделов, у “Экоттари- ка-агамы”168, в которой было от одного до 100 предметов, — только от одного до десяти.
Что касается “Нирваны” и “Смритыо-пастхана-сутры”169, их перевод не был закончен. У “Шурангамы-сутры”170, которая имела 10000 шлок, (была переведена) только первая глава. В “Маха-татхагата-ушнише”171, “Махаадхигаме” 72 и “Чандрагарбха-париприччхе”173 было большое число глав. У каждой из этих глав многие отрывки не были переведены вовсе. Из сделанных ранее переводов большая часть тоже исчезла. Более того, многие сутры, цитируемые в больших китайских комментариях, невозможно найти. Другие сутры, такие как “Маха-вьявадана-бху- ми”174, находятся в области богов. Подробная “Праджняпарамита-сут- ра”, содержащая миллиард шлок, хранится в жилище царя гандхарвов, промежуточная (подробной) в десять миллионов шлок — в области царя богов и сокращенная (детальной), то есть “Шатасахасрика”, существует в полном виде в области нагов.
Что касается тантрийского Писания то в “Джняна-ваджра-са- муччае”175 говорится, что “Крия-тантра”17 . насчитывает 4000 текстов, “Ачара-тантра”177 — 8000, “Кальпатантра” 78— 4000; тантры, содержащие (Учения) обеих (крия и ачара) — 6000. “Маха-йога-тант- ра”179 — 12000 и “Маха-ануттара-йогатантра”1 — 14000. Каждая
тантра состоит из большого числа основных и объясняющих тантр и т.д. Из них: “Хеваджра”1 — из 100000 стихов, “Гухьясамаджа” — из 25000 стихов, “Махашамвара-абхидхана”182 — из 500000 стихов, [“Самвара” ] “Уттаратантра”183 — из 100000 стихов, “Калачакра” — из 12000 стихов, “Йога-анувидья”184 — из 36000 стихов, “Маяджала”185 — из 16000 стихов, “Махамая” — из 18000 стихов, большая“Рактаямари-тантра” — из 300000 стихов, “Тара-абхьюдая-тантра” 7 — из 700 глав, “Хаяг- рива-кальпа”188 — из 700 глав, “Амогхапаша-тантра”1 9 и т.д., как говорят, существуют в области богов, в Шамбале, Уддияне и пр.
Более того, в Индии, Кашмире, Непале, Кансадсшс190, Китае191, великом Китае (Махачина)192, Персии, Чампаке, в Области Обезьян, в Стране Золотоглазых, в Ругме, Рамье193, Тамрадвипе194, Синхаладвипе, Приянгудвипе, Ямунадвипе, Суварнадвипе195, Макхе, Кхашье, Гьилжон-
ге, Шан-Шунге, Бруше, Аше, Сумпа, Сахоре, Миньяге стране Йогуров, Тхогаре, Уддияне, Драмиле196, Андхре
. стране Джанг, в 97, Чола, Калин-
га и других больших царствах, так же, как и в районах Тибета, где
Учение было изложено, исчезло и снова начало свое существование в них,
сохранялись Писания Трех Колесниц, полные и неполные или частично.
Говорится также, что большое число священных текстов существует в области нагов. В “Шишья-лекха" мы читаем:
Учение, которое подобно драгоценному камню, будучи возвышенным и неразрушимым, и которое показывает Путь Чистоты, созерцалось с почтением скрывшимися нагами, как бриллианты в их диадемах, и рассеивает мрак для тех, кто пребывает в глубинах земли.
3.3.2.6. Путь, каким Учение прекратит существование
В “Чандрагарбха-париприччхе”198 говорится:
“О, Владыка, как Высшее Учение прекратит существование? Из-за каких факторов оно должно исчезнуть и кто будет причиной его уничтожения?”
(Будда ответил):
“После того, как Я уйду, на протяжении пятисот лет должно появиться большое число живых существ, которые будут действовать согласно Моему Учению и обретут освобождение. Затем на протяжении пятисот лет появится множество (тех), которые практикуют медитацию. Но царей, министров и обычных живых существ, которые посвятят себя Учению, станет впоследствии меньше числом. На протяжении других пятисот лет появится большое число Учителей, которые излагают Высшее Учение и которые ведут живых существ к спасению. Число архатов из шраваков, однако, уменьшится. Цари и большая часть живых существ станут простыми слушателями, но не будут применять энергию к реализации (наставлений) и жить согласно им. Таким образом, вера ослабнет.
Защитники Высшего Учения будут действовать, а те, которые не посвятят себя Высшему Учению, станут более могучими, чем раньше. Цари Джамбудвипы пойдут друг на друга войной, и возникнут смуты. Когда из
этих пятисот пройдет триста, то боги и наги, которые живут согласно Учению, больше не будут существовать, и живые существа перестанут верить в Высшее Учение. Даже добродетели не будут действовать согласно наставлениям. И так как они нс будут иметь энергии, то их достижения тоже будут ничтожными.
Четыре главных цвета и те, которые происходят от них, так же, как запахи, вкусы и т.д., ослабнут. Будут также голод и бедствия, поражающие людей и скот. Когда останется двести лет, то монахи больше нс будут действовать согласно Учению и будут искать мирской наживы и славы. Они не будут иметь сочувствия, не будут жить нравственно и будут унижать тех, кто действует праведно согласно Учению. Они будут приобретать богатство и предметы наслаждения, полагаться на приказы временной власти, закону царств, будут посланниками царей и будут стремиться доставить им удовольствие. Они будут сеять раздор между царями и их подданными и будут искать средства для жизни через торговлю и наживу.
Те, кто живут согласно Высшему Учению, будут делать это без гармонии с их внутренней природой, и будут действовать только для внешнего вида и станут лицемерами. В то время все боги и наги, которые посвятили себя Учению, покинут земли, где живут монахи, и нс будут жить там больше. Войска Мары и другие враги Учения появятся там и станут могущественными. Цари, министры и т.д. потеряют веру и больше не будут проводить разграничение между добродетелью и грехом. Они будут причинять ущерб Высшему Учению и ограбят и унесут собственность Трех Драгоценностей и собственность Общины. Они не будут иметь стыда в совершении греховных деяний и уничтожат изображения и святилища, так что объекты почитания оскудеют.
Но затем появятся монахи и домохозяева, действующие согласно Учению, и благодаря силе их добродетели дождь и снег будут выпадать в разных странах в должное время, придут годы процветания, человеческие и животные болезни уменьшатся, и явится (время) счастья для земель.
Но это не будет иметь долгой продолжительности, так как большая часть будет страдать и будет стеснена. В то время три царя нс индийского, не китайского рода, Явана, Палхика и Шакуна (может быть, греческий, персидский и скифский), появятся. Они нс будут действовать согласно Высшему Учению, будут вести войны, сражения и споры и опустошат много районов на западе и на севере. Святилища, храмы в этих странах они разрушат и сожгут огнем, и ограбят объекты почитания, собственность Трех Драгоценностей и т.д. Эти три царя будут во взаимном раздоре, и царствование каждого из них не будет счастливым. Но затем, в определенное время, они станут союзниками, соединятся в одно царство, соберут большую армию и захватят Гандхару, Махадешу и другие страны, лежащие по эту сторону Ганга.
В то время на другой стороне Ганга, к югу, в стране Каушамби, появится царь по имени Махендрасена. У этого царя будет сын по имени Духпрасахахаста с железной меткой на лбу и с нижней частью тела, до локтя запачканной кровью. В то время у пятисот министров родятся пятьсот сыновей, которые будут запачканы кровью до пояса. В то время царь станет обладателем жеребенка, который сможет говорить. И вече
ром, когда (жеребенок должен родиться), с небес выпадет дождь из крови. Царь спросит о значении этих предзнаменований у отшельника, обладающего пятью видами сверхъестественного восприятия, и последний изречет следующее пророчество:
— О, повелитель, твой сын смешает землю Джамбудвипы с кровью и затем сам станет Владыкой Джамбудвипы.
После того, как пройдет двенадцать лет с рождения принца, соединенные силы трех вышеупомянутых царей, Яваны и остальных, числом в триста тысяч с царями во главе, захватят область царя Махендрасены. Таким образом, разразится война, и царь будет расстраиваться и горевать. Когда он будет пребывать в печали, его сын Духпрасахахаста спросит:
— Отец, почему ты скорбишь?
И отец ответит:
— Я скорблю потому, что армии трех царей появились в нашей стране.
На это сын ответит:
— Отец, не расстраивайся, я одержу победу над этими армиями.
— Хорошо, — скажет отец.
После того принц поставит пятьсот пашандаков, сыновей министров и других во главе армии из двухсот тысяч человек. Во время битвы железная метка на лбу принца появится отчетливо, все его тело станет железным, с ужасной яростью он будет атаковать и победит. После победы армия Духпрасахахасты вернется, и отец скажет:
— Мой сын, ты сразился с такой армией из трех царей и победил. Ты сделал хорошо, поэтому ты должен править царством, а я, в свою очередь, приму религиозную жизнь.
И, подчиняясь его приказам, сын примет царствование. Затем, на протяжении двенадцати лет он будет сражаться с армиями трех царей и постепенно победит большое число этих сил. Он захватит самих трех царей и заставит их принять смерть. Потом он сделается императором Джамбудвипы, и царь скажет своим министрам:
— Тот факт, что я стал Владыкой Джамбудвипы, принес бы мне радость. Но велик грех, (который я совершил), приведя к убийству столько много живых существ. Поэтому министры скажут:
— В стране Паталипутра есть Учитель, сведущий в Трех Кодексах, сын брахмана Агнидатты по имени Шишьяка1У , который живет в монастыре. Если его пригласить, то он будет способен очистить тебя от греха.
Царь будет в восторге и, пригласив монаха Шишьяку, спросит его:
— Какими средствами могу я очиститься от своих грехов?
Монах ответит:
— Ты должен почитать Три Драгоценности двенадцать лет и искать их защиты. Если ты сделаешь это, ты сможешь очиститься от своей вины.
Тогда царь отправит посланников ко всем монахам, которые будут жить в Джамбудвипе для того, чтобы собрать их всех в Каушамби и не позволять им практиковать в других странах. Но большинство монахов по пути погибнут от диких зверей, дикарей, наводнений и т.д., и только сто тысяч придет к царю. Они придут, и царь устроит праздник, поднесет им подарки и почтит.
Затем члены Общины спросят друг друга:
— Где твой Учитель? Где твои ученики? Где твои друзья по практике? И они будут рассказывать, как такие-то и такие-то были убиты дикими зверями и дикарями, были унесены наводнениями, умерли, будучи поражены болезнью, и т.д. Каждый из них исполнится горя, они будут проливать слезы и бить себя в грудь. Тогда царь попросит их не горевать, но члены Общины не послушают его. Царь расстроится, опустит лицо и уснет. И во время сна он произнесет следующую просьбу:
— От Общины монахов, которые являются обычными мирскими существами, я не буду иметь защиты. О, пусть я увижу облик архата.
И боги этого мира сказали ему, когда он видел сон:
— На горе Гандхамадана живет архат по имени Сурата200 — сын купца Судханы. Если пригласить его, то он очистит тебя от вины и рассеет все твои сомнения.
И царь, в соответствии со сновидениями, сразу же по пробуждении отправит посланцев, пригласит святого, почтит его и поприветствует. Затем, на четырнадцатый день того месяца соберется Община и из тех, кто недавно вступил в общину, некоторые попросят Учителя Шишьяку изложить Винаю. Но Шишьяка скажет:
— Если человек потерял глаза и не имеет ушей и носа, то что пользы ему в зеркале? Я могу учить Винае, но вы не будете действовать согласно ей и не сохраните свою нравственность. Какая же будет поэтому польза от Учения Винаи для вас?
Тогда архат Сурата голосом, напоминающим рык льва, скажет:
— Я соблюдаю наставления Учения Владыки Будды и до этого дня не потерял малейшей частицы его. Ты не должен говорить так, но изложи Винаю.
Таким образом он будет говорить, и Учитель, признав в нем архата, исполнится стыда и сядет, не произнеся ни слова. Тогда ученик Шишья- ки, монах Ангада, поднимется со своего сиденья и скажет архату:
— Как можешь ты, сам безнравственный и невежественный в Винае, показывать неуважение к нашему Учителю, который сведущ в Трех Сводах Писания?
И, придя в ярость, он ударит архата и убьет его. Тогда якша Дадхи- мукха2 ', преданный Вашему Учению, схватит ваджр, станет видимым и скажет монаху Ангаде:
— Почему ты поторопился убить архата?
Затем он ударит ваджром его и убьет.
После того монах Ксрада убьет Шишьяку, а затем все монахи будут убивать друг друга, так что не останется ни одного. После этого боги, наги и другие хранители Учения, которые пребывают на небесах, по большей части расстроятся. Они заплачут, и их слезы упадут на землю, как дождь из крови и огня. Небеса пожелтеют и покраснеют, и будет молния и сильный гром. Из тела звезды, называющейся Дхумакету, выйдет черный дым, из-за которого солнце, луна и т.д. потеряют свое сияние. В то время придут боги области 33-х, Махамая и другие. Они запричитают, соберут все цветные одежды монахов и унесут их в область 33-х богов.
Тогда царь спросит:
— Откуда идет этот сильный шум?
И они скажут ему:
— Между членами духовенства возникла ссора, и они убили друг друга.
Царь, расстроившись, встанет и на рассвете пойдет к храму посмотреть. Там он увидит некоторых монахов с отрубленными головами, некоторых — с отделенными от тела руками и ногами, и других — с вырванными глазами, встретившими разными путями свою смерть. Полный горя, он будет искать тела архата и Шишьяки, Учителя, сведущего в Трех Сводах. Он возьмет их под правую и левую подмышки и скажет:
— Архат был мне как отец. Учитель Трех Сводов был сокровищницей Учения. Теперь, когда они оба умерли, я впредь не буду иметь наслаждения в жизни. Мое царство я отдам любому, кто желает иметь его.
Говоря так, он закроет глаза и перестанет смотреть. Тогда министры, для того чтобы облегчить горе царя, придадут пятистам людей облик монахов. Они, однако, не обреют головы и бороды бритвой, а сожгут их огнем. Они оденут их в шкуры черного и красного скота, придут к царю и скажут:
— Прибыли пятьсот монахов.
Царь, обрадовавшись, откроет глаза и увидит (так называемых монахов) одетых в шкуру скота и с опаленными волосами и бородами. Когда он распорядится принести жертвенные орудия для почитания Трех Драгоценностей и совершит обряды жертвоприношения, после того он спросит (новоприбывших) об Учении. Но так как они не знают даже ни одного слова из него, царь снова исполнится горя. И после того он соберет трупы монахов, сожжет их и совершит похоронные обряды.
В то время вся опора Высшего Учения в Джамбудвипе источится. После того золото превратится в плохое серебро и камень, серебро превратится в плохую латунь и камень, латунь — в медь, а жемчуг — в рог. Из шести вкусов останутся только два — горький и кислый”.
И в пророчестве Сангхавардханы2 говорится:
“Выброшенные изображения и т.д. будут взяты в область нагов. Все Писания станут искаженными, все одеяния будут грубыми, все вкусы, кроме горького и кислого, и все драгоценности исчезнут. Сами цари умрут от горя, что Учение больше не может существовать”.
Все это говорится в соответствии с (пророчеством, что) Учение должно существовать две тысячи лет. В подкомментарии к “Абхасамаяланкаре”, сочиненном Дхармамитрой, ясно говорится, что такие факты также имели место ранее.
Вообще, причинами, из-за которых Учение прекратит существовать, являются прекращение силы прежних обетов и молитв Будды, и тот факт, что невозможно будет больше найти обращенных в Учение. Что касается условий, то говорится, что Учение прекратит существование из-за трех условий: 1) ухудшения религиозных аскетов из-за их философских взглядов и соблюдений; 2) отход от церкви у части милостынсдателей и 3) препятствий, вызываемых Марой, богами области Мары и злобными духами (прета). Относительно Учения нашего Учителя ясно говорится, что условиями его прекращения являются первые два. Что касается времени прекращения, то говорится, что согласно “Праджняпти-шастре” (Учение) исчезнет, когда человеческий возраст будет сорок лет. Чхаг203 гово
рит, что это случится в период, когда ему будет тридцать лет. Я, однако, не видел какого-либо авторитетного источника, утверждающего это.
Мы читаем в “Каруна-пундарике”:
“После прекращения Высшего Учения Будды Шакьямуни, Останки (Будды) погрузятся в золотое основание земли. Когда Сахалокадхату204 лишится драгоценных камней, эти Останки станут вайдурья-камнем, называющимся Кетумати205, который будет устранять всякую бедность. После этого останки поднимутся до Акаништхи. Тогда дождь цветов выпадет, и от этого дождя будут слышны имена Трех Драгоценностей и другие различные слова Учения. Боги, пребывающие в мире желания и в эфирной сфере, услышат эти слова Учения и вспомнят свои прежние добродетельные деяния. Они спустятся в Джамбудвипу и обратят людей к десяти добродетелям. Болес того, цветы в небе превратятся в различные драгоценные камни и спустятся в Сахалокадхату. И все споры живых существ в Сахалокадхату будут умиротворены, и там будет процветание и отсутствие болезни.
Живые существа, которые воспримут эти Драгоценности, прикоснутся к ним, почувствуют их воздействие на себе и станут необратимо приверженцами Трех Колесниц. Затем Останки снова займут свое место в глубинах золотого основания земли. Сходным образом во времена войны и голода, и когда наступят три переходные эры, тс Останки превратятся в сапфиры, поднимутся до Акаништхи и останутся там. Как и ранее, выпадет дождь цветов, слова Учения будут слышны, прольется дождь Драгоценностей и все враждебные элементы будут умиротворены. Останки снова займут место в глубинах золотого основания земли”.
В “Нандамитра-авадане”206 говорится:
“Когда век людей будет иметь семьсот лет, шестнадцать великих старейшин (стхавир) соберут вместе все собрания священных книг, принадлежащих Учению Шакьямуни, где бы они ни были. Они сделают святилище из семи видов Драгоценностей и обойдут вокруг помещенных туда (священных книг).
Усевшись со скрещенными ногами, они скажут:
— Будь восхвален, Владыка, Татхагата, Архат, Совершенный Возвышенный Будда Шакьямуни!
Сделав это приветствие, старейшины уйдут в окончательную нирвану. Святилище из семи видов Драгоценностей исчезнет и будет пребывать ниже, в золотом основании земли. После того Учение Будды Шакьямуни, Высшая Доктрина, перестанет существовать, и после этого появится семьдесят миллионов пратьекабудд в этом мире. После того, когда век живых существ будет иметь продолжительность восемьдесят тысяч лет, Татхагата Майтрея появится на земле”.
В “Бодхисаттва-питаке” говорится, что в промежуточный век, от времени, когда человеческий век сведется к десяти годам, и до прихода Майтреи, в период роста, появится восемьдесят тысяч пратьекабудд. Согласно некоторым источникам, Будда Майтрея появится через пятьсот семьдесят миллионов лет после достижения нирваны Буддой Шакьямуни.
Заключение
1. Учение Владыки, которое подобно светильнику, сделанному из драгоценных камней, и является сокровищницей добродетелей, которые ведут к сверхблаженству (Спасения) (нихшреяса)201, из-за силы времени приходит к своему концу и постепенно исчезает, как цветок, лишенный влаги.
2. Теперь Учение нс будет пребывать долго, человеческая жизнь неустойчива, как факел на ветру, следствия прошлых деяний, страсти и Владыка смерти полны могущества, поэтому посвятите себя Учению и овладейте его сокровищами!
3. Эту историю монах (духовного) рода Шакьев, который находится во власти этого века и лишен истинной сосредоточенности, Будон, с большим ртом и похожий на попугая, написал. Пусть благодаря добродетели этого он скоро узрит лик Непобедимого (Майтреи)!
В “Истории буддизма” закончена вторая глава “О возникновении Будды Шакьямуни в мире Терпения”.
ЧАСТЬ III
ИСТОРИЯ БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
Вторым общим предметом является путь, каким Учение появилось в Тибете.
Мы имеем здесь три подраздела:
— ранний период распространения Учения;
— последующий период распространения;
— указатель работ по Учению, переведенных на протяжении двух периодов.
Глава 1
РАННИЙ ПЕРИОД РАСПРОСТРАНЕНИЯ
§ 1. ГЕНЕАЛОГИЯ РАННИХ ТИБЕТСКИХ ЦАРЕЙ
Что касается пути, каким человеческий род появился впервые в Тибете, мы читаем в комментарии на “Дэватишая-стотра” (работа Прадж- нявармана)1, что в то время, когда пять Пандавов^ сражались с двенадцатью армиями Кауравов , царь Рупати и тысяча воинов, переодевшись женщинами, бежали в скалистый район Гималаев. От них, как считают, и произошли тибетцы. В тибетских легендах говорится, что (тибетцы) являются потомками обезьян и демоницы скалы. Подробное изложение можно найти в другом месте.
Что касается генеалогии тибетских царей, то некоторые говорят, что (их предком) был пятый потомок самого младшего Прасенаджита — царя Косалы, согласно некоторым, им был пятый потомок самого младшего, слабого сына Бимбисары. Другие говорят, что в то время, когда тибетцы были угнетены двенадцатью незначительными главами демонов и якш, у царя Удаяны4 из Ватсы родился сын с перепонками. Так как появился ребенок с такими отличительными признаками, (то царь) испугался и приказал положить его в свинцовый ящик и бросить в Ганг. Когда он вырос, то исполнился скорби и убежал в Гималаи.
Постепенно он прошел Л хари3 и вышел в долину “Цан с четырьмя входами” . Жрецы бона, которые пришли из Мутага7 и Мукея , заявили, что он бог. Затем они спросили его, кто он, и он ответил:
— Я — ценпо (могучий)9.
Они осведомились, откуда он пришел, и он указал пальцем на небо. После того, как их усилия понять язык друг друга были безуспешными, (боновцы) поместили его на деревянный трон, который они установили на шеи четырех человек, и сказали:
— Мы сделаем его своим владыкой.
От этого он получил свое имя — Ньяти-ценпо (“Могучий па троне шей’’)10. Именно он стал первым царем Тибета. Его сыном был Мути- ценпо11, сыном последнего — Дингти12, его сыном — Сети13, сыном последнего — Ети14, его сыном — Дагти15, и сыном последнего — Сри- ти-ценпо16. Они называются соответственно “Семь Ти”17. До времени последнего было распространено почитание, называемое долбон}8. Из трех сыновей этого царя один, которого называли Жати19, получил прозвище Пуде Гунжал20. Его сыном был Ашолег21, и сыном последнего — Чингбар Тагце22, первый, построивший замок. Сыном этого царя был Тошолег, у которого был сын по имени Курублсг. Сыном последнего был Донжелсг23 и его сыном — Тхошолсг. Эти шесть известны как “Шесть благ земли”24.
Сыном последнего из этих царей был Жал Занам Зиндс25, а его сыном— Денолнам26. От времени последнего и до Титог Жстогцсна27 был длинный ряд царей. Двадцать шестым из этого ряда появился царь [Лха ]- тотори Ньянцсн28. Когда последний достиг возраста шестнадцати лет и находился наверху дворца Ямбулаганг, с неба упала шкатулка, и когда открыли ее, то внутри обнаружили “Карандавьюха-сутру”29, “Сто наставлений, касающихся почитания’’00 и золотую чайтью. Шкатулка получила название “Таинственного помощника” и почиталась (царем) Последний дожил до ста двадцати лет и стал свидетелем начала Высшего Учения [т.с. буддизма]; до того времени царство управлялось боном.
§ 1. СРОНЦЗАНГАМБО
В сновидении ему (Лха-тотори Ньянцену) было пророчество, что в пятом поколении смогут узнать значение этих (священных текстов, которые он чудесно получил). Его сыном был Тиньянзунцсн31, у которого, в свою очередь, был сын по имени Доньян Деру32. Сыном последнего был Тагриньянзиг , который родился слепым. После того, как этот сын взошел на трон, он почитал “таинственного помощника” и через это его глаза раскрылись. Он получил свое прозвище из-за того факта, что увидел на Тагри дикую овцу. Сыном этого царя был Намри Сронцен34. Последний (в свою очередь) имел от своей жены Цепонг Задизатодкар35 сына, наделенного особыми признаками красоты и с Амитабхой, пребывающим на его голове. Он родился в год Огня-Коровы и получил имя Тиде Сронцен30. Амитабха на его голове был окружен гирляндой из маков. В возрасте тринадцати лет он взошел на трон и взял под свою власть всех незначительных вождей пограничного района, которые поднесли ему подарки и прислали послания (о покорности).
Так как в то время в Тибете не существовало письма, то сын Ану племени Тонми был отправлен с шестнадцатью спутниками (в Индию) для того, чтобы изучить искусство письма. После изучения у пандита Дэвавидьяисимхи37 они создали в соответствии с тибетским языком (ал
фавит), состоящий из тридцати согласных и четырех гласных. Форме (этих букв) было придано сходство с кашмирскими письменами. После того, (как этот алфавит) был сформирован окончательно в храме Мару в Лхасе, (Тонми) сочинил восемь работ по письму и грамматике, и царь изучал их четыре года, пребывая в уединении. Затем были переведены (на тибетский) “Карандавьюха-сутра”, “Сто наставлений”, “Ратнамег- ха-сутра” и другие.
Так как в то время тибетские подданные игнорировали царскую власть, то (царь) ввел законы, согласованные с десятью добродетелями и обратил тибетцев в буддизм. Блап^аря этому он известен под именем — “Сронцзан Самый Совершенный" .
После того из Южной Индии была принесена (статуя) одиннадцатиликого Авалокиты из наилучшего сандалового дерева, которая возникла сама. Затем царь взял в жены Тхицун, дочь непальского царя Аншувар- мана39. Эта принцесса привезла с собой изображения Акшобхья-вадж- ры , Майтреи и Тары, последнее — из сандалового дерева. После того царь женился на китайской принцессе Он-чо — дочери китайского императора Сенге-ценпо , которая привезла с собой статую Будды, помещенную впоследствии в храме Тхулнанг. После того Тхицун пожелала построить монастырь, но не было сил на это.
(Царь) увидел, что земля Тибета подобна (телу) демоницы, упавшей на спину, и что необходимо подавить (эту демоницу). Соответственно на правом плече [тела демоницы ] (он выстроил)45монастырь Кацал , на левом — Тхадуг , на правой ноге — Цангдам4 , и на левой — Домпа- жан46, — это “четыре монастыря четырех сторон”. Затем, на правом локте был построен (монастырь) Конгпо Бучу , на левом — Лхрбраг Кхомтинг48; на правом колене — Кабраг49 и на левом — Датумце , — “четыре покорителя границ”. После этого на ладони правой руки был построен Лунгнод51 в Жангцалс51а, а на левой— Данлонг Тангдонма52 в Кхаме, на правой ступне —Жамсрин53 в Ман-юлс и на левой — Бутан Падо Жерчу54 в Мон-юле и многие другие монастыри. Затем, посреди озера Отханг (царь) заложил фундамент из камня, обшитого деревом. Скрепляющее вещество было сделано из земли нагов, земля была принесена с помощью козла. Почва была выровнена и построен монастырь Лхасы — Рей Тулпанг . Из рабочих инструментов, сложенных у северного выступа храма, сама появилась форма Авалокиты с одиннадцатью лицами и (ее) упросили остаться (там).
Затем царь ушел в горы с пятью пиками, что в Китае, и построил там сто восемь храмов. Китайская царица Он-чо (в свою очередь) построила храм Рамоче. В то время индийский Учитель Кусара, брахман Шанкара, непальский Учитель Шиламанжу, китайский Учитель Хэшан Махадэва, переводчик Тонми Самбхота, его ученик Дхармакоша и Доржебал30 из Лхалунга — перевели и издали определенное число канонических текстов.
К (Сронцзангамбо) относятся как к воплощению Авалокиты, и существует его биография, написанная двумя монахами из Ли. Этот царь правил шестьдесят девять лет и умер в возрасте восьмидесяти двух лет. В то самое время царица Он-чо сказала:
— Пусть статую Шакьямуни унесут из Рамоче и поместят в выступе Тхулнанг. Пусть двери покроют штукатуркой и пусть Манджушри пишет на ней.
И вместе с Тхицун (и царем), они все трое соединились со (статуей) Авалокиты и скончались. Министры тогда изменили места двух охраняющих божеств, действуя согласно завещанию.
Сыном этого царя был Манронг Манцен57, его сыном — Гунсронг Гунцсн58; сыном последнего — Дусронг Манпорже59, а его сыном —Тидэ Цугген60. Последний построил крепость Лхасы, Пхунамса61 в Чхиме, Дарпхур Харлхаг 2, и т.п.6 67
Мулакоша из Ланки” и Джнянакумара из Ньяга69 перевели сутры “Кармашатака”70 и “Суварнапрабхасоттама”, так же, как и работы по математике и медицине, и содействовали распространению Учения.
§ 3. ТИСРОНДЭЦЕН
(У царя Тидэ Цугцена71) был сын по имени Жадца Лхапон72 . который женился на Он-чо, дочери китайского императора Жим-шанга . Их сын умер. (Принцесса) соединилась с дедом и почтила статую Шакьямуни. В год Мужчины-Земли-Коня родился сын, наделенный особыми признаками красоты. В то время, когда царь ушел, чтобы посетить Пхантанг74, мальчик был унесен Нанамзой , воспитан как сын последнего и стал известен под именем Тисрондэцен. Когда он был еще ребенком, Сан- ши77 и другие, всего числом четыре, были посланы в Китай искать канонические работы. В то время китаец Хэшан78 , который был наделен сверхъестественными способностями, распространил слух, что тибетские посланцы были воплощениями святых бодхисаттв, и рекомендовал обращаться с ними, как с таковыми. (Посланцы) пришли, были почтены китайским императором и вернулись в сопровождении Хэшана. Когда они вернулись в Тибет, царь умер и, так как принц был еще ребенком, то министры нарушили законы и обычаи, изгнали тех, кто поступал согласно Учению, и условились отослать статую Шакьямуни обратно в Китай. Но так как триста человек были не способны сдвинуть ее, то они зарыли се в песке и превратили храм в бойню. В то время Нанам Титог Жетанг79 умер, разбив спину, Чогду Жейпа80 тоже умер, увянув. (После того министры) сказали:
— Это наказание за то, что мы зарыли божество в песок.
Они подняли статую на пару мулов и доставили ее в Жиддонг в Ман-юле. Тем не менее, после того Кхабраг82 и Динзанг83 были уничтожены. В то время племянник и племянница Баланглагги-Бейсалнанг 4— брат и сестра — оба умерли. Хэшан сделал магические инструменты, благодаря которым девушка через год переродилась, как его сын, в котором появилось воспоминание (прошлого существования). Он, (когда вырос), был избран принцем в качестве правителя Ман-юла и был послан туда. В то время Санши прибыл и обосновался в уединении в Шойдаге85. После того Тисрондэцен, достигнув тринадцати лет, взошел на трон. Когда ему рассказали биографию отца и деда, то Учение тоже было упомянуто. (Царь) взял священные тексты, которые были скрыты, выразил желание изучить их и исполнился веры. Китайцам Me и Го и пандиту Ананте, этим трем, было назначено перевести (тексты). Перевод был начат, но министр Машанг86 и другие препятствовали этому. Министры, которые были преданы Учению, послали Санши в Ман-юл. Салнанг ' не
остался в Ман-юле, а пошел в Индию и поднес свои жертвенные подношения в Махабодхи и Наланде. В Непале он встретился с наставником Бодхисаттвой (то есть с Шантиракшитой) и пригласил его в Ман-юл. После того он построил монастырь, осуществил творческое усилие к Просветлению и с этого времени был известен под именем Ешей Вангпо88 (Джнянендра). Учитель (Бодхисаттва), которого он просил прийти (потом) в Тибет, дал наставления и согласие и пошел в Непал.
Затем, изучив канонические работы, которые были скрыты, (Джнянендра) имел встречу с царем во дворце Лунцуг89, дискуссировал с ним относительно Учения и рассказал ему биографию Бодхисаттвы.
— Спрячься, — сказал царь. — а я устрою дискуссию с Шангньям- зангом90 по этому предмету.
После того Шангньямзанг, Гойтизанг91 и другие министры, преданные Учению, получили распоряжения действовать ради последнего. Ньям- занг сказал:
— Машанг очень могуч и враждебен Учению. Поэтому невозможно достичь какого-либо результата.
Гой93 сказал:
— Я знаю способ действия, но ты должен помочь мне в деле.
Царь и министры дали свое согласие и после того, как Гой обдумал (способ действия), они бросили Машанга живого в могилу и закрыли отверстие каменной глыбой. Затем послали Джнянендру пригласить Ачарью Бодхисаттву. Ландон Нара94, Нертагцен Тонзиг95, Данжара Лег- зиг 6 — этих трех потом отправили встречать их. После того, как они встретились в Ман-юле, и Ландон Нара с Ачарьей остались там, Ачарья высказал почтение правителю в его дворце. При этом событии служащие Шанга сказали:
— Нужно выяснить, бормочет ли он плохие заклинания юга или Непала или нет.
Санши, Сенгонг Лхалунгзиг97 и Мелан из племени Чхимпа были посланы (получить информацию на этот счет), но они не поняли языка (Ачарьи). Тогда они попросили кашмирца Ананту переводить и осведомились, каков Ачарья. И так как он сказал, что он добродетелен и не имеет непристойных мыслей, то его пригласили во дворец, и с кашмирцем Анантой в качестве переводчика он излагал во дворце Лунгцуг четыре месяца Учение о десяти добродетелях, восемнадцати составных элементах индивида и двенадцатичленную причинную цепь. Это привело злобных божеств Тибета в ярость. Пханг-тханг был унесен потоком, молния ударила в Марпори, и болезни, нападающие на людей и скот, разразились. Тибетские подданные заявили, что это — следствие распространения ложного Учения, и Ачарью отослали обратно в Непал.
Через продолжительное время послали в Китай Салнанга из Ба искать канонические тексты. Санши и других, числом тридцать, в свою очередь, отправили для того, чтобы снова пригласить Ачарью. В то время Хэшан в Китае сказал:
— Через шесть месяцев и шесть дней появится воплощение Святого Ашвагхоши.
(Тибетский посланник пришел), был обласкан китайским императором, получил от Хэшана наставления, касающиеся сосредоточения ума,
и сообщил их своим спутникам. (Когда Салнанг вернулся из Китая, царь сказал ему):
— Ачарью до сих пор не пригласили; поэтому иди (и приведи его).
Салнанг пошел в Непал и пригласил Ачарью. После того, как он вернулся обратно, он встретил царя в Диншанге на Красном утесе и
сказал ему:
— Так как демоны Тибета не подчинены, то они не допустят, чтобы
действовали ради Учения. Они могучи и наделены огромными телами.
Поэтому нужно подчинить их. Теперь существует Учитель по имени Падмасамбхава, который наделен громадной силой и ловкостью. Вы дол
жны пригласить его (для того, чтобы умиротворить дьяволов).
Царь, заявив что это было ему сказано в сновидении, послал Манже Салнанга из Ба98 и Сснгонг Лхалунга с пятью помощниками, а именно: Дорже Дуджома" из На-нама, Джнянасиддхи из Че, Шакьяпрабху из Чхима, Джаяракшиту из Тхангти и Шрисинху100 из Шудпу101. Учитель
узнал об этом и пошел в Кхунгтханг в Ман-юле, где они и встретились. После того он постепенно шел вперед, подчиняя злобных божеств. Придя в Хасапори, он встретился с царем и затем пошел в Малдои-пху и подчинил всех тибетских демонов. После того Учителя пригласили в
Самьс и установили там его резиденцию.
Ачарья Бодхисаттва, в свою очередь, исследовал землю, взял в качестве образца монастырь Одантапури и сделал план, имеющий вид горы Шумеру, двенадцати материков, солнца и луны, всех их обвел окружностью из железа. В год Жснщины-Огня-Зайца был заложен фундамент, и прежде всего был построен храм Авалокиты, и были изваяны изображения, для которых моделями служили люди Тибета. Царица Чсбацепенг Замаржал Мстог Долма103 построила Хамсум Зангханлинг 0 , (царица) Пхойонг Заржалмоцун105 построила Уцал Ссрханлинг и (царица) Доза Жанчубман 06 — храм Гожей Жемалинг107. В год Женщины-Земли-Зай- ца работа была завершена. Ачарья Бодхисаттва и Падмасамбхава совер
шили ритуалы освящения и на протяжении тринадцати лет отмечали этот
праздник.
В год Овцы двенадцать монахов школы сарвастивадинов были приглашены и провели испытание: могут ли тибетцы быть монахами. Для этой цели выбрали семерых и посвятили в монахи. Согласно некоторым, тремя старшими из них были Манджушри из Ба, Девендра из 1^|нга и Кумудика из Танга. Тремя младшими были Нассндра из Кхона1и , Вайрочана из Пагора109 и ачарья Ринчснчог из Ма110. Средним был Катана из Ланга1 . Наставником их был, как говорят, Данашила, а их религиозными именами были Джнянендра и т.д. (Согласно другим), после того как Ачарья Бодхисаттва сделался наставником, прежде всех стал монахом Жади- зиг , обретя сверхъестественные способности. После этого Салнанг из Ба, Тишер из Ба, Шита из Цанга, Вайрочана Ракшита из Пагора, Джи- ноттамагхоша113 из Ранла, Нагендраракшита114 из Кхона, Ачарья Рин- ченчог из Ма и Легдуб115 из Цанга — числом семь, которые получили религиозные имена Джнянендра, Шригхоша и т.д. (были приняты в орден). О них говорят как о “семи избранных” 6. Если исследовать окончания их имен и принять в расчет, что имя Бодхисаттвы было Шанти- ракшита, то станет ясно, что они были учениками последнего. Духовная наследуемая линия наставников117 была такова: Шарипутра, Рахула118,
Нагарджуна, Бхававивека, Шригупта, Джнянагарбха и наставник Бодхисаттва. Портреты их были нарисованы на северной стене в Самье.
После того Учитель Падма превратил пески Нган-шонг в плодородную землю, заставил деяния. Затем он свежую воду для молочного цвета, были недовольны
Далее, индийские Учителя Вималамитра, Буддхагухья119, Шактигар- бха, Вишуддхасинха с тибетскими переводчиками, семью избранными — Дхармалокой120, банде Намха, Ратнасеной121 из До122, Нампар Митог- пои 23, Шакьяпрабхой124 и другими, истолковали и перевели много канонических работ. Пригласив тантрийского заклинателя123 Дхармакирти, совершили ритуалы освящения Йогаваджрадхату1 6 и другие магические круги в Дуддул Акпалингс127. Кашмирские пандиты Джинамитра, Дана- шила и другие установили правила монашеской дисциплины в Намдак Тимханлинге128. Китайский Хэшан и другие занимались практикой медитации в Мийо Самтанлингс129. работы по грамматике и словари были сочинены в Дажор Цанпалингс13 , сокровища хранились в Корзод Пехар- линге131 и канонические работы обсуждались в монастыре Вайрочаны. Этими и другими подобными работами Учение было полностью и совер
реку Цангпо течь вниз и совершил другие чудесные взял серебряную урну, в которой царь обычно держал мытья, подбросил се в воздух и, получив воду богов попросил царя освежить свое тело. Министры, однако, этим и отослали его.
шенно введено.
1 32
В год Дракона Учителя, пребывающие во дворце Данкар , переводчики банде Палцег133, банде Нагендра134 и другие сделали перечень названий священных текстов, которые были переведены на тибетский, так же, как и число разделов и шлок, содержащихся в них, и записали все это в виде каталога.
Затем Ачарья Бодхисаттва заявил, что еретики не должны появиться в Тибете, но что церковь Будды сама разделится на две школы, и что должен произойти диспут, вся ссора утихнет и установится истинная форма Учения. Так он предрек и скоро, будучи ударен лошадью, он пришел к покою.
§ 4. ПОЛЕМИКА МЕЖДУ КАМАЛАШИЛОЙ
И ХЭШАНОМ МАХАЯНОЙ
135
После того Шригхоша был назначен Учителем и излагал Учение. Джнянендра ушел и предался медитации в Лхобраге135 136. Число учеников китайского Хэшана Махаяны увеличилось. Они благоволили к нигилистическим взглядам и не прилагали усилий к практике добродетели, говоря:
— Действуя согласно Учению, благодаря добродетельным деяниям тела и речи, невозможно стать Буддой. Состояние последнего достигается через пребывание в совершенной бездеятельности.
Тибетцы по большей части находили удовольствие (в таком понимании Учения) и изучали систему (Хэшана). Шригхоша, Ратна из Ба и некоторые другие, которые придерживались системы Ачарьи Бодхисаттвы, не согласились (с Хэшаном) ни в теории, ни в практике, и (между
приверженцами этих двух направлений) возникла ссора. Когда царь издал приказ, что нужно следовать теоретически и практически системе Ачарьи Бодхисаттвы, тонмунпа 37 (сторонники Хэшана) пришли в ярость, вооружились острыми ножами и угрожали убить всех ценминпа^ — (сторонников Бодхисаттвы). Царь, расстроившись, послал к Джнянен- дре, для того чтобы призвать его. Дважды (посланцы) искали и не нашли его. Тогда их послали в третий раз с намерением убить (Джнянендру), если он не придет. Они пришли в пешеру глубиной в двенадцать морских саженей (одна сажень — 182 см) и, спустившись (и найдя Джнянендру там), они попросили его прийти. Думая, что если он не пойдет, то будет убит или должен будет совершить самоубийство, он пошел и сказал царю, что неправильно было призывать его, так как приказы Учителя (Бодхисаттвы) были другого рода. Благодаря этому царь вспомнил (наставления Ачарьи), которые он забыл, и отправил посланца пригласить Учителя Камалашилу. Это узнал Хэшан и, овладев “Шатасахасрикой” и другими сутрами глубокого смысла, учил, объяснял их и сочинил “Дхьяна-свап- на-чакру”1 9 — “Достижение состояния погруженности”, опровергая (этой работой) доводы предыдущих работ: “Повторное Достижение”, “Обратная сторона системы”, подтверждающие его систему логикой, и “Источники в виде восьмидесяти сутр”140, доказывающие его теорию посредством Писания, и т.д. Во всех этих работах демонстрировалось, что действие, согласно Учению, не является необходимым и что достаточно пребывать в состоянии сна. И, видя, что “Самдхинирмочана-сутра” не согласуется с его взглядами и поведением, (Хэшан) вышвырнул ее ударом ноги. В то время Джнянендра попросил царя прислушаться к объяснению наставлений Ачарьи. Царь обрадовался и сказал:
— Ты — мой Ачарья!
После того прибыл Учитель Камалашила. Царь воссел посередине, Хэшану было дано место с правой стороны от него, а Учителю (Камала- шиле) — с левой. Цеминпа поместились так, чтобы образовать свиту (Камалашилы). Царь, дав обоим гирлянды цветов, заявил:
— Вы двое должны устроить диспут. Тому, кто победит, побежденный должен подарить свою гирлянду и не сметь дольше пребывать здесь.
Тогда Хэшан сказал:
— Если совершают добродетельные или греховные деяния, то приходят или к блаженным, или к плохим рождениям (соответственно). Таким образом, освобождение от сансары невозможно и всегда будут препятствия к достижению буддства. (Добродетельные и греховные деяния подобны белым и черным облакам, которые одинаково закрывают небо. Но тот, кто совсем не имеет мыслей и привязанностей, может полностью освободиться от феноменальной жизни. Отсутствие любой мысли, поиска или исследования вызывает невосприятие (анупаламбха)141 реальности отдельных сущностей. Таким образом, можно достичь (буддства) сразу, как (бодхисаттва), который достиг десятой стадии.
На это сам Камалашила ответил следующим образом:
— Вы таким образом говорите, что не нужно размышлять о чем бы то ни было. Но это означает также отрицание (или отвержение) высшей аналитической мудрости. Так как последняя представляет основание божественной мудрости Святого, то отрицание ее необходимо ведет к отри
цанию этой возвышенной трансцендентальной мудрости. Если аналитическая мудрость отсутствует, то какой созерцатель может прийти к пребыванию в состоянии, где нет конструктивной мысли? Если не имеют мысли, касающиеся каких-либо элементов существования и не направляют свой ум на них, то это не значит, что могут прекратить вспоминать все, что перенесли, и думать об этом. Если я думаю, что не должен вспоминать в своем уме какой-либо элемент существования, то такая мысль сама будет интенсивным воспоминанием и деятельностью ума. Если к простому отсутствию (сознавания и) воспоминания относиться как к достаточному, то из этого следует, что при обмороке или во время опьянения приходят в состояние, где нет конструктивной мысли. (В действительности) без правильного анализа нет способа достижения освобождения от конструктивной мысли. Если мы просто прекратим обдумывать и не будем иметь различения, то как же мы придем к познанию несубстанциональности всех элементов? И без познания несубстанцио- нальности невозможно устранить помрачений. Поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. По этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. Без воспоминания и правильной деятельности ума как можно прийти к воспоминанию места прежнего рождения и достичь Всеведения? И как можно искоренить страсти? Но йогин, который размышляет над объектом посредством правильной аналитической мудрости, познает все внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем как несубстанциональные, в нем успокаивается все мысле-творчество, и (он) отвергает все плохие Учения. На этом основании он становится искусным в средствах и в проявлении Высшей Мудрости. И, очистив через это все помрачения, он может достичь состояния Будды.
После этого царь сказал:
— Все сторонники (Камалашилы) тоже должны сделать свои возражения.
Шригхоша сказал следующее:
— Китайцы того мнения, что нужно войти (в стадию Будды) сразу, а нс через постепенную практику. Согласно им, шестьтрансцендентальных добродетелей нужно обретать как простое отрицание их противоположностей. Высшее подаяние, таким образом, рассматривается только как отсутствие жадности. Факт воздержания от какого-либо вида присвоения, таким образом, представляет высшее трансцендентальное подаяние. Так они рассуждают о (каждой из шести добродетелей), вплоть до добродетели Высшей Мудрости. Долгое время после того, как Учитель скончался, не было несогласных пунктов в Учении. Теперь же, в противоположность трем видам мадхьямиков, тонмунпа хотят достичь буддства сразу и (собираются) сделать это без исследования и познания. Конечно, имеется много методов действия, но сам процесс достижения Просветления, так же, как и результат его, — только один; (поэтому невозможно достичь его посредством пути, который совершенно не годится для этого).
Затем сказал Джнянендра:
— Нужно исследовать достижение (буддства) и мгновенным, и постепенным действием. Если постепенное действие правильно, тогда (не делая
ничего) вы не можете обладать факторами достижения, и будете очень непохожими на нас. И если вы достигаете (буддства) сразу, то что вы делаете в настоящем? Вы должны быть Буддами с самого начала и (согласно вашей точке зрения) нет ошибки в допущении этого. Теперь, когда вы еще не поднялись на гору, вы должны делать это шаг за шагом, но вы нс способны сделать это сразу. Сходным образом, если трудно достичь первой стадии (даже постепенно), то что же следует сказать о достижении Всеведения? Согласно нашей точке зрения, ценминпа, необходимо стать тренированным в трех видах аналитической мудрости, затем, на основе всех различных предметов Писания, постичь правильно смысл последнего, получить тренировку в практике десяти добродетелей, достичь устойчивости посредством глубокого созерцания, вступить на первую стадию и прийти к безгрешному состоянию (бодхисаттвы). Затем, пройдя через постепенную тренировку в десяти стадиях, достичь буддства посредством десяти добродетелей. Если мы допускаем вашу точку зрения, то из этого следует, что не является необходимым накопление заслуг, не требуется умственная тренировка и не является необходимым знание мирских предметов. Но в таком случае, как можно достичь знания всего познаваемого? Если вы не делаете ничего и только спите, вы не будете даже принимать пищу и таким образом умрете от голода! И, таким образом, где и когда вы достигнете буддства? Если вы идете без поиска и исследования, то вы должны упасть; где и когда можете вы познать истину?
Так он говорил подробно и тонмунпа были не способны дать ответ. Они отдали гирлянду цветов Учителю и заявили, что побеждены. Чома- ма142 и другие (сторонники Хэшана) расстроились и разбили свои тела о камни, умерли, как гласит традиция.
После этого царь дал следующий приказ:
“Впредь, что касается теории, то следует принять систему Нагарджу- ны. Относительно практики: следует тренироваться в десяти видах добродетельного поведения и в десяти трансцендентальных добродетелях. Что
же касается взглядов тонмунпа, то рапространенис их нельзя разрешить!”
Хэшана отослали в Китай, а его книги собрали и сокрыли в хранили
ще. Теперь тонмун и ценмин являются китайскими словами, означающими “одновременщики” и “постепеншики”.
Позже четыре китайских убийцы, посланные Хэшаном, убили Учителя Камалашилу, отбив ему почки. Джнянсндра скончался, отказавшись принимать пищу. Царь, в свою очередь, умер в возрасте шестидесяти девяти лет. И, как считается, был воплощением Манджушри. Его сын,
Муне-ценпо, принял царствование в год Мужчины-Воды-Тигра, постановил, что в Самьс следует отправлять четыре большие религиозные службы. и трижды устанавливал равенство между богатыми и бедными из тибетских подданных; процарствовав год и семь месяцев, он умер в возрасте семнадцати лет, будучи отравлен своей матерью. После того его младший брат Тиде-ценпо 43 в возрасте четырех лет был сделан царем и (позже) был известен под прозвищем Садналег144. (Этот царь построил Карчунгжадс145 и значительно дальше распространил Учение. У него родилось пятеро сыновей: Тиде Сронцен* , Ралпачан-цангма147, Тидар- ма Удумцен14 , Лхаже Лхундуб1 , Тиченпо150.
§ 5. РАЛПАЧАН
Ралпачан, который, как считается, является воплощением Ваджрапа- ни, начал царствовать в возрасте восемнадцати лет и построил дворец Одчандо151 в девять этажей. Раньше, во время его поедков, Учитель Бодхисаттва, Джнянендра, Шанжал Ньсн-ньяцанг1 , переводчики Джнянадэвакоша, Лонтишир Санши152*', Жидуг153 из Че, брахман Анаита и другие создали литературный язык, который содержал много непонятных тибетцам слов. Кроме того, различные переводы были сделаны с китайского, с языка ли и сахор и т.д. Из-за этого было много [вариантов] переводов слов и изучение Учения стало очень трудным. Видя это, царь издал следующий приказ: апарантакские Учителя10 Джинамитра, Су- рендрабодхи и Бодхимитра, тибетские Учителя Ратнаракшита и Дхарма- ташила, искусные переводчики Джнянасена155, Джаяракшита, Манд- жушриварман, Ратнендрашила и другие должны перевести хинаянское и махаянское Писание на тибетский непосредственно с санскрита. Названия должны быть зарегистрированы и записаны так, чтобы образовать перечень. Ни в коем случае нельзя нарушать правила перевода и следует делать переводы так, чтобы каждый мог их изучать. Более того, переведенные раньше тексты были переизданы на новом языке, были сделаны три разных формы наставлений и было предписано, что хинаянское Писание иное, чем признаваемое сарвастивадинами, и тайные заклинания нс должны переводиться. Наконец, были введены меры, такие как де- бо15(>, сронг151, шо и другие, в соответствии с мерами Индии. Для каждого духовного лица были назначены семь семей, от которых он должен получать подаяние. (Царь сам почитал членов духовенства), превращая свою голову в трон для них, касаясь их ног своей головой. Он начал войну с Китем и победил; много рассказов-отчетов его генералов было записано на Длинном Камне158 в Лхасе.
§ 6. ГОНЕНИЯ ЛАНДАРМЫ
Так как править страной было доверено монаху, то министры, отягощенные греховными деяниями, разозлились и тайно интриговали, чтобы нарушать наставления Учения. Царский сын Цангма, который вступил в орден, был изгнан в Тхомо. Распространился клеветнический заговор, что царица Нангцулма и великий банде Йонтанбал 0У имеют тайную связь. В результате великий банде был убит, а царица совершила самоубийство. Самого Царя в возрасте тридцати шести лет,,15 Г°Д Женщины-Железа- Птицы убили Пейжалторе16 и Чорс-легма , которые свернули ему шею. После этого царствовать стал Ценпо Ландарма Удумцен ° . Дьяволоподобный Пейжалторе, который был назначен министром по внутренним делам, министр Нанам Жалца Тисум1 3 и другие делали много того, что было противоположно заповедям Учения. Школьный дом, где лоцза- вы и пандиты переводили канонические работы, был разрушен, переводы остались незавершенными и не было совершено освящение Ончангдо. Затем, когда царь стал старше, Мара овладел его умом, и он приказал, чтобы все монахи отказались от религиозной жизни. Всем тем, кто не хотел отказаться от отличительных знаков монашества, он приказал дать
луки, стрелы, барабаны и бубны и послал их заниматься делом охотников. Те, кто не подчинился, были преданы смерти. Так как царь не был способен передвинуть статую Шакьямуни, то он приказал скрыть ее, зарыв в песок, запер двери храма, покрыл их штукатуркой и приказал нарисовать на них изображение монаха, пьющего вино. Двери Самье и Рамоче также были оштукатурены землей, а книги по большей части запрятаны среди скал Лхасы.
Через некоторое время Палжи Дорже из Лхалуна, который практиковал в Йерпаи-лхаи-ньингпо164, услышал обо всем этом и в нем возникло высшее сочувствие к царю165. Он сел на белого коня, закрасив углем его в черное, одел меховое платье белым внутрь и черным наружу, взял железный лук и железную стрелу, прибыл в Лхасу, увидел царя, когда он читал надписи на Длинном Камне, спешился перед ним, так как он сидел, прислонившись телом к святилищам монастыря и к святилищу Гандана. (Палдорже) сказал:
— Я — черный демон Яшер. Если грешный царь должен быть убит, то это должно быть сделано таким образом.
С этими словами он бежал. В Лхасе поднялся большой шум:
— Царь убит! Спешите преследовать убийцу!
(Палдорже) затем помыл коня в озере Минаг, одел платье, повернув его белой частью наружу, говоря:
— Теперь я белый демон небес Намтеу Карпо166.
И продолжил свое бегство.
Таким образом, преследователям было невозможно схватить его. Некоторые говорят, что они после того, как стемнело потеряли его из виду в Дрангсронг Сринпо167, другие — в Дибсе Домжи-пху 68 и еще другие — в Танмодоринге. Взяв с собой “Абхидхарма-самуччаю”, текст “Праб- хавати” по Винае и “Кармашатаку”, (Палдорже) отправился в Кхам. Тогда же многие пандиты были изгнаны, а некоторые уехали из страны. Большая часть лоцзав бежала, а Тиннезин Занпо1”9 из Ньянга, Ринчен- чог из Ма и другие были убиты убийцами, которых подослали к ним. Таким образом, Учение было искоренено.
Старшая сестра Ландармы заявила, что она беременна, после того как она искала и нашла маленького ребенка, она показала его, говоря:
— Он родился у меня вчера.
Министры сказали на это:
— Ребенок, родившийся день назад, не может иметь зубов. Пусть он тщательно хранит наставления своей матери! (Контекст не вполне ясен.— Е.О.)
Мальчик стал известен под прозвищем Юмтан170. Его сыном был Тиде Гонпо171, а его сыном — Гоньен. У последнего, в свою очередь, было двое сыновей — Ригпа Гонпо172 и Ниод Палгон173. Сыном Ригпа Гонпо174 был Тидепо175, а сыном последнего — Тиодпо176. Он имел трех сыновей: Атсара, Гонпоцен177 и Гонпоцег177а. Сыном Ниодпала17® был Гонжод1711, а сыном последнего был Цалнал Ешей Жалцан'вО. Это — старшая линия.
У младшей царицы (Ландармы) родился сын в год Деревянной Коровы. Так как она боялась, что старшая царица может убить мальчика или унести его, то она его сторожила, держа постоянно на свету: на солнце в дневное время и при светильнике ночью. Из-за этого его назвали Одс- рун1*1 — “Сохраняемый светом”. Этот сын взошел на трон и умер в
возрасте шестидесяти трех лет. Его сыном был Балхор-ценпо182, который начал царствовать с тринадцати лет и умер в тридцать один год. У него было двое сыновей: Даши Цегпабал183 и Тижидде Нимагон184. Первый из них стал царем и, в свою очередь, имел троих сыновей: Палде'85 — старший, Од-де186 — средний и Жид-де187 — младший. Ньимагон, будучи изгнан в Ньяри, построил в Пурангс замок, называющийся Ньишунг, и жил там. Он имел троих сыновей: старший, Палжи-Деригпагон188, правил страной Мар, средний, Даши Дегон189, владел Пурангом, а младший, Децуг-гон190, правил Шан-Шунгом. У последнего принца было два сына — Хорде191 и Сронде192.
В то время в У и Цанге религиозная дисциплина, изложение Учения и изучение и проповедь его вовсе прератились. Управляющие монастырей носили юбки с куртками, называли себя стхавирами и архатами и говорили, что они соблюдают монашеские правила. В действительности же, они хранили их только на протяжении короткого времени трех летних месяцев. Затем, заявив, что время поста прошло, они больше не соблюдали (правила, предписанные для духовенства). Заклинатели не понимали смысла тантр и предавались прелюбодеянию и т.д.
Глава 2
ПОСЛЕДУЮЩЕЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ
УЧЕНИЯ В ТИБЕТЕ
§ 1. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МОНАХОВ ИЗ У И ЦАНГА
Во время преследования Учения (Лан)Дармой три человека — Рабсал из Цанга193, Йогежунг194 из Потонгпа и Мар Шакьямуни из Тодлунг- па19 — пребывали в созерцании на Палчувори196. Им случилось увидеть монаха Тиражедпу, спросили, какие новости, и узнали, что царь искоренил Учение. Тогда они погрузили тексты по Винас на молодого мула, бежали в верхнюю Ньяри и, проделав путь через Гарлог, они достигли земли Хор. Они имели намерение ввести Учение в этой земле другой расы и языка, но были не способны сделать это. Тогда они пошли в Псроцацон в южном Амдо и снова предались созерцанию в Малун Доржебраге197. Таким образом, их увидели пастухи из Мачу, которые рассказали о них людям из Гонка198. Тогда Мушуглабар, который был доброжелательным и достойным и который достиг стадии действия в вере19 а, пошел повидаться с ними и, полностью посвятив себя (Учению), просил допустить в религиозную общину. Текст Винаи был передан ему (созерцателями),
которые сказали:
— Читай это! Если ты уверуешь, мы примем тебя в орден.
Он читал, стал исполненным веры и ронял слезы. И в том самом месте он сделался послушником, Цанг стал его покровоитслем199 (здесь и далее Цанг — это Рабсал из Цанга), а Йо — его Учителем . Он получил религиозное имя и от Цанга, и от Учителя и был назван Геба Рабсал201.
Позже из-за его возвышенного ума он стал известен как Гонпа Раб- 202 *
сал — “Тот, с возвышенными мыслями". После того он попросил стать
полностью посвященным монахом, но они сказали ему, что не меньше пяти монахов имеют право сделать это. Раньше он видел трех монахов, которые были посвящены в монашество Палдорже из Лхалунга и которые находились в Лонтане203. Он искал их и, встретившись с Палжи Дорже, повторил свою просьбу.
Но Палдорже сказал:
— Я убил царя и потому не могу дополнить [собой ] требуемое число. Поэтому я поищу (других).
Он нашел китайских монахов Ке-ванга и Жи-ванга и послал их. Затем, после того как прошел год его послушничества, (Гонпа Рабсал) был посвящен в монахи конклавом из пяти (монахов). Его прежние покровитель и Учитель стали таковыми вновь. Мар был назначен его эзотерическим Учителем204, а два китайских монаха были его помощниками.
После того прошло пять лет и тогда пятеро из У и пятеро из Цанга,— всего десять человек пришли и попросили Цанга Рабсала посвятить их в монахи.
Но он сказал:
— Я старый и не могу заботиться о своих учениках. Поэтому обратитесь к Великому Ламе (то есть Гонпа Рабсалу).
Они повторили свою просьбу последнему, но он сказал:
— Не прошло и пяти лет, как я сам был посвящен в монахи. Поэтому не могу быть вашим покровителем.
Но Цанг сказал, в свою очередь:
— Пусть будет так, как исключение.
Таким образом, Великий Лама сделался покровителем, Цанг и Йо стали соответственно нравственным наставником и эзотерическим Учителем, а Мар с хэшанами были помощниками. После этого Великий Лама сказал:
— Лотон, так как он могучий, должен защищать Церковь, Луме, будучи очень почитаемым, должен быть покровителем, Цонгс (то есть Шсйраб Сенге из Цонгцуна205), так как он имеет острый ум, должен стать наставником, Динг, так как он искусен в ведении дела, должен быть хранителем места.
§ 2. МОНАСТЫРИ И МОНАСТЫРСКИЕ ШКОЛЫ
Затем большая часть их пошла вверх (то есть в собственно Тибет), но Луме остался изучать Винаю с Ешей Жалцаном из Дума206. В то время младший брат Рагши и младший брат Ба (Ба Цультим Лодой207) повстречали их. Они встретились в Лонтане, и двое младших, уверовав, вступили в орден, Ло стал их наставником, а двое старших — их учителями. Вот почему два Ба и два Рага всегда упоминаются вместе. Затем Лотон сказал:
— Вы должны остаться здесь. Я, в свою очередь, подружусь с купцами, которые идут в У и Цанг, уйду с ними и посмотрю: смогу ли я там распространить Учение. Если я смогу сделать это, то останусь, а вы придете. Если же нет, то я вернусь.
Он оставил компанию купцам из Данма. Когда эти купцы, думая, что в Сумпхранге208 можно провести некоторые коммерческие дела, собирались возвращаться, он сказал им:
— Не заботьтесь о своей торговле здесь, но идите в Цанг. В Гурмо есть человек по имени Лонадцугна'209. Вы должны сказать ему:
— Твой сын вступил в орден, и ты должен теперь жить в У.
Сказав так, он побуждал их идти. Им повезло в торговле, и до этого дня Гурмо является коммерческим центром, став таковым по милости Лотона.
На следующий год Луме сказал своему покровителю:
— Я собираюсь в У и Цанг и прошу Вас дать мне объект почитания.
(Покровитель) дал ему шапку бонпо, которую он перестал носить и которая была покрыта желтой землей, так как она была брошена в яму.
— Носи это и вспоминай меня — таковы были слова Учителя.
Затем Луме пошел вверх, в Центральный Тибет, и скоро все они пришли в У. В прежние времена местом пребывания ученых и монахов
была Лхаса. Но недавно она стала местом кровопролития и избиения, и
поэтому для них не годилось идти туда. Вместо того они пошли в Самье.
После того Луме стал обладателем Кучху, а его духовный род поддерживал Бучал21 и Буце211. Духовный род Рагши занял Гежей2 , а Динг213 — Зангхан 14. Потом пять монахов из У заявили, что необходимо построить местожительство для себя. Луме построил Ламочагдеу . Он
имел четырех учеников:
1) Думар Цультим Жуннсй216 построил Солнагтханчен; община, пребывающая там, называлась Танкор217;
2) Нанам До^эже Ванчуг217а построил Рацагтаржал. Община его называлась Шанкор 18;
3) Дог Жанчуб Жуннсй219 построил Йсрпа-паранг. Подчиненные этому духовному роду общины построили Заджи Динба220, Чушул-жинпо, Пуделхогон22 , Йолтанг, Лабсо, Далматанг222 и Харагсочиг. После этого в Цанге они построили Шуикун-караб223 и Цалмиг224. Дог225 и Сумпа Ешей Лодой226 в Жишо построили Шиго Ханмар227. Их духовный род называется flornoKopz ;
4) Лан Ешей Шейраб229 стал покровителем Жалсарганга23 , Лагдан Лхахана231 и двух Цалчунгов. Их ответвления называются Ланкор.
Сумпа Йешсй Лодой построил Меру232 в Дотанге. Этот монастырь был разрушен и нс было принадлежащей ему общины.
Рагши построил храм Рагши Тхаог23 .
Ба построил Юнгур234 и впоследствии стал покровителем Ланпа Шил- бу235. Его ученик Малсемпа Шейраб236 построил Тодлуг Цатог237 и потом принял настоятельство в храмах Тхагма и Монда238. Его духовный род называется Бацо.
Младший Ба построил храм Ере Царни-Дагонлхакан2,37 и потом стал нт 240
настоятелем Шои-чадханга
Рагши потом стал настоятелем Кацалтарша и основанная там и происходящая от него община называется Рагцо.
Младший Рагши принял настоятельство Гожей4 . Его ученик Тажи Жалпаг 42 тоже утвердил власть там. Его ученик Шанцун Шейрабпаг243 построил Таде в Ланпа. Основанная, таким образом, община называется “Духовной линией младшего Рагши”.
Динг построил Ньянлам-шимо244 и после того утвердил настоятельство Карчунг и впоследствии Ньетангдагна245. В промежутке между этими двумя построил Данг Рамочс. Основанная в последнем монастыре община называлась “Нижняя община Динга”246. Та, пребывающая в Нанлампа, известна как “Верхняя община Динга"242, а община Лугонг — “Промежуточная община Динга".
Лотон Дорже Вангчуг из Цанга построил Жангон . У него было двадцать четыре ученика.
Жа Шакья-шонну249 построил Латод-марлатанг 5 , он был разделен в середине на отделение Гултог Лхахан 3 в центре и другие, которые известны под именем Жацо.
Жо Шейраб Дорже251а построил Тонмори. (Там) им основан “верхний отдел” (общины).
Тагло Шонцон252 построил храм Тагло, и общины, которые представляют его духовный род, известны как Тагцо.
Аме Шучигма утвердил настоятельство Пхранг253 и Дагмар254. Его духовный род — Шуйцо
Дар ° Шакья Ионтан30 построил Шуйпо 3 . Его духовный род называется Дарцо.
Ли Лодой-шонну258 построил Джомо и его духовный род называется Лицо.
В пяти районах Ма259 и Жангонмакор260 Лаг Жанчуб Жалцан26 построил Чхумиг, основанная там община — Лагцо.
Чхаг Мига Шейраб-лама построил Ньем262, а Нгог Ешсй Жунней263 построил Панкар Лхалунг264' Эти два нс имеют духовного рода.
Ланцун Жампа265 построил Хомпуг и впоследствии утвердил настоятельство Цангдам266. После того в Пхумтханге, Чхагса, Дри-гог, Маго, и Тонтолма267 и т.д. разместились Верхнее и Нижнее Ланцо.
Гоба Ешей Юндрунг268 утвердил настоятельство Бре Лхахан269. Его ученик Чецун Шсйраб Жунней270 построил Шалума и потом ушел в Индию, где он снова принял обеты. Когда он путешествовал, Гоба Юнд- рунг учредил настоятельство Шалу. Здесь было два первичных и четыре вторичных отдела. Духовный род называется Шалу Жакор271.
Жи Ешей Вангпо272 построил Харлунг273 в Шанге. потом Жарелан- ра274 и на пути между ними — Рогам в Мушанге27 . Община Лангла называется Лангракор. Отделения, принадлежащие Цугги Улунге, носят название Уцхо. Об обоих говорят как о “Нижнем Жицхо”. Из Лангра настоятельство было утверждено над Тийжи-чад Гонпа2' .
После того ученик Аме, Шангтон Цулпаг277, овладел Жагья278. Другой ученик Аме, Чонпо Тхарпа Ринчен, имел четырех учеников. Шутон Пантаг занял настоятельство в Деилчецам279 и в Жанхартапт^нг280. Принадлежащие им общины называются Шуцхо. Чецун Карпо ° управлял Анйиг, а Юнтон Дзакарийпа правил над Ор. Основанные им общины соединились с Аменкор. Поэтому нет отдельного духовного рода (от этого Учителя).
Шабце282 основал Шабце Лхаханг28 ; его община называется Конг- цхо, а другое отделение называется Жицхо.
Аме из Хачад Гонпо284 правил над Сежилтер. В более высоком отделении его было три общины, называющиеся Онпашанг.
Титон Цонбар учредил настоятельство в Шонгнара. Тхицхо — отделение, принадлежащее ему. Сабецунчунг утвердил власть в Данчунг, и его духовный род называется Данчунгкор.
Жатон Арьядэва утвердил Горудуна286, и его род называется Жацо.
Настоятель Шонну Шакья утвердил Сапхуг, и его род носит название Сацо. Более высокое отделение его имеет четыре части, которые известны как Верхний Жицхо.
Духовный сын Аме, Панг 8 , утвердил Тхижанг, а Шанцун Сонамдаг правил в Чагье. Об этих двух говорят как о Среднем Жицхо.
Ученик, спустившийся с Верхнего Жицхо, Шонну Жунней, утвердил Жанхартурла28 . Принадлежащее ему монашеское отделение известно как Тхурцхо.
Жщ$н Палжи-Ешсй28У занял место настоятеля в обители Дункун Гараба2У . Его община является ветвью так называемого Высшего Жицхо.
Цонгцхо имеет девять вторичных отделений Талцо291. В Верхнем Цонгцхо было два отделения — Калкор292 и Жанкор. В Среднем Цонгцхо
было тоже два: Нейсар293 и Нейньинг294. Нижнее отделение имело пять подотделов.
В то время, когда Цонгцун учреждался Циижиянбеном3 , Аме доверил ему Ции Лхаханг, который был потом отдан Бацун Лодой Йонтану. После того как последний стал настоятелем, отделение, управляемое им, было названо Бацо. Его ученик Йолчхованг учредил Жсгнсйньинг Принадлежащее ему отделение называлось Верхним Бацо.
Йолтогбеб297 учредил Чангра. Тагпа Джоцун был настоятелем Чепе298. Эти два представляют Средний Бацо.
Расположенное в Ции отделение известно как Нижнее отделение Ба. Потом Ньянцхо был доверен Аме, а впоследствии — его ученикам Рва Лодой Сангпо и Кхампа. Рва занимал Урмриг , а Кхампа — Чагхар . Основанные ими отделения называются Рвацхо, Кхамцхо, и оба известны как Ньянцхокор.
Тагцалжиба Шойхарпоче301 тоже был отдан Ам^с^и впоследствии доверен последним его ученику Жа Жалбу Цулсснгу . Жай был доведен Гонпо Ежунгу из Жая303. Гонпо учредил и Муи Неймоче3 , и Жашои ° и основал Жайтхаханг. Эти отделения называются Джашойкор.
После того, Йондаг-моньо-момондо в Марчуле был отдан Аме и доверен им его ученику Марпа Доржс Ешею, и последним — его собственному ученику Непо Дата Жалцану306, который учредил настоятельство Рон- гкхарпхуг. Впоследствии Аме основал Жагцам-тагцалжи-жутханг и отдал его Марпе, который, в свою очередь, построил Тханма-гангпо. Вместе с Лагдоном в качестве четвертого они стали известны как “четверо детей Мондо”, которые имели сходство с матерью. Все они назывались Мондо- кор307.
К тому же, впоследствии Аме, утвердив настоятельство в Сержи Гон- доге308, доверил его своему ученику Шанпа Цордоду3^. Последний построил Сержи Дагшод310, затем основал Ценподинг3 , Цижи-янгбен, Расог-тсхарла и Тагцал Кхарпоче312. (Все) они были доверены его ученику Ба Гетонгу313. Последний основал Пхатхо в Ронге и доверил его своему ученику Децун Онмо314. Эти отделения называются Тхоцо.
В то время, когда вторичные отделения собрались держать вместе совет, появилось три нижних монаха.
Когда их спросили:
— Куда ушел ваш наставник?
Они ответили:
— Он умер.
— Если так, — (сказали другие), — то вы живете, как сироты.
И с этого времени они известны как Тхоцо — отделение сирот. Вес эти отделения, (взятые вместе), называются “Пять нижних ^онг- тсхо". Настоятелем монастыря всех девяти Цонгцо был ИголинС .
Далее, Аша Ешсй Юндрунг, сын Аша Гобоче31 , который имел желание идти в Кхам для того, чтобы стать монахом, прибыл в Лхасу. И на нижней части лестницы, ведущей на верхний этаж одного из зданий Лхасы, (он увидел) форму Шри Махакалы, которая была там нарисована. Когда (Аша) поднялся, это была только картина, (которая находилась перед ним), но когда он спускался, Махакала появился прямо (перед ним), держа череп, содержащий человеческую голову, смешанную с кровью, которую он ел ложкой, сделанной из человеческого ребра. Ему (Аша) адресовал свою просьбу, и (Махакала) сказал:
— Я буду защитником твоего Учения. Поэтому в течение месяца ты должен ходить вокруг меня.
Вот почему Ацо (основное отделение Аша) такое могучее.
После того Аша пошел в школу в Кхам и попросил Тево Чогла317, ученика Великого Ламы (Гонпа Рабсала), оказать ему милость (посвящения его в монахи). Учитель сказал:
— Я сделаю подношение воды и тогда приходи!
Но так как Учитель умер внезапно, не одарив своей милостью, то Аша, как считают, получил посвящение через простые слова:
— Я сделаю подношение воды и тогда приходи.
После того как он стал настоятелем, он основал Нанамдредсй318, а впоследствии — Уюгди-раша319, так же, как и Тагги-неймоче320, расположенный между двумя первыми. Его ученик Шеутенампа основал Лхаш жи-сотханг, а впоследствии — Хор-ре-жаганг 2 , Ньянгро-будмо322, Кхор-репха-кхор и Лханжи-дрошонг. Его ученик Сог Цультим основал Боцотханг и сам имел ученика Пандулзина323, который основал Тагги- панчан324. Его ученик Нуб Ринчендаг325 занял настоятельство Кхулунг- лхатхал и из Раша управлял Уюгсалнангом. Все эти (монастырские отделения) были названы Ацо.
Более того, Дешонцул пошел в Кхам с целью вступления в орден. Встретившись с Яши Бонтоном32^, учеником Великого Ламы, в Тхикха- кхарма в Кхаме, он попросил его одарить милостью. (Бонтон) сказал:
— Да будет так.
Но умер перед тем, как обеты были сделаны и приняты. Де, в свою очередь, заявил:
— Я посвящен в монахи, так как ученик (Великого Ламы) сказал:
— Да будет так!
Он был известен как тот, кто посвящен в монахи (словами) “да будет так!” Он основал Жацанг в Танагпху , а впоследствии Жапуг в Шан- ге32 . Мы имеем восемь монастырей, представляющих Жацанг32 . Это отделение называется Децхо.
Таким образом, десять человек начали свое распространение (Учения). Однако, так как Сумпа из У и два брата Огье не оставили рода, то (новые основатели) известны как “Шесть человек”. Аша и Де не включаются в их число.
Некоторые говорят, что учеником Учителя Бодхисаттвы был Ратна из Ба, что последний посвятил в монахи Лхалунга Рабжор-янга330, что он, в свою очередь, посвятил Великого Ламу Гонпа Рабсала, чьим учеником был Егон Ешей Юндрунг331. Последний, как говорят, посвятил Дум Ешей Жалцана, а он — Луме и остальных.
В одном завете можно прочесть, что Ратна из Ба (был посвящен), Ачарья Бодхисаттва стал его наставником, а Данашила и Джинамитра — его Учителями. Ба посвятил Йоге(жунга), последний — Гонгпасала, он — Манджушри из До332, тот — Дум Ешей Жалцана и последний — Луме.
Риграл говорит, что десять человек из У и Цанга были посвящены в монахи Думом, учеником Великого Учителя. Это требует доказательства. Некоторые того мнения, что Йо и остальные принадлежат духовному роду Джинамитры. Другие, в свою очередь, утверждают, что родословную следует вести от Шантиракшиты; это тоже нужно детально исследовать.
Таким образом, через семьдесят лет после того, как Церковь [Община] перестала существовать в У и Цанге, она снова была введена там десятью монахами из этих провинций. В то время, когда десять прибыли в У, старая женщина сказала:
— Когда мне было шесть лет, я последний раз видела монаха.
— Сколько же вам лет? — спросили они.
— Семьдесят шесть, — был ответ.
Так гласит традиция. Некоторые говорят, что (от времени преследования до времени восстановления) прошло сто восемь лет.
Риграл утверждает следующее:
— Со времени шести человек и до прихода Ратнабхадры333 не было изучения и проповеди Учения и существовало только сходство с последним. Затем, после того как царь стал милостынедателем, лоцзавы и пандиты [начали ] переводить канонические работы. Это — промежуточный период распространения Учения. После того, без помощи царя, Нгог и другие сделали свои переводы. К этому времени следует относиться как ко времени позднейшего распространения Учения.
Это неправильно. (Риграл) сам допускает, что (со времени десяти) обеты монашества были совершенно чисты. Поэтому утверждение, что было только сходство с Учением, противоречиво. (Риграл) утверждает, что, говоря “так как не было изучения и проповеди”, это тоже неправильно. Действительно, Виная с необходимыми наставлениями была изложена пандитом Джинамитрой переводчику Луи Жалцану, Йогежунгу и т.д., последним — Великому Ламе, им — Думу, этим — Луме и последним — Су-Дорже Жалцану. Этот имел четырех учеников: Лан Цулжан334, Цулжунг, Нспо Дагжал335, Жимпа Шарод336. Учеником Не- по был Сог Цультим-лама, учеником Качупа был Ньянцам Ринчсн-ла- ма337 и учеником Джимпа — Кошимпа Ешей-лама. Изложение Винаи с необходимыми наставлениями было проведено этими тремя и проповедано Жа Дулзин Ванчуг Цультиму, его ученику Мацо Жандору, Жа Дул- зину , Жипо Шулпхагу и вплоть до Шами и остальных. Более того, учение Абхидхармы непрерывно проводилось Джинамитрой, Каба Пал- цегом339, Чогролу Жалцаном340, Шангом, Намнангом Даби-Дорже341, Палжи Дорже, Жалва Ешсй из Ба, Чогги-Ешей из Чогду . Сецун-шон- ну . Гарми Йонтан Юндоунг, Кхутон Шейраб Зондуи 4 , Рвати За- нгбар3 , Жа Жалбу Цуллс34 , Данти 3 , Дарма Ньингпо их ученикам Бан, Рог и т.д.
Разграничение, (проводимое Ригралом,) между промежуточным и более поздним распространением Учения тоже ложное. “Промежуточного” распространения не было вовсе, так как не было перерыва. К более раннему и более позднему распространению относятся как к двум разным периодам, имея в виду то, что Учение, будучи искоренено Ландармой, на определенное число лет перестало существовать в У и Цанге. Пандит Цанг Нагпа тоже говорит, что был “более поздний период распространения” (нс считая промежуточного). (Таким образом, огонь Учения, начавшись в Нижнем Тибете, распространился через Нгари).
Царь Хорде поручил царство своему младшему фзату Сронде, а сам вступил в общину, приняв религиозное имя Ешей Од34 . Он признал, что Колесница философии является Словом Будды, но, что касается тантр, то он был в сомнении, являются ли они истинным Учением, так как тантрийские заклинатели предавались порочным деяниям типа освобож-
дсния через половой контакт и т.д. Он выбрал двадцать одного молодого человека — Ринчсна Занпо и других — и послал их в Индию для того, чтобы изучать Учение. Но за исключением Ринчена Занпо и Легпа Шен- раба, все умерли, не занявшись изучением. Ринчсн Занпо стал глубоко сведущим во всех отраслях Тантры и философии, и, пригласив пандитов Шраддхакаравармана, Падмакарагупту, Буддхашришанту, Буддхапалу, Камалагупту и других, успешно выполнил перевод философской части Канона и четырех разделов Тантры. В частности, было переведено много текстов йогатантры, Гухьясамаджи и др., и проверены тантрийские части Писания.
Жалва Шейраб из Шан-Шунга, пригласив пандитов Дхармапалу и Праджняпалу, вступил в орден и затем, уйдя в Непал, изучал практическую Винаю у Претаки. Его ученики Палжор, Жанчуб Сэнге из Шинг- моче и другие по очереди распространили Учение Высшей Винаи. Принц Учитель Ешей Од построил монастырь Шан-Шунг Тхолинг и стал домохозяином для многих лоцзав и пандитов. Сын его младшего брата Сронде по имени Доде пригласил пандита Субхашиту.
§ 3. ПРИБЫТИЕ ДИПАНКАРЫ ШРИДЖНЯНЫ (АТИШИ)
Этот царь имел трех сыновей — Од-дс349, мирской принц Шива Од и духовный Жанчуб Од. Из этих троих последний дал золото пятерым — Нагцо Нулжалу и др. — и приказал им выбрать переводчика Жа Цондуй Сенге35^ своим главой, и пригласить хорошего пандита. Они пригласили Дипанкару Шриджняну (Атишу), который был сыном Кальянашри, царя Бенгалии, и который получил блистательное образование в монастыре Викрамашила. (Дипанкара Шриджняна) соответственно принял их приглашение и пришел, так как обладал соответствующим пророчеством от Тары. По пути Жа Цондуй Сэнге умер, и они прибыли, назначив Нагцо быть переводчиком. Когда они пришли в спальню великого переводчика Ринчена Занпо, последний первым сделал свое приветствие и затем пандит обратился с гимном восхваления к каждому из изображений тантрий- ских божеств, которые были в комнате переводчика. Великий переводчик был в восторге, и они вместе имели много дискуссий по религиозным вопросам. (Переводчик) снова совершил приветствия и попросил изложить Учение. После того они сделали много переводов и особенно привели в порядок тексты йогатантры в соответствии с объяснениями Анандагар- бхи и добавили к ним множество наставлений.
Между прочим, Великий Господин (Дипанкара Шриджняна) пришел в У и преподал много наставлений своим ученикам Кхутону, Нгогу и Бромтону (Дому)351. В частности, он преподал Дому наставления кадам- пы352, которая с этих пор стала излагаться. Великий переводчик Ринчен Занпо подчинил Нага Каржала и опроверг фальшивого заклинателя посредством Учения. Традиция говорит, что он овладел ближайшими факторами освобождения и ушел на небеса в своей телесной форме353. Его помощник Дагжор Шенраб перевел работы цикла Самвары и Варахи, логические трактаты и т.д. и тоже ушел на небеса в своей телесной форме. Переводчик Барчосанг после того, как перевел так называемые “Шесть текстов лоцзавы”354, ушел на Пять Гор.
§ 4. ПЕРЕВОД ТЕКСТОВ КАНОНА УЧЕНЫМИ И ПЕРЕВОДЧИКАМИ
Переводчики, которые сначала были с Великим Господином, и к тому же Шакьяпрабха, Йолгог Дорже Ванчуг, Геван Лодой, перевели и исправили большое число работ. Принц Шива Од, в свою очередь, перевел “Шрипарамадитику“ , логическую работу Шантиракшиты33 .
Во время принца Учителя Ешей Ода3 два пандита — Смрити и Сукшмадиргха33 , пришли, будучи приглашены непальцем Падмаручи. Но так как переводчик умер в Непале от холеры, то два пандита, которые не знали тибетского языка, бродили по У и Цангу, и Смрити был вынужден стать пастухом в Танагс. Впоследствии Жалсецаб Соднам Жалцан пригласил его в Манлунг360 и изучал Учение у него. Затем, придя в Кхам, (Смрити) основал школу Абхидхармакоши в Данлонтханге30 . Впоследствии, став знатоком в тибетском, он сделал много переводов своих собственных работ, таких, как “Чатупитхатика” , цикл “Манджушри- гухьяпанна” 63, “Мантра-артха-випашьяни”364 и много других. Впоследствии он пришел в Личуссркхаб и сочинил там “Вачанамукха” Пандит Сукшмадиргха стал наставником Ронгпа Шойзанга и Ронгпа пришел к знанию многих канонических текстов.
Царь Од-де пригласил Сунаярши.
Его сын Цедс пригласил кашмирца Джнянашри, а Жанпо Шойцон30’ был назначен переводчиком, и “Ваджрашикхара-тантра”367, “Ачара- тантры”, “Прамана-винишчая” и комментарий на нее, сочиненный самим Джнянашри, были переведены.
Более того, был приглашен Чандрарахула, лоцзава Тиннезин Занпо3” выполнил переводы “Прамана-самуччаи” и другие работы.
Нгог Лодан (Шейраб) был послан Цедс в Кашмир, изучал логику у Парахитабхадры369 и Бхавьяраджи370, а трактаты Майтреи у брахмана Саджджаны, Амарагомина371 и других. После того как Банде372 стал милостынедателем, он (Нгог Лодан Шейраб) перевел “Праманавартика- аланкару” 3 и т.д.
Ти Даши Ванчуг Намхацен374 тоже стал милостынедатслем и прожил семнадцать лет в Кашмире и тридцать четыре года в Тибете. Пандиты Стхирапала375, Атульядаса, Суматикирти, Амарачандра и Кумаракада- ша37° перевели большое число текстов, учили в Сандунг-Неутхог и других местах и содействовали распространению “Сутраланкары”, работ Дхармоттары, “Бодхичарьяватары” и др. Их переводы и проповеди имели исключительную важность.
Пацаб Нимадаг377 учился двадцать три года в Кашмире, пригласил туда пандита Канакавармана и объяснил работы круга мадхьямики. Его учениками были “четыре сына Пацаба”378 и другие.
Догми Шакья Ешей пригласил пандита Гаядхару, дал ему пятьсот мер золота и перевел “Хеваджра-панжару”379, “Сампуту”, “Ради”, “Арали” — эти четыре и другие циклы умилостивления38 , принадлежащие к материнским тантрам, с дополнительными наставлениями к ним.
Хайце38 из Гойхуга382 ходил в Индию три раза и изучал Учение у семидесяти двух пандитов, которые достигли мистических сил. В частности, он прибегал к помощи Шантибхадры, Рахулабхадры и т.д. и переводил работы по Гухьясамадже, принадлежащие к школе Нагарджуны,
работы, принадлежащие к циклу Самвары, Ваджрадака, Чатухпитха, Махамая, Хсваджра и др.
Жичо Даби-Одсер8 перевел “Калачакра(гарбху)”, “Буддхакапа- лу”384, “Ваджра-амриту”38 , (работы цикла) Самвары и др.
Марпа Шойжи-Лодой386 из Лхобрага3863 ходил в Индию три раза, стал учеником Гуру Надапады, Майтрипады, Шантибхадрьг8 , Пхатхинга и других, изучал наставления по Гухьясамадже, Самварс, Махамас, Чатух- питхс и др. и увеличил число студентов по тантрам умилостивления.
Пагба Шейраб из Сангкара учился у пандитов Араньяки388 из Кашмира, Теджодэвы, Парахитабхадры и других и сделал переводы р^от, принадлежащих циклам Ушниши, Ваджрапани из Сугатигарбхи 0 и Вайшравана^ , а также большой комментарий на “Бодхичарьяватару”, (работ цикла) Самвары и др.
Дармадаг из Ньяна391 жил в Индии двенадцать лет, учился у пандита Мати, пригласил пандита Сунаяшри и перевел большой комментарий на “Бодхичарьяаватару”, (работы цикла) Тары, Хранителей Веры и др.
Юноши Даб Хорлодаг392, Салпадаг из Поншо393 и Миньягцами Сан- жедаг из Цонгха, прибегнув к помощи пандита Абхаякарагупты, переводили (работы по) Калачакрс, “Нишпаннайогавали”, “Муниматаланка- ре”394, “Амнаяманжари”3 5 и другие работы.
Переводчик из Тево396 с помощью того же самого пандита перевел “Мармакаумуди” 7 и др. Ринчсндал из Пхари пригласил пандита Амог- хаваджру и перевел “Амогхапашу”398, “Панчаракшу”399, работы по циклу "Виджая-видарани”400, “Самвары”, “Садхана-шатаку” и др.
Логжа40 Шейрабцег переводил (работы) цикла “Манджушри-нама- самгити”402 и Тары, “Мадхьямика-аватару” и др. Его ученик Малжо Лодой Дагпа перевел работы циклов) Самвары и Тары, принадлежащие системе Сурьягупты40 .
Шсйрабдаг из Бро404 ходил в Кашмир и, пригласив пандита Соманат- ху405, перевел подробные наставления по Калачакре, комментарий на “Хеваджра-тантру” Ваджрагарбхи406, комментарий на первую часть “Тантры Ваджрапани”4 7 и т.д. Переводчики Тойпага40 из Парега, Шойбар из Мабана409 и Цур410 учились у индийского пандита Вадж^а- пани и перевели работы, принадлежащие циклу “Махамудрасиддхи” , “Хридаясиддхи” , три цикла “Доха”, “Дохакошу” , работы по циклу Самвары Майтрипады и др.
Кунга Доржс из Шала414 учился у непальского учителя Ханду Кар- по41^ и пригласил пандита Шуньятасамадхи, от которого он получил большое число наставлений.
Рва Доржедаг учился у непальца Махакаруники и перевел три цикла Кришна Ямари и Бхайравы, цикл “Херука-абхьюдая” и т.д.
Бонпо Рва Шойраб пригласил пандита Саманташри и перевмил Ка- лачакру, “Варахи-абхибхаву” ° и “Махакала-тантра-раджу”
Шанг Шейраб-лама пригласил пандита Амогхаваджру и перевел цикл Кришна Ямари подробно.
Жуймон Ламдаг418 учился у пандита Парахиты и перевел “Самвара- УДаю”419. 420
Швама Сенжал получил помощь пандита Манибхадры Ракшиты и других и перевел “Прамана-самуччаю” с комментарием на нее.
Марпадопа Шойжи Ванчуг из Ябро421 перевел комментарии на “Сам- варатантру”, принадлежащую к циклу умилостивления, в подробностях.
Шойжи Сангпо из Чала прожил в Индии десять лет, учился у Учителя из Ваджрасаны — Нишкаланки и перевел циклы Самвары и Ракта-ямари. Именно он посвятил в монахи кашмирца Шакьяшилу как шрамансру.
Переводчик Жампибал из Допху 2 пригласил пандита Шри Джаган- митра-Ананту, который известен под прозвищем Митрайогина. Он перевел цикл Самвара-Экаджаты423 “Свачитта-вишрама-упадеша”424, “Су- гата-шасана-ратна-вохиттха”4 5 (работа Нишкаланки) и др. После того, пригласив кашмирского пандита Буддхашриджняну, он перевел комментарий на “Абхисамаяланкару”, называющийся “Праджняпрадипа”, “Джинамарга-аватару 426, сто методов умилостивления Авалокитешвары и т.д.
Затем был приглашен пандит Шакьяшрибхадра из Кашмира, и Чал Шойсанг перевел большой комментарий Надапады, при этом пандит дал ему много объяснений и наставлений. Этого пандита сопровождали Виб- хутичандра, Данашила, непалец Сангхашри, Сугаташри и другие, их число — девять; Вибхути и Данашила прожили в Тибете долгое время и сделали переводы своих собственных работ.
Жампибал перевел “Виная-пушпамалу” и получил наставления по ней. К тому же он перевел “Ваджрамалу”, работы, принадлежащие к циклу Самвары, и т.д.
Великий кашмирский пандит (Шакьяшрибхадра) посвятил Сакья- пандиту, который изучал у него и у непальца Сангхашри грамматику и у Великого Пандита и Данашилы “Праманавартику”. После того он сделал много поправок к книгам, которые были переведены раньше. Став очень ученым, он опровергал всех, кто не обладал чистым Учением.
Жанчуб-бал и Доржебал были посвящены Великим Пандитом и хранили обет Единственного сиденья42 . Затем появилось большое число ученых, принадлежащих духовному роду Великого Пандита. На Срин- по-ри Великий Пандит совершил “Ваджрамалаабхишеку” и очень содействовал распространению Учений, дающих магическую силу.
Чхаг Дачом429 ушел в Индию и перевел “Джинамарга-аватару” и другие работы. Его племянник Чхаг Шойжибал тоже ходил в Индию и с помощью Девендры, Ратнаракшиты и других тантрийских заклинателей перевел девять Ушнишатантр. Дорже Жалцан из Шона ходил в Непал, и, пригласив пандита Лакшмишри, перевел “Кавьядаршу” , “Авада- на-кальпалату”43 , “Нагананданатаку”43 , “Сто гимнов 4 4 (автор Вад- жрадэва) и т.д. Его младший брат Л одой Танпа перевел “Рактаямари- тантру”434 и сделал исправления прежних переводов.
Дагпа Жалцан из Ярлунга перевел “Ачала-тантру”, “Садхана-сага- ру”435 “Крия-самграху” 6 и т.д.
Мой собственный Учитель Нима Жалцан Балсанпо проучился в Непале четырнадцать лет и перевел четырнадцать сутр, “Гирьянанду”437 и др., с помощью пандита Ананташри. Кроме этого он сделал много других фундаментальных переводов и множество исправлений.
Панг Лодой Танпа перевел комментарий к “Прамана-самуччае” Джи- нендрабуддхи, комментарий к Калачакре, называющийся “Хридаяло- ка” , и другие работы.
Все они очень содействовали распространению Учения. Подробные детали можно узнать в специальных биографиях каждого из них.
Будон Ринчендуб
I. Crystal Mirror, vol. VI, 1984, р. 448.
2. Джонанпа - одна из старых школ тибетского буддизма. Основал сс лама Чоглэй Намжал (Phyog- las-rnain-rgyal, 1306 - 1386). Центром школы был монастырь Дагдан Дамшойлинг (rTag- brtan- dam-chos gling). Школа была разгромлена в 1658г. гслугпннцами при Пятом Далай-ламе, монастырь отошел к победителям. - См.: D.S. Ruegg. The Jo nan pas. A school Buddhist ontology. JASB (Journal of Asiatic Society of Bengal), 1963, vol. 83, № 1.
3. Crystal MiiTor, vol. VI, 1984, p. 448.
4. Введение в изучение Гаяжура и Данжура. Историко-библиографический очерк. Новосибирск. 1989, с. 33.
5. Guide to the Nyingina Edition of the sDe-dge bKa’-’gyur/bsTan-’gyur. Edited and Produced by Tarthimg Tulku. Vol. I. Introduction, p. XVII.
6. Г.Ц. Цыбиков. Буддист-паломник у святынь Тибета. Петроград. 1918, с. 380.
7. Nyingma Edition of the sDe-dge ЬКа’-’gyr/bsTan-’gytir. rNying-rgyud, № 832. Dharma Publishing, Berkeley, 1983.
8. G. Roerich. The Blue Annals. Delhi, 1988. Chapter III, p. 104
9. Ibid. p. 102.
10. Полное название текста: bDc-bur gshegs-pa’i bstan-pa’i gsal-bycd chos-kyi ’byung-gnas gsung-rab rin-po-chc’i mdzod. В СПб. отделении Института востоковедения РАН, в Тибетском фонде находится экземпляр этого сочинения. - Ст. фонд, №> 368 (См.: А.И. Востриков. Тибетская историческая литература. М„ 1962, с. 257).
II. A. Csoma de Kaosi, Enumeration of historical and grammatical works to be with in Tibet, JASB, 1838, p. 149.
12. В.П. Васильев. Буддизм, его догматы, история и литература. Часть III - История буддизма в Индии. Сочинение Даранаты. Перевод с тибетского. СПб., 1869.
13. Th. Stcherbaukoi. Notes de litteratore bouddhique. La littcraturc Yogacara d’apres Bouston. Lc Muscon, 1905, vol. VI, № 1, p. 145-155.
14. Jornal of the Pali Text Society. 1904-1905, p. 75 - 77.
15. А.И. Востриков. Тибетская историческая литература. М., 1962.
16. Там же, с. 107.
17. См.: Р.Е. Пубаев. Пагсам-чжонсан. Памятник тибетской историографии XVIII века. Новосибирск, 1981, с. 239.
18. Есть тибетское сочинение, отнесенное А.И. Востриковым к "справочникам", озаглавленное bsTan-’dzin-gyi sgyes-bu rgya bod du byon-ba’i ming-gi grangs. Оно содержит списки перерождений известных тибетских деятелей, в том числе и Будона Ринчендуба. - См.: А.И. Востриков. Указ, соч., с. 120.
19. Подробно о жизни Будона можно прочесть в биографическом сочинении его ученика Ринчена Намжала. Оно было написано в 1366 г. и называлось mKhan-chcn thams cad inkhycn-pa buston lo-tsa’-ba’i mam-par thar-pa brjod-pa’i gtam snyim-pa’i nic-tog.
20. Cm.: Tarthang Tulku. Cristal Mirror, vol. VI, 1984, p. 448.
Введение. Приветствие Будде. Часть I (Главы 1, 2).
1. Тиб. bdun-ldan, санскр. saptasva, saptasva-vahana - букв, “обладающий семью” - семь коней солнечной колесницы.
2. Тнб. thugs-bskyed, санскр. (bodhi) citta-utpada. См. Бодхичарьяватара 1 15. 16.
3. Тиб. dge-tshogs, санскр. kusala-sarhbhara - “собрание заслуг”, состоящее из "собрания добродсяний” (тиб. bsod-nams-kyi-tshogs, санскр. piinya-sambhara) и "собрания Знания” (тиб. yc-shcs-kyi-tshogs, санскр. jnana-sarhbhara).
4. Тиб. sku-gsum - Три Тела (Будды): самбхогакая - Тело Блаженства, Будда в небесах Акаништха, нирманакая - Воплощенное Тело (в личности Шакьямуни), дхармакая - Космическое Тело, Мир в аспекте Абсолюта, вечности.
5. Тиб. gzung-’dzin-gos-bral-ba, санскр. grahya-grahaka-rahita. Это выражение относится к Будде в его абсолютном проявлении.
6. Тиб. bya-lam - "путь птиц”.
7. Тиб. chu-’dzin, санскр. jalandhara - "податель воды”.
8. Тиб. nyon-mongs-kyi-sgrib-pa, санскр. klesa-avarana- “омрачение страстью”; тиб. shes-bya’i- sgrib-pa, санскр. jneya-avarana - “омрачснность неведением”.
9. Тиб. rang-byung, санскр. svayambhu.
10. Тиб. sByin-dgra, санскр. Yajnari- “враг жертв”.
11. Тиб. gtsug-na-zla-ba, санскр. Candrasekhara - “с луной в короне”.
12. Тиб. log-’dren, санскр. Vinayaka,
13. Тиб. skem-byed.
14. Тиб. mig-stong, санскр. Sahasraksa “дающий тысячу глаз".
15. Тиб. 'tsho-bycd, санскр. Jiva.
16. Тиб. srid-gsum, санскр. tribhuvana: мир людей, мир богов и мир асуров, или khams-gsum.
17. Тиб. 'drcn-bycd nyams-byed. ’dren-byed - литературный перевод санскритского netra или riayana “глаз”.
18. Тиб. Rig-byed-gzhung-’dzin.
19. Тиб. nam-mkha’i-gos-can.
20. Шраваки, пратьскабудды и бодхисаттвы сравниваются с пчелами: а) которые удовлетворяются простым видением цветка, б) которые наслаждаются его запахом, в) которые стремятся получить из него мед - истинную сущность учения Будды.
21. Тиб. nycr-zhi, санскр. upasama успокоение, покой.
22. Тиб. chos-mams-sdud-mdzad. Здесь два: Писания хинаяны - Ананда собрал Сутры, Упали собрал Винаю. Махакашьяпа - Абхидхарму. Писания махаяны: Бодхисаттва Манджушри собрал Абхидхарму, бодхисаттва Майтрея - Винаю, бодхисаттва Ваджрапани - Сутры.
23. Тиб. rtag-chad smra-ba’i-lta-ba, санскр. sasvatavada и uccheda-vada.
24. Тиб. dkar-phyogs-lha-mams - а.["божсства периода восходящей луны”, от новолуния до полнолуния], согласно тибетской традиции, это тс, “кто радуется добродетелям”; б. им противостоят nag-phyogs-kyi-lha-mams - [“божества второй половины месяца, когда луна на ущербе”] - это тс, “кто радуется делам греховным".
25. Тиб. ngag-gi-yul-las ’das - "ушли из сферы слов”.
26. Знаменитые учителя буддизма в Индии - Нагарджуна, Арьясанга, Арьядэва и др.
27. Тиб. bslab-pa-gsum: а) дисциплина нравственности (тиб. tshul-khrims-kyi-bslab-pa, санскр. adhisila-siksa\ б) дисциплина ума (гиб. sems-kyi-bslab-pa, санскр. adhicitta-siksa}, другое название - дисциплина созерцания (тиб. ting-ngc-’dzin-gyi-bslab-pa, санскр. adhisamadhi- siksa-, в. дисциплина Мудрости (тиб. shes-rab-kyi-bslab-pa, санскр. adhiprajna-siksa).
28. Тиб. bsdu-ba-bzhi, санскр. catvarisamgraha-vastijnr.
a. mkho-ba-sbyin-pa = dana- подаяние:
б. snyaii-par-sinra-ba = priya-vadita - приятная, вежливая речь;
в. don-spyod-pa = artha-carya - благодетельные деяния;
г. don-mthiin-pa = samana-arthata - общий интерес.
29. Тиб. byin-zas.
30. Тиб. brda-sprod-tshig - грамматически правильные слова.
31. Тиб. dam-pa’i-chos, санскр. saddharma.
32. Тиб. rdzu-’phrul-gyi-rkang-pa bzhi, rddhipada.
33. Тиб. chu-srin-rgyal-mtshan-can, Makaradhvaja - “Обладатель знамени крокодила”.
34. Тиб. smin-grol-gyi-zliing.
35. Тиб. chos-kyi-’khor-lo-bskor-ba, санскр. dharma-cakra-pravartana.
Известны три раздела Писания по отношению ко времени и содержанию: а) раннее писание (тиб. bka’-dang-po) -- хинаяна; б) промежуточное (гиб. bka’-bar-ba) - учение мадхьямики и праджняпарамиты; в) позднейшее (тиб. bka-tha-ma) - учение йогачары.
36. Тиб. Byang-chub-scms-dpa’i-sde-snod. - См.: Kg, DKON, III, 160b, 5., цитировано по "Vyakhyayukti” 136b, 3 - 4.
37. Тиб. rNam-bshad-rigs-pa, сочинение Васубандху. - См.: Tg, MDO. LVII1, 136b, 4 - 137.
38. Тиб. kun-nas-nyon-mongs-pa, санскр. samklcsa.
39. Тиб. las-kyi kun-nas-nyon-mongs-pa, санскр. karma-sariiklcsa.
40. Тиб. nyon-mongs-pa’i-kun-nas-nyon-mongs-pa, санскр. klcsa-sarnklcsa.
41. Тиб. skyc-ba’i-kun-nas-nyon-mongs-pa, санскр. Jati-sarhklcsa. Гунамати в
“Вьякхьяюктикс" (Tg, MDO, LX, 16b, 5-8) уточняет: “Соответственно, I. 8. и 9 члены 12- тичленной формулы зависимого происхождения (пратитьясамутпады). т.с. авидья [неведение], тришна [жажда] и упадана [привязанноеть]образуют осквернение страст и (клсша-самклсша), 2, 10 (самскара [двигатели] и бхава [становление] - осквернение прежних деяний, а остальные 7 (виджняна [сознание], нама-рупа [имя и форма], щад-аятана [6 органов чувств], спарша [соприкосновение], ведана [чувство], джати [рождение] и джара-марана [старость и смерть] осквернение рождения (джати-самклсша)”.
42. Тиб. dbang-po’i-sgo bsrungs-pas - “стеречь двери чувств”.
43. Тиб. thos-pa yongs-su-byang-bar 'gyur-ba - “полное очищение изучаемого материала”.
44. См. “Conception of Buddhist Nirvana”, с.7 - тиб. bden-par-rtogs-pa.
45. Тиб. thos-pa-las-byung-ba’i-shcs-rab, санскр. srutimayi prajna. См.: MV, §65.
46. Тиб. bsam-pa-las-byung-ba’i-shcs-rab, санскр. cintamayi-prajna. Там же.
47. Тиб. bsgom-pa-las-byung-ba’i shes-rab. санскр. bhavanamayiprajna. Там же,
48. Тиб. yon-tan-lnga (phan-yon-rnam-pa-lnga).
49. Тиб. ’pbags-pa’i-shes-rab-kyi-mig sbyong-bar-byed-pa - “очищение видения высшей мудрости', атрибут святого Синоним: ’jig-rtcn-las-’das-pa’i-shcs-rab = Lokottara prajna или yogipratyaksa. - См.: “Conception of Buddhist Nirvana", p. 16 - 20.
50. Тиб. byang-chub-kyi-phyogs, санскр. bodhi-paksa. В нем тридцать семь аспектов: dran-pa-nyc-bar-gzhags-pa-bzhi - [четыре вида памяти], yang-dag-par-spong-pa-bzhi - [четыре усилия], rdzu-’phrul-gyi-rkang-pa-bzhi - [четыре рнддхи (сверхъестественные способности)], dbang-po-lnga - [пять психических способностей], stobs-lnga [пять сил], byang-cub-yan-lag- bdun - [семь факторов просветления], 'phags-pa’i-lam-yan-lag-brgyad - [восьмеричный путь].
51. Тиб. rgyud-smin-pa-rnams-la.
52. Исправление согласно Tg, (141b, 5): тиб. yang-’byung-ba’i-sred-pa на srid-pa.
53. Тиб. bsani-gtan.
54. Тиб. mngon-par-shes-pa.
55. Тиб. tshad-nicd-pa.
56. Тиб. rnam-par-thar-ba.
57. Тиб. ’jig-tshogs, определяется как zag-bcas-kyi-phung-po-lnga = sasravah рапса skandhah - пять групп элементов, подверженных ст расти.
59. Тиб. Byams-pa-scng-gc-sgra’i-mdo. Kg, DKON, V. 82а, 4 - 5.
60. Тиб. Sangs-rgyas-zhin, санскр. buddha-ksetra.
61. Тиб. Seng-ges-zhus-pa’i-mdo. Kg, DKON, VI, 27b.
62. Тиб. Klu’i-rgyal-po rgya-mtshos zhus-pa’i-mdo. Kg, MDO, XIV, 125a, 4.
63. Тиб. Rin-chcn-phrcng-ba. Сочинение Нагарджуны. Tg, MDO. XIV, 143a, 2.
64. Тиб. Lhag-pa’i-bsam-pa-bskul-ba’i-indo.
65. Тиб. bio, санскр. buddhi.
66. Тиб. blo-gros, санскр. mati.
67. Тиб. ’jig-rtcn-las-'das-pa’i-shcs-rab, санскр. lokottara prajna, то же, что и 'phags-pa’i-shes-rab.
68. Тиб. glags, санскр. avatara.
69. Тиб. mi-ma-yin-pa, санскр. amanusya.
70. Тиб. mdangs, санскр. ojas.
71. Тиб. mi-’jigs-pa, санскр. vaisaradya. MV, 8.
72. Тиб. bslab-btus, 13В, р. 350.
73. Исправлено: ’dzin-pa dang kha-ton-byed-pa dang bshad-pa-ni на kha-ton-byed-pa dang bshad-pas. 74. Тиб. Lung-rnam-'byed. Kg, ’DUL, VI - IX.
75. Тиб. phung-po.
78. Тиб. khams.
77. Тиб. skyc-mchcd.
78. Тиб. rtcn-cing-’brcl-par-’byung-ba.
79. Исправлено: grags-dang dpal-gyi-gtcr на grags dang dpal dang gtcr.
80. В тиб. bsgoms. санскр. bhavana. означает йога в ее основном значении.
81. Тиб. ’khor-gsum, санскр. trivarga'. dhanna, artha. и ката- религия, богатство и любовь.
82. Тиб. Dc-bzhin-gshcgs-pa’i-gsang-ba-bstan-pa. Kg, DKON, I, 130b, 7 - 13 la, 1.
83. Blo-gros-rgya-mtshos-zhus-pa’i-mdo. Kg, MDO, XIV, 5 lb, 1 - 52a, I - цитировано из Шикшасамуччаи, с. 43 - 44.
84. Тиб. mi-slob-lam.
85. Тиб. Mdo-sde-rgyan XII 21-23.
86. Тиб. sangs-rgyas-mams-dang-phrad-pa. санскр. buddha-samavadhana.
87. Исправлено thos-na на thos-nas.
88. См.: "Абхидхармакоша-бхашья" ВВ. 6, 2 3- don-dam-pa’i-chos mya-nyan las-’das-pa; См. также: Розенберг. “Проблемы...”, с.87. “Дхарма' par cxcclencc”.
89. Тиб. yid-kyi-yul, санскр. mano-visaya.
90. Тиб. 'dus-byas. санскр. samskrta.
91. Тиб. ’diis-ma-byas, санскр. asamskrta.
92. Тиб. shes-bya. санскр. jneya.
93. Тиб. yang-dag-pa’i-lta-ba, санскр. samyag-drsti - первая ступень и из Восьмеричного Пути Святого (arya-astanga-inarga-. см.: MV, 44.)
94. “Вьякхьяюкти" говорит: dc-ni-yid-kho-na'i-yul-yin-zhing yul-kho-na-yin-gyi rten-ni ma-yin-no - она (дхарма как нечувственный элемент) есть объект только интеллектуальной способности и только объект, а нс то, что образует опору (умственной деятельности)”. Гунамати комментирует (“Вьякхьяюкти", Tg, LX. 14b. 2 - 24): "слова “объект только интеллектуальной способности” означаю!', что он нс соответствует каким-либо чувственным способностям, начиная со зри тельной и кончая осязательной. Соответственно (такие элементы, как элементы) материи и т.д., исключаются. В таком случае (различные виды) сознания зрительного и т.д. тоже могли подразумеваться (здесь). Это было ошибкой; поэтому (автор) говорит: “Только объекты умственной способности, но нс ее опоры”, так как зрительное сознание и другие (пять) являются опорами умственной способности...”. - См.: “Central Conception of Buddhism", с.8.6 - 12.
95. Тпб. ’byung-'gyur. санскр. bhavana. “Вьякхьяюкти” говорит относительно этого значения “дхармы”: ’byung-bar-’gyur-ba-la-ni ’du-byed-kyi-rdzas-rnams-ni dc’i-chos-so - атрибут (качество) вещей, которые подвержены влиянию (активных) сил".
96. Тпб. rang-gi-mtshan-nyid, санскр. svalaksaiia.
91. Тиб. gzugs-sii-rung-ba. Имеет то же значение, что и sapiatighatva. - См.: "Central Conception ot Buddhusm". p.ll.
98. Тиб. Ched-du-brjod-pa’i-tshoms. Tg. MDO, LXX1, 7b, 5.
99. Тиб. gzugs-mcd-kyi-ting-ngc-’dzin. To же. что samapatti. Ср. MV, 68.
100. Тиб. nang-pa’i-skyabs, букв, внутреннее, то есть буддийское Прибежище. Ср. MV, 267, 2.
101. Тиб. ’khor-dang-bcas-pa - вместе со своей свитой.
102. Тиб. rang-bzhin-med-pa, санскр. nihsvabhavata.
103. Тиб. snying-rje-chcn-po, санскр. mahakaruna. Ср. также stong-nyid-snying-rjc’i-snying-po-can, санскр. kaiuna-garbha sunyata - Великое Сочувствие - сущность относительности. Ср.
“Conteption...”, р. 83.
104. Тиб. srid-zhir-ltung-ba. Srid-pa санскр. bhava - феноменальный мир. Zhi(ba) = uiu.wi - покой, хинаянская нирвана.
105. Тпб. rtogs-pa'i-chos, санскр. adhigama-dharma.
106. Тпб. lung-gi-chos, санскр. aganta-dharma. Это цитата из “Абхидхармакоши": Tg, MDO, LX1I1, 27а, 8.
107. Тиб. ’gog-pa, санскр. nirodha.
108. Абсолют здесь определяется термином dc-bzhin-nyid = tathata.
109. Тиб. slob-pa’i (spangs-pa).
110. Тиб. mi-slob-pa’i = spangs-pa.
111. Тиб. Ihag-mcd-kyi-myang-’das - anupadhi-sesa-nirvana.
112. Тиб. mtbong-lam = darsana-marga.
113. Тиб. sgom-lam = bhavana-marga.
114. Тиб. mi-slob-lam = asaiksa-marga.
115. Тиб. tshogs-lam = sambhara-marga.
116. Тиб. sbyor-lam = prayoga-marga.
117. Тиб. ’khor (parivaia).
118. Тиб. bag-chags = vasana.
119. Тиб. spros-pa = prapanca.
120. Тиб. chos-kyi-dbyings ~ dharma-dhatu.
121. Тиб. chos-nyid = dharmata.
122. Тиб. rgyu-mthun-(pa’i-’bras-bu) = nisyanda-phala.
123. Тиб. gzung-ba-bdag-med = grahya-riairarmya, то же, что dhaima-nairarmya.
124. Тиб. yod-pa-ma-yin-pa исправлено на yon-po-ma-yin-pa.
125. Тиб. dran-pa-nyc-bar-gzhag-pa = snuty-upasthana.
126. Тиб. bdag-rkyen = adhipati-pratyaya.
127. Тиб. dbang-du-mdzad-pa-nyid-kyis.
(28. Тиб. rab-tu-ldan-pa-nyid-kyis. Tg, - rab-tu-bstan-pa.
129. Тиб. Согласно "Вьякхьяюкти” (Tg, 133b, 7): a) 'brug-sgra-ltar-zab-pa - глубокий как гром, б) snyan-zhin-’jcbs-la-ma-bar-snyan-pa - чарующий и приятный для уха, в) yid-du-’ong-zhing- dga’- bar byed-pa - приятный и вызывающий радость, г) mam-par-gsal-zhing-mani-par-rig- par-bya-ba - совершенно ясный и понятный, д) mnyan-’os-shing-mi-mthun-pa-med-pa заслуживающий быть услышанным и свободный от противоречия.
130. В Данжурс, в "Вьякхьяюкти'’ и в комментарии Гунаматп сказано (Tg, MDO, LX. 171 b, 7 - 8) творится: ji-snycd-pa-la-thug-par-go-bar-mdzad.
131. Санскр. sasvatavada и ucchedavada-- чтернализм и нигилизм. Гунаматп в "Вьякхьяюктикс” говорит (172а, I- 2): "так как оно [Слово Будды] говорит о пути Святого, через котрый приходят к отрицанию крайности ггернализма и нигилизма".
132. Тиб. so-sor-bsbags-pa-la-sogs-pa’i thabs-dag-gis nges-par-’byung.
133. Гунаматп говорит (Tg, 172b, 3 - 6): “О предметах, которые принадлежат к трансцендентальной сфере, Владыка сказал так: ‘О братия, если исследуют четыре предмета, относящися к трансцендентальной сфере, то умственное помешательство и (многие) другие ошибки будут результатом. Теперь, какого рода эти четыре пункта? Они таковы: мысли, касающиеся души (bdag), мысли относительно деяний живых существ и их следствий, рассмотрение того, что лежит за пределами этого мира, и сферы Просветления, которые есть сфера Будды’. В другом отрывке Сутры (мы имеем) после [слов] ‘эти четыре’ и так далее и ‘деяния живых существ и их следствия', (следующее): ‘сфера мистической поглощенности, (воспринимаемая) тем, кто практикует ее, и сфера чудесного агента тех, кто наделен чудесными силами'".
134. Тиб. sgra.
135. Тиб. dbyangs.
136. Тиб. grags-pa.
137. Тиб. Nyi-khri-snang-ba - сочинение Ви.муктассны.
138. Тиб. chub-pa.
139. Тиб. 'bel-ba.
140. Тиб. Sa-sdc-lnga - сочинение Арьи Асанги. Tg, MDO, XLIX.
141. Тиб. 'Bum-tig - сочинение Данштрассны, Tg, MDO, XIV.
142. Тиб. Chos-kyi-’khor-lo, санскр. dharnia-cakra - Колесо Учения.
143. Тиб. dGongs-pa-ngcs-’grcl. Kg, MDO, V, 24b, 5 - 25a, 4.
144. Тиб. kun-rdzob, санскр. saihvni.
145. Тиб. don-dam-pa, санскр. paramartha.
146. Тиб. Blo-gros-mi-zad-pa-bstaii-pa. Kg, DKON, XVI. См.: "Conception of Buddhist Nirvana”, p.
127.
147. Тиб. yan-lag, санскр. anga.
148. Тиб. sNying-po’i-mchog.
149, Сутры - тиб. mdo-sdc, гсйя - dbyangs-kyis-bsnyad-pa, вьякарана - lung-dii-bstan-pa, гатха - tshigs-su-bcad-pa, удана - chcd-du-brjod-pa, индана - glcng-gzhi, авадана - rtogs-pa-brjod-pa, итивриттака - dc-lta-bu-byung-ba, джатака -- skycs-pa-rabs, вайпулья - shin-tu-rgyas-pa, абхутадхарма - rmad-du-byung-ba(’i-chos), упадсша - gtan-la-phab-par-bstan-pa.
150. Тиб. smos-pa’i-tshul-gyis.
151. Пример сутры и гсйя: “О, братия, эти три являются чувствованиями (сутра). Каковы же эти три9 Приятное, неприятное и нейтральное (гсйя)”. См. Гунамати (Tg, LX, 123а, 5 - 6).
152. Тиб. ’khor-ba bdcn-par-’dzin-pa’i-blo nia-skyes-na sangs-rgyas-yin.
153. Тиб. thams-cad-sgrol. Ср. “Jatakamala”, cd. Kern, p.51-67.
154. В “Вьякхьяюкти” (Tg, MDO, LVIII, 97a, 8) говорится: “Класс вайпулья есть махаяна. Это та часть Писания, посредством которой бодхисатгвы. достигнув (десятой) стадии (бхуми) Просветления посредством деся ти трансцендентных добродетелей (парамит), достигают состояния Будды, субстрата десяти сил".
155. Тиб. sdc-snod. санскр. pitaka.
156. Тиб. Nyan-thos-kyi-sde-snod, санскр. sriivaka-pitaka = хинаяна.
157. Тиб. 'Dul-ba’i-sdc-snod, санскр. vinaya-pitaka.
158. Тиб. mNgon-pa’i-sde-snod.
159. Тиб. nyc-ba’i-nyon-mongs-pa thc-tshoni. Осквернение, которое имеет своим источником сомнение, по Г’унамати (Tg, MDO, LX, 18а, 8) таково: ложные точки зрения (log-par-lta-ba). привязанность к тому, что ложно (mi-rigs-par-chags-pa), алчность (brnab-sems, санскр. abhidhyd), враждебность (gnod-sems. санскр. vyapadu}, депрессия (rmugs-pa, санскр. styana), сон ( gnyid, санскр. middha), леность (rgod-pa, санскр. auddhatyu), раскаяние (’gyod-pa, санскр. kaukrtya).
160. Тиб. ’dod-pa-bsod-nyams-kyi-mth’a, санскр. kama-sukhallika-anuyoga-anta... См.: Васубандху "Сутраламкара”, XI, I.
160а. karsapana - мера оплаты в денежном измерении или в весовом, соответствующим определенному количеству золота или серебра.
161. Тиб. ngal-zhing-dub-pa’i-mtha’, санскр. atina-klamatlia-anuyoga-anta... Там же.
162. Ср. Гунапати (Tg, MDO, LX, 91а, 6): "rang-gi-lta-ba-mchog-tu-’dzin-pa {svayamdisti- paramarsa} zhes-bya-ba-ni rang-gi-lta-ba-stc ’jig-tsbogs-kyi-lta-ba-rnam-las gang-yang-rung-ba- zhig”.
163. Тиб. mgo-smos-pa.
164. Тиб. rgyal-po’i-khab.
165. Тиб. mtshan-nyid-pa.
166. Тиб. rdzas-yod.
167. Тиб. btags-yod.
168. Тиб. gzhung-lugs.
169. Васубандху. Сутраламкара, XI, I.
170. Тиб. dman-pa-la-mos-pa.
171. Тиб. Theg-bsdus. Tg, MDO, LV1, 3a, 4 - 5.
172. Тиб. mtshan-nyid-kyi-theg-pa.
173. Тиб. sngags-kyi-theg-pa.
174. Тиб. MDO sdc-gdanis-ngag-’bogs-pa’i-rgyal-po.
175. Тиб. rdo-rje-theg-pa, санскр. vajra-yana.
176. Тиб. Tshul-gsuni-gyi-sgron-iiic. Tg, RCrUD, LXX11. 17b, 5-6.
177. Тиб. sngags-kyi-theg-pa, санскр. niantra-yana = ваджраяна.
178. Тиб. rig-pa-’dzin-pa’i-sde-snod, санскр. yidyadhara-pitaka.
179. Тиб. bying-gyis-brlabs-pa, санскр. adhisthana.
180. Тиб. rjes-su-gnyang-ba, санскр. anujfia.
181. Тиб. ’Phags-pa-sdud-pa.
182. Тиб. Ma-skyes-dgra’i ’gyod-pa bsal-ba’i mdo. Kg, MDO, XVIII.
183. Тиб. Kun-tu-bzang-po’i spyod-pa ston-pa’i mdo.
184. Тиб. Shes-rab-snying-po.
185. Тиб. Chos-yang-dag-par-sdud-pa. Kg, MDO, XXL
186. Tиб. dug-gsum: I. ’dod-chags = raga - страсть; 2. zhe-sdang = dvesa - нснависз ь, gti-mug = nioha - неведение.
187. Тиб. rNam-par-gtan-la-dbad-par-bsdu-ba. Tg, MDO, Lil, 205a. 3 - 7.
187а. В “Джнянавайпулья-сутрс" говорится: “Полезные работы нужно изучать, а ничего нс стоящие (и вредные) - отвергать. Последние таковы: трактаты по материализму, работы по политике и уголовному закону, по магическим деяниям для произведения смерти, по полемике, по спорту (развлечениям) и демонологии”.
188. Тиб. ’Dul-ba’i-mdo, другое название - Mdo-rtsa-ba.
189. Тиб. ji-snyed-pa = kun-rdzob - sarhvrti.
190. Тиб. ji-lta-ba = don-dain-pa - paramartha.
191. Тиб. lugs-kyi-bstan-bcos. санскр. niti-sasrra.
192. Тиб. Shes-rab-brgya-ba. Tg, MDO, XXX11I и CXXII1, № 26.
193. Тиб. Skye-bo’i gso-thigs. Там же, № 28.
194. Тиб. Tshigs-su-bshad-pa’i-mdzod. Там же, № 29.
195. Тиб. Mi-brtag-pa. Там же, № 34.
196. Тиб. gtan-tshigs-rig-pa, санскр. hetu-vidya.
197. Тиб. sgra-rig-pa, санскр. sabda-vidya.
198. Тиб. gso-ba-rig-pa, санскр. cikitsa-vidya.
199. Тиб. bzo-rig-pa, санскр. silpa-kannasthana-vidya.
200. Тиб. nang-rig-pa, санскр. adhyatma-vidya.
201. Тиб. mngon-sum, санскр. pratyaksa.
202. Тиб. rang-gi-don-gyi-rjcs-sii-dpag-pa, санскр. svartha-anuniana.
203. Тиб. gzhan-gyi-don-gyi-rjes-su-dpag-pa, санскр. parartha-anumana.
204. Тиб. gzhan-scl, санскр. apoha.
205. Alambana-pariksa (тиб. Dmigs-pa-brtag-pa), автор Дигнага. Tg, MDO, XCV, №4. Tnkala-pariksa ( гиб. Dus-gsum-brtag-pa). Дигнага, там же, №6.
Sruti-panksa (Thos-pa-brtag-pa), Кальянаракшпта, там же, СХП, №8.
Pramana-pariksa (Tshad-ma-brtag-ba), Дхармоттара, там же, № 12.
Laghu-pramana-pariksa (Tsliad-ma-brtag-pa-chung-pa) Дхармоггары, там же, №13. Л/;у,7-а/лаЛл-г/?л/а (gZIian-sci-brtag-pa), Кальянаракшпта, там же, № 10.
Karma-phala-sarhbandha-pariksa (Las-dang-’bras-bu’i-'brcl-pa-brtag-pa).
206. [Так называемые] Восемь Сиддхи:
5,7ZV,7yz7J-5/<:/t//?/(3 liams-cad-mkliycri-pa-griib-pa,) автор Кальянаракшпта, Tg, MDO, СХП, № 7; ■SaAya-arr/;a-.wyc7Az(Phyi-rol-don-giub-pa), Кальянаракшпта, там же, № 8;
/177y<7-,7/J0/b7-57y<:/A/(gZli;m-sel-gnjb-pa), Дхармоттара, там же, № 14;
/feza/oAa-acA/A/CJig-rtcn-pha-rol-grub-pa). Дхармоттара, там же. №15;
Ksanabhahga-siddhi(sKai-\yAg-’jig-pa-grub-pa), Дхармоттара. там же, № 17;
Anya-apoha-siddhKgZban-sA-p.rub-pa), Шанкара-ананда, там же, № 20;
Pratibajidha-siddhi('Brcl-ba-grub-pa), Шанкара-ананда, там же, № 21;
Aazyfl-Aazzzzza-ZrAzrk'a-^yc/A/lrGyu-dang-’bras-bu'i-ngo-bo-grub-pa), Джнянашримитра, там же, № 29.
207. Тиб. yang-dag-pa’i-shes-pa.
208. Тиб. gTan-tsliigs-thigs-pa. Tg, MDO, XCV, № 13.
209. Тиб. ’Brcl-ba-brtag-pa. Tg, MDO, XCV, № 14.
210. Тиб. tshar-bcad-kyi-gnas = nigraha-sthana.
211. В “Вьякхьяюктикс” ( Tg, MDO, LX, 53a, 2 - 3) говорится: “Логик также узнается по отсутствию у него интуитивного восприятия (атрибута святого = арья-пудгала), так как (о нем) говорится: “Он принадлежит мирянам” (притхагджана); отсутствие интуитивного знания является таковым по отношению к Абсолютной Истине, так как миряне нс имеют такого восприятия ”. П далее: “Мирянин - тот, кто стоит отдельно от тех, кто воспринимает Абсолютную Истину".
212. В “Вьякхьяюкти" говорится: “При помощи полного понимания” означает здесь: “путем глубокой) понимания трех способов доказательства” - такова точка зрения мирян. То, что Васубандху упоминает чти три способа доказательства, имеет значение при сравнении с точкой зрения Дигнаги и Дхармакирти. Кроме того, в той же самой работе мы встречаем: “Логика состоит из трех методов доказательства - чувственного восприятия, умозаключения и автори тетного слова".
213. Васубандху говорит: "Логика нс основывается на прямом восприятии (Абсолютной) Истины. Следовательно, она в определенной степени зависит от Писания".
214. Тиб. byis-pa, санскр. bala = prthagjana.
215. Тиб. ma-mo. Другой «матерью» почитается Праджняпарамита, но по-тибстеки это другой термин - yum.
216. Тиб. rkycn, санскр. pratyaya.
217. Тиб. byings, санскр. dhatu.
218. Тиб. bycd-ldan-gyi-rkycn.
219. Тиб. dc-phan-gyi-rkycn.
220. Тиб. nyc-bar-bsgyur-ba
221. Тиб. mtshams-sbyor.
222. Тиб. sdeb-sbyor = chandas.
223. Тиб. ’Chi-med-mdzod. Tg, MDO, CXVII, №1.
224. Поэтика (kavya) и '‘Самавсда”, обе на тибетском обозначаются как snyan-dngags.
225. Тиб. gdon-nad.
226. Тиб. gscr-’gyur-gyi-bstan-bcos = rasayana-s'astra.
227. Тиб. sku-gzugs-kyi-tshad = pratima-mana.
228. Тиб. Chos-kyi-phung-po.
229. Тиб. gDags-pa’i-bstan-bcos.
230. Тиб. Khams-kyi-tshogs.
231. Тиб. Gang-po.
232. Тиб. rNam-shes-kyi-tshogs.
233. Тиб. Lha-skyid.
234. Тиб. Yc-shes-la-’jugs-pa.
235. Тиб. Ka-tya’i-bu.
236. Тиб. Rab-tu-byed-pa.
237. Тиб. dbyig-bshcs.
238. Тиб. Yang-dag-’gro-ba'i-mam-grangs.
239. Тиб. gSus-po-chc.
240. Тиб. rab-byung-gi-gzhi = pravrajya-vastu. Ср. MV. §276, I.
241. Тиб. gZhung-dam-pa. Kg, ’DUL, XI, (2), XII, XIII.
242. Тиб. Pbran-tshegs.
243. Тиб. Me-tog-phreng-rgyud = Vinayakarika.
244. Тиб. dBu-ma-ba’i-rigs-tshogs-drug.
245. Тиб. sTong-pa-nyid-bdun-cu-ba. Tg, MDO, XVII. № 4.
246. Тиб. rtcn-’brci = pratitya-samutpada.
247. Тиб. spros-pa = prapanca.
248. Тиб. rTsa-ba-shes-rab.
249. Тиб. Rigs-pa-drug-cu-ba. Tg, MDO, XVII, № 2.
250. Тиб. rTsod-pa-bzlog-pa. Tg, MDO, XVII, № 5.
251. Тиб. Zhib-ino-rnam-’thag. Там же, MDO, № 3.
252. Тиб. Tha-siiyad-grub-pa. Там же, MDO, № 6.
253. Тиб. Ga-las-’jigs-incd.
254. Тиб. mNgon-rtogs-rgyan.
255. Тиб. mam-pa-thatns-cad-mkhycn-pa.
256. Тиб. lam-shes.
257. Тиб. gzhi-shes.
258. Тиб. mam-pa-kun-rdzogs-sbyor-ba.
259. Тиб. rtsc-mo’i-sbyor-ba.
260. Тиб. mtbar-gyis-sbyor-ba.
261. Тиб. skad-cig-ma’i-sbyor-ba.
262. Тиб. brGyad-stong-don-bsdus. Сочинение Дигнагп, иначе называемое Prajnaparamita- sarngraha-karika. Tg, MDO, XIV.
263. Тиб. dugos-po-med-pa’i-rtog-pa. Ср. Васубандху в “Сутраламкарс", XI, 77.
264. Тиб. dngos-po’i-rtog-pa.
265. Тиб. sgro-’dogs-kyi-rtog-pa.
266. Тиб. skur-’debs-kyi-rtog-pa.
267. Тиб. geig-tu-rtog-pa.
268. Тиб. tha-dad-du-rtog-pa.
269. Тиб. ngo-bo-nyid-du-rtog-pa.
270. Тиб. khyad-par-du-rtog-pa.
271. Тиб. ming-ji-lta-ba-bzhin-du-don-du-rtog-pa.
272. Тиб. don-ji-lta-ba-bzhin-du-ming-du-itog-pa.
273. Тиб. nang-stong-pa-nyid.
274. Тиб. dngos-po-mcd-pa'i-ngo-bo-nyid-stong-pa-nyid.
275. Тиб. ’Bum-tig. Tg, MDO. XIV.
276. Тиб. bSIab-btus.
277. Тиб. mDo-kun-las-btiis-pa.
278. Тиб. sGoni-rim-rnam-gsum. Санскр. Piirva-bhavana-krama, Madhyama-bhavaml-krama, Uttara-bhavana-krama. Tg. MDO, XXX, № 7, 8, 9.
279. Тиб. dBus-mtha’-rnam-’bycd. Tg, MDO, XLIV
280. Тиб. Chos-dang-chos-nyid-rnam-’bycd. Там же.
281. Абсолютная Реальность (тиб. yongs-grub = parinispanna-laksana)-. относительная реальность (индивидуальных идей) (тиб. gzhan-dbang = paratantra-laksana)'. воображаемая реальность (тиб. kun-btags = paiikalpita-Iaksana).
282. 64 качества Будды: 10 сил, 4 вида нравственной неустрашимости, 18 исключительных качеств и 32 телесных признака.
283. Тиб. Sa’i-dngos-gzhi. Tg, MDO, XL1X.
284. Тиб. rtog-pa.
285. Тиб. dpyod-pa.
286. Тиб. Ihag-bcas-myang-’das.
287. Тиб. lhag-med-myang-’das.
288. Тиб. rtog-bcas и dpyod-bcas.
289. Тиб. rtog-med и dpyod-bcas.
290. Тиб. rtog-med и dpyod-med.
291. Тиб. rNam-par-gtan-la-dbab-par-bsdu-ba. Tg. MDO. L1I - Llll. № I.
292. Так называемые четыре уступа, гиб. inu-bzlii.
293. gZhi-bsdu-ba. Tg, MDO. LIU, № 2.
294. Тиб. rNam-grangs-bsdu-ba. Tg. MDO. LIV, № 2.
295. Тиб. main-byang, санскр. vyavadanika.
296. Тиб. kun-nas-nyon-mongs-pa.
297. Тиб. rNant-par-bsliad-pa’i-sgo-bsdu-ba. Tg, MDO, LIV, № 3.
298. Тиб. sDom-pa-nyi-shu-pa. Tg, MDO, L1X, № 12.
299. Тиб. So-sor-thar-ba’i-’grcl-pa, иначе Vinaya-samuccaya. Tg, MDO. LXXXVI. LXXVI. LXXVII.
300. Тиб. Chcd-du-brjod-pa’i-tshoms-kyi-’grcl-pa. Tg, LXI-LXIL
301. Тиб. sDud-’grcl-gnyis.
302. Тиб. bShcs-’phrin. Tg, MDO, ХХХ111, № 3--
303. Тиб. ’grcl-ba.
304. Тиб. bshad-pa.
305. Тиб. mam-par-bshad-pa.
306. Тиб. bshad-sbyar.
307. Тиб. don-bsdus.
308. Тиб. dka’-’grcl.
309. Тиб. rgya-chcr-’grcl-ba.
310. Тиб. legs-par-sbyar-ba.
311. Тиб. rnam-par-phyc-ba.
Чаешь I (Глава 3)
l. Тиб. ’Od-ldan. Полное название: Aiya mida-samasticada-sranianeradarika-vrtciprabhavati лата. Tg, MDO, LXXXIX. 183b, 2-3.
2. Тиб. bdag-nicd-pa.
3. Тиб. 'dus-byas.
4. Тиб. zag-bcas.
5. Тиб. ma-’dres-pa.
6. Тиб. yongs-su-rdzogs-pa.
7. Тиб. yongs-su-dag-pa.
8. Тиб. yongs-su-byang-ba.
9. Тиб. rtcn-’brcl-gyi-chos-nyid. Tg, MDO, LX, 153b, 6-7.
10. Тиб. dgc-ba’i-bshcs-gnycn.
11. Tg, MDO, LXI, 192a, 3.
12. Тиб. lung.
13. Тиб. rtogs-pa.
14. Сутраланкара, XII, 5.
15. Тиб. go-rim, санскр. anupHrvl
16. Тиб. mgo-gcig-tu-lung-bstan-pa = ekaihsara-vyakarana. Другими формами наставления aBJiaK>Tca:mam-par-phyc-stc-lung-bstan-pa = vibhajya-vyakarana, dris-nas-lung-bstan-pa — pariprccha-vyakarana, gzhag-par-lung-bstan-pa = sthapaniya-vyakarana. Cp.: MV, 83; О.Розенберг, “Проблемы...”, с.59 и Гунамати “VyakhyayuktitakkT, Tg, MDO, LXX, 78b, 7 - 79a,4.
17. Тиб. bag-chags.
18. Тиб. lc-lo-can.
19. Тиб. 'khor-lo.
20. Тиб. ’Jams-dpal-rnam-par-'phnil-pa’i-nido. Kg,MDO, 11, 251b, 6 и 252a, 4.
21. Ср.: Джинамитра "Абхидхарма-самуччая-бхашья”, Tg, MDO, LVI1. 129b, 6: yongs-su-shes-par- bya-ba’i dngos-po-ni (= panincyarii vastv) phung-po-la-sogs-pa’o (skandhadayah).
22. Abhidh. sam. bh. (Tg, MDO. LV1I, 129b, 7) - yongs-su-shes-par-bya-ba’i-don-ni mi-rtag-pa-nyid (= anityata) la-sogs-pa’o.
23. Там же, 129b, 7-8: yongs-su-sbes-par-bya-ba’i-rgyu-ni tsbul-khrims dang dbang-po’i sgo bsdams- pa-la-sogs-pa’o.
24. Там же: yongs-su-shes-pa-ni (= parijnanam) byang-chub-kyi-chos-rnams-so (= bodhipaksika dhamiah).
25. Abhidh. sam. bh. (Tg, MDO, LV1I, 129b, 8): rnam-par-grol-ba’o (= vimukti).
26. Тиб. chud-za-ba dang mi-za-ba’i-sgo. A.hid. sam. bh. Tg, MDO, LVI1, 130b, 5 - 13 la, 6 - 8.
27. Шесть методов суть:
I. Метод Абсолюта (тиб. dc-kho-na’i-don-gyi-tshul),(лежащего в основании относительного феноменального существования);
2. Метод достижения (тиб. ’thob-pa'i-tshul) (конечного Просветления Будды);
3. Метод объяснения (тиб. bshad-pa’i-tshul) (последнего);
4. Метод поучения без прибегания к двум крайностям (тиб. mtha’-gnyis-spangs-pa i-tshul);
5. Метод немыслимого совершенства (тиб. bsam-gyis-mi-khyab-pa’i-tshul);
6. Метод более глубокого смысла (тиб. dgongs-pa’i-tshul). Abhidh. sam. bh. Tg, MDO, LV1I, 131b, 8 - 132b, 2.
28. Tg, MDO, LVIII, 33b, 5 - 6.
29. Тиб. rigs, санскр. gotra.
30. Тиб. Ting-nge-’dzin-rgyal-po. Siksasaniuccaya, BB, 354, 6 - 355, 2.
31. Тиб. Dam-pa’i-chos-padma-dkar-po, BB, 282, 5,6 и 283, 6 - 284, 10.
32. Тиб. mi-dmigs-pa, санскр. anupalambha.
33. Тиб. bZhi-brgya-ba. Tg, MDO. XVIII, 14b, I -2.
34. Тиб. lhag-pa'i-bsam-pa, санскр. adhyasaya.
35. Тиб. rtogs-pa’i-brjod-pa, санскр. avadana.
36. Тиб. chos-dga’.
37. Kg, DKONJII. 25a, 3.
38. Tg, MDO, LVIII, 142b, 6 - 143a, 4.
39. Тиб. bag-la-nyal, (санскр. anusaya).
40. Jatakamala, Ed. Kern, Harvard Series, p. 215, 2.
41. Тиб. Kg. DKON, 119a, 7- 119b, 1.
42. Тиб. rGya-chcr-rol-pa.
43. Тиб. srid-pa, санскр. bhava.
44. Siksasaniuccaya, (89, 5 - 6.
45. Карика XX.
46. Bodhicaryavatara, VIII, 26.
Часть II (Глава 1, 2)
I. Тиб. sangs-rgyas-kyi-zhing.
2. Тиб. bskal-pa-bzang-po.
3. Тиб. mi-mjcd-pa’i-’jig-rtcn-kyi-khams.
4. Тиб. sNyan-pa-chcn-po.
5. Тиб. Yon-tan-bkod-pa.
6. Тиб. sNying-ijc-pad-ma-dkar-po.
7. Kg, DKON, I.
8. Тиб. 'Dzin-pa.
9. Тиб. rTsibs-kyi-mu-khyud.
К). Тиб. Mig-mi-’dzum-pa.
II. Тиб. mdun-na-'don-(pa).
12. Тиб. rGya-mtsho’i-rdul.
13. Тиб. rGya-mtsho’i-snying-po.
14. Тиб. Rin-chcn-snying-po.
15. Тиб. Mc-long-bkod-pa. КР, BTS, 21,16.
16. Тиб. Tshc-dpag-mcd.
17. Тиб. bDc-ba-ean.
1X. Тиб. ‘Od-zcr-kun-nas-’phags-pa-dpal-brtsegs-kyi-rgyal-po
19. Тиб. mThu-chcn-thob. MV, 23, 9.
20. Тиб. Rab-tu-brtan-pa-yon-tan-nor-bu-brtscgs-pa’i-rgyal-po. Kar. Fund. 39, 1|.
21. Тиб. Kun-tu-gzigs.
22. Тиб. Dag-pa-rdul-bral-yang-dag-brtscgs. Там же, 42. 17 21.
23. Тиб. Kun-tu-bzang-po. Там же, 43, 43. 17.
24. Тиб. Pad-ma-dain-pa. Там же. 44, 23.
25. Тиб. (Chos-kyi)-dbang-bsgyur-dbang-pliyug. Там же, 45, 19.
26. Тиб. sNaug-ba-rdul-bral-spos-mtho-dbang-phyiig-rgyal-po. Там же, 48, 19.
27. Тиб. Yc-shes-rdo-rje-mam-par-bsgyings-pa’i-dbang-phyug-(kyi-tog). Там же, 50, 16.
28. Тиб. Mi-’khnigs-pa. Там же, 53, 14.
29. Тиб. gScr-gyi-mc-tog. Там же, 56, 28.
30. Тиб. rGyal-ba’i-zla-ba. Там же, 57, 4.
31. Тиб. rNam-par-gzigs. MV,2.6. Kar. Fund. BTS. 62. 11- 12.
32. Тиб. gTsug-tor-can. Там же. 2.7. Kar. Fund. BTS. 62. II 12.
33. Тиб. Thams-cad-skyob. Там жеб 2, 8. Kar. Pund. BTS. 62. 11-12.
34. Тиб. sKar-ma-skyong.
35. Тиб. ’Khor-ba-’jig. Kar. Pund. BTS. 63. 13.
36. Тиб. gScr-thub. Там же, 63. 20.
37. Тиб. ’Od-srungs. Там же, 64, 17.
38. Тиб. Dri-med-’od.
39. Тиб. Byams-pa. Там же, 66, 16.
40. Тиб. bsnycn-bkur-ba. Там же. 67, 15 - 68. 3.
41. Тиб. gSal-mdzad. Там же. 69. 29.
42. Тиб. mtshanis-mcd-pa.
4. 3. Тиб. mDzes-par-snang-ba.
44. Тиб. rNam-par-brgyan-pa.
45 Тиб. Yon-tan-mtha’-yas-rin-ehcn-sna-tshogs-bkod-pa’i-rgyal-po. Kg, DKON, 117b, 7- 118a, 2.
46. Тиб. rNam-par-dag-pa-can.
47. Тиб. Yul-’khor-bsrung. Там же, 11 Kb, I -2.
48. Тиб. Ma-smad-pa.
49. Тиб. dPe-med-pa.
50. Тиб. Chos-senis.
51. Тиб. Chos-kyi-blo-gros. Kg, DKON, I, I2lb, 5 - 122a, 3.
52. Тиб. rNam-par-dag-pa’i-blo-gros.
53. Тиб. ’Khor-ba-’jig. Там же, 123a, 6- 123b, I.
54. Тиб. rNam-par-rgyal-ba’i-sdc.
55. Тиб. gScr-thub. Kg, DKON, I, 123b, 2.
56. Тиб. dBang-po-zhi-ba.
57. Тиб. Don-thams-cad-grub-pa.
58. Тиб. sKa-rags-can.
59. Тиб. mChog-gi-blo-gros.
60. Тиб. Seng-ge. Там же. См. Weller: Tauscnd Buddhanamcn des Bhadrakalpa, 6.
61. Тиб. gLog-gi-lha.
62. Тиб. Tog. Kg, DKON, I. 123b, 5. Weller, 40.
63. Тиб. bZang-po(’i-rgyal-po).
64. Тиб. Mc-tog-dam-pa. Kg, DKON, I, 123b, 5. Weller, 941.
65. Тиб. 'Od-kyi-dpal.
66. Тиб. Mc-tog. Kg, DKON, 1, I23b,6. Weller, 759.
67. Тиб. rNam-par-snang-ba’i-padma.
68. Тиб. sKar-rgyal. Kg, DKON, I, 123b. 6. Weller. 15.
69. Тиб. Dri-ma-med-pa’i-’od.
70. Тиб. sPyan-lcgs. Kg. DKON, 1, 123b, 7. Weller, 645.
71. Тиб. rDul-mcd.
72. Тиб. Lag-bzangs. Kg, DKON, 1, 123b. 7. Weller. 470.
73. Тиб. bLo-gros-rgyal-po.
74. Тиб. 'Od. Kg, DKON, I. 124a, I.
75. Тиб. dGc-ba’i-bkod-pa’i-rgyal-po.
76. Тиб. sKar-ina-la-dga’-ba. Kg, DKON. I, 124a, I. Wecllcr. 754
77. Тиб. Phyogs-'byor.
78. Тиб. mNgon-par-’phags-pa-gshcgs-pa. Kg, DKON, I, 124a, 2. Weller, 497 (?).
79. Тиб. rNam-par-dag-pa-bkod-pa’i-rgyal-po.
80. Тиб. Yon-tan-(inchog-gi)-mnga'-ha. Kg, DKON, I, 124a, 2. Weller, 550 (?).
81. Тиб. dPal-sbas.
82. Тиб. Nor-dpal. Kg, DKON, I. 124a, 3.
83. Тиб. Lus-shin-tu-rnain-par-'byed-pa.
84. Тиб. Yc-.shes-'byung-gnas. Kg, DKON, I, 124a, 3. Weller. 90.
85. Тиб. Drag-shul-can.
86. Тиб. Rin-po-chc’i-’byung-gnas. Kg, DKON, 1, 124a, 4. Weller, 102.
87. Тиб. Rin-chen-grags.
88. Тиб. Kun-tu-snang-ba.
89. Тиб. Cod-pan-brgyan-pa.
90. Тиб. Yon-tan-mtha’-yas-grags-pa.
91. Тиб. bLo-mtha’-yas-grags-pa.
92. Тиб. bLo-(gros)-mtha’-yas. Kg, DKON, I, 124a, 6 7.
93. Тиб. Mos-pa. Там же, 124b, 3.
94. Тиб. rDo-rjes-rnam-par-gnon-pa.
95. Тиб. Tshangs-pa-gtsug-phud-еаи. Kg, DKON, I. 125a, 5.
96. Тиб. Mar-mc-mdzad. Там же, 125a. 3.
97. Тиб. sKar-ma-la-dga’-ba.
98. Тиб. niChog-tu-dga’-ba’i-rgyal-po.
99. Тиб. Scr-skya.
100. Tg, MDO, 1.
101. Kg, RGYUD, 1.
102. Тиб. mi-mjed-pa.
103. BTS, 63, 8.
104. Kg, DKON, HI, 262a, 5 7.
105. Тиб. gNas-chcn-po-brgyad-kyi-mchod-rten-la-b.stod-pa. Tg. BSTOD, I.
106. Тиб. grangs-med, санскр. asarilkhyH. Эго ие бесконечное число, оно выражается как К)'1.
107. Тиб. gSal-grags.
108. Тиб. Yul-’khor-skyong.
109. Этот Будда Шакьямуни, конечно, нс является Буддой нашего века, а умершим Буддой прежних времен, к которому Учи гель адресовал спой первый начальный обет.
110. Тиб. Legs-mdzad.
III. Тиб. dBang-po-rgyal-intshan.
112. Tg, MDO, LXI1, 15b, 7-8.
|]3. Тиб. bsc-ru-lta-bu.
114. Тиб. sbyor-lam.
115. Тиб. chos-skii.
116. Тиб. gzugs-sku.
117. Tg, MDO, IX, 91a, 8-b3.
118. Kg, DKON, V, 203b.
119. Tg, MDO, LII, 300a, 7 300b. 3.
120. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa, санскр. adhiinukti-carya-bhiimi.
121. Тиб. chos-kyi-sprin, санскр. dharma-megha.
122. Тиб. dka’-ba-spyod-pa.
123. Тиб. Drin-lan-bsab-pa. Kg, MDO, XXXIV.
124. Тиб. Phung-po-gsum-pa. Kg, MDO, XXIV.
125. Тиб. mNgon-dga’.
126. Тиб. mDzcs-chcn.
127. Тиб. sNang-bycd.
128. Тиб. mngon-intho = ngaii-song-gsum-las mngon-mtho - существование более высокое, чем три плохих рождения.
129. Тиб. ngcs-lcgs, санскр. nihsreyasa. синоним нирваны. Ср. MV, 95, 5.
130. Тиб. mtshan-ma-med-pa, санскр. animitta.
131. Тиб. lhun-gyis-grub-pa.
132. Тиб. ring-du-song-ba, санскр. dOramgama.
133. Тиб. mi-g.yo-ba, санскр. acala.
134. Тиб. Icgs-pa’i-blo-gros, санскр. sadhu-matl.
135. Tg, MDO, XC1V, 139a, 3.
136. Тиб. mtshan-mar-’dzili-pa,
137. Kg, MDO, XVII.
138. XVI, 29.
139. Tg, MDO, LV1, 308a. 2 - 3.
140. Тиб. sKyabs-gsum-bdun-cu-ba. Tg, MDO, XXXII, 294a, 2 - 3.
141. Тиб. dkar-po-rnam-par-inthong-ba'i-sa = sukla-vidarsana-bhumi.
142. Тиб. rigs-kyi-sa = gotra-bhOmi.
143. Тиб. brgyad-pa’i-sa = astamaka-bhiuni.
144. Тиб. mthong-ba’i-sa = dars'ana-bhiimi.
145. Тиб. bsrabs-pa’i- sa = tanH-bhiimi.
146. Тиб. ’dod-chags-dang-bral-ba’i-sa = vftaraga-bhOmi.
147. Тиб. byas-pa-rtogs-pa’i-sa = krtavi-bhumi.
148. Тиб. rang-sangs-rgyas-kyi-sa = pratyekabuddha-bhiimi.
149. Тиб. rab-tu-dga’-ba = pramudita.
150. Тиб. dad-pa’i-sa = sraddhabhumi.
151. Тиб. tshogs-lain = sambhara-marga.
152. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa = adhimukti-caiya-blwmi
153. Тиб. sbyor-lam - prayoga-marga.
154. Tg, MDO, LI, 218a. 6-7.
155. Тиб. rigs-kyi-sa = gotra-bhiimi.
156. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa = adhimukti-carya-bhumi.
157. Тиб. lhag-pa’i-bsam-pa-dag-pa’i-sa = suddha-adhyasayika-bhumi.
158. Тиб. nges-pa’i-sa = niyata-bhiimi.
159. Тиб. spyod-pa’i-sa = carya-pratipatti-bhumi.
160. Тиб. spyod-pa’i-nges-pa’i-sa = niyata-caiya-bhiimi.
161. Тиб. mthar-thug-par-’gro-ba’i-sa = nistha-gamana-bhumi.
162. Тиб. bsdu-ba-bzlii = catvarisamgraha-vastiini.
163. XVI, 72.
164. Тиб. sbyin-pa = dana.
165. Тиб. snyan-par-smra-ba = priya-vadira.
166. Тиб. don-spyod-pa = anha-carya.
167. Тиб. don-mthun-pa = samana-arthata.
168. XX - XXI, 42.
169. Тиб. pha-rol-tu-phyin-pa’i-spyod-pa - paramita-carya.
170. Тиб. byang-chub-kyi-phyogs-dang-mthun-pa’i-spyod-pa = bodhipaksa-carya.
171. Тиб. mngon-shcs-kyi-spyod-pa = abhijiia-carya.
172. Тиб. gTsug-na-rin-chcn-gyi-mdo. Kg, DKON, IV.
173. Tg, MDO, LI, 220b, 7.
174. Тиб. mi-zad-pa = aksaya.
175. Tg, MDO, IX, 92b, 3 -4.
176. Тиб. bsam-pa = asaya.
177. Тиб. sbyor-ba = prayoga.
178. Тиб. Ihag-pa’i-bsam-pa = adhyasaya.
179. Тиб. tshad-mcd-pa = apramana.
180. Тиб. mngon-par-shcs-pa = abhijna.
181. Тиб. so-sor-yang-dag-par-rig-pa - pratisarhvid.
182. Тиб. byang-chub-kyi phyogs dang-mthun-pa’i-chos = bodhipaksika dhamiah.
183. Тиб. zhi-gnas.
184. Тиб. lhag-mthong.
186. Тиб. spobs-pa.
187. Тиб. 'dus-byas.
188. Тиб. zag-bcas.
189. Тиб. bdag-mcd-pa = anatmaka.
190. Тиб. bgrod-gcig-pa.
191. Тиб. thabs-la-mkhas-pa = upaya-kausalya.
192. Тиб. Thub-pa dgongs-pa’i rgyan. Tg, MDO, XXIX.
193. Тиб. 'dun-pa.
194. Тиб. chos-kyi-dga’-ston = dharmoddana.
195. Тиб. rnam-kun-rdzogs-sbyor-ba.
196. Тиб. rtsc-mo-’i-sbyor-ba = miirdha-abhisamaya.
197. Тиб. mthar-gyis-sbyor-ba = anupiirva-abhisamaya.
198. Тиб. skad-cig-ma’i-sbyor-ba = ekaksana-abhisambodha.
199. Тиб. sgrub-pa = pratipatti.
200. Тиб. go-cha’i-sgrub-pa = sariinaha-pratipatti.
201. Тиб. 'jug-pa’i-sgrub-pa = prasthana-pratipatti.
202. Тиб. tshogs-kyi-sgrub-pa = sambhara-pratipatti.
203. Тиб. ngcs-nar-’byung-ba’i-sgrub-pa = niryana-pratipatti.
204. Тиб. tshogs-lam = sambhara-marga.
205. Тиб. sbyor-lam = prayoga-marga.
206. Тиб. mthong-lam = darsana-marga.
207. Тиб. sgom-lam = bhavana-marga.
208. Тиб. mthar-phyin-pa’i-lam = mi-slob-lam = asaiksa-tnarga.
209. Тиб. zag-bcas = sasrava
210. Тиб. kun-rdzob = samvrti.
211. Тиб. kun-’byung = samudaya.
212. Тиб. dran-pa-nyc-bar-gzhag-pa = smity-upasthana.
213. Тиб. ngc.s-par-'bycd-pa'i-cha-dang-mthun-pa = nirvedha-bhagiya.
214. Тиб. dro-bar-gyur-pa или drod = Cismagata.
215. Тиб. rtsc-mo = murdhana.
216. Тиб. bzod-pa = ksanti.
217. Тиб. ’jig-rtcn-pa’i-chos-kyi-mcliog = laukika-agra-dharma.
218. Тиб. bar-chad-mcd-lam.
219. Тиб. tshul-khrims-kyi-bslab-pa = adhisila-siksa.
220. Тиб. scms-kyi-bslab-pa = adhicitta-siksa.
221. Тиб. shcs-rab-kyi-bslab-pa = adhiprajna-siksa.
222. Тиб. bsod-nams-bya-ba’i-dngos-po = punya-kriya-vastu.
223. Тиб. grangs-mcd-pa = asarnkya.
224. Тиб. grangs-kyi-gnas.
225. Tg, MDO, LI, 212b, 2 -4.
226. Тиб. ngcs-don = nitartha.
227. Тиб. rab-tu-dga’-pa = pramudita.
228. Тиб. dri-ma-mcd-pa = vimala.
229. Тиб. ring-du-song-ba = diiramgama.
230. Тиб. mi-g.yo-ba.
231. Tg, MDO. XC.
232. Kg, MDO, XX.
233. Тиб. sGrib-pa-thams-cad-mam-par-scl-ba. Cp. MV, 23, 7.
234. Tg, MDO, LVI, 36b, 1-2.
235. Тиб. Thcg-pa-chcn-po-bsdus-pa’i-bshad-sbyar. Tg, MDO. LVI, 316b, 4- 8.
236. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa = adhimukti-carya-bhumi.
237. Tg, MDO. LV.
238. Tg, MDO, LV1I, 110a, 1-2.
239. Tg, MDO, LIL T MDO.
240. Тиб. dBU-ma-pa Chos-kyi-bshcs-gnycn. Комментарии называется Praspbuta-pada. lb’ VIII.
241. Kg, DKON.1I.
242. Тиб. inDzcs-par-siiang-ba.
243. Тиб. ’Dzani-bu-chu-bo’i-gscr.
244. Тиб. dgra-thul.
245. Тиб. bZang-Icn-ldan.
246. Тиб. mi-skyc-ba’i-chos-la-bzod-pa = anutpattika-dhamia-ksaiiti.
247. Ср. Шикшаеамуччая, BB, 17, I sqq.
248. Тиб. Bya-rgod-phung-po
249. Kg, MDO, XXIV, 37a, 5 sqq.
250. Тиб. chos-kyi-dbyings-rnam-par-dag-pa = dharma-dhatu-visuddhi. MV, 4, 6.
251. Тиб. Mc-long-Ita-bu’i-yc-shcs = adarsa-jnana.
252. Тиб. mNyam-pa-nyid-yc-shcs = samata-jnana.
253. Тиб. So-sor-rtog-pa’i-yc-shcs = pratyaveksana-jnana.
254. Тиб. Bya-ba-sgrub-pa'i-yc-shcs = krtya-anusthana-jnana.
255. [Kg?, MDO], IX, 59, 60.
256. Тиб. mi-gnas-pa’i-inya-ngan-las-’das-pa = apratisthita-nirvana.
257. [Kg ?, MDO], IX, 63.
258. Издание Агинского дацана (Забайкалье). Этой работы нет в Пекинском Данжурс.
259. Ср. с Уттаратантрой: "Так как Тело Высшего Будды проявляется (во всем), так как оно нс отличается от Абсолюта, гак как существует зародыш (Просветления), то каждое живое существо всегда и всюду обладает сущностью Будды”. Tg. MDO, XLIV, 56а. 5-6.
260. [Kg ?, MDO], IX, 65.
261. Tg, MDO, XCIV, 150a, 8 - b, 2.
262. Тиб. dBang-phyug-chcn-po = Mahesvara.
263. Tg, MDO, 291b, 6 -7.
264. Тиб. dro-bar-gyur-ba или drod = iismagata.
265. [Kg ?], XIV, 47.
266. [Kg?], VIII, 9.
267. Тиб. ’dus-byas = saihskrta.
268. Тиб. ’dus-ina-byas = asamskrta.
269. Prasputaphada. Tg, MDO, VIII, 97a, 6 - 8.
270. Тиб. 'Og-min.
271. Тиб. bKas-bcad-bar-ba (?).
272. Тиб. gnas-gtsang-ma.
273. Banyiu Nanjio, 269, 4 -7.
274. Тиб. dBang-phyug-chcn-po’i-gnas = Maha-mahcsvam-ayatana. MV, 131. 7.
275. Тиб. gZhi-dang-snying-po-mc-tog-gis-brgyan-pa’i-zhing.
276. Тиб. gLing-bzhi-pa = caturdvipaka (lokadhatu).
277. Тиб. stong-gsum = trisahasra.
278. Тиб. rab-’byain-gyi-mtshams-sbyor-ba.
279. Тиб. rab-'byam-gyi-rgyud.
280. Тиб. rab-’byam-gyi-rgyud-bar-pa.
281. Тиб. mam-par-snang-mdzad или rnam-snang.
282. Тиб. las-thams-cad-pa.
283. IX, 26.
284. Тиб. dGa’-ldan.
285. Tg, MDO, XCIV.
286. Тиб. sKra-can.
287. IV, 20.
288. Tg, MDO, XXXIX, XL, XLI.
289. Kg, DKON, IV, 33a, 5 sqq.
290. BB, 323, 7, 8.
291. Bunyiu Nanjio, 361, 5,6 (v. 774).
292. Kg, MDO, VI, 17a, 6 sqq.
293. Tg, MDO, XL1V, 65a, 5-8.
294. Tg, MDO, LVIII, 129b, 4 -5.
295. Tg, MDO, LX, 160b, 8-16la, 4.
296. Тиб. Ring-'phur.
297. Tg, MDO, LVI, 130a, 6-8.
298. Tg, MDO, LVII, 109b, 8-11Oa, I.
299. Лалитавистара. Издание Лсфмана, 10. 10, 11.
Часть II (Глава 2, “Жизнь Будды согласно “Лалитавистаре”)
1. Следующий пересказ Двенадцати деяний Будды является резюме содержания "Лалитавистара- сутры” (тиб. rGya-chcr-rol-pa’i-mdo).
2. Тиб. ’khor-los-bsgyur-rgyal.
3. Тиб. skycs-bu-chcn-po’i-mtshan = maha-purusa-laksana, dpc-brgyad = anuvyanjana.
4. Тиб. Glang-po.
5. Тиб. mJug-ma-bsgyur-ba’i-ri. Lal, 18, 14 sqq.
6. Тиб. yul-dbus = madhya-desa.
7. Тиб. mngal-du-’jug-pa = garbha-avakranti.
8. Тиб. Ma-pham-pa = Ajita.
8a. Тиб. ’Od-srungs-rdzogs-bycd.
86. Тиб. Kun-tu-rgyu gNag-lhas-kyi-bu.
8в. Тиб. sMra-’dod-kyi bu-nio’i bit Yang-dag-rgyal-ba-can.
8г. Тиб. Mi-pham skra’i-lva-ba-can.
8д. Тиб. Ka-tya’i-bu Nog-can.
8c. Тиб. gCcr-bu-pa gNycn-gyi-bu.
9. Тиб. rGyus-(?rgyas)-rgyal = Puskara (?).
10. Тиб. rNas-brdcg-(?rNa-drcgs = Karnadarpana).
10a. Тиб. bZang-ldan.
106. Тиб. Tshangs-pa’i-tshc.
10в. Тиб. Padma’i-snying-po.
Юг. Тиб. dMar-po.
10д. Тиб. Rangs-bycd-kyi-bu Lhag-spyod.
Юс. Тиб. sGyu-rtsal-shcs-kyi-bu Ring-’phur.
Юж. Тиб. Kun-tu-rgyu Rab-bzang.
Юз. Тиб. Bram-zc’i-khyc’u Kun-rgyal.
Юи. Тиб. Drang-srong Nyon-mongs-med.
I Ок. Тиб. Lhar-rgyas ’Od-srungs-ral-pa-can.
11. Тиб. Zas-gtsang.
12. Тиб. gSo-sbyong.
13. Тиб. Sha-kya-’phcl.
14. Тиб. Kun-’dzin.
15. Тиб. rtsod-pa’i dus, санскр. kaliyuga.
16. Тиб. mngon-shcs, санскр. abhijna.
17. Тнб. tshangs-pa’i yi-gc.
18. Тиб. ’khor-mchog = parivara-vararh.
19. Тиб. mdun-na-’don = purohita.
20. Тиб. rjc’u-rigs.
21. Тиб. dmangs-rigs.
22. Тиб. Sa-’tsho-ma.
23. Тиб. Lag-na-bc-con-can.
24. Тиб. Lhas-byin.
25. Тиб. mDzcs-dga’-bo.
26. Тиб. Srid-sgrub.
27. Тиб. Mi-’khnigs-pa.
28. Тиб. snying-po-mchog.
29. Тиб. rgyang-grags = krosa.
30. Тиб. dpag-tshad.
31. Тиб. Scng-ge’i-za-'gram.
32. Тиб. lag-rtsis.
33. Тиб. bkra-shis-kyi-cbab-sgo = niangala-dvara.
34. Тиб. ’Dun-pa.
35. Тиб. mngon-par-'byung-ba = abhiniskramana.
36. Тиб. bzhi-mdo.
37. Тиб. nying-mtshams-sbyor-ba = pratisarhdhi.
38. Тиб. ’Plirog-ma’i-bu-lnga-brgya.
39. Тиб. ini-sdug-pa’i sgom-pa = asubha-bhavana.
40. Тиб. nycs-dmigs.
41. Тиб. Zhi-bai-blo-gros.
42. Тиб. brTsc-ba-bkod-pa.
43. Тиб. Yang-dag-par-bskul-ba-po.
44. Тиб. gnas-gtsang-ina’i-lha = suddha-avasika devata.
45. Тиб. Rigs-ldan.
46. Тиб. Yangs-pa-can.
47. Тиб. rGyu-rtsal-shcs-kyi-bu-ring-'phur.
48. Тиб. ci-yang-incd-pa’i skyc-mchcd.
49. Тиб. sKya-bo.
50. Тиб. Chu-dron-can-gyi-sgo.
51. Тиб. gZugs-can-snying-po.
52. Тиб. Rangs-bycd-kyi-bu-lhag-spyod.
53. Тиб. srid-rtsc = bhavagra.
54. Тиб. snyigs-rna-lnga.
55. Тиб. nam-mkh a-khyab-kyi-ting-ngc-’dzin = asphaiaka-samadhi.
56. Тиб. Lha-mo sGyu-’pliruI-ma.
57. Тиб. Gnib-ma.
58. Тиб. Lcgs-skycs-mo.
59. Тиб. shing-sgrub-bycd-kyi-drung-du.
60. Тиб. dpal-bc’u.
61. Тиб. K.lu’i-rgyal-po Rgya-mtsho.
62. Тиб. Tshangs-pa dBang-bsgyur.
63. Тиб. Klu Nag-po.
64. Тиб. bkra-shis-rtsva bmga-ba = svastika^yavastika. [Южная разновидность Мятлика полевого - Роа sinuscroidcs L.].
65. Тиб. byang-chub-scins-dpa’ bskul-ba zhes-bya-ba’i ’od.
66. Тиб. Ded-dpon.
67. Тиб. gtan-pa-med-pa’i mchod-sbyin = nirargada-yajna.
68. Тиб. brTan-ma.
69. Тиб. dPal-ldan.
70. Тиб. bsam-gtan.
71. Тиб. skad-cig geig dang Idan-pa’i shes-rab-kyis = eka-citta-ksana-samyuktaya prajnaya, то же,
что eka-ksana-abhisambodha.
72. Тиб. dGa’-ma.
73. Тиб. bTang-bzung.
74. Тиб. Ra-skyong.
75. Тиб. Kun-tu-rgyu. [Странствующий монах].
76. Ттб. shing-sgrol-rgyu’i-drung-du.
77. Тиб. rNam-sras.
78. Тиб. sBrang-rtsi-’byung-ba z.hes-pa’i rgyal-bar lung-bstan-no.
79. Тиб. Tshang-pa gtsug-phud-can.
80. Тиб. Chos-srcd.
81. Тиб. ’tsho-ba-pa.
82. Тиб. Nycr-’gro.
83. Тиб. ITcng (?).
84. Тиб. rGyas (?).
85. Тиб. Tsan-dan-la (?).
86. Тиб. Grong-khycr Kha-lo-bsgyur.
87. Тиб. Drang-srong-ltung-ba.
88. Тиб. dbu-ma’i lam = madhyarna-pratipad.
89. Тиб. ’phags-pa.i lam yan-lag-brgyad = arya-astanga-marga.
90. Тиб. ’phags-pa’i bdcn-pa bzhi = catvari arya-satyani.
91. Тиб. rTa-thul.
92. Тиб. Rlangs-pa.
93. Тиб. Ming-chcn.
94. Тиб. bZang-ldan.
95. Издание Цугольского дацана (Забайкалье), 896, I -2.
96. Тиб. mthong-lam.
97. Тиб. dByangs-sgrog.
98. Тиб. bar-chad-mcd-lam = anantarya-maiga.
99. Тиб. mam-grol-lam = vimukti-marga.
100. Тиб. kliyad-par-gyi-lam = visesa-tnarga.
101. Тиб. sgom-lam = bhavana-matga.
102. Тиб. mi-slob-lam = asaiksa-marga.
103. Тиб. chos-kyi mam-grangs = dharma-paryaya.
104. Тиб. gang-zag = pudgala.
105. Тиб. Bya-rgod-phung-po.
106. Тиб. Khro-lo.
107. Тиб. mngon-rtogs.
108. Тиб. Shcr-snying, (Shes-rab-snying-po). Kg, RGYUD, XII.
109. Тиб. mam-thar-sgo-gsum = trini vimoksa-imikhani. MV, §73.
110. Тиб. sTong-phrag-brgya-pa.
111. Тиб. Nyi-khri-lnga-stong-pa.
112. Тиб. Khri-bigyad-stong-pa.
113. Тиб. Shes-rab-khri-pa.
114. Тиб. brGyad-stong-pa.
115. Тиб. Yon-tan-nn-po-chc-sdud-pa.
116. Тиб. Zhing-dag-sbyor-ba = ksetra-suddhi-prayoga. Abhisamayalariikara, VI, 61.
117. Тиб. Khro-phu.
118. Тиб. Chag.
119. Тиб. bgrod-pa-geig-pa = ckiiyana.
120. Тиб. tshul-gcig-pa = eka-naya.
121. Тиб. don-dam mam-par-nges-pa'i ’khor-lo.
122. Тиб. Yangs-pa-can.
123. Тиб. Tho-lo.
124. Тиб. kun-tu-brtags-pa’i mtshan-nyid (kun-brtags).
125. Тиб. gzhan-dbang-gi-mtshan-nyid (gzhan-dbang).
126. Тиб. yongs-su-grub-pa’i-mtshan-nyid (yongs-grub).
127. Тиб. nges-don.
128. Тиб. Don-dam-yang-dag-’phags.
129. Тиб. Ri-dvags-kyi-nags.
130. Тиб. ngo-bo-nyid-ma-mchis-pa.
131. Тиб. skyc-ba-ma-mchis-pa.
132. Тиб. ’gag-pa-ina-mchis-pa.
133. Тиб. gzod-nia-nas-zhi-ba.
134. Тиб. rang-bzhin-gyis-yongs-su-mya-ngan-las-’das-pa.
135. Тиб. thcg-pa-chcn-po-la yang-dag-par-zhugs-pa.
136. Тиб. rtag-mtha'.
137. Тиб. chad-mtha’.
138. Тиб. dbu-ma’i lam.
139. Тиб. dgongs-pa-can.
140. Согласно виджнянавадинам имеется различие, которое следует проводи ть между "конечной отдельной реальностью” (paramartha-sat), которая тождественна идее отдельного элемента в причинно-зависимом аспекте (paratantra), и Абсолютом (paramartha-satya), который есть то же самое, что и parinispanna-laksana. Хайдуб, sTong-thun, 19а, 2.
141. Тиб. gZhan-phan-bzang-po.
142. Тиб. rdzu-’phrul-gyi rkang-pa bzhi = catvara rddhi-padah.
143. Тиб. Grong-khycr rTsva-can. Kg, ’DUL, XI, 256a, 6 258a. 4.
144. Тиб. sDig-pa-can. Ibid. 258a, 4 sqq.
145. Тиб. dByig-ldan.
146. Тиб. sNang-ba’i-’du-shes.
147. Тиб. Lcgs-mthong-chcn-po.
148. Тиб. Rab-bzang.
149. Тиб. Rab-dga’.
150. Тиб. Dal-'bab.
151. Тиб. Mc-pa-ral-pa-can.
152. Тиб. bsam-gtan-bzhi.
153. Тиб. gzugs-med-bzhi.
154. Тиб. ’gog-snyoms (’gog-pa’i snyoms-par ’jug-pa).
155. Тиб. lugs-’bynng-lugs-zlog.
156. Тиб. rab-nitha’.
157. Тиб. Tshul-khrims-bskyangt,.
158. Тиб. lung-ma-bstan-pa.
159. Тиб. ’Od-srungs-chcn-po.
160. Тиб. dByar-byed.
161. Тиб. cho-’phrul.
162. Тиб. Ma-’gags-pa.
163. Тиб. sKul-byed.
164. Тиб. sTobs-bchu’i 'od-srungs.
165. Тиб. gscr-can.
166. Тиб. scr-skya.
167. Тиб. rta-don.
168. Тиб. rTog-pa-g.yo-ba.
169. Тиб. Khyab-’jug-gling.
170. Тиб. Bram-ze’i-rigs Bre-bo-dang-mnyam-pa.
171. Тиб. sGra-sgrogs.
172. Nyagrodha-.skyes.
173. Тиб. tshig-’dzin.
174. Различные точки зрения хинаянистов, касающиеся нирваны, полностью проанализированы Жамьян-Шадпой в его комментарии на Лбхисамаяланкару. Кашмирские вайбхашики и саутрантики, следующие писанию, считают, что нирвана является простым уничтожением. Часть вайбхашиков и логики-cayтран гики утверждают, что сознание архата во время конечной нирваны не уничтожается, но что за ним следуют иные состояния сознания, которые нс относятся к обычному феноменальному существованию. Эту идею в более развитой форме можно найти у йогачаров, которые допускают вечное неподвижное состояние архата в так называемой “неаффсктированной сфере” (санскр. anasrava-dhatu).
175. Тиб. sGo mtha’-yas-pa-bsgrub-pa’i-gzungs-kyi ’grcl-pa. Tg, RGYUD, LXVIII. 15b, 5.
176. Тиб. dPa’-bar-’gro-ba’i-ting-ngc-’dzin-gyi-mdo. Kg, MDO, XI, 309a, I - 310a, 4.
177. Тиб. IHa’i-bu’i-bdud.
178. Тиб. rdo-rjc-lta-bu'i ting-ngc-’dzin.
179. Тиб. Nyon-mongs-pa’i-bdud.
180. Тиб. ’Chi-bdag-gi-bdud.
181. Тиб. byin-gyis-brlabs-pa.
182. Тиб. Thabs-la-mkhas-pa’i-mdo.
Часть II(Глава 2, “Подробное изложение сущности Учения”)
I. Тиб. Gang-po.
2. Тиб. Ba-lang-bdag.
3. Тиб. sbyangs-pa’i-yon-tan.
4. Тиб. lhag-ma-incd-pa’i mya-ngan-las-’das-pa’i dbyings.
5. Тиб. so-sor-bshags-pa = pratidcsaniya.
6. Тиб. ma-ngcs-pa.
7. Тиб. pham-pa.
8. Тиб. Tshc-dang-ldan-pa Bri-dzi’i-bu = ayusman Vrijiputia.
9. Тиб. chos-kyi-mig.
10. Тиб. Glcng-gzhi.
11. Тиб. gcig-las-’phros-pa’i-lung.
12. Тиб. Nyc-bar-’khor.
13. Тиб. bZang-sbyin.
14. Тиб. Pham-pa.
15. Тиб. lhag-ma.
16. Тиб. ma-ngcs-pa.
17. Тиб. spang-ltung.
18. Тиб. bCom-brlag.
19. Тиб. Nycr-sbas.
20. Тиб. Thams-cad-’dod.
21. Тиб. mam-thar-brgyad.
22. Тиб. Nor-can.
23. Тиб. Grags-pa.
24. Тиб. g. Yo-klan.
25. Тиб. Nor-can.
26. Тиб. Zla-sgur.
27. Тиб. Ma-pham-pa.
28. Тиб. Sug-na.
29. Тиб. Yang-dag-skycs.
30. Тиб. Ma-he-ldan.
31. Тиб. Nam-grn.
32. Тиб. IHan-cig-skycs.
33. Тиб. smon-nas-shcs-pa.
34. Тиб. ’gog-pa’i-snyoms- jug.
35. Тиб. Ku-snia-pu-ri.
36. Тиб. Bla-ma.
37. Тиб. Klu’i-sdc.
38. Тиб. Yid-’ong.
39. Тиб. gNas-ma’i-bu.
40. Тиб. Mc-tog-gis-rgyas-pa.
41. Тиб. Lcgs-par-sbyar-ba.
42. Тиб. tha-mal-pa.
43. Тиб. zur-chag.
44. Тиб. sha-za’i-skad.
45. Тиб. Mu-ra’i rigs-kyi.
46. Тиб. Ka-ni-ka.
47. Тиб. dgc-’dun-phal-chcn-pa.
48. Тиб. gnas-brtan-pa.
49. Тиб. mam-par-phyc-ste-smra-ba.
50. Тиб. gzhi-yod-snira-ba.
51. Тиб. tshul-khrims.
52. Тиб. sems.
53. Тиб. shcs-rab.
54. Тиб. Dul-lha.
55. Тиб. Shar (kyi-ri-bo-pa).
56. Тиб. Nub (kyi-ri-bo-pa).
57. Тиб. Gangs-kyi-ri-pa.
58. Тиб. ’Jig-rtcn-’das-par-smra-ba.
59. Тиб. bTags-par-smra-ba.
60. Тиб. ’Od-srungs-sdc.
61. Тиб. Sa-srung-sdc.
62. Тиб. Chos-srung-sdc.
63. Тиб. Mang-thos.
64. Тиб. dMar-slob-ma.
65. Тиб. rGyal-bycd-tshal-gnas.
66. Тиб. ’.ligs-bycd-gnas.
67. Тиб. gTsug-lag-khang-chcn.
68. Тиб. Sa-sgrags.
69. Тиб. Srung-pa-pa.
70. Тиб. gNas-ma’i-bu.
71. Тиб. Kun-gyis-bkur-ba.
72. Тиб. sGra-can-zin-bzang-po.
73. Тиб. sbyangs-pa’i-yon-tan.
74. Тиб. gSang-ba’i-bdag-po.
75. Тиб. rtogs-pa’i-ehos.
76. Тиб. lung-gi-chos.
77. Тиб. Drin-lan-bsab-pa. Kg, MDO. XXXII, 161a, 4-5.
78. Тиб. phyir-mi-’ong-ba’i ’bras-bu.
79. Тиб. rgyun-du-zhugs-pa.
80. Тиб. dgra-bcom-pa’i Ic’u.
81. Тиб. phyir-mi-’ong-ba’i Ic’u.
82. Тиб. rgyun-du-zhugs-pa’i Ic’u.
83. Тиб. khong-du-chud-pa’i Ic’u gsum.
84. Тиб. Ihag-mthong.
84a. Тиб. lhag-nithong-gi Ic’u.
85. Тиб. ting-ngc-’dzin-gyi Ic’u.
86. Тиб. tshul-khrims-kyi Ic’u.
87. Тиб. sgrub-pa’i-lc’u gsum.
88. Тиб. mngon-pa’i Ic’u.
89. Тиб. mdo-sdc’i Ic’u.
90. Тиб. ’dul-ba’i Ic’u.
91. Тиб. lung-gi Ic’u gsum.
92. Тиб. rtags-tsam-’dzin-pa’i Ic’u.
93. Тиб. ’Jam-dpal-grags-pa.
94. Тиб. ’bras-bu’i dus.
95. Тиб. 'Phags-pa dGa’-ba’i-bshcs-gnycn-gyi rtogs-brjod.
96. Тиб. IHa-nio Dri-ma-mcd-pa’i lung-bstan.
97. Тиб. mDzod-kyi ’grcl-bshad.
98. Тиб. lung-gi-chos = agama-dhaima.
99. Тиб. ngcs-don.
100. Тиб. Jo-bo-rjc.
101. Тиб. Chos-rjc Sa-skya.
102. Тиб. dGa’-bycd.
103. Тиб. Zla-srung.
104. Тиб. brJid-mangs.
105. Тиб. ’Od-zer-go-cha.
105а. Конец этой фразы Л.И. Востриков переводит так: "После него спустя 724 года и затем еще 814 лет, появился в Непале царь Амшуварман”. (См.: А.II. Востриков. "Тибетская историческая литература". М.. 1962, с. 259). (Прим. рсд.)
106. Тиб. Khri-gtsiig-ldc-btsan ral-pa-can.
107. Тиб. niChiins Nam-mkha'.
108. Тиб. Chos-rgyal.
109. Тиб. Kun-dga’-blo-gros-rgyal-nnshan-dpal-bzang-po.
110. Тиб. Tho-pu.
111. Тиб. Sol-nag-thailg-chcn.
Illa. А.И. Востриков переводит этот фрагмент иначе: "Согласно вычислению, произведенному кашмирцем Шакьяшрибхадрон в год Дерева-Мыши (1204) в Топу и вычислению, произведенному (им же) в год Огня-Зайца (1207) в Солнаг-танчснс, которое гласит: “В светлую часть месяца Kartika, 8-го числа, в полночь, когда луна заходила за гору. Владыка отшельников погрузился в нирвану. С тех пор прошло 1750 лет, два с половиной месяца и пять дней. Доктрине (Будды) остается существовать в будущем 3249 лет. 9 месяцев и 10 дней: согласно вычислению, произведенному (им же) 5-го числа среднего весеннего месяца года Огня-Зайца (1207), и вычислению, произведенному (им) в Сачжа в год Железа-Коня (1210) - до года Воды-Собаки (1322) прошло 1865 лет". (См.: А.II. Востриков. "Тибетская историческая литература”. М., 1962, е.227). (Прим.
112. Тиб. Smin-drug.
113. Тиб. mTlio-btsun-grub-rjc.
114. Тиб. bDe-byed-bdag-po.
115. Тиб. rTsibs.
116. Тиб. rTa-skad.
117. Тиб. Ma-shi-ba.
118. Тиб. bCom-brlag.
119. Тиб. Ri-sbo.
120. Тиб. Ngos-chc.
121. Тиб. ’Dain-bu-can.
122. Тиб. Yul-slan-pa. Kg, MDO, VI, 113а, 2 6.
123. Тиб. dGa’-ba-can. Kg, MDO, VI, 113a, 6b, 1.
124. Тиб. rTa-sbas.
125. Тиб. Bla-ina.
126. Тиб. Yul Yan-lag-tu.
127. Тиб. gSer-gyi-bre.
128. Тиб. inKhas-pa.
129. Тиб. Yang-dag-par-rgyal-ba-can.
130. Тиб. gNas-bcas.
131. Тиб. brTson-’grubs-chc.
132. Тиб. sBos-'dzin.
133. Тиб. rDo-jog.
134. Тиб. Ral-pa-can.
135. Тиб. bKod-pa-chcn-pos-lcgs-par-brgyan-pa.
136. Тиб. Kun-tu-snang-ba.
137. Тиб. rGyas-ldan.
138. Тиб. Chos-’phcl.
139. Тиб. ’Tslio-bycd.
140. Тиб. Mes-byin.
141. Тиб. Shing-kun-skyc-ba.
142. Тиб. rab-tu-dga’-ba’i-sa.
143. Тиб. ’Jam-dpal-rtsa-rgyud.
144. Тиб. rMa-rgya-chcn-po.
145. Тиб. Sa-la’i-pbo-nya-mo.
146. Тиб. rDzogs-gsal.
147. Тиб. Ma-khol.
148. Тиб. Me-tog.
149. Тиб. gZhon-nu.
150. Тиб. K.lus-bos.
151. Тиб. Rin-clicn-’byung.
152. Тиб. gNas-bcas.
153. Тиб. Nag-po.
154. Тиб. Lcgs-bzhin.
155. Тиб. Lcgs-tc-bdc.
156. Тиб. rGyal-ba.
157. Тиб. Lcgs-par-rgyal-ba.
158. Тиб. Grags-ldan.
159. Тиб. dGc-ba.
160. Тиб. Rigs-ldan.
161. Тиб. Chos-dang-ldan-pa.
162. Тиб. brTson-ldan.
163. Тиб. Lcgs-par-khyab- jug.
164. Тиб. sBrang-rtsi.
165. Тиб. sBrang-rtsi-bzang-po.
166. Тиб. Grub-(pa).
167. Тиб. Drcgs-bral.
168. Тиб dMangs-rigs.
169. Тиб. Ka-shir-skycs-pa.
169a. Manjusri-iniila-taiura, Kg, RGYUD, XI, 473a. 5 - 7.
170. Тиб. Gang-ba-bzang.
171. Тиб. Gang-ba.
172. Тиб. Ya-’brog.
173. Тиб. Scng-gc-lnga.
174. Тиб. Mya-ngan-bral.
175. Тиб. dPa’-bo’i-sdc.
176. Тиб. dGa'-bo.
177. Тиб. sNying-po-thig-lc.
178. Тиб. Tsa-na-ka.
179. Тиб. Tsan-dan-skyong.
180. Тиб. bTsun-pa.
181. Тиб. Sang-rgyas-phyogs.
182. Тиб. Thams-cad-mngon-dga’.
183. Тиб. Zab-mo’i-phyogs.
184. Тиб. INga-lcn.
185. Тиб. IHa-ldan.
186. Тиб. Ma’i-lha.
187. Тиб. dByig-gi-snying-po.
188. Тиб. Tu-ru-ska mang-pos-bkur-ba.
189. Тиб. ’Phags-rgyal.
190. Тиб. Ngang-tshul или Tshul-khrims.
191. Тиб. gYo-ba.
192. Тиб. mGon-po-inngon-par-’byung-ba’i-rgyud.
193. Тиб. O-ru-bi-sa.
194. Тиб. Nag-po-spyod-pa-po.
195. Тиб. Blo-brtan.
196. Тиб. Lva-ba’i-na-bza’.
197. Тиб. gZban-la-phan-pa'i bsam-pa.
198. Тиб. Zla-ba-padma.
199. Тиб. Padma’i-myu-gu.
200. Тиб. rDo-rjc’i-dril-bu.
201. Тиб. Lag-ltung.
202. Тиб. Lam-pa.
203. Тиб. Mi-phycd-pa.
204. Тиб. gScr-can.
205. Тиб. Dus-ldan-chcn-po.
206. Тиб. rDo-rjc-mo’i-bu.
207. Тиб. sGra-gcan-’dzin.
208. Тиб.dPal-bzang.
209. Тиб. sBcd-bycd.
210. Тиб. Klu-sdc.
211. Тиб. Nags-gnas.
212. Тиб. Lam-phran.
213. Тиб. gScr-gyi-bc’u.
214. Тиб. Yan-lag-’byung.
215. Тиб. Ma-pham-pa.
Часть II (Гчава 2, “Прославленные буддийские Учителя Индии ”)
1. Тиб. sGra-gcan-'dzin-bzang-po.
2. Тиб. dPal-ldan.
3. Тиб. zhal-ta-pa.
4. Тиб. gling-bar.
5. Тиб. bDc-bycd.
6. Тиб. Rigs-pa'i-rgyan.
7. Тиб. Yi-gc-nyung-ngu. Kg, GGYUD, XII.
8. Тиб. Li-kha-ra-shing-'phcl.
9. Тиб. Klu’i-byang-clnib.
10. Тиб. dPal ’Bras-spungs.
11. Тиб. mDo-kun-las-btus-pa. Tg, MDO, XXX, 172b - 253a.
12. Тиб. rMi-lam-yid-bzhin-gyi-nor-bu. Tg, MDO, XXX, 219 — 221.
13. Тиб. rigs.
14. Тиб. bshcs-sbring. Tg, XXXIII, 74 - 81. (Pcc).
15. Тиб. Byang-chub-kyi-tshogs.
16. Тиб. rGyud-kun-las-btiis.
17. Тиб. Byang-chub-scms-'grel.
IX. Тиб. sGrub-tliabs-mdor-byas.
19. Тиб. bskycd-rim.
20. Тиб. mDo-bsrc.
21. Тиб. Rim-pa-lnga-pa.
22. Тиб. rDzogs-rim.
23. Тиб. sByor-ba-brgya-pa. Tg, MDO, CXVIII. I 5. (Pec).
24. Тиб. lugs-kyi-bstan-bcos.
25. Тиб. sKyc-bo-gso-thigs. Tg, MDO, CXXII1.
26. Тиб. Shcs-rab-brgya-pa. Tg, CXX11I, XXX.
27. Тиб. rTcn-’brel-gyi-’khor-io. Tg, MDO, CXXIII, 34 -42. (Pcc).
28. Тиб. sPos-sbyor.
29. Тиб. gSang-'dus-'grel-pa. Tg, RGYUD, XXVII.
30. Тиб. Phyag-rgya-bzhi-pa. Tg, RGYUD. XLVI. 82 84.
31. Тиб. Mang-ngag-snyc-ma. Tg, RGYUD, XIX.
32. Тиб. bSIab-pa-kun-las-btus-pa.
33. Тиб. mThar-’gro-zhon.
34. Тиб. bDc-spyod-bzang-po.
35. Тиб. Nus-ldan.
36. Тиб. chos-dbyings.
37. Тиб. rtag-nitha’.
38. Тиб. chad-mtha’.
39. Тиб. Tshig-gsal.
40. Тиб. Dang-ba’i-’od.
41. Тиб. Yc-shcs-’byung-gnas-’od.
42. Тиб. Drang-srong-byi-bo’i-yul.
43. Тиб. rGud-pa-gso-ba.
44. Тиб. mDzes-’byor.
45. Тиб. Byc-ma-chcn-po.
46. Тиб. Bra-go-can.
47. Тиб. Klu-rigs-sgron-ma.
48. Тиб. Sha-kya-bshcs-gnycn.
49. Тиб. rNga-bo-chc’i-mdo.
50. Тиб. rdzus-te-skycs-pa.
51. Тиб. Ma-khol.
52. Тиб. dBu-ma-bzhi-brgya-pa. Tg, MDO, XVIII.
53. Тиб. dBu-ina-lag-pa'i-tshad. Там же, 24а. 8 - b. 5. (Рее).
54. Тиб. 'Khrul-pa-zlog-pa’i gtan-tshigs-grub-pa. Tg. MDO, XVIII. 20b - 24a.
55. Тиб. Yc-shes-snying-po-kun-las-btus. Там же, 29 -31.
56. Тиб. sPyod-pa-bsdus-pa’i-sgron-ma. Tg, RGYUD, XXXIII. 121b 127.
57. Тиб. Senis-kyi-sgrib-sbyong. Tg, RGYUD, XXXIII, 121b 127.
58. Тиб. gDan-bzhi’i dkyil-ehog-snying-po-mdor-bsags. Tg, RGYUD, XXIII, 142 - 172.
59. Тиб. gDan-bzhi’i-sgrub-thabs. Там же, 91 - 101.
60. Тиб. bskyed-rim = utpatti-krama - [с тадия зарождения].
61. Тиб. Yc-shes-mkha’-’gro-ina’i-sgrub-thabs. Tg, RGYD, XXIII, 129 - 141.
62. Тиб. Sbing-geig-gi dka'-’grcl. Там же, 173 - 177.
62a. Тиб. rdzogs-rim = sampanna-krama - [стадия завершения или гак называемое "конечное развитие”].
63. Тиб. sGron-gsal-gyi-’grcl-bshad. Tg, RGYUD. XXX, XXXI.
64. Тиб. gSang-'dus-kyi dkyil-chog. Tg, RGYUD. XXXIII. 149 165.
65. Тиб. (’Jam-dpal) mtshan-brjod. Tg, RGYUD, LIX.
66. Тиб. Zla-ba-sgroin-ma’i-’grcl-pa.
67. Тиб. Slob-nia-la-spring-ba. Tg, MDO, XXXIII.
68. Тиб. dByings-kyi-indo. Tg, MDO, CXXXII, 312 323.
69. Тиб. Yi-ge’i-mdo. Tg, MDO, CXVI, 36 -41.
70. Тиб. lhag-pa’i-bsain-pa.
71. Тиб. Tshig-gsal.
72. Тиб. gSang-'dus-’grcl-pa sGron-gsal. Tg. RGYUD, XXVIII, I 233.
73. Тиб. dbu-ma-thal’gyur-ba.
74. Тиб. ’Jig-rtcii-grags-sde-spyod-pa’i-dbu-ina-pa.
75. Тиб. mdo-sde-spyod-pa’i-dbu-ma-pa.
76. Тиб. Yc-shcs-snying-po.
77. Тиб. dPal-sbas.
78. Тиб. Zhi-ba-’tsho.
79. Тиб. Pad-ma'i-ngang-tshul.
80. Тиб. Scng-gc-bzang-po.
81. Тиб. rNal-'byor-spyod-pa’i-dbu-ma-pa.
82. В работе Хапдуба, ученика Цзонхавы, называющейся ■sTong-thun-bskal-bzaiig-mig-’bycd”, мы имеем краткий обзор различных точек зрения мадхьямика-ачарьев и их различных точек зрения. Говорится так: “Точка зрения Нагарджуны и Арьядэвы была точкой зрения прасангиков. Однако (в их работах) нс делается никакого прямого разграничения между точкой зрения свагантрики и прасангики и никакого опровержения первой. Впоследствии Учитель Буддаиалига сочинил свой “Комментарий” на “Муламадхьямпку” и объяснил теорию Нагарджуны и Арьядэвы с точки зрения прасангики. После этого Учитель Ьхававивека гоже сочинил комментарий на “Муламадхьямпку” ("Нраджняпрадииа”) н сделал много опровержений, касающихся пунктов, объясняемых Буддаиалитой. Именно он первым основал систему
сватантрика. Последователи каждой из этих двух (школ) соответственно называются ранними тибетскими авторами “мадхьямиками, придерживающимися разных фракций” (phyogs-’dzin-pa’i-dbu-ma-pa ). Бхававивска сочинил свои собственные независимые работы - главные афоризмы “Мадхьямика-хридаи” (dBu-ma-snying-po) с автокомментарием “Таркаджвала” (rTog-gc-’bar-ba). В них он изложил теории сватантриков и деятельность бодхисаттв в деталях.
После того Учитель Джнянагарбха сочинил сва тантрическую работу “Малхьямика-сатья-двая” (или “Сатья-двая-вибханга”). Этот Учитель так же. как и Бхававивска, является представителем системы, которая утверждает реальность внешних объектов с эмпирической точки зрения и нс допускает существования интроспективного восприятия (rang-rig = sva- sarhvedana). После того Учитель Шантиракшита сочинил "Мадхьямика-аланкару” и положил основание другой школе мадхьямиков, которая отрицает эмпирическую реальность внешнего мира, признает' интроспективное восприятие, ио, с другой стороны, не считает, что сознание обладает конечной Реальностью (отличаясь этим от йогачаров-виджнянавадинов). “Мадхьямика- алока” и “Три бхаванакрамы” Камалашилы так же, как и тексты Вимуктассны, Харибхадры, Буддхаджнянапады, Абхаякарагупты и т.д., соглашаются с Шант иракши гой в главной точке зрения (которая есть точка зрения йогачаров-мадхьямиков-свагантриков, тогда как Бхававивека и Джнянагарбха выражают точку зрения саутрантиков-мадхьямиков- сватантриков)". Как мы видели, Будой причисляет Джнянагарбху к йогачарам-мадхьямикам.
83. Тиб. stag-gzig-gi-rgyal-po.
84. Тиб. gSal-ba’i-tshul-khriins.
85. Тиб. Dc-nyid-rnam-ngcs.
86. Тиб. Thogs-'grcl.
87. Согласно точке зрения мадхьямиков, которая признается тибетской традицией, святой (или арья), который достиг стадий совершенства бодхисаттвы, в любом случае должен быть сторонником точки зрения мадхьямики.
88. Тиб. Sems-tsam-rgyan. Tg. MDO, LXI.
89. Тиб. Sa’i-stod-’grcl. Tg, MDO. LIV, 77b, 4.
90. Тиб. Chos-rgyun-ting-ngc-’dzin.
91. Тиб. tshogs-lam.
92. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa = adhimukti-caiya-bhOnn.
93. Тиб. bTsun-pa Ngo-bo-nyid-med-pa’i 'grel-b.shad. Tg, MDO, XLV1.
94. Тиб. ’jig-rten-pa’i chos-gyi-mchog = laukika-agia-dharma.
95. Тиб. lhag-mthong.
96. Тиб. sGur-po.
97. Тиб. rGyal-sras-ma.
98. Тиб. Bye-brag-bshad-mdzod.
99. Тиб. spobs-pa.
100. Tиб. gTsug-tor-mam-rgyal.
101. Тиб. mTha’-’khob-’dra-ma.
102. Тиб. Gang-ba-spcl.
103. Тиб. Nag-po-thub-rgyal.
104. Тиб. dBang-phyug-sde.
105. Тиб. gTsug-gi-nor-bu.
106. Тиб. gZhon-nu-nia-icn.
107. Тиб. Mc-tog-rgyas-pa.
108. Тиб. Lha-dbang-blo.
109. Тиб. 'Od-kyi-blo.
110. Тиб. Dza-ma-ri.
111. Тиб. Clios-'byung-byin.
112 Тиб. dGc-snmg.
113. Тиб. bDe-byed-dga'-bo.
114. Тиб. Sangs-rgyas-’bangs.
115. Тиб. Rab-tu-dga’-ba.
116. Тиб. Nyi-khri-snang-ba. Kg, MDO, 1.
117. Тиб. dPal ldan-chos-skyong.
118. Тиб. Sa-skyong.
119. Тиб. Don-gsal-’grcl-pa. Tg, MDO, VII.
120. Тиб. rTogs-par-sla-ba.
121. Тиб. Tsba-ba-gsum.
122. Тиб. mngon-rtogs.
123. Тиб. Sangs-rgyas-yc-slics-zhabs.
124. Тиб. Zhal-gyi-lung. Tg, RGYUD, XXXIX, 20 - 23.
125. Тиб. sGrub-thabs Kun-tu-bzang-po.
126. Тиб. Kun-tu-bzan<’-mo = Yan-Iag-bzhi-pa’i sgmbs-thabs Kun-tu-bzang-mo. Tg, RGYUD, XXXIX, 42-51.
127. Тиб. bDag-sgrub-pa-la-’jug-pa. Там же, 63 - 75.
128. Тиб. sNa-tsliogs-’kbor-lo.
129. Тиб. Rin-chcn-’bar-ba.
130. Тиб. rTsa-ba’i-ye-shcs-clicn-po.
131. Тиб. Tshigs-su-bshad-pa’i-mdzod.
132. Тиб. Grol-ba’i-thig-lc. Tg, RGYUD, XXXIX.
133. Тиб. Byang-chub-scms-kyi-thig-lc.
134. Тиб. bKra-shis-main-bshad.
135. Тиб. bZhi-pa-la-’jug-pa. 75-77
136. Тиб. rJc-btsun-’phags-pa Gnod-’dzin chu-dbang-gi sgrub-pa’i-tliabs. 1g, koyulz, aa
137. Тиб. ’Dul-ba’i-mdo. Tg, MDO, LXXXVU, I - 109.
138. Тиб. Las-brgya-rtsa-gcig. Там же, I 109.
139. Тиб. Byang-sa’i-tshul-khriins-lc’u’i-’grcl-pa. Tg, MDO. LIV, 229 240.
140. Тиб. Blos-mi-'bcbs.
141. Тиб. bSod-nams-grags-pa.
142. Тиб. Zhi-ba-’od.
143. Тиб. Yul-’khor-bzang-po.
144. Тиб. dGc-ba’i-go-cba.
145. Тиб. Zhi-ba’i-go-cba.
146. Тиб. ku-su-lu.
147. Тиб. ’Jam-dpal-rnon-po’i sgrub-thab-s.
148. Тиб. rGyal-ba.i-lha.
149. Тиб. Byang-chub-scms-dpa’i-sbyod-pa-la-’jug.
150. Тиб. Shcr-lc = shcs-rab-kyi-lc’u.
151. Тиб. dPal-gyi-yon-can.
152. Тиб. bDc-spyod.
153. Тиб. gZbon-nu-sniin-drug.
154. Тиб. Mchog-sred.
155. Тиб. bGrod-dka’-scng-gc.
156. Тиб. Slob-ma-la-phan-pa.
157. Тиб. Chos-kyi-’bangs.
158. Тиб. Rin-chcn-blo-gros.
159. Тиб. Zla-ba-gang-ba.
160. Тиб. sMra-sgo-intshon-cha.
161. Тиб. sDug-bsngal-gyi-pbung-po’i-mdo.
162. Тиб. ’Char-bycd-kyis-zhus-ba.
163. Тиб. Bla-ma’i-mdo.
164. Тиб. Kun-dga’-bo’i-indo.
165. Тиб. ’Od-srungs-kyi-indo.
166. Тиб. ’Dus-pa-chcn-po.
167. Тиб. rGyan-stug-po-bkod-pa.
168. Тиб. gCig-las-’phros-pa.
169. Тиб. Dran-pa-nycr-gzhag.
170. Тиб. dPa’-bar-’gro-ba’i-mdo.
171. Тиб. Dc-bzhin-gshcgs-pa’i-gtsug-gtor-chcn-po.
172. Тиб. rTogs-pa-chcn-po.
173. Тиб. Zla-ba-snying-pos-zhus-pa.
174. Тиб. rNam-par-sbyong-ba’i-sa-chcn-po.
175. Тиб. Yc-shcs-rdo-rjc-kun-Ias-btus.
176. Тиб. Bya-ba’i-rgyud.
177. Тиб. sPyod-pa’i-rgyud.
178. Тиб. rTog-pa’i-rgyud.
179. Тиб. rNal-’byor-chcn-po’i-rgyud.
180. Тиб. rNal-’byor-chcn-po-bla-na-mcd-pa’i-rgyud.
181. Тиб. ’Dar-bycd-kyi-gling-na (?) Kyc-rdo-rjc.
182. Тиб. bDc-mchog-mngoii-pa-brjod-par-chcn-po.
183. Тиб. (bDc-mchog-gi) (?) rgyud-phyi-ma.
184. Тиб. rNal-’byor-ijcs-su-rig-pa.
185. Тиб. sGyu-’phrul-dra-ba.
186. Тиб. gShin-rjc’i-gshcd-dmar-po’i-rgyud.
187. Тиб. sGrol-ma-mngon-par-’byung-ba’i-rgyud.
188. Тиб. rTa-mgrin-gyi-rtog-pa.
189. Тиб. Don-yod-zhags-pa’i-rgyud.
190. Тиб. Li.
191. Тиб. rGya-nag.
192. Тиб. rGya-nag-chcn-po.
193. Тиб. Rain-ma.
194. Тиб. Zangs-gling.
195. Тиб. gScr-gling.
196. Тиб. ’Gro-lding-pa’i-yul.
197. Тиб. Long-ba’i-yul.
198. Тиб. Kg, MDO.XXX1I, 216b, 6 - 220b, 4.
199. Тиб. Slob-ma-can.
200. Тиб. Dcs-pa.
201. Тиб. Zho-gdong.
202. Тиб. dGc-’dun-’phcl-gyi-lun-bstan-pa.
203. Тиб. Cliag.
204. Тиб. Mi-injcd-kyi-’jig-rtcn-gyi-khams.
205. Тиб. Tog-gi-blo-gros.
206. Тиб. dGa’-ba’i-bslics-gnycii-gyi-rtogs-briod. Tg, MDO, XC.
207. Тиб ngcs-lcgs.
Часть III (“История буддизма в Тибете ”, глава 1, 2)
1. Тиб. IHa-las-phul-du-byung-ba’i bstod-pa’i-’grcl-pa.
2. Тиб. sKya-bscng-bu Inga.
3. Тиб. sGra-ngan.
4. Тиб. 'Char-bycd.
5. Тиб. IHa-ri-yol-ba.
6. Тиб. bTsan-thang-sgo-bzhi.
7. Тиб. dMu-thag.
8. Тиб. dMu-skas.
9. Тиб. bTsan-po,
10. Тиб. gNya’-khri-btsan-po.
11. Тиб. Mu-khri-btsan-po.
12. Тиб. Ding-khri.
13. Тиб. So-khri.
14. Тиб. Yc-khri.
15. Тиб. gDags-khri.
16. Тиб. Sri-khri-btsan-po.
17. Тиб. Khri.
18. Тиб. rdol-bon.
19. Тиб. Bya-khri.
20. Тиб. sPu-ldc-gung-rgyal.
21. Тиб. A-sho-lcgs.
22. Тиб. ’Ching-bar-stag-rtsc.
23. Тиб. ’Brong-rjc-lcgs.
24. Тиб. Sa’i-lcgs-drug.
25. Тиб. rGyal-za-rnam-zin-Jdc.
26. Тиб. IDc-snol-gnam.
27. Тиб. Khri-tliog-rjc-thog-btsan.
28. Тиб. Tho-tho-ri-gnyan-btsan.
29. Тиб. Za-ma-tog-bkod-pa. Kg, MDO, VII.
30. Тиб. Pan-gong-pbyag-rgya-pa. Kg, MDO, XXIV.
31. Тиб. Khri-gnyan-zung-btsan.
32. Тиб. ’Gro-gnyan-ldc-ru.
33. Тиб. sTag-ri-gnyan-gzigs.
34. Тиб. gNam-ri-srong-btsan.
35. Тиб. Tshc-spongs-za-’bri-za-thod-dkar.
36. Тиб. Khri-ldc-srong-btsan.
37. Тиб. IHa’i-rig-pa-scng-gc.
38. Тиб. Srong-btsan-sgam-po.
39. Тиб. 'Od-zcr-go-cha.
40. Тиб. Mi-bskyod-rdo-rjc.
41. Тиб. Scng-gc-btsan-po.
42. Тиб. ’Phriil-snang.
43. Тиб. ska-tshal.
44. Тиб. Khra-’brug.
45. Тиб. gTsang-'gram.
46. Тиб. Grom-pa-rgyang.
47. Тиб. Kong-po-bu-chu.
48. Тиб. IHo-brag-khom-mthing.
49. Тиб. sKa-brag.
50. Тиб. Bra-dum-rtsc.
51. Тиб. Rlung-gnod.
51a. Тиб. Byang-tshal.
52. Тиб. ’Dan-klong-thang-sgron-ma.
53. Тиб. Byams-sprin.
54. Тиб. Bum-thang-spa-gro-skycr-chu.
55. Тиб. Ras-’phrul-snang.
56. Тиб. rDo-rjc-dpal.
57. Тиб. Mang-rong-mang-btsan.
58. Тиб. Gung-srong-gung-btsan.
59. Тиб. ’Du-srong-mang-po-rjc-blo-nam-’phiul-gyi-rgyal-po.
60. Тиб. Thi-dc-gtsug-brtan.
61. Тиб. Phu-gnam-sral.
62. Тиб. Dar-’phur-mkhar-lhag.
63. Тиб. mDo-smad-ling-chu-khri-rtsc.
64. Тиб. Brag-dinar du sGa-chu-shar-sgo.
65. Тиб. ’Phang-tbang-ka-mcd.
66. Тиб. Ka-chu-pan-chung.
67. Тиб. Brag-dmar’brin-bzangs.
68. Тиб. Blan-ka.
69. Тиб. gNyags.
70. Тиб. Las-brgya-ba.
71. Тиб. Khri-dc-gtsug-brtan.
72. Тиб. ’Jad-tsha-lha-dpon.
73. Тиб. Gyini-shang-’ong-co.
74. Тиб. Phang-thang.
75. Тиб. sNa-nam-za.
76. Тиб. Khri-srong-ldc-btsan.
77. Тиб. Sang-shi.
78. Тиб. Hva-shang.
79. Тиб. Khri-thog-rjc-thang-la-’bar.
80. Тиб. Cog-gru-skycs-pa-ngcs-rgyal-dgong.
81. Тиб. sKyid-grong.
82. Тиб. mKhar-brag.
S3. Тиб. 'Bnn-bzang.
84. Тиб. Ba-lang-glag-gi-sbas-gsal-snang.
85. Тиб. Chos-brag.
86. Тиб. Ma-zhang-grom-pa-skycs.
87. Тиб. gSal-snang.
88. Тиб. Yc-shcs-dbang-po.
89. Тиб. Rlung-tshugs.
90. Тиб. Zhang-nyam-bzang.
91. Тиб. ’Gos-khri-bzang.
92. Гиб. Nyam-bzang.
93. Тиб. ’Gos.
94. Тиб. Lang-grong-sna-ra.
95. Тиб. gN'ycr-stag-btsan-stoiig-g/igs.
96. Тиб. sGrang-rgya-ra-icgs-gzigs.
97. Тиб. Scng-gong-lha-lung-gzigs.
98. Тиб. Sba Mang-rjc-gsal-snang.
99. Тиб. rDo-rjc-’bdud-’joins.
100. Тиб. dPal-gyi-scng-gc.
101. Тиб. Shud-pu.
102. Тиб. Mal-gro'i-phu.
103. Тиб. Chc-ba-tshc-spcngs Za-dmar-rgyal Mc-tog sGrol-ma.
104. Тиб. Khams-gsum-zang-khang-gling.
105. Тиб. Pho-yongs-za-rgyal-mo-btsun.
106. Тиб. ’Bro-za-byang-chub-sman.
107. Тиб. dGc-rgyas-byc-ma-gling.
108. Тиб. ’Khon.
109. Тиб. Pa-gor.
110. Тиб. rMa.
111. Тиб. Glang.
112. Тиб. Bya-khri-gzigs.
113. Тиб. rGyal-ba-mchog-dbyangs.
114. Тиб. Klu’i-dbang-po-bsrung-ba.
115. Тиб. Lcgs-grub.
116. Тиб. Sad-mi-nii bdun.
117. Тиб. mkhan-brgyud.
118. Тиб. sGra-can-zin.
119. Тиб. Sangs-rgyas-gsang-ba.
120. Тиб. Chos-kyi-snang-ba.
121. Тиб. sGro Rin-chcn-sdc.
122. Тиб. sGro.
123. Тиб. rNam-par-mi-rtog-pa.
124. Тиб. Sliakya-’od.
125. Тиб. sNgags-’chang.
126. Тиб. Yo-ga-rdo-rjc-dbyings.
127. Тиб. bDud-’duJ-sngags-pa-gling.
128. Тиб. rNain-dag-khrims-khang-gling.
129. Тиб. Mi-gyo-bsam-gtan-gling.
130. Тиб. brDa-sbyor-tshangs-pa’i-gling.
131. Тиб. dKor-mdzod-pc-har-ling.
132. Тиб. IDan-dkar.
133. Тиб. dPal-brtscgs.
134. Тиб. Klu’i-dbang-po.
135. Тиб. dPal-dbyangs.
136. Тиб. IHo-biag.
137. Тиб. ston-nuin-pa.
138. Тиб. rtscn-niin-pa.
139. Тиб. bSam-gtan-nyal-ba'i-’khor-lo.
140. Тиб. niDo-.sdc-brgyad-cii-khungs.
141. Тиб. mi-dniigs-pa.
142. Тиб. Co-rma-rnia.
143. Тиб. Khri-ldc-btsan-po.
144. Тиб. Sad-na-lcgs.
145. Тиб. sKai-cliung-rgya-sdc.
146. Тиб. Khri-ldc-srong-btsan.
147. Тиб. Ral-pa-can-gtsang-ma.
148. Тиб. Khri-dar-ina-u-duni-btsan.
149. Тиб. IHa-rje-lhuii-grub.
150. Тиб. Khri-clicn-po.
151. Тиб. 'Od-cang-rdo.
152. Тиб. Zhang-rgyal-nycn-nya-bzang.
152a. Тиб. Blon-khri-bzhir-sang-shi.
153. Тиб. Khyi-'brug.
154. Тиб. Nyi-’og-gi-inkhan-po.
155. Тиб. Yc-shes-sdc.
156. Тиб. Brc-bo.
157. Тиб. Srang.
158. Тиб. rDo-rings
159. Тиб. Yon-tan-dpal.
160. Тиб. dPas-rgyal-to-rc.
161. Тиб. Co-rc-lcgs-smra.
162. Тиб. gLang-dar-ma-u-dum-btsan
163. Тиб. sNa-nain-rgyal-tsha-khri-gsum.
164. Тиб. Ycr-pa’i-lha'i-snying-po.
165. Кажется странным, что убийца Ландармы, намеревающийся убить царя, может иметь “мысли сочувствия" по отношению к нему. Flo. согласно тантрийской точке зрения, убийство совершается из сострадания. “Имеются некоторые, которых невозможно отвратить от греха проповедью (им) Учения и т.п. Но если они нс обратятся, то они будут продолжать совершать греховные деяния большой силы, и поэтому будет совершенно невозможно спасти их от страданий в аду п т.п., ( которое будет следствием их деяний). Именно по этой причине, согласно тантре, как, например, мы имеем это при созерцании и чтении мантры Ямари и т.п., убийство (живого существа для того, чтобы спасти его,) и совершается. Тот, кто вынужден умереть таким образом, может потом прибегнуть к созерцанию единства всеобщего (адвая-самадхи), может принять блаженное существование и может продвигнуть возникновения ума, направленного к Просветлению (бодхпчптта). Поэтому (акт убийства такого существа для того, чтобы перенес ти его к блаженному состоянию), является большой помощью (и содействует благу этого существа)”. “Naya-traya-pradipa” Tg, RGYUD.
LXXII,26a, 5 -7.
166. Тиб. gNam-the’u-dkar-po.
167. Тиб. Drang-srong-srin-po.
168. Тиб. Grib-sc-sgrom-gyi-pliu.
169. Тиб. Ting-iigc-'dzin-bzang-po.
170. Тиб. Yum-brtan.
171. Тиб. Khri-ldc-nigon-po.
172. Тиб. Rig-pa-mgon-po.
173. Тиб. Nyi-’od-dpal-mgon.
174. Тиб. Rig-pa-mgon-po.
175. Тиб. Khri-ldc-po.
176. Тиб. Khri-’od-po.
177. Тиб. mGon-po-btsan.
177а. Тиб. mGon-po-brtscgs.
178. Тиб. Nyi-’od-dpal.
179. Тиб. mGon-spyod.
180. Тиб. Tsha-nal-yc-shcs-rgyal-mtshan.
181. Тиб. ’Od-srungs.
182. Тиб. dPal-’khor-btsan-po.
183. Тиб. bKra-shis-brtscgs-pa-dpal.
184. Тиб. Khri-skyid-ldc-nyi-ma-gon.
185. Тиб. dPal-ldc.
186. Тиб. ’Od-ldc.
187. Тиб. sKyid-ldc.
188. Тиб. dPal-gyi-ldc-rig-pa-mgon.
189. Тиб. bKra-shis-ldc-mgon.
190. Тиб. IDc-gtsug-ingon.
191. Тиб. ’Khor-ldc.
192. Тиб. Srong-ldc.
193. Тиб. gTsang Rab-gsal.
194. Тиб. gYo dGc-’byung.
195. Тиб. sTod-lungs-pa sMar Shakya-mu-nc.
196. Тиб. dPal-chu-bo-ri.
197. Тиб. rMa-liing-rdo-rjc-brag-ra-an-chiing-gnas-rdzong-dar-rig-shcl-gyi-yang-dgon.
198. Тиб. dGongs-ka.
198a. Тиб. mos-pas-spyod-pa’i-sa.
199. Тиб. mKhan-po.
200. Тиб. slob-dpon. Yo - это сокращение от gYo dGc-'byung.
201. Тиб. dGc-ba-rab-gsal.
202. Тиб. dGongs-pa-rab-gsal.
203. Тиб. Klong-thang.
204. Тиб. gSang-ston.
205. Тиб. Tshong-tsiin Shcs-rab-scng-gc.
206. Тиб. Grum Yc-shcs-rgyal-mtshan.
207. Тиб. rBa Tshul-klirims-blo-gros.
208. Тиб. Sum-’phrang.
209. Тиб. Lo-nad-gtsug-na.
210. Тиб. dBu-chal.
211. Тиб. dBu-rtsc.
212. Тиб. dGc-rgyas.
213. Тиб. ’Bring Ye-shes-yon-tan.
214. Тиб. Zangs-khang.
215. Тиб. La-mo-chag-de’u.
216. Тиб. Gru-niar-tshul-khrim.s-’byung-gnas.
217. Тиб. Thang-skor.
217a. Тиб. sNa-nam rDo-rje-dbang-phyug.
218. Тиб. Zhang-skor.
219. Тиб. rDog Byang-chub-’byung-phyug.
220. Тиб. gZad-kyi-lding-ba.
221. Тиб. sPu-sdc-lho-gong.
222. Тиб. Gral-ma-thang.
223. Тиб. gZhu’i-kuii-dga’-ra-ba.
224. Тиб. ’Tshal-mig
225. Тиб. rDog Byang-chub-’byung-gnas.
226. Тиб. Sum-pa Yc-shcs-blo-gros.
227. Тиб. Gyu-sgo-khang-dmar.
228. Тиб. rDog-tsho-skor.
229. Тиб. Gian Yc-shcs Shcs-rab.
230. Тиб. rGyal-gsar-sgang.
231. Тиб. Glag-mda’-lha-khang.
232. Тиб. гМс-ru.
233. Тиб. Rag-shi-’phrad-’og.
234. Тиб. Yungs-’gur.
235. Тиб. Lan-pa-spyil-bu.
236. Тиб. Mai Scms-pa-shcs-rab.
237. Тиб. sTod-higs-tsha-thog.
238. Тиб. Mon-gra.
239. Тиб. gYc-rc-mtshar-sna’i-mda’-grong-lha-khang.
240. Тиб. gZho'i-’chad-khang.
241. Тиб. dGc-rgyas.
242. Тиб. mTha’-bzhi-rgyal-’phags.
243. Тиб. Zhan-btsun Shcs-rab-’phags.
244. Тиб. Ngan-lam-spyi-mo.
245. Тиб. sNyc-thang-brag-sna.
246. Тиб. 'Bring-tsho-sinad-pa.
247. Тиб. ’Bring-tsho-stod-pa
248. Тиб. rGyan-gong.
249. Тиб. rGya Shakya-gzhon-nu.
250. Тиб. La-stod-mar-la-thang.
251. Тиб. Gul-nog-lha-khang.
251 а. Тиб. sKyo Shcs-rab-rdo-rjc.
252. Тиб. sTag-Io gZhon-brtson.
253. Тиб. ‘Phrang.
254. Тиб. Brag-dinar.
255. Тиб. ‘Dar.
256. Тиб. Shakya-y< n-tan.
257. Тиб. gZiis-po.
258. Тиб. Li Blo-gros-gzhon-nu.
259. Тиб. sMad-kyi lnga-la.
260. Тиб. rGyan-gong-ma’i skor.
261. Тиб. Glag Byang-clnib-rgyal-mtshan.
262. Тиб. sNycins.
263. Тиб. rNgog Yc-shcs-'byuiig-gnas.
264. Тиб. sPang-dkar-lha-king.
265. Тиб. Glang-btsun-byams-pa.
266. Тиб. gTsang-’gram.
267. Тиб. sTon-khrol-ma.
268. Тиб. niGo-ba Yc-shcs g.Yung-drung.
269. Тиб. sBrc-lha-khang.
270. Тиб. ICc-blsun Shcs-rab-’byiing-giias.
271. Тиб. Zha-lu-brgya-skor.
272. Тиб. Gyi Yc-shcs-dbyang-po.
273. Тиб. mKhar-ltin.
274. Тиб. Gya-re-glang-ra.
275. Тиб. Mu-shangs-kyi Ro-skams.
276. Тиб. 'Khris-kyi-’chad-dgon-pa.
277. Тиб. Zhang-ston-tshul-’phags.
278. Тиб. Bya-rgyas.
279. Тиб. sGrc'i-Icc-’tshains.
280. Тиб. rGyan-nikhar-stag-luiig.
281. Тиб. ICc-btsun-dkar-po.
282. Тиб. Shab-rtsc.
283. Тиб. Shab-rtsc-lha-khang.
284. Тиб. Kha-chad-dgon-po.
285. Тиб. Khri-ston-brtson-'bar.
286. Тиб. sGo-ru-du-sna.
287. Тиб. sPang.
288. Тиб. rGyan-mkhar-thur-la.
289. Тиб. Kyi-btsun dPal-gyi-yc-shcs.
290. Тиб. ’Brung-kun-dga’-ra-ba.
291. Тиб. Khral-tsho.
292. Тиб. sKal-skor.
293. Тиб. gNas-gsar.
294. Тиб. gNas-rnying.
295. Тиб. rTsis-kyi-yang-dbcn.
296. Тиб. sKycgs-gnas-rnying.
297. Тиб. Yol-thog-'bcbs.
298. Тиб. ICc-spc.
299. Тиб. Ngur-sinrig.
300. Тиб. ICags-mkhar.
301. Тиб. sTag-tshal-gyi-bya-chos-inkhar-po-chc.
302. Тиб. rGya rGyal-bu-tshul-scng.
303. Тиб. rGyas Kon-po-yc-'byung.
304. Тиб. dMy’i-gnas-mo-chc.
305. Тиб. Bya-chos.
306. Тиб. sNc-po Grags-pa-rgyal-mtshan.
307. Тиб. sMon-gro-skor.
308. Тиб. Scr-gyi-sgong-klirog.
309. Тиб. Zhang-pa-tslior-khrod.
310. Тиб. Scr-gyi-brag-shod.
311. Тиб. bTsan-po-sdings.
312. Тиб. sTag-tshal-mkhar-po-chc.
313. Тиб. rBa dGc-mthong.
314. Тиб. Bra-btsun-sngon-mo.
315. Тиб. sNgo-gling.
316. Тиб. ’Л-zha-ingo-bo-chc.
317. Тиб. Krc-bo-mchog-bla.
318. Тиб. sNa-nam-’drc-brdas.
319. Тиб. ’U-yug-mda’i-ra-sha.
320. Тиб. sTag-gi-gnas-nio-chc.
321. Тиб. ’Khor-rc-skya-sgang.
322. Тиб. Nyang-ro-bud-indo.
323. Тиб. sPang-’dul-’dzin.
324. Тиб. sTag-gi-span-can.
325. Тиб. sNubs-rin-chcn-grags.
326. Тиб. Ya-zhi-bon-ston.
327. Тиб. rTa-nag-phu’i Bya-tshang.
328. Тиб. Shangs-kyi bya-phug.
329. Тиб. Bya-tshang.
330. Тиб. IHa-lung Rab-’byoi-dbyangs.
331. Тиб. Yc-gong Yc-shcs g.Yiing-drung.
332. Тиб. sGro.
333. Тиб. Rin-chcn-bz.ang-po.
334. Тиб. Klan-tshul-byang.
334a. Тиб. Tshul-’byung.
335. Тиб. sNc-po Grags-rgyal.
336. Тиб. ’Jims-pa-shar-’od.
337. Тиб. Nyang-mtshams.
338. Тиб. Bya Dul-’dzin.
339. Тиб. sKa то есть sKa-ba dpal-brtscgs.
340. Тиб. Cog-ro Klu’i-rgyal-mtshan.
341. Тиб. Nam-nang Zla-ba’i-rdo-rjc.
342. Тиб. Cog-gru mChog-gi-yc-shcs.
343. Тиб. Sc-btsun-gzhon-nu.
344. Тиб. Khu-ston Shcs-rab-bnson-’grus.
345. Тиб. Rva-khri bZang-’bar.
346. Тиб. rGya rGyal-bu-tshul-lc.
347. Тиб. Brang-ti.
348. Тиб. Yc-shes-’od.
349. Тиб. ’Od-ldc.
350. Тиб. rGya brTson-’grus-scng-gc.
351. Тиб. Khu-ton Shcs-rab-brtson-'griis: rNgog Blo-ldan-chcs-rab: 'Brom-ston.
352. Тиб. bka’-gdams-pa.
353. Тиб. mkha’-spyod-du-gshcgs.
354. Тиб. Lo-tsa’i-chos-drug.
355. Тиб. dpal-mchog.
356. Тиб. Zhi-ba-’tsho’i-tshad-ma.
357. Тиб. Yc-shes-’od.
358. Тиб. Phra-la-ring-ba.
359. Тиб. dPyal-sc-rtsab bSod-nams-rgyal-mtshan.
360. Тиб. sMan-lungs.
361. Тиб. 'Dan-klong-thang.
362. Тиб. Tg, RGYUD, XX1I1, 1 - 80.
363. Тиб. Tg, RGYUD, LX, 127- 178.
364. Тиб. sNgags-don-rnam-gzigs.
365. Тиб. sMra-sgo. Tg, MDO, CXV1.
366. Тиб. Chos-brtson.
367. Тиб. rDo-rjc-itsc-mo.
368. Тиб. Ting-ngc-’dzin-bzang-po.
369. Тиб. gZhan-phan-bzang-po.
370. Тиб. sKal-ldan-rgyal-po.
371. Тиб. Go-mi-’chi-mcd.
372. Тиб. dBang-ldc.
373. Тиб. Tshad-ina-rgyan.
374. Тиб. Khri bKra-shis-dbang-phyug Nam-mkha’-btsan.
375. Тиб. ’Bum-'phrag-gsum-pa.
376. Тиб. gZhon-nu-bum-pa.
377. Тиб. Pa-tshab Nyi-ma-grags.
378. Тиб. Pa-tshab.
379. Тиб. Kyc’i rdo-rjc’i-gur. Kg, RGYUD, 1, №10.
380. Тиб. sgrub-skor.
381. Тиб. IHas-btsas.
3X2. Тиб. ’Gos-khug.
383. Тиб. Gyi-co Zla-ba’i ‘od-zcr.
384. Тиб. Sangs-rgyas-thod-pa.
385. Тиб. rDo-rjc-bdud-rtsi. Kg, RGYUD, V, №4.
386. Тиб. Mar-pa Chos-kyi-blo-gros.
386a. Тиб. IHo-brag.
387. Тиб. Zhi-ba-bzang-po.
388. Тиб. dGon-pa-pa.
389. Тиб. Phyag-na-rdo-rjc ’Gro-bzang.s-kyi-skor.
390. Тиб. rNam-thos-sras-kyi-skor. Tg, RGYUD, LXXI1, 276 278.
391. Тиб. gNyan Dar-ma-grags.
392. Тиб. gDab ’Khor-lo-grags.
393. Тиб. sPong-zho gSal-pa-grags.
394. Тиб. Thub-pa-dgongs-rgyan. Tg, MDO, XXIX, 71 398.
395. Тиб. Man-ngag-snyc-ma.
396. Тиб. Brc-bo Lo-tsa-ba.
397. Тиб. gNad-kyi-zla-zcr.
398. Тиб. Don-(yod)-zhags-pa.
399. Тиб. bSrung-ba-lnga.
400. Тиб. rNam-rgyal-mam-’joms.
401. Тиб. Glog-skya.
402. Тиб. inTshan-brjod.
403. Тиб. Nyi-ma-sbas-pa’i-lugs.
404. Тиб. ’Bro Shcs-rab-grags.
405. Тиб. Zla-ba-mgon-po.
406. Тиб. rDo-rjc-.snyiiig-'grcl.
407. Тиб. Phyag-rdor-stod-’grcl.
408. Тиб. Thos-pa-dga’.
409. Тиб. rMa-ban Chos-’bar.
410. Его иное имя: гиб. Yc-sbes-’byung-gnas = Jniinakara.
411. Тиб. Phyag-rgya-chcn-po-grub-pa’i-skor.
412. Тиб. sNying-po-skor. Tg, RGYUD, XLV1.
413. Тиб. Do-ha-mdzod.
414. Тиб. dPyal Kun-dga'-rdo-rjc.
415. Тиб. Hang-du-dkar-po.
416. Тиб. Phag-mo-mngon-’byung.
417. Тиб. mGon-po-mngon-’byung.
418. Тиб. rGyus sMon-lam-grags.
419. Тиб. sDom-’byung.
420. Тиб. Nor-bzang-srung-ba.
421. Тиб. Ya-’brog-gi Mar-pa-do-pa Chos-kyi dbang-phyug.
422. Тиб. Khro-phii-Io-tsa-ba Byams-pa'i-dpal.
423. Тиб. bDc-chcn Ral-gcig-gi-skor. Tg. RGYUD, XLIV, 31 37.
424. Тиб. Scms-nyid-ngal-gso. Tg. RGYUD, XLIV. 213. 214.
425. Тиб. bsTan-pa’i-gru. Tg, RGYUD. XLVIII. 170 - I 74.
426. Тиб. rGyal-ba’i-lam-’jug.
427. Тиб. gdan-gcig-pa’i-brtul-zhugs.
428. Тиб. rDo-rjc-phrcng-ba’i-dbang-bskur.
429. Тиб. dGra-bcom.
430. Тиб. sNyan-ngag-mc-long. Tg. MDO, CXVII.
431. Тиб. (rTogs-brjod)-dpag-bsam-khri-sbing. Tg, MDO, XCU, 1-361.
432. Тиб. Klu-kun-tu-dga’-ba’i zlos-gar. Tg. MDO, XCII, 269-304.
433. Тиб. bsTod-pa-brgya-pa (Lokesvara-sataka-stotra). Tg, RGYUD, LXVII1, 108 - 121.
434. Тиб. gShin-rjc-gshcd-dinar-gyi-rgyud. Kg, RGYUD. VII, 13.
435. Тиб. sGrub-thabs-rgya-mtsho. Tg, RGYUD. LXXI, 95 340.
436. Тиб. Bya-ba-bsdus-pa. Tg, RGYUD, LVII, 260 - 420.
437. Тиб. Ri’i-kun-dga’i-mdo. Kg, SHER. XXII, 20.
438. Тиб. Dus-’khor-gyi-bshad-sbyar sNying-po-snang-ba. Tg, RGYUD, III, 25 -- 86.
БИБЛИОГРАФИЯ
Bimaka Churn Law. Buddhistic Studies. Calcutta. 1931.
B.Ch.Law. Geography of early Buddhism. London, 1932.
Mrs. Rhys Davids, D. Litt., Sakya or Buddhist Origins. London, 1931.
Brahmacari Govinda. Abhidhammattha-Ssangaha, ein Compendium Buddhistisher Philosophic und Psychologic. Munchen, 1931.
Nalinaksha Dutt. Aspects of Mahayana Buddhism and its relation to Hinayana (Calc.
Or. Ser. №23). 1930.
Mrs. Rhys Davids. D. Litt., The Milinda-Questions. London, 1930.
Mrs. Rhys Davids. D. Litt., Kindred Sayings on Buddhism. Calcutta, 1930.
G. Tucci. On some Aspects of the Doctrines of Maitreya(natha) and Asanga. Calcutta, 1930.
G. Tucci. Pre-Dignaga Buddhist Texts an Logic from Chinese Sources (Gackwad Or.Ser.№ 49), Baroda, 1929.
G. Tucci. The Nyayamukha of Dignaga, the oldest Buddhist Text on Logic (Mat.z.K.d. Buddh. № 15), Heidelberg (Leipzig, Harrassowitz) 1930.
Vidhushckara Bhattacharya. Mahayana-virhsaka ofNagarjuna. Reconstructed Sanskrit Text, the Tibetan and the Chinese Versions, with an English Translation. (Visvabharati- Studies № 2), Calcutta, 1931.
V. Bhattacharya. Catuhsataka of Aryadeva, Part II, reconstructed, with Sanskrit and Tibetan Texts and Extracts from the Commentary of Candrakirty (Vusvabharati-Studies № 2), Calcutta, 1930.
Dignaga’s Pramana-samuccaya. Chapter 1, ed. and restored into Sanskrit by H.R.R. Iyengar. Mysore, 1939.
Vijhapti-matrata-siddhi, traduite et annotee par L. de La Vallee Poussin. 2 vols. (Buddhica, Tomes I. V) Paris, 1928-9.
R. Grousset. Les Philosophies Indienncs, Les Systemcs, 2 vols. Paris, 1931.
A comparative analytical Catalougue of the Kanjur Division of the Tibetan Tripitaka, pulished by the Otani Daigaku Library. Kioto, 1930.
E. Obermiller. History of Buddhism (Chos-’byung) Part I: The Jewelry of Scripture, by Buston, translated from Tibetan (Mat. z. K. d. Bddh. № 18). Heidelberg (Leipzig, Harrassowitz) 1931.
E. Obermiller. The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation (Uttaratantra), a work of Arya Maitreya, with a commentary by Aryasanga. (Acta Orient, vol. X), 1931.
T. Matsumoto. Die Prajnaparamita-Litteratur nebst einem Spezimen der Suvikrantavikraml-Prajnaparamita. Stuttgart, 1932.
Sujiktumar Mukhopadhyaya. Nairatmya-pariprccha (Visvabharati-Studies № 4). Calcutta, 1931.
Th. Stcherbatskoi. Buddhist Logic, 2 vols (Bibl. Buddh. XXVI). Leningrad, 1931-2.
Указатель санскритских текстов
Aksaymati-nirdesa, 44, 114, 134, 196, 221, 223
Acala-tantra, 270
Ajatasatru-kaukrtya-vinodana, 52
Adhyasaya-sarhcodana-sutra, 29, 90
Anantamukha-nirhara-dharam, 171 Anukampa-pratikarana-siitra, 107 Abhiniskramana-sutra, 103 Abhidharmakosa, 31, 36, 37, 58, 59, 103, 117,158, 198, 221, 223, 224, 225 Abhidharmakosa-bhasya, 196 Abhidharmakosa-vyakhya, 59, 222 Abhidharma-samuccaya, 37, 44, 46, 58, 64, 76, 115, 116, 132, 219, 224, 258 Abhidharma-samuccaya-bhasya, 116, 121, 132
Abhidharma-sCitra, 174, 196 Abhisamayalarhkara, 54, 60, 62, 63, 105, 106, 114, 121, 126, 129, 160, 171, 219, 229, 231, 244, 270
Abhisamayalariikaraloka, 119, 231
Abhisamayalarhkara-karika-sastra, 219
Abhisamayalarhkara-vartika, 229
Amarakosa, 57
Amoghapasa, 269
Amoghapasa-tantra, 240
Avatarhsaka, 239
Arali, 268
Avadana-kalpalata, 270
Asta-mahasthama-caitya-stotra, 173
Astasahasrika, 85, 100, 160, 223, 231
Astasahasrika-pindartha, 61
Astasahasrika-prajnaparamita, 44, 51
Astadasasahasrika, 61, 159, 160
Astanga-hrdaya, 58
Agama-vibhanga, 30
Acara-tantra, 239, 268
Atmasadhana-avatara, 232
Amnaya-manjari, 211, 269
Ayudhopama-vacana-mukha, 239
Aryasarhcaya, 51
Aryakosa, 54
Alambana-panksa, 225
Indravyakarana, 237
Ugrapariprccha, 90
Unadi-sutra, 215
Uttaragrantha, 60
Uttaratantra, 32, 37, 52, 62, 63, 129,
130, 132, 219
Uttararamaraja, 99
Udayana-pariprccha, 239
Udanavarga, 36, 59
Udanavarga-vivarana, 65
Upasarga-vrtti, 215
Upayakausalya, 129, 174
Usmsa-tantra, 270
Usnisa-vijaya, 221
Usmsa-vijaya-dharam, 222
Rgveda, 57
Eka-druma-panjika, 214
Ekottara-karma-sataka, 232
Ekottarika-agama, 239
Karakasani, 224
Karanda-vyuha, 248, 249
Karuna-pundarika, 94, 99, 100, 107, 134, 173, 192, 197, 244
Karma-sataka, 250, 258
Karma-siddhi-prakarana, 65,
Kalapa, 238, 239
Kalapa-sutra, 57,
Kalpa-tantra, 239
Kaya-traya-avatara, 215
Kala-cakra, 240
Kala-cakra (-garbha), 269
Kala-cakra-uttara-tantra, 134, 207
Kala-cakra-tantra, 100,
Kavyadarsa, 57, 270
Kriya-tantra, 239, 270
Kriya-samgraha, 270
Gayaslrsa-sutra, 110, 223
Gatha-kosa, 232
Giryananda, 270
Gunaparyanta-stotra, 225
Guru-sutra, 239
Guhya-samaja, 216, 232, 239
Guhya-samaja-tantra-tlka, 211
Guhya-samaja-mandala-vidhi, 214
Ghanavyuha-sCitra, 130, 239
Chando-ratnakara, 57
Catuhpitha-tantra-raja-mandala- upayika-vidhi-sara-samuccaya, 214
Catuhpltha-tlka, 268
Catuhpitha-sadhana, 214
Catuhsatasastra-karika, 84
Catuhsatika, 216
Caturtha-avatara, 232
Caturdharmaka, 223
Caturmudra-niscaya, 211
Chando-ratnakara, 57
Candragarbha-pariprccha, 134, 239, 240
Candr agarbha-sutra, 196
Candrapradipa, 89, 215
Candra-vyakarana, 238, 239
Carya-melayana-pradlpa, 214
Citta-avarana-visodhana, 214
Cittamatralarnkara, 219
Jana-posana-bindu, 54, 211
Jatakas (Jataka-mala), 30, 87
Jinamarga-avatara, 270
Jnana-dakim-sadhana, 214
Jnana-prasthana, 59
Jnana-vajra-samuccaya, 239
Jnana-vaipulya-sutra, 98
Jnana-sara-samuccaya, 214
Tathagata-acintya-guhya-nirdesa, 87, 94,
195
Tathagata-guhya-nirdesa, 31, 42, 43
Tattva-viniscaya, 219
Tantra-samuccaya, 211
Tarkajvala, 133, 195
Tara-abhyudaya-tantra, 240
Triihsaka (Trimsaka-karika-prakarana), 58, 65
Trisata-karika, 60, 233
Tricarana-saptati, 111, 126,
Traiskanhaka, 107
Dasacakra-ksitigarbha, 74
Dasabhumaka-sutra, 65, 221, 223
Dasasahasrika, 160
Duhkha-skandha-sutra, 239
Devatisaya-stotra, 247
Doha, 269
Dohakosa, 269
Dharma-dharmata-vibhanga, 62, 63
Dharmasarhgiti-sutra, 52
Dharma-skandha, 59
Dhatu-kaya, 59
Dhatu-sutra, 215
Dhilpa-yoga-ratna-mala, 211
Dhyana-svapna-cakra, 254
Nandamitra-avadana, 245
Naya-traya-pradipa, 50
Nagananda-nataka, 270
Natha-abhyudaya-tantra, 207
Nikaya-bheda-upadarsana-sarhgraha (Samaya-bheda-uparacana-cakra), 119, 133
Nirnaya-samgraha, 54, 64, 106, 115, 116, 121
Nirvana-sutra, 37, 239
NispannayogavalT, 269
Nyayabindu, 55
Nyayabindu-tika, 69
Nyayalamkara (Yuktyalamkara), 210
Pancakrama, 211
Pancakrama-tika, 214
Pancaraksa, 269
Pancavimcatisahasrika, 61, 160, 231
Pancavirhcatisahasrika-aloka, 42, 100, 229
Panca-skandha-prakarana, 65
Paryaya-sarhgraha, 64
Paniniya-vyakarana, 238
Pindikrta-sadhana, 211
Pitr-putra-samagama-sutra, 129
Puspamala, 60
Prakarana, 223
Prakarana-pada, 59
Prajnapti-sastra, 59, 244
Prajnaparamita (цитата из
Siksasamuccaya), 32
Prajnaparamita, 159, 160, 161, 219
Prajnaparamita-bhavana, 231
Prajnaparamita-sutra, 195, 210, 239
Prajna-pradipa, 270
Prajna-mQla, 60
Prajna-sataka, 54, 211
Prajna-hrdaya, 52, 160
Pratimoksa-sutra, 67 Pratimoksa-sutra-tika, 65 Pratltya-samutpada-sutra, 65 Pratitya-samutpada-adi-vibhahga- nirdesa-tika, 39 Pratltya-samutpada-cakra, 211 Pradipa-uddyotana, 216 Pradlpa-uddyotana-abhisarhdhi- prakasika-vyakhya-tika, 214 Prabhavati, 133, 192, 220, 233, 258 Pramana-vartika, 55, 228, 229, 270 Pramana-vartika-alarhkara, 229, 268 Pramana-viniscaya, 55, 226, 268 Pramana-samuccaya, 55, 56, 225, 227, 269, 270
Prasannapada, 212, 216 Bahubhumika-vastu, 63, 64 Buddha-kapala, 269 Buddhabhumi-siltra, 123 Bodhigana, 211
Bodhicaryavatara, 58, 62, 70, 90, 234, 235, 236, 268, 269 Bodhicitta-tilaka, 232 Bodhicitta-vivarana, 211 Bodhisattva-pitaka, 26, 86, 121, 245 Bodhisattva-bhumi, 58, 105, 112, 113, 118, 120, 232
Bodhisattva-sarhvara-virhsaka, 65, 70 Bhattaraka-arya-Jambhala-jalendra- sadhana, 232
Bhadrakalpika-sutra, 93, 99, 107, 196 Bhiksu-varsagra-prccha, 133, 193 Mangala-vyakhya, 232 Manjusri-guhyapanna, 268 Manjusri-nama-saihgiti, 215, 269 ManjusrT-buddha-ksetra-guna-vyuha, 101
Manjusri-mula-tantra, 134, 195, 201, 208, 213, 237 Manjusri-vikurvana-parivarta, 75 Mandala-vidhi, 211
Madhyama-agama-pariccheda, 127 Madhyamaka-alarhkara, 58 Madhyanta-vibhahga, 37, 62, 65 Mantra-artha-vipasyini, 268 Marma-kaumudi, 218, 269 Maha-adhigama, 239 Maha-anuttara-yoga-tantra, 239 Maha-karuna-pundarika, 98, 134, 200 Maha-kala-tantra-raja, 134, 269 Maha-tathagata-usnlsa, 239
Mahaparinirvana-sutra, 173
Mahabhasya, 238
Mahabheri-sutra, 213
Mahamaya, 240
Maha-mudra-siddhi, 269
Maha-mula-jnana, 232
Mahamegha, 212, 239
Mahayana-laksana-samuccaya, 58
Mahayana-samuccaya, 58
Mahayana-sarhgraha, 49, 64, 111, 120, 173, 219
Mahayana-sarhgraha-upanibandhana, 120
Mahavibhasa, 59, 173, 220
Maha-yoga-tantra, 239
Maha-vyavadana-bhumi, 239
Maha-sarnvara-abhidhana, 240
Mahasamaya, 239
Madhyama-agama, 183
Mamodakasinca, 238
Madhyamika-alamkara, 219
Madhyamika-avatara, 216, 269
Madhyamika-catuhsatika, 214
Madhyamika-hastavala-prakarana, 214
Mayajala, 240
Mukti-tilaka, 232
Mukhagama, 232
Munimatalarhkara, 114, 115, 117, 197, 198, 269
Mtila-madhyamika, 216
Maitreya-sirhhanada-stitra, 28
Yajurveda, 57
Yukti-sastika, 60, 110
Yoga-anuvidya, 240
Yogacaryabhumi, 42, 53, 63, 64, 65, 218, 219, 222
Yoga-sataka, 211
Raktayamari-tantra, 240, 270
Ratnakuta (цитата из siksa-samuccaya), 90, 113, 224, 239
Ratna-guna-sarhcaya, 160
Ratnajvala, 232
Ratnamegha-stltra, 120, 249
Ratnavali, 29, 70, 109, 111, 126, 128, 2110, 211
Rali, 268
Rajavavadaka (?), 50
Rajasn-vyakarana, 239
Lankavatara, 127, 130, 134, 201, 239
Lalita-vistara, 87, 119, 161, 163, 174
Vacanamukha, 57, 268
Vajra-amrta, 269
Vajracchedika, 134, 198
Vajrapani-tantra, 269
Vajrapani-abhiseka-tantra, 195
Vajramala, 270
Vajramala-abhiseka, 270
Vajra-sikhara-tantra, 268
Varahy-abhibhava, 269
Vatna-sutra, 215
Varsagra-prccha, 193
Vastu-sarhgraha, 64
Vada-nyaya, 55
Virhsaka-karika-prakarana, 65
Vigraha-vyavartani, 60
Vijaya-vidarani, 269
Vijnana-kaya, 59
Vinaya-ksudraka, 60, 133, 164, 167, 173, 174, 196’ 200
Vinaya-puspa-mala, 270
Vinaya-vastu, 220
Vinaya-vibhanga, 59, 60
Vinaya-sdtra, 54, 59, 66, 232, 233
Vunaya-sutra-tlka, 233
Vibhasa, 220
Vimalaprabha, 195
Vivarana-sarhgraha, 69, 219
Visva-cakra, 232
Viradatta-pariprccha, 106
Vaidalya-sutra, 60
Vyavahara-siddhi, 60
Vyakhya-yukti, 26, 30, 33, 34, 35, 40,42, 44, 53, 56, 65, 68, 72, 77, 78, 82, 84, 85, 86, 87, 131, 239
Vyakarana-sfltra, 215
Satasahasrika, 61,159,160,210,222,223, 239, 254
Satasahasrika-brhat-tika, 42
Sarhvara, 240
Salistambhaka-karika, 211
Siksa-samuccaya, 29, 54, 62, 66, 89, 211, 234, 235, 236
Sisya-lekha, 215, 240
Sisya-hita, 238
Suddhimati, 105, 113, 115
Sunyata-saptati, 60
Surarhgama-sutra, 172, 239
Sramanera-karika, 66, 70
Sravaka-bhumi, 58
Sriparamadi-tlka, 268
Sanmukha-dharam, 223
Samadhiraja, 79, 239
Samvara-udaya, 269, 270 Samgiti-paryaya, 59 Samcaya, 65, 159, 160, 161, 231, 232 Satya-dvaya-viniscaya, 58 Satya-dvaya-vibhanga, 125
Saddharma-pundarika, 44, 79, 130, 172 Sarhtanantara-siddhi, 55
Samdhinirmocana-sutra, 75, 129, 162, 201, 219, 254
Samantabhadra, 215, 232 Samantabhadra-carya-nirdesa, 52 Samantabhadra-sadhana, 232 Samadhiraja, 78, 89
Sarhputa, 268
Sarhbandha-pariksa, 55
Sagara-nagaraja-pariprccha, 29 Sagaramati-pariprccha, 31, 80 Sadhana-sataka, 269 Sadhana-sagara, 270 Samaveda, 57
Samudrika, 54
Sarottama (комметарий на Astasahasrika), 44 Sirhha-pariprccha, 29 Sugata-sasana-ratna-vohittha, 270 Subodhim, 231
Suvarna-prabhasa, 126, 172, 173, Suvarna-prabhasottama, 129, 250 Suhrllekha, 66, 211
Sutra-melapaka, 211
Sutra-samuccaya, 62, 211, 234, 235, 236 Sutralarhkara, 42, 43, 48, 49, 50, 54, 55, 56, 62, 66, 68, 69, 70, 71, 72, 75, 76, 89, 105, 106, 109, 110, 111, 112, 113, 115, 117, 119, 124, 125, 126, 127, 128, 172, 220, 268
Skhalita-pramathana-yukti-hetu-siddhi, 214
Sphutartha, 37, 231 Smrtyupasthana-sutra, 239 Svacitta-visrama-upadesa, 270 Svapna-cintamani-parikatha, 211 Svalpaksara, 210
Hayagnva-kalpa, 240
Hrdaya-siddhi, 269
Hrdayaloka, 270
Hetubindu, 55
Heruka-abhyudaya, 269
Hevajra, 239
Hevajra-tantra, 269
Hevajra-panjara, 268
Указатель имен на санскрите
Абхакара, 107
Абхаякарагупта, 51, 114, 115, 121, 211, 219, 269
Абхедья, 208
Абхинанда, 107
Абхьюдгата Будда, 97
Авалокита, 237, 249, 250, 252
Авалокитешвара, 215, 270
Авиграха, 208
Агнидатта, 134, 140, 201, 242
Агнидаттапутра, 139
Агниджатила, 166
Агратежас, 137
Адарпа, 204
Аджаташатру, 167, 170, 178, 185, 187, 195
Аджита стхавира, 208
Аджита из Шругхны, 190
Аджита (см. Майтрея бодхисаттва), 137
Аджита Кечакамбала, 137 Аджнята-Каундинья, 104, 157, 158, 159, 169, 182
Адрапа, 205
Акандрадха (см. Агнидатта), 134
Акшапада (Гаутама), 22
Акшобхья, 95, 142
Акшобхья-ваджра, 249
Амарагомин, 26
Амарачандра, 268
Амитабха, 248
Амитаюс, 95, 209
Амогхаваджра, 269
Амрита, 200
Амшуварман, 198
Анагамин, 233
Ананда, 32, 62, 99, 133, 142, 164, 165, 166, 168, 169, 173, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 190, 191, 200
Анандагарбха, 267
Ананта, 250, 257
Анантабуддхикирти принц, 97
Анантагунакирти Будда, 97
Анантагунананаратнавьюхараджа, 96
Анантамаити принц, 97
Ананташри, 270
Ангада, 243
Ангираджа, 208
Анивартитабуддхи, 233
Анимишу, 94, 95
Аниндита, 97
Анируддха, 168, 169, 178, 181
Антивахан, 211
Анупама, 97
Аншуварман, 249
Апрашибха, 78,
Арада-Калама, 131, 137, 148, 149 156
Арана отшельник, 137, 139
Аранеми, 94,
Араньяка, 269
Арджуна, 142, 212
Ариндама (?), 122
Архат монах, 200, 202
Арья Асанга, см. Асанга
Арьядэва, 51, 84, 134, 200, 203, 208, 213, 215
Асанга, 42, 43, 49, 58, 63, 64, 68. 134, 198, 202, 216, 217, 218, 219' 220, 221, 222, 232
Асвабхава, 120
Асита, 139, 149
Атиша (982—1054), 15, 17, 131.
134, 198, 267
Атульядаса, 268
Ачарья Бодхисаттва (см. Шанти- ракшита)
Ашвагупта монах, 200
Ашвагхоша, 200, 208, 251
Ашваджит, 158
Ашешакришна, 208
Ашока, 134, 171, 192, 206
Бадараяна, 22
Бакула, 208
Бахула, 200
Башпа, 158
Бибхака, 200
Бимбисара, 149, 157, 247
Биндусара, 206
Бодхимитра, 200, 257
Брахма, 22, 98, 102, 138, 148, 155,
168, 169, 208
Брахма-вашаварти, 150
Брахмаю брахман, 137
Брихаспати, 22, 134, 237
Бромтонпа, 11
Будда, 17, 18, 19, 21
Буддхагухья, 253
Буддхадаса, 229
Буддхаджнянапада, 58, 232
Буддхамитра, 199
Буддхананда, 200
Буддхапакша, 206
Буддхапала, 267
Буддхапаллита, 216
Буддхашриджняна, 65, 270
Буддхашришанта, 267
Бхаданта Вимуктасена (см. Вимук- тасена)
Бхававивска, 133, 253
Бхавья, 193, 216
Бхавьягхоша, 207
Бхавьяраджа, 268
Бхаданта, 206
Бхаданта Асвабхава, 220
Бхадра, 192
Бхадрадатта, 184
Бхадрака брахман, 137
Бхадралабхика, 122
Бхадрараджа принц, 97
Бхадрика, 104, 154, 158
Бхайрава, 269
Бхалика, 153, 154
Бхасалакалпа, 208
Бхарадваджа (Канака), 208
Бхуритеджас, 198
Бхусуку (Бху-Су-Ку), 234
Вагбхатта, 58
Ваджравикрама Будда, 98
Ваджрагарбха, 269
Ваджрагханта, 208
Ваджрадака, 269
Ваджрадэва, 270
Ваджрапани бодхисаттва, 98, 195, 208, 269
Ваджрапани из Сугатигарбхи, 269
Ваджрапани пандит, 269
Ваджрипутра, 208
Вайрочана, 127, 172
Вайрочана (Ракшита) из Пагора, 252, 253
Вайрочанабхадра, 231
Вайрочанападма (?) принц, 97
Вайшравана, 154, 269
Валмики, 22
Ванавасин, 208
Вараручи, 238
Вараха, 267
Варсндра, 214, 215
Варшака, 168, 170
Васубандху, 43, 50, 62, 63, 65, 68, 115, 134, 198, 200, 206, 216, 217,
219, 220, 221, 223, 224, 225, 229,
232
Васумитра, 193
Ватсипутра, 226
Ватсипутра старший, 192
Вахана, 207
Великий Аскет, 45
Вибхутичандра, 270
Вигаташока, 206
Виджаяссна принц, 97
Виджитаюс, 121
Виджня, 200
Видьюддэва принц, 97
Вималавайшаяна, 95,
Вималамитра, 65, 253
Вималапрабха богиня, 198, 199
Вималапрабха принц, 97
Вимуктасена, 43, 100, 114, 229, 232
Винитадэва, 119, 133, 193, 229, 232
Випаттичикитсака, 212
Випашьин, 95, 100, 103
Вираджас принц, 97
Вирасена, 134, 206
Вишакхадэва, 60
Вишвабхудж, 95
Вишвагупта, 95, 9
Вишвакарман, 128
Вишвамитра, 140, 142
Вишвантара, 45
Вишну, 22
Вишока, 206
Вишуддхавьюхараджа (?) принц, 97
Вишуддхамати, 97
Вишуддхасинха, 253
Владыка Тайных Чар (см. Ваджра- пани), 229
Вьяса, 22
Гавампати, 175, 178 , 207, 209
Гамбхирапакша, 207
Гандхарва, 128
Ганеша, 22
Гаутама, 45, 99, 157, 181
Гаядхара, 268
Гопа, 141, 142, 143, 146
Гопака, 208
Гопала, 207, 230
Гунавьюха (эон), 106
Гунамати, 152
Гунамитра, 232
Гунапрабха, 224 , 232, 233
Гуноттама Будда, 97
Гупта, 186
Гухьясамаджа, 17, 268
Гухьяна-адхипати, 195
Гхалаша, 200
Гхосака, 158
Дадхимукха якша, 243
Дактавактра, 22
Дамштрассна, 62
Данашила, 252, 253, 265, 270
Дандапани шакьясец, 141, 142, 143
Дандин, 57
Данштрассна, 223
Дарика йогин, 207
Дас Сарат Чандра, 15
Девендра из Цанга, 14, 252, 270
Девендрабуддхи, 229
Джатаника, 200
Джая, 205
Джаядэва, 234
Джаяракшита, 252, 257
Джаясома, 95,
Джвая, 241
Джетака, 210
Дживака, 201, 237
Джинамитра, 224, 233, 253, 257, 265, 266
Джинаттамагхоша из Ранла, 252
Джинендрабуддхи, 270
Джняна, 208
Джнянагарбха, 58, 216, 253
Джнянашри, 55, 227
Джнянадэвакоша, 257
Джнянакара Будда, 97
Джнянакарапрабха Будда, 212
Джнянакумара, 250
Джнянасена, 204, 257
Джнянасиддхи из Че, 252
Джнянашри, 227, 268
Джняна-ваджра-вишкамбхитешва ра-кету, 95
Джнянендра, 251, 252, 253, 254
255, 256, 257
Джьотирама Будда, 97, 99
Джьотихпала, 97
Дигбхути (?) принц, 97
Дигнага, 55, 61, 134, 206, 208, 224,
225, 226, 227, 228
Дипанкара Будда, 98, 103, 122, 132, 144
Дипанкара Шриджняна (см. Ати- ша), 135
Дипапати, 122
Дрона, 170
Дургасинха, 238
Духпрасахахаста, 241, 242
Дханашри Будда, 97
Дханика, 45, 189
Дхарана (эон), 107
Дхарма-Ашока, 192
Дхармадаса, 238
Дхармавардхана, 201
Дхармакарадатта, 229
Дхармакирти, 55, 134, 203, 207, 227, 228, 229, 253
Дхармакоша, 249
Дхармалока, 253
Дхармамати, 97, 98
Дхармамитра, 128, 160, 232, 233, 244
Дхармананда, 85
Дхармапала, 230, 267
Дхарматашила, 257
Дхармаручи, 156
Дхармачетас, 97, 98
Дхарма-вашавартишвара-раджа, 95
Дхармика, 205
Дхармодгата, 160
Дхармоттара, 55, 69, 226, 229, 268
Дхитика, 188, 189, 200
Дхритараштра царь, 96, 98 Дэвавидьясимха, 248 Дэвадатта, 142, 189 Дэвапала, 230, 231 Дэвапутра-мара, 174 Дэватидэва, 139 Дэвашарман, 64 Йогаваджрадхату, 253
Индра, 22, 42, 62, 137, 138, 148, 150, 155, 171, 172, 208, 237 Индрабхути, 208
Индрадхваджа Будда, 102 Ишвараварман (см. Сарваварман), 134
Ишварассна, 227
Какуда Катьяяна, 137
Калапа, 282
Калачакра, 17, 18, 200, 269, 270
Калика, 151
Калинчи, 171
Кальяна, 205
Кальянадэва, 68
Кальянашри, 267
Кальянаварман, 233
Кальянаракшита, 229
Камалагупта, 267
Камалашила, 62, 127, 128, 134, 200, 216, 253, 254, 255 Камбала, 208
Канака (Бхарадваджа), 208
Канакаварман, 268
Канакаватса, 208
Канакамуни Будда, 95, 97, 99
Канишка, 193
Кантхака, 138, 148
Канхапа (Кришначарин), 244
Капила, 22
Карнадампара (?) брахман, 137
Катана из Ланга, 252
Карттикея (см. Кумара Карттикея), 238
Катьяяна, 165
Каундинья (см. Аджнята-Каун- динья), 159
Кауравы, 247
Каушика = Индра, 138
Кахнапа, 207
Кашиджата, 205
Кашьяпа, 90, 133, 169, 176, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 200
Кашьяпа Будда, 95, 99, 100, 103, 131
Кашьяпа Дссятисильный, 169
Кашьяпа с локонами, 137
Керада, 243
Кету Будда, 97, 100
Клеша-мара, 174
Киртидхваджа, 198
Кракуччханда Будда, 95, 97, 99
Крикин царь, 193
Кришна, 188, 200, 204, 236
Кришна Ямари, 269 Кришналавала, 208 Кришнамунираджа, 225 Кришначарин (Канхапа), 207 Кродхава, 170
Кубжита, 133, 189, 190, 191, 220
Кулика, 205
Кумара, 203
Кумара Карттикея, 238
Кумарада, 200
Кумаракадаша, 268
Кумарила, 227
Кумудика из Танга, 252
Кунтха, 208
Кусара, 249
Кхасарпана, 209
Кхатавихара, 236
Кшудрапантхака, 48, 208
Лалитавьюха, 147
Лев Шакьев, 227
Лохита брахман, 137
Мадху, 205
Мадхубхадра, 205
Мадхусамбхава, 154
Мадхьямика Дхармамитра, 121, 126, 127, 128, 131
Мадхьянтика, 187
Мадхьянтика старший, 188 Майтрея бодхисаттва, 29, 43, 62, 63, 65, 92, 119, 137, 160, 194, 195, 217, 218, 219, 220, 221, 222, 231, 232 Майтрея Будда, 95, 97, 99, 185, 245, 246, 249
Майтрипада, 269
Майя (мать Будды), 99
Макарадхваджа, 25
Манджугхоша, 202, 207, 215, 236 Манджушри, 95, 194, 195, 208, 226, 227, 232, 233, 234, 235, 249, 256 Манджушри из Ба, 252
Манджушри из До, 265
Манджушриварман, 257
Манджушрикирти, 197
Манибхадра Ракшита, 269
Манматха, 22
Манода, 200
Маноджня, 192
Манушьядэва, 207
Мара, 30, 43, 61, 79, 80, 101, 103, 129, 130, 132, 138, 149, 150, 151, 152, 164, 173, 173, 180, 192, 241, 244, 249
Маскари Гошалипутра, 137
Матанга, 136
Мати, 269
Матираджа принц, 97
Матишри лама, 199
Матричета, 203, 213, 216
Маудгальяяна, 59, 99
Маурья, династия, 192
Махабалавегадхарин, 95, 96
Махавирья, 200, 205
Махадэва, 237
Махакала, 264, 265
Махакалика, 208
Махакаруника, 269
Махакауштхила, 64
Махакашьяпа, 133, 167, 169, 175, 178, 179, 181, 184, 192
Махамаюри, 201
Махамая, 243, 269
Маханаман, 158
Махандрасена, 241, 242
Махападма, 192
Махапраджапати Гаутами, 139
Махаскандха Будда, 121
Махастхама-прапта, 95
Махасударшана, 165, 200
Махасундара (?), 107
Махаяшас (эон), 106
Махендрасена, 241, 242
Махешвара, 213, 236
Махи ла, 207
Махипала, 231
Маудгальяяна, 175
Маядэви, 150
Мегха, 122
Мекхалин принц, 97
Митрайогин, 270
Мритью-адхипати-мара, 174
Мулакоша, 250
Мурдхана, 206
Мучилинда, 153
Нага, 201
Нага монах, 212
Нагабодхи, 210, 214
Нагакулапрадипа, 213
Нагарджуна, 29, 54, 60, 66, 70, 77, 101, ПО, 134, 142, 160, 200, 201, 207, 209, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 219, 253, 256, 268
Нагасена, 192, 208
Нагахвая, 203
Нагендра банде, 253
Нагендраракшита из Кхона, 252
Надапада Гуру, 269, 270
Накшатрараджа Будда, 97, 103
Нанда, 85, 134, 138, 142 , 192 , 206
Нандимитра, 197
Нандин монах, 200
Нандин царь, 198
Нарадатта ( ? Агнидатта), 139
Насендра из Хона, 252
Ниргрантха Джнятипутра, 137
Нишкаланка, 270
Носитель Хохла, см. Брахма, 112
Ньягродхадж (Ньягродха), 170
Падма учитель (см. Падмасамбха- ва)
Падмагарбха брахман, 137
Падмакарагупта, 267
Падмакарагхоша, 133
Падманкура, 208
Падмаручи, 268
Падмасамбхава, 135, 252, 253
Падмоттара, 95
Палхика, 241
Панини, 134, 206, 215, 237, 238
Пандака, 165
Пантака, 246
Панчамасинха, 206
Парахита (бхадра?), 269
Парахитабхадра, 163, 268, 269
Парахиташая, 208
Паршва, 200
Пашандака(и), 233, 235
Прабха Будда, 97
Прабхабуддхи, 229
Прабхаса-вараджа-самуччхрая- гандха-ишвара-раджа, 95 Прабхашри принц (?), 97
Праджапати, 195
Праджнябхадра, 121
Праджняварман, 72, 293
Праджнякарагупта, 229
Праджнякарамати, 231, 236
Праджняпала, 267
Прадьота Будда, (см. Кету)
Прасаннакиртит, 102
Прасаннашила, 256
Прасенаджит, 247
Прстака, 267
Пуньявьюхараджа (?) принц, 97
Пуньякирти, 233
Пурана Кашьяпа, 137
Пурна, 175, 177, 178, 206
Пурнабхадра, 206
Пурнавардхана, 224
Пурначандра, 239
Пурника, 193
Пушкара (?) брахман, 137
Пушпа, 203
Пушпа Будда, 97
Пушпоттама Будда, 97
Равана, 170
Равигупта, 54
Рагхава, 205
Раджашри, 239
Радха, 150
Ракта Ямари, 270
Рамани, 207
Рати, 152
Ратна из Ба, 253, 265
Ратна брахман, 122
Ратнабхадра, 131, 266
Ратнагарбха Будда, 94, 95, 96
Ратнакара Будда, 97
Ратнакарашанти, 51, 57, 219
Ратнакирти принц, 97
Ратнамати, 238
Ратнанга Будда, 121
Ратнаракшита, 257, 270
Ратнасамбхава, 203
Ратнасена из Гро, 253
Ратнашикхин Будда, 103
Ратнендрашила, 257
Раху, 155, 176
Рахула, 208, 252
Рахулабхадра, 194, 209, 216, 268
Раштрапала Будда, 102
Ревата, 133, 148, 190
Роча Будда, 96, 100
Рочана Будда, 98, 100
Рупати, 247
Ручи (см. Рочана Будда)
Сагара, 150
Сагара Нагараджа, 150
Сагарамати, 80
Саджджана, 163, 268
Садху-Мадхава (Сувишну), 204
Садхукара (?), 103
Сакья (см. Сакья-пандита)
Сакья-пандита (Гунга Жалцан) (1182—1251), 198, 199
Самантабхадра, 95, 195
Самантадаршин, 95
Самантапрабха Будда, 200
Самантапрабхаса Будда, 97 Саманта-раш ми-абхьюдгата-шри- кута-раджа, 95
Саманташри, 269
Самбхута, 190
Самвара, 17, 267, 269, 270
Самвара Экаджата, 270
Самудагабха, 94
Самудрарену, 94, 95, 95, 96, 107
Самурна, 206
Самчодака, 148
Сангхабхадра, 217, 220 221
Сангхавардхана, 244
Сангхананда, 200
Сангхаракшита, 85, 96
Сангхашри, 270
Санджаи Вайратипутра, 137
Санджая, 200
Саньджаяка, 137
Саптаварман (см. Сарваварман), 134
Сараха, 209
Сарвабхирама, 207
Сарваварман, 134, 238
Сарваджняна, 237
Сарвакамин, 188, 190
Сарваниваранавишкамбхин, 120
Сарвартасиддха, 97, 131, 139
Сартхаваха, 151
Саугата, 223
Сахасракарна, 207
Сиддха, 205
Симхахану, 143
Синха Будда, 97
Синха монах, 200
Синхамукха, 233
Сканда, 22
Скандха-мара, 174
Смрити, 239, 268
Смритиджнянакирти, 57, 61
Сомадэва, 247
Соманатха, 269
Старлика (эон), 106
Стхавара, 152
Стхавира Абхедья, 208
Стхирамати, 134, 208, 223
Стхирапала, 161, 268
Субаху Будда, 97
Субхадра паривраджака, 137, 166, 173
Субхашита, 267
Субхути, 62
Сувактра, 204
Суварнакшамала, 195
Суварнапушпа, 95
Сувибхактакая (?) принц, 97
Сувишну, 205
Сугата (=? Саугата), 223
Сугаташри, 270
Сударшана, 188, 233
Судатта, 203
Суджата, 150
Суджая, 205
Сукха, 204
Сукшмадиргха, 268
Сулочана, 97, 111
Суматикирти, 268
Сунанда, 166, 173
Сунашата, 200
Сунаяшри, 37, 268, 269
Сундаралока, 121
Сундарананда, 142
Супратиштхита-гуна-мани-кута- раджа, 95
Сурата, 243
Сурендрабодхи, 257
Сурьягупта, 269
Тамбуру, 95
Тара, 214, 215, 224, 249, 267, 269
Тара с бобами, 224
Таранатха, 12, 16, 17, 19, 133
Татхагата, 245
Теджодэва, 269
Трапуша, 154
Трилакша, 161
Трипитакамала, 51
Турушка, 207
Турушка-Махасаммата, 207
Угра принц, 97
Удаяна, 238, 247
Удаянабхадра, 211
Удбхатасиддхисвамин, 199
Удрака (см. Удрака-калама)
Удрака Рамапутра, 137, 149
Упа, 195
Упака, 156
Упадана, 138
Упагупта, 186, 188, 200, 220, 233
Упали, 133, 194
Утпхуллапушпа, 228
Уттара, 192, 200
Уччхушман, 236
Ушниша, 269
Ушнишаламкрита принц, 97
Хакленаяшас, 200
Ханду, 222
Хараньягарбха, 207
Харибхадра, 65, 85, 114, 115, 134,
216, 219, 220, 230, 231, 232
Харити, 147
Хеваджра, 269
Хэшан Махаяна, 134, 253, 254, 256
Хэшан Махадэва, 249
Чала, 207
Чанакьи, 206
Чандака, 138, 144, 147, 148
Чанданапала, 206
Чандра, 215
Чандрагомин, 65, 70, 134, 214, 215, 228, 238
Чандрагупта, 134, 198, 206
Чандракирти, 111, 134, 215, 216
Чандрападма, 208
Чандрарахула, 318
Чантамати, 147
Чаритавирья, 121
Чатухпитха, 269
Чудамани, 269
Чунда, 165, 169, 173
Шадха из города Шонака, 189
Шакра, 237
Шактендрия, 97
Шактигарбха, 253
Шактиман, 211
Шакуна, 241
Шакьи, 22, 25, 102, 122, 131, 139,
151, 166, 170, 246
Шакья, 24, 39
Шакьябуддхи, 229
Шакьямитра, 131, 213
Шакьямуни Будда, 12, 14, 93, 96, 97, 99, 100, 101, 102, 103, 107, 122 128, 133, 139, 185, 193, 195, 196, 197, 245, 249, 250, 258
Шакьяпрабха, 60, 67, 133, 233, 253
Шакьяпрабха из Чхима, 252, 268
Шакьяшила, 270
Шакьяшри (см. Шакьяшрибхадра ?), 174, 199
Шакьяшрибхадра (Великий Пан- дит) (1127—1225), 14, 16, 17, 270 Шанавасика, 184, 185, 187, 188, 200 Шанкара, 207, 210, 249 Шанкарадэва, 236
Шанкарананда, 229
Шанкарасвамин, 199
Шантибхадра, 268, 269
Шантиварман, 233
Шантидэва, 89, 134, 229, 233, 234, 235, 236
Шантиман, 220
Шантипрабха, 233
Шантиракшита, 58, 135, 216, 251, 252, 253, 254, 265, 268
Шарваварман (см. Сарваварман), 134
Шарипутра, 48, 61, 62, 85, 99, 175, 185, 189, 252
Шаянта, 200
Шветакету, 103, 131, 132
Шеша-Патанджали, 238
Шикхи Маха-брахма, 155
Шикхин, 95
Шила царь, 207
Шиламанжу, 249
Шилалалита, 167, 173
Шилсндрабодхи, 224
Ширшака, 175
Шишьяка, 242, 243, 244
Шланаваса, 200
Шраддхакараварман, 267
Шрештхамати принц, 97
Шри, 153
Шри Гухьясамаджа (см. Гухьяса- маджа), 247
Шри Джаганмитра-Ананата (см
Митрайогин), 270
Шри Махакала, 264
Шрибхадра, 208
Шригупта, 216, 253
Шригупта принц, 97
Шригхоша, 252, 253, 255
Шримад Дхармапала, 230, 232
Шриман, 209, 210
Шрисинха из Шудпу, 252
Шрихарша, 224
Шубхалока (?), НО
Шуддходана (отец Будды), 99, 131,
137, 139, 151
Шудра, 205
Шуньятасамадхи, 269
Шура, 228
Явана, 241
Ямари, 229
Яшаса, 133, 188, 189, 190, 191
Яшасвин, 205
Яшобхути, 238
Яшовати, 138
Яшомитра, 220
Указатель санскритских терминов*
абхава-викальпа, 61 абхава-свабхава-шуньята, 61
абхаягиривасин, 193 абхибху, 48 абхиджня, 27, 139 абхидхарма, 48 абхикшна, 48 абхимукхья, 48 абхипраика, 162 абхисамая, 49, 160, 231 абхишека, 109
авадана, 44, 45, 46, 85 авантака, 194
агама, 57, 71 агама-дхарма, 195 аграсара, 142 адарша-вьюха, 94 адарша-джняна, 123 адбхутадхарма, 44, 45, 46 адживака, 156, 169 ади-шанта, 162 адхигама-дхарма, 195 адхигамья, 71 адхиштхана, 51 адхьяропа-викальпа, 61 адхьятма-видья, 55 адхьятма-шуньята, 61 адхьяшая, 85
акхпла, 42
анабхога, 109 анагами-пхала, 197 анасрава-дхату, 171 анатма, 67 анируддха, 162 анитья, 180
анията, 180, 184
аиупадхи-шеша-нирвана, 63
анупаламбха, 254 анупурва-абхисамая, 61 анутпанна, 162
*В указатель tic вошли термины из примечаний и числительные (cm.:c.1J7).
анья-апоха, 55 апабхрамша, 194 апавада-викальпа, 61 апарашайла, 193 апрамана, 27 артха, 48 архат, 32, 41, 111,200 асамкхья, 117, 118 ахара, 109 ачала. 119 ашайкша-марга, 31 ашваттха, 169 аштау-вимокша, 188 аятана, 30, 48 бахушрутия, 194 бодхи, 151. 153, 156 бодхисаттваяна, 23 брахмачарин, 131 буддха-кшетра, 93 бхава. 88 бхава-викальпа, 61 бхавана, 109 бхавагра, 149 бхадракальпа, 93 бхашья, 66 ваджраяна, 50 вайпулья, 44, 45, 46, 49 вайшарадья, 29 вайшья, 141 васана, 74 васту-джняна, 61 ватсипутрия, 194 вибхаджьявада, 194 вибхаджьявадины, 193 вибханга, 62, 66 вимокша, 27 виная, 48 винишчая, 49 випатти, 49 випашьяна, 197, 220 витарка, 63
вичара, 63
вишеша-викальпа, 61 вритти, 66
вьюттхана, 49 вьякарана, 44, 46 вьякхья, 66 гатха, 44, 46 гейа, 44, 46 джава, 169 джатака, 44, 45, 46 джетавания, 194 душкара-чарья, 107 дхарани, 28, 114 дхарма, 34, 35, 36, 63 дхарма-аятана, 34 Дхарма-дхату, 212 дхарма-чакшух, 182 дхармагупта, 194 дхармадхату-джняна, 123 дхармасрота, 220 дхармасрота-самадхи, 219, 220
дхармата, 63
дхармакая. 104, 110, 124 дхату, 30, 48, 57 дхвани, 57
дхута-гуна, 176, 194 дхьяна, 27, 36, 153 итиврпттака, 44, 45, 46 йогачара, 43. 62 йогачара-мадхьямика, 216 какубха, 150 калиюга, 139 кальянамитра, 70 каршапана, 47 карья-анумана, 227 каурукуллака, 194 кашьяпия, 194 кевала, 68
критья-ануштхана-джняна, 123
кроша, 142 куша, 185, 211 лалита, 42
лока-прасиддхи-варга- чари-мадхьямика, 216 локоттаравадин, 193
мадхья-чара, 159 мадхьямика, 43 мадхьямика-прасангика, 216
мадхьямика-саутрантика, 216
марта-джнята, 61 махавихаравасин, 194 махасангхики, 193, 194 махаяна, 108
махаяна-сампрастхита, 162
махишасака, 194 муласарвастивадин, 193, 194
мурдха-абхисамая, 61, наисаргика, 184 нанатва-викальпа, 61 неяртха, 119, 162 нибандхана, 66 нидана, 44, 45, 46, 183 нимитта-грахана, НО нирвана, 34, 35, 36, 63, 64, 76, 109, 163, 171, 201 нирвитарка, 64 нирвичара, 64 нирманакая, 124, 125, 171, 171 ниродха-самапатти, 167, 191 нитартха, 162 нити-шастра, 211 ньягродха, 178, 181 ньягродха- аджапала, 154 нихсарана, 49 нихсвабхавата, 162 нихгнреяса, 246 пада, 44 панджика, 66 пандура, 169 панча-кашая, 149 параджика, 180, 184 парамартха, 54 парамартха-сат, 163 парамартха-сатья, 163 парамита, 81, 88 парампара, 69 паратантра, 163 паратантра-лакшана, 162 паривраджака, 154 парикальпита-лакшана, 161
паринпшпанна-лакшана, 162, 163
прамудита, 119 парнпурна, 68 паришуддха, 68парьявадата, 68
пиндартха, 66 пранидхп-джняна, 190 питака, 46
правибхага, 49 праджня, 81, 110 праджняпарамита, 85, 88, 117
праджняпти, 49 пралжняптивадин, 193 пракрит. 194
пракрнти-паринирвритта, 162
пранидхана-бала, 230 прастара, 57 пратибхана, 114, 221 пратисамвид, 57 пратитья-самутпада, 30 пратихарья, 167 пратьекабудда, 32, 37, 136 пратьекабуддаяна,23 пратьявскша-джняна, 123 пратьякша, 55
прета, 244 пудгала, 49 пурвапакша, 227 пурвашайла, 193 пурохита, 94 равита, 42 рупа-скандха. 183 рупакая, 104, 109 рупана, 35 рута, 42 савитарка, 63 савичара, 63 саддхарма, 36 самата-джняна, 123 самбхара, 108, 109 самбхогакая, 124, 125, 126, 171
самврпти, 162 самклешика, 64 саммития, 194 самскара, 66 самскрита, 114 самтанена, 109 самтатья, 109 самьяк-дришти, 34
сангха, 184 санскара, 67 санвритти, 54 сандхи, 57 санпанна-крама, 211 санскрита-дхарма, 67 сарва-акара-абхисамбодха, 61
сарва-акара-джнята, 60 сарвастивадин, 194 сасрава, 67, 114
саткая, 27 саха-лока-дхату. 93, 101 свалакшана, 35
свалакшана-викальпа, 61 свара, 42 свартха-анумана, 55 свастика, 151 скандха, 30, 48
сопадхи-шеша-нирвана, 63 срота-апанна, 197 ступа, 101, 148, 165, 169. 170, 175, 184
стхавира, 193, 194, 245 субхашита, 39
сутра, 44, 46, 48 тала, 122
тамрашатия, 194 тантра, 63 тараяна-муле, 154 таттва-винишчая, 223 тика, 66
трисахасра, 127 удана, 44, 45, 46, 153 улумвара, 166, 169 унади, 57
упадеша, 44, 45, 46 упападука, 213
упасарга, 57 упастхаяка, 95 уттара, 63 утпатти-крама, 211 уттхана, 49
уччхеда-анта, 162, 212 хаймавата, 193 хету-видья, 55 хинаяна, 43, 49, 104 чакравартин, 94 чакравартираджа, 136 чанда, 114
чатушкотика, 64 чикитса-видья, 55 шабда-видья, 55
шастра, 52, 53 шаматха, 114 шашвата-анта, 162,212 шилпа-кармастхана-видья, 55
шравака, 32, 37, 49 шравакаяна 23, шриватса, 150
шудра, 141 экакшана-абхисамбодхи, 61
экатва-викальпа, 61
экаяна, 114, экоттара-агама, 183 ятхаартха-нама- абхинивеша-викальпа, 61
Указатель тибетских имен
Ажа Гобоче (A-zha-mgo-bo-che), 264
Аме, 263, 264
Аме Шучигма, 263
Ану, 248
Атсара, 258
Ацо (община), 265
Аша, 264, 265
Аша Ешей Юндрунг, 264
Ашолег (A-sho-legs), 248
Ба (гВа), 199, 262
Ба Гетонг (rBa dGe-mthong), 264
Ба Младший, 261, 262
Ба Цультим Л одой (rBa Tshul- khrims-blo-gros), 261
Баланглагги-Бейсалнанг (Ba-lang- glag-gi-sbas-gsal-snang), 250
Балжи Лхунпо, 14
Балхор-ценпо (dPal-' khor-blsan-
ро), 259
Банде, 268
Барчосанг, 267
Бацо (община), 262, 264
Бацо Верхнее, 264
Бацо Среднее, 264
Бацун Лодой Йонтан, 264
Бонпо Рва Шойраб (см. Рва Шой- раб), 269
Бозажанчубнам, 252
Бромтон (’Brom-ston), 267
Будон (Bu-ston-rin-chen-grub-pa), 12, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20 162, Гарми Йонтан Юндрунг, 266 Геба Рабсал (dGe-ba-rab-gsal), 260
Геван Лодой, 268
Гой, 251
Гоба Ешей Юндрунг (mGo-ba Уе- shes-gyung-drung), 263
Гойлоцзава Шоннупал (1392—
1481), 16, 18
Гойтизанг (’Gos-khri-bzang), 251
Гойхуга, 268
Гонжод (mGon-spyod), 258
Гонпа Рабсал (Великий Лама) (dGongs-pa-rab-gsaB, 260, 261, 265 Гонпасал (см. Гонпа Рабсал)
Гонпо Ежунг (rGyas Коп-ро-еуе- ’byung), 264
Гонпоцег (mGon-po-brtsegs), 258
Гонпоцен GnGon-po-btsan), 258
Гоньен, 258
Гунсронг Гунцен (Gung-srong-gun- btsan), 250
Даб Хорлодаг (gDab ’Khor-lo-grags), 269
Дагжор Шенраб, 267
Дагмед Дорже (см. Шойжи Одзер), 17
Дагпа Жалцан (1172-1216), 17, 270 Дагти-ценпо (gDags-khri-btsan-po), 248
Дандарон Б.Д., 13
Данжара Легзиг (sGran-rgya-ra-legs- gzigs), 251
Данти (Brang-ti), 266
Данчунгкор (духовный род), 263
Дар Шакья Йонтан (’Dar Shakya- yon-tan), 263
Дарма Ньингпо, 266
Дармадаг, 269
Дарцо (общины) (’Dar-tsho), 311
Датой Зижид, 16
Даши Ванчуг Намхацен (Khri ЬКга- shis-dbang-phyug Nam-mkh’a-btsan), 268
Даши Дегон (bKra-shis-lde-mgon), 259
Даши Цегпабал (bKra-shis-brtsegs- pa-dpal), 259
Денолнам (IDe-snol-gnam), 248
Де (см, Дешонцул), 265
Децуг-гон, 259
Децун Онмо, 264
Децхо (общины), 265
Дешонцул, 265
Джашойкор (общины), 264
Динг (’Bring), 261, 262
Динг Ешей Йонтан (см. Динг) Дингги-ценпо (Ding-kri-btsan-po), 248
Дог Жанчуб Жунней (Дог) (rDog Byang-chub-’ byung-gnas), 262
Догми Шакья Ешей, 268
Догцокор (духовный род) (rDog- tsho-skor), 262
Долбупа, 14
Дом (см. Бромтон)
Донжелег (’ Brong-rje-legs), 248 Доньян Деру CGro-gnyan-lde-ru), 248
Допху, 161
Доржебал (rDo-rje-dpal), 249, 270
Дорже Дуджом (rDo-rje- dud- ’joms), 252
Дорже Жалцан, 270
Дуддул Акпалинг, 253
Дум (см. Дум Ешей Жалцан)
Дум Ешей Жалцан (Grum Ye-shes- rgyal-mtshan), 261, 265, 266
Думар Цультим Жунней (Gru-mar
Tshul-khrims-’ byung-gnas), 262
Дусронг Манпорже (’ Du-srong- mang-po-rje), 250
Егон Ешей Юндрунг (Ye-gong Ye- shes-gyung-drung), 265
Ети-ценпо, 248
Ешей Вангпо (Ye-shes-dbang-po), 251
Ешей Жалцан из Дума (см. Дум Ешей Жалцан)
Ешей Од (Ye-shes-’od), 266, 267, 268
Жа Дулзин (Вуа ’Dul- dzin), 266
Жа Жалбу Цулле (rGya rGyal-bu- tshul-le), 266
Жа Жалбу Цулсенг (rGya rGyal-bu- tshul-seng), 264
Жа Цондуй Сенге (rGya brTson- ’ grus-seng-ge), 267
Жа Шакья-шонну (rGya Shakya- gzhon-nu), 262
Жадца Лхапон (’ J ad-tsha-lha- dpon), 250
Жал Занам Зинде (rGyal-za-rnam- zin-lde), 248
Жалва Ешей из Ба, 266
Жалва Шейраб, 267
Жалсецаб Соднам Жалцан (dPyal- se-risab bSod-nams-rgyal-mtshan), 268
Жалцан Балсанпо (rGyal-mtshan dPal-bzang-po), 14
Жати (Bya-khri), 248
Жампибал, 270
Жанпо Шойцон, 268
Жамьян-Шадпа (Гунчен Жамьян- Шадпа Дорже, 1649—1723), 171, 289
Жа Жалбуцулсенг, 264
Жанчуб Од, 267
Жанчуб Сенге, 267
Жанчуб-бал, 270
Жатизиг (Bya-khri-gzigs), 252
Жатон Арьядэва, 263
Жацо (духовный род), 263
Жи Ешей Вангпо (Gyi Ye-shes- dbang-po), 263
Жи-ванг, 260
Жид-де (sKyid-lde), 259
Жидуг из Че (Khyi- brug), 257
Жим-шанг (Gyim-shang), 250
Жимпа Шарод (’Jims-pa-shar-’od), 266
Жипо Шулпхаг, 266
Жицун Палжи-Ешей (Kyi-btsun dPal-gyi-ye-shes), 263
Жицхо (община), 263
Жичо Даби-Одсер (Gyi-co Zla-ba’ i ’Od-zer), 269
Жо Шейраб Дорже (sKyo Shes-rab- rdo-rje), 262
Жуймон Ламдаг (rGyus sMon-lam- gras). 269
Йо (Йогежунг), 260, 261, 265
Йоге (см. Йогежунг)
Йогежунг (gYo dGe-byung), 260, 265, 266
Йолгог Дорже Ванчуг, 268
Йолтогбсб (Yol-thog- bebs), 264
Йолчхованг, 264
Йонтонбал (Yon-tan-dpal), 257
Каба Палцег (VIII—XIX вв.) (dPal- brtsegs), 14, 266
Карчун Рингмо (см. Шонну Суль- тим), 18
Качупа, 266
Ке-ванг, 260
Конгцхо (община), 263
Кошимпа Ешей-лама, 266
Кунга Лодой Жалцан (1312—1375), 18
Курублсг, 248
Кхампа, 264
Кхамцо (община), 264
Кхутон (Khu-ston, см. Кхутон Шейраб Зондуй)
Кхутон Шейраб Зондуй (Khu-ston
Shes-rab brTson-’grus), 266, 267
Лаг Жанчуб Жалцан (gLag Вуап- chub-rgyal-mtshan), 263
Лагдон, 264
Лагцо (община) (gLag-tsho), 263
Лан Ешей Шейраб (gLan Ye-shes- shes-rab), 262
Лан Цулжан (Klan-tshul-byang), 266
Лангла (Лангракор), 263
Ландарма, 15. 17, 135, 257, 258, 260, 266
Ландарма Удумцен (см. Ландарма) Л андон Нара (Lang-grong-sna-ra), 251
Ланкор (общины) (Glan-skor) , 262
Ланцун Жампа (Glang-btsun-byam- ра), 263
Легдуб из Цанга (Leg-grub), 252
Легпа Шенраб, 267
Ли Лодой-шонну (Li Blo-gros-gzhon- пи), 263
Лицо (духовный род), 263
Логжа Шейрабцсг, 269
Лоде, 267
Лодой Танпа, 270
Лотон (Ло), 261
Лотон Дорже Ванчуг, 262
Лонадцугна, 261
Лонтишир Санши (Blon-khri-bzhir- sang-shi), 251
Луи Жалцан, 266
Луме, 261, 262, 265, 266
Лха-лама Ешей Од, 16
Лха-тотори Ньянцен, 248
Лхаже Лхундуб (IHa-rje-lhun-grub), 256
Лхалунг Рабжор-янг (IHa-lung Rab- ’ byor-dbyangs), 265
Малжо Лодой Дагпа, 269
Малсемпа Шейраб (Mai Sems-pa- shes-rab), 262
Манжс Салнанг из Ба, 252
Манронг Манцен (Mang-rong-mang- btsan), 250
Мар (Шакьямуни), 260, 261
Мар Шакьямуни (sMar Shakya-mu- ni), 260
Марпа Дорже Ешей (Mar-pa rDo-rje
Ye-shes), 264
Марпа Шойжи-Лодой (Mar-pa
Chos-kyi-blo-gros), 269
Марпадопа Шойжи Ванчуг, 269
Мацо Жандор, 266
Машанг JJ,oMna*eit(Ma-zhang-grom- pa-skyes), 250, 251
Me, 250
Мелан, 251
Метог Донма, 252
Мондокор (общины), 264
Муне-ценпо, 256
Миньягцами Санжедаг, 269
Мути-цснпо (Mu-khri-btsan-po), 248
Мушуглабар, 260
Нагендра банде, 253
Нагцо Цулжал, 267
Намнанг Даби-Дорже (Nam-nang
Zla-ba’ i-rdo-rje), 266
Нампар Митогпа, 253
Намри Сронцен (gNam-ri-srong- btsan), 248
Намха, 253
Нанам Дорже Ванчуг {sNa-nam rDo-rje-dbang-phyug), 262
Нанам Жалца Тисум (sNa-nam- rgyal-tsha-khri-gsum), 257
Нанам Титог Жстанг (sNa-nam-
khri-thog-rje-thang-la- bar), 250
Нанамза (sNa-nam-za), 250
Нангцулма, 257
Нампар Митогпа (rNam-par-mi- rtog-pa), 297
Нгог (см. Нгог Лодан Шсйраб)
Нгог Ешей Жунней (rNgog Ye-shes- ’ byung-gnas), 263
Нгог Лодан (Шейраб) (Ngog(rNgog) bLo-ldan-shes-rab), 266, 267, 268
Нголинг (Ngo-ling), 264
Нспо Дагжал (sNe-po Grags-rgyal), 266
Непо Дагпа Жалцан (sNe-po Grags- pa-rgyal-m.tsh.an), 264
Нертагцен Тонзиг (gNyer-stag- btsan-stong-gzigs), 251
Нима Жалцан Балсанпо (Nyi-ma rGyal-mtshan dPal-bzang-po, учитель Будона), 16, 270
Нимагон (см. Тижиддс Нимагон) Ниод Палгон (Nyi-'od-dpal-mgon), 258
Ниодпал (см. Ниод Палгон)
Нуб Ринчендаг (sHubs Rin-chen- grags), 265
Ньянцам Ринчен-лама (Nyang- mtshams Rin-chen-bla-ma), 266
Ньянцхокор (общины), 264
Ньяти-ценпо (gNya’-khri-btsan-po), 134, 248
Од-дс (’Od-lde), 259, 267, 268
Одсрун (’ Od-srungs), 258
Он-чо (кит.), 249
Онпашанг (общины), 263
Паг Од, 17
Палдорже (из Лхалунга, см. Палжи
Дорже), 260
Пагба Шейраб, 269
Палде (dPal-lde), 259
Палжи Дорже, 258, 260, 266
Палжор, 267
Палжи-Деригпагон (dPal-gyi-lde- rig-pa-mgon), 259
Палцег банде (см. Каба Палцег), 253
Панг (sPang), 263
Панг Лодой Танпа, 270
Пандулзин (sPang- dul- dzin), 265 Пацаб Нимадаг (Pa-tshab Nyi-ma- grags), 268
Пейжалторе (dPas-rgyal-to-re), 257 Пуде Гунжал (sPu-lde-gung-rgyal), 248
Пханг-тханг, 251
Пхатхинг, 269
Пхобран Жибаод, 16
Пхойонг Заржалмоцун (Pho-yongs- za-rgyal-mo-btsuri), 252
Рабсал, 260
Рагцо (община), 262
Рагши (Rag-sh\), 261, 262
Рагши (духовный род), 262
Рагши Младший, 261, 262
Ралпачан (Ral-pa-can-gtsang-ma), 135, 256, 257
Ралпачан-цангма (см. Ралпачан)
Рва Доржедаг, 269
Рва Лодой Сангпо, 264
Рва Шойраб, 269
Рвати Зангбар (Rva-khri bZang- ’bar), 266
Рвацхо (община), 264
Ригпа Гонпо (Rig-pa-mgon-po), 258 Риграл (см. Чомдан Ригпаи Ральди)
Ринчен Занпо (958—1055), 15, 16, 267
Ринчендал, 269
Риченчог из Ма (Ма-Риченчог), 252, 258
Ронта (Шойзанг), 268
Сабсцунчунг, 263
Садналсг (Sad-na-legs), 256
Сакья (см. Сакья-пандита) Сакья-пандита, 17, 134, 198, 270 Салнанг (gSal-snang, sBa Mang-rje- gsal-snang), 250, 251, 252
Салпадаг (gSal-pa-grags), 269
Санши (Sang-shi), 250, 251
Сацо (духовный род), 263
Сенге-ценпо (Seng-ge-btsan-po), 249 Сенгонг Лхалунгзиг (Seng-gong-lha- lung-gzigs), 251, 252
Сецун-шонну (Se-btshun-gzhon-nu), 266
Сог Цультим (Sog Tshul-khrims), 265, 266
Содналег (804—817), 14
Соднамбум (bSod-nams ’bum), 14
Солнаг Тханчсн, 234
Соти-ценпо, 248
Срити-ценпо (Sri-khri-btsan-po), 248
Срондс (Srong-lde), 259, 266, 267
Сронцзан Самый Совершенный, 249
Сронцзангамбо, 17, 135, 248
Су-Дорже Жалцан, 266
Сумба Хамбо ( 1704—1788), 17
Сумпа из У, 265
Сумпа Ешей Лодой (Sum-pa Ye- shes-blo-gros), 262
Тагло Шонцон (sTag-lo gZhon- brlson), 262
Тагпа Джоцун, 264
Тагриньянзиг (sTag-ri-gnyan-gzigs), 248
Тагцалжи-Жашой Кхарпочс (sTag- tshal-gyi-bya-chos-mkhar-po-che), 264
Тагцо (общины), 262
Тажи Жалпаг (mTh’ a-bzhi-rgyal- 'phags), 262
Танкор (община), (Thang-skor), 262
Тево Чогла (Kre-bo-mchog-bla), 265
Ти Даши Ванчуг Намхацен (Khri bKra-shis-dbang-phyug Nam-mkh’ а- bstan), 268
Тидарма Удумцен (Khri-dar-ma-’ и- dum-btsan), 256
Тидепо (Khri-lde-po), 258
Тидэ-ценпо (Khri-lde-btsan-po), 256
Тидэ Цугтен (Thi-de-gtsug-brtan), 250
Тидэ Гонпо (Khri-lde-mgon-po), 258
Т иде Сронцен (Khri-Ide-srong-
btsan), 248, 256
Тижидде Нимагон (Khri-skyid-lde- nyi-ma-gon), 259
Тиннезин Занпо (Ting-nge-’ dzin- bzang-po), 258, 268
Тиньянзунцсн (Khri-gnyan-zung- btsan), 248
Tиод no (Khri-' od-po), 258
Тиражедпа (Khri-ra-byed-pa), 260
Tисрондэцен (Khri-srong-lde-btsan), 14, 135, 250
Титог Жетогцен (Khri-thog-rje-thog- btsan), 248
Титон Цонбар (Khri-ston-brtson- ’ bar), 263
Тицугдецен Ралпачан, 198
Тиченпо (Khri-chen-po), 256
Тишер из Ба, 252
Тойпага, 269
Тонми (Самбхота), 249
Тошолег, 248
Тхицхо (община), 263
Тхицун, 249, 250
Тхоло, 160
Тхотхори Ньенцен, 135
Тхоцо (общины), 264
Тхошолег, 248
Тхурцхо (община), 263
Уцхо (община), 263
Хайце (IHas-btsas), 268
Ханду Карпо (Hang-du-dkar-po), 269
Хорде (’Khor-lde), 259, 266
Хэшан (Hva-shang), 134, 250, 251, 253, 254, 256
Цалнал Ешей Жалцан (Tshal-nal Ye-shes-rgyal-mtshan), 258
Цанг (Рабсал из Цанга, см. Рабсал) Цанг Рабсал (Рабсал из Цанга, см. Рабсал) (gTsang Rab-gsal), 260, 261 Цанг Нагпа, 266
Цангма, 257
Цанпа, 161
Цеде, 268
Цепонг Задизатодкар (Tshe-spongs- za- bri-za-thod-dkar), 248
Цзонхава, 160, 161, 223
Циижиянбен, 264
Цонге (см. Шейраб Сенге из Цон- цунга)
Цулжунг (TshuT’byung), 266
Цур (Tshur ), 269
Цыбиков Гомбожап, 15
Чал Шойсанг, 270
Чебацепенг Замаржал Мстог Долма (Che-ba-tshe-spengs Za-dmar-rgyal Me-tog sGrol-ma), 252
Чецун Kapno (ICe-btsun-dkar-po), 263
Чецун Шейраб Жунней (ICe-btsun
Shes-rab- byung-gnas), 263
Чим Намха, 198
Чимпха, 158
Чингбар Тагце (’Ching-bar-stag- rtse), 248
Чогги-Ешей из Чогду (Cog-gru mChog-gi-ye-shes), 266
Чогду Жейпа (Cog-gru-skyes-pa), 250
Чогролу Жалцан, 266
Чомама (Со-гта-гта), 256
Чомдан (Ригпаи) Ральди (ЬСот-
Idan Ral-gri, XIV в.), 15, 16, 265,
Чонпо Тхарпа Ринчен, 263
Чоре Легма (Co-re-legs-smra), 257
Чхаг, 158, 159, 160, 161, 163, 244
Чхаг Дачом, 270
Чхаг Мига Шейраб-лама, 263
Чхаг Шойжибал, 270
Чхимпа, 122, 158, 159
Шабцс (Shab-rtse), 263
Шаган-лоцзава, 16
Шал Кунга Дорже (dPyal Kung- dg' a-rdo-je), 269
Шалу Жакор (духовный род), 263
Шами, 266
Шанг Шейраб-лама, 269
Шанжал Ньен-ньяцанг (Zhang- rgyal-nyen-nya-btsang), 257
Шанкор (община) (Zhang-skor), 262
Шангньямзанг (Zhang-nyam-bzang), 251
Шанпа Цордод (Zhang-pa-tshor- khrod), 264
Шангтон Цулпаг (Zhang-stong- tshul- phags), 263
Шанцун Сонамдаг, 263
Шанцун Шейрабпаг (Zhang-btsun
Shes-rab-’phags), 262
Швама Сенжал, 269
Шейраб Сенге из Цонцунга (Tshong tsun Shes-rab-seng-ge), 261
Шейрабдаг из Бро (’Bro Shes-rab- gras), 269
Шсутснампа, 265
Шива Од, 267, 268
Шита из Цанга, 252
Шойбар (Chos-’bar), 269
Шойдаг Ванчен, 135
Шойжи Ньинбо, 14
Шойжи Сангпо, 270
Шойжи Одзер (1214—1294), 17
Шойку Одзер (см. Шойжи Одзер), 17
Шонну Жунней, 263
Шонну Сультим (см. Карчун Рин- мо), 18
Шонну Шакья, 263
Шуйцо (общины), 263
Шутон Пантаг, 263
Шуцо (общины), 263
Юмтан (Yum-brtan), 258
Юнтон Дзакарийпа, 263
Юнтон Доржебал (1284—1365), 18
Юнтонпа (см. Юнтон Доржебал)
Яшер (Ya-sher), 258
Яши Бонтон (Ya-zhi-bon-ston), 265
328
Список сокращений
DKON — dKon-brtsegs, сочинения 45—49 Ганжура. ’DUL — Раздел Винаи в Ганжуре.
Kg — Ганжур, Собрание текстов тибетского Канона.
Lal — Лалитавистара-сутра.
MDO — Раздел Сутр в Ганжуре.
MV — Махавьютпати.
RGYUD — Раздел Тантр в Ганжуре.
Tg — Данжур, Собрание комментариев к Ганжуру.
Об E.Е. ОБЕРМИЛЛЕРЕ
Ф.И. ЩЕРБЛТСКОй’
Евгений Евгенисвич Обермиллер родился в Петербурге 29 октября 1901 года. Уже с самого детства его большие способности, удивительная память и музыкальность привлекали всеобщее внимание. Он получил хорошее домашнее воспитание, при котором много внимания уделялось изучению иностранных языков и музыке. Когда он поступил в среднюю школу, то уже почти в совершенстве владел французским, немецким и английским языками. Родители готовили его к музыкальной карьере, они обоснованно ожидали, что из него выйдет хороший композитор и исполнитель. Но, в 1918 г., когда он стал студентом университета, обнаружилось органическое заболевание и все планы пришлось изменить. Это заболевание — серингомиелия — было наследственным в семье, оно было разрушающе-прогрессирующим и неизлечимым. Мать Евгения Евгение- вича умерла от нее в возрасте 30-ти лет. Так как его отец умер еще до этого, то юный студент Обермиллер остался сиротой-инвалидом на попечении своих двух тетушек — Ольги Обермиллер и Елизаветы Шведе. Эти две преданные женщины сделали все, чтобы сохранить жизнь своего племянника в те трудные годы первой мировой войны и первых лет революции.
* Заметка ФИ. Щербатского представляет собой некролог по случаю смерти Е.Е. Обер- миллера, опубликованный в “The Indian Historical Quartery”, vol. П, № 2, 1936. Перевод некролога был опубликован Б.В. Семичовым, учеником Ф. И. Щербатского, по случаю 30-летия со дня смерти Е.Е. Обермиллера. — См.: “Материалы по истории и филологии Центральной Азии”, вып. 3, 1968 г. Улан-Удэ, с. 199—201.
Вот при каких условиях он начал посещать мои лекции по индологии и санскритской грамматике.
Благодаря своей исключительной памяти он также успешно прошел и дальнейший курс санскритской литературы, который я вел в то время в Ленинградском университете. Когда мы проходили курс Панини, то это оказало на него большое впечатление и он был полон восхищения перед великим индийским лингвистом, он знал наизусть почти каждую сутру и некоторое время мечтал о том, чтобы написать русскую грамматику по методу сутр Панини.
После этого мы изучали с ним “Аланкара-шастру” на базе “Аланка- ра-сарвасвы” и “Дхваньялоки”, когда студент полностью освоил стиль шастры. Я ввел его в индийскую философию. Это обычный курс санскрита, которому следовали в Ленинградском универистсте. После приобретения солидной основы санскрита стало нетрудным делом освоить тибетский и монгольский языки, ибо идеи, изложенные в соответствующих литературах, целиком индийские, а грамматика и лексика для такого одаренного человека, каким был Обермиллер, не представляли затруднений. Получив после окончания университета ученую степень, Обермиллер был приглашен Академией наук в Ленинграде на работу в редакции “Bibliotheca Buddhica”, где он сразу же начал работать и как самостоятельный ученый. Его первой работой были два индекса: Тибетско-санскритский и Санкритско-тибетский к известному труду Дхармакирти “Ньяя-бинду”. Они были выполнены внимательно и аккуратно во всех отношениях. Научная деятельность Обермиллера продолжалась только восемь лет — с 1927 по 1935 гг. Но в течение этих восьми лет он создал достаточно для того, чтобы заполнить долгую и успешную жизнь, посвященную науке.
Р. Е. ПУБАЕВ* *
Е.Е. Обермиллер перевел на английсий язык первые три части чойч- жуна Будона. Перевод опубликован под редакцией акад. Ф.И. Щербат- ского и, по мнению А.И. Вострикова, хотя и содержит “отдельные ошибки, в общем... дает правильное представление об оригинальном тексте и является ценным вкладом в изучение тибетской историографии” . А.И.Востриков относил к недостаткам перевода Е.Е. Обермиллера отсутствие примечаний, перевода дат тибетского летоисчисления в европейское, а также отсутствие критического сопоставления текста с данными других тибетских исторических сочинений***.
Следует отметить, что при оценке этого перевода А.И. Востриков упустил из виду работу, проделанную Е.Е. Обермиллером по восстановлению санскритских эквивалентов собственных имен, географических названий и заглавий буддийских сочинений. Более того, в переводе во всех случаях указаны соответствующие тома тибетских канонов Ганжура и Данжура, в которых находятся все сочинения, будь то переводные
* I’ Е. Пубаеп. “Пагсам-чжонсан” — памятник тибетской историографии XVIII века. Новосибирск, 1981, с. 50—52.
“ Л И Востриков. Тибстския историческая литература. М., 1962, с. 92.
*” 1амже, с. 92
санскритские или оригинальные тибетские, приведенные в чойчжуне Будона. Такая титаническая научно-библиографическая работа была под силу только Е.Е. Обермиллеру — блестящему санскритологу и тибетологу, прошедшему школу Ф.И. Щербатского. Несправедливо и замечание А.И. Вострикова о том, что будто бы “перевод почти совершенно лишен всяких примечаний” . На самом деле в переводе Е.Е. Обсрмиллера первых двух частей чойчжуна Будонд имеется 1236 примечаний, главным образом научно-библиографического характера, приложенных в конце текста, а в переводе третьей части — 1683 подстрочных примечаний такого же характера. Эти примечания Е.Е. Обермиллера представляют собой ценный справочно-библиографический материал, без которого не может обойтись любой исследователь истории буддизма и буддийской литературы.
Кроме того, Е.Е. Обермиллер в первом томе мастерски раскрыл сложное композиционное строение чойчжуна Будона под названием "Contents”. Благодаря этому значительно облегчается сличение и сравнение по композиционному строению чойчжуна Будона с чойчжунами других авторов, в данном случае с “Пагсам-чжонсаном” Сумба-Хамбо.
В этой связи следует заметить, что Ф.И. Щсрбатской отмечал важное научное значение вводной части чойчжуна Будона, содержащей систематический каталог буддийских сочинений, включенных в тибетские собрания — Ганжур и Данжур, с указанием авторов и переводчиков, а также то, что вся литература, религиозная и светская, приведенная Будоном в его чойчжуне, подразделена на периоды, школы и тематические предметы. Вот почему Ф.И. Щербатской использовал материалы чойчжуна Будона в своих работах по философии йогачаров, сарвасти вади нов и Абхидхармы, а в 1927—1928 гг. сделал его предметом своих семинарских занятий на восточном факультете Ленинградского университета и, наконец, предложил одному из своих учеников — Е.Е. Обермиллеру — осуществить перевод этого сочинения... Кстати сказать, А.И. Востриков не смог должным образом оценить эти достоинства перевода сложного текста чойчжуна Будона, сделанного Е.Е. Обермиллсром, а его оценка Ф.И. Щербатским является более объективной.
Е.А. ХАМАГЛНОВА* **
В науке, в истории буддологии XX в., имя Е.Е. Обсрмиллера занимает одно из ведущих мест как “автора целого ряда крупных работ высокой научной ценности, обративших на себя всеобшсе внимание ориенталистов в Европе и Азии, неподражаемого знатока языков санскритского, тибетского и монгольского, являющегося благодаря знанию этих языков одним из первейших авторитетов в области комплексного изучения культурнородственных народов Индии, Тибета и Монголии” .
По мнению акад. Ф.И. Щербатского, “Е.Е. Обермиллер был из когорты тех ученых, которые заслужили право называться ’’bahnbrechend”,
* Там же, с. 92
** См.: Е.А. Хамаганова. “Письма из Ацагата”, (Из переписки Е.Е. Обермиллера с академиком Ф.И. Щербатским). “Orient", Альманах, вып. 2—3. Исследователи Центральной Азии в судьбах России. “Утпала”, 1998, с. 113—157.
т.е. пролагающие новые пути в науке”2. Именно в судьбе и научной деятельности Е.Е. Обермиллера наиболее тесно и счастливо переплелись эти две тенденции — достижения европейской философской мысли и духовное наследие буддийского Востока. Неслучайно бурятскими ламами Е.Е. Обермиллер за свои выдающиеся успехи в постижении буддийских научных дисциплин был удостоен титула пандита. В 1934 г. Е.Е. Обермиллер был избран почетным членом “The Greater India Society”, председателем которого являлся Рабиндранат Тагор. В январе 1935 года выдающемуся ученому была присуждена Академией наук СССР ученая степень доктора филологических наук. Труды Е.Е. Обермиллера не утратили своего значения и в настоящее время. Неоднократное переиздание их в Индии, Англии, Америке, Голландии — это дань уважения не только выдающемуся ученому, но и замечательному человеку, бескорыстно и преданно служившему делу изучения буддизма в нашей стране.
Е.Е. Обермиллер родился 29 октября 1901 года в г. Петергофе в семье немецких служащих. Рано лишившись родителей (его мать умерла 30-ти лет от болезни, от которой рано ушел из жизни и ее сын), он остался на попечении двух теток, которые его очень любили и всячески старались заменить ему родителей. Ввиду слабости здоровья мальчик получил домашнее образование. Он воспитывался в атмосфере высоких культурных интересов и строгих требований: занятия музыкой, иностранными языками, чтение. Рано проявившаяся музыкальная одаренность мальчика, абсолютный слух обещали блестящую музыкальную будущность. Однако увлеченность языками стала определяющей в его судьбе.
В 1918 г. Е.Е. Обермиллер был зачислен на естественное отделение физико-математического факультета Петроградского университета, однако по причине отсутствия средств оставил учебу. В 1922 г. Обермиллер восстанавливается на этно-лингвистическом отделении факультета общественных наук университета по дальневосточной секции, где с увлечением и целеустремленно занимается изучением классической филологии у проф. И.И. Толстого и индологии у проф. Ф.И. Щербатского3.
Ф.И. Щербатскому своим чутьем исследователя удалось угадать в Е.Е. Обсрмиллсрс незаурядный талант, способности к научной и переводческой деятельности и повлиять на его дальнейший выбор.
Именно в студенческие годы окончательно оформляются научные интересы молодого ученого, связанные с переводом с санскритских и тибетских текстов.
По окончании Ленинградского университета в 1925 г. молодой ученый был зачислен внештатным сотрудником в редакцию “Biblioteca Buddhica” при издательстве Академии наук.
Каждое лето, начиная с 1926 по 1931 (1933?) гг., Е.Е. Обермиллер проводил в Бурят-Монгольской АССР в Ацагатском дацане — одном из старейших дацанов Бурятии, основанном еще в 1825 г. Этот дацан особо славился цанидской школой, или чойра, своими учителями, богатейшим собранием тибетских и монгольских текстов — Ганжуром и Данжуром, печатнями. Именно в Ацагатском дацане впервые по инициативе Агвана Доржиева была открыта типография европейского образца с подвижным шрифтом, где издавалась обширная буддийская литература, удовлетворявшая нужды нс только близлежащих районов, но и всего Забайкалья...4.
В Ацагате молодому ученому были созданы исключительные условия для успешной переводческой и исследовательской работы. В своем письме Ф.И. Щербатскому Обермиллер писал: “Как я ожидал, меня здесь встретили с тем же необыкновенным радушием, как и в прошлом году, так что я опять могу повторить то же, что говорил Вам когда-то: “Я приехал к себе домой”...” .
Благодаря исключительной одаренности молодого ученого, его феноменальной трудоспособности, напряженным занятиям с ведущими бурятскими учеными ламами (с которыми он свободно общался на санскрите, тибетском и бурятском языках), переводу и изучению с ними основных тибетских философских текстов, участию в философских диспутах позволили молодому ученому за короткий срок его недолгой жизни ввести в научный оборот около тридцати завершенных трудов по истории и философии различных тибетских школ и направлений.
Удивительно трогательно поздравление в виде буддийской диаграммы к “десятилетнему юбилею” Е.Е. Обсрмиллера от Хамбо-ламы Агвана Доржиева, где великий хамбо высказывает свое восхищение молодым ученым, именуя его пандитом, достигшим блестящих вершин в постижении буддийских наук за столь короткое время0.
В 1927 г. в серии “Bibliotheca Buddhica” выходит первая научная работа молодого ученого: санскритско-тибетский Index Verborum к сочинениям Nyayabindu Дхармакирти и Nyayabindutika Дхармоттары. Позднее, в 1929 г., появилась в свет вторая часть уже тибстско-санкритского Index Verborum к тем же сочинениям7.
В том же 1927 г. Ф.И. Щербатской поручает своему ученику перевод и исследование крупнейшего памятника тибетской историографии “История буддизма в Индии и Тибете” Будона Ринчсндуба (1290—1364), великого тибетского ученого, автора более двухсот сочинений, первым осуществившим полную систематизацию и кодификацию буддийского канона тибетского Ганжура и Данжура.
Этим же летом, находясь в научной командировке в Ацагате по линии Академии наук, Е.Е. Обермиллер приступает к регулярным занятиям с бурятскими ламами. Для занятий с ним был приглашен известный лама Чойдаг Данжинов из Кижингинского дацана. Е.Е. Обермиллер сообщал С.Ф. Ольденбургу о своих занятиях: “К моему большому счастью, мне удалось застать здесь Хамбо Доржиева, который помимо всех забот, чтобы нас устроить хорошо, оказал мне неоценимую помощь в отношении моих занятий. Он вызвал из Кижингинского дацана ученого ламу Чойдага Данжинова, которого он считает лучшим из здешних знатоков, и вот я уже месяц, как занимаюсь с ним, обстоятельства сложились настолько благоприятно, что мне удается сделать с ним максимум намеченной Федором Ипполитовичем работы, а именно: закончить разбор и перевод текста Будона начерно. Перевод со всеми объяснениями ламы написан целиком. Лама действительно оказался на высоте, так что темных и невыясненных мест у меня совершенно нс будет. Такого благоприятного результата я никак не мог ожидать. Ввиду того, что лама занимается со мной каждый день, мне приходится работать очень усиленно — мы переводим по четыре тибетских листа в день. Все, что я тут же нахожу из санскритских источников — “Mahavyutpatti” и других, я отмечаю, но действительную обработку со всеми этими источниками начну, когда вернусь домой. В результате ежедневного упражнения текст не представ
ляет для меня особой трудности, так что большого утомления я от этого не чувствую”8.
За кратчайший срок при неустанной поддержке и консультациях со стороны акад. Ф.И. Щербатского Е.Е. Обермиллером был выполнен блестящий перевод на английский язык первых трех частей “Истории буддизма” Будона и опубликован под редакцией Ф.И. Щербатского...
К этому времени относится зарождение у Е.Е. Обермиллсра глубокого интереса к литературе, посвященной Праджняпарамитс, начало изучения которой в России было положено Ф.И. Щербатским... В эти (же) годы Ф.И. Щербатской и Е.Е. Обермиллер совместно работали над одним из основополагающих философских текстов буддизма махаяны “Abhisamayalamkara”, первой из “Пяти книг” Майтреи, написанных основателем школы йогачаров Асангой...
В октябре 1928 г. в связи с организацией Института Буддийской культуры Е.Е. Обермиллер был зачислен на должность ученого секретаря Монгольской секции, где им была продолжена исследовательская работа по изучению литературы по Праджняпарамите. Главной темой его научных изысканий стали основные комментарии на “Abhisamayalamkara”, составление санскритско-тибетского и тибетско-санскритского индексов к “Abhisamayalamkara”, подготовка к изданию второй части санскритского текста и тибетского перевода данного сочинения.
Ф.И. Щербатской в докладной от 1934 г., где он выдвигает Е.Е. Обер- миллера в члены-корреспонденты АН СССР по отделению общественных наук, пишет: “Совместно со мной Обермиллером был издан основной текст сочинения индуса Асанги, в санскритском оригинале и тибетском переводе, содержащий лаконичный в форме versi memoris всех предметов, которых касается эта литература. Затем был избран другой основной текст — так называемая “Prajnaparamita-samcaya”, вероятно, древнейший прототип всей этой литературы, и en regard к нему вся эта громадная литература была проиндексирована и затем был намечен план ее систематического исследования. Во исполнение этого плана Обермиллером уже обнародованы в “Acta Orientalia” (издающихся в Осло) две значительные работы, а одна большая работа печатается теперь в Калькутте; первый
ее выпуск уже вышел, вся же она рассчитана на пять выпусков, которые должны появиться весной этого года. Тогда можно будет сказать и даже
теперь уже можно сказать, что одна из труднейших крепостей, запиравших подход к пониманию литературы всего Востока, Среднего и Дальне
го, после правильной осады наконец взята.
Я не задумываюсь назвать это достижение совершенно исключительным. Только колоссальная одаренность Обермиллера в соединении с его невероятной трудоспособностью были в состоянии разрешить столь сложную запутанную задачу...”
Во время своего пребывания в Забайкалье летом 1929 г. Е.Е. Обермиллер занимался исследованием тибетского перевода “Uttaratantra” — пя
того, последнего сочинения Майтреи. В начале 30-х годов это сочинение выходит в свет1®. Опираясь на тибетские источники, главным образом на комментарии Цзонхавы и Джамьяна Шадбы на “Абхисамаяламкару”, Е.Е. Обермиллер публикует статью, посвященную трактовке понятия нирвана различными индийскими и тибетскими школами11, а также статью о двадцати аспектах термина шуньята^2.
Летом 1930 г. во время работы над “Tarka-jvala” (тиб. Legs Idan ’byed) по настоянию бурятских лам Е.Е. Обермиллер приступает к изучению знаменитого сочинения Цзонхавы “Legs bshad snyung ро”...
Последние два года жизни Е.Е. Обермиллер, практически прикованный к постели, но сохраняя ясную голову, продолжает трудиться над “Legs bshad snying ро”. Работа над этим сочинением была приостановлена лишь за два дня до его смерти. “Он заболел бронхитом первого июня и, прохворав два дня, скончался от поражения мозга, как констатировал врач. Умер без страдания и сознания, тихо заснул третьего июня 1935 г., тридцати трех лет от роду”, - писала позднее Е.К. Шведе, находившаяся рядом со своим племянником до его последней минуты13.
Е.Е. Обермиллер был похоронен на Смоленском лютеранском кладбище в Санкт-Петербурге.
Примечания
1. ПФА РАН, ф. 725, on. 1, д. 20 л. 1.
2. АВ СПбФ ИВ РАН, ф. 152, оп. 3, д. 442, л. 11.
3. ПФА РАН, 725, и. 1, д. 20, лл. 1-2.
4. См.: Ламаизм в Бурятии XVIII - начало XX в. Новосибирск, 1983, с. 77.
5. ПФА РАН, ф. 725, оп. 3, д. 160, л. 5.
6. АВ СПбФ ИВ РАН, ф. 100, он. 1,д. 40, л. 1.
7. Obermiller Е.Е. Indices Verborum Sanskrit-Tibetan to the Nyayabindu of Dharmakirti and the NyayabindutTka of Dharmottara. I - II, 1927, 1929 (Bibl. Buddh., Vol. XXIV, XXV).
8. ПФА РАН, ф. 208, on. 3, д. 425, л. 1.
9. Там же, ф. 725, on. 1, д. 20, л. 6, 7.
10. Obermiller Е.Е. Uttaratantra or Ratnogotravibhaga (of Maitreya Asanga): The Sublime Science of Great Vehicle to Salvation. - AO. Vol. IX. 1931, p. 81-306.
11. Obermiller E. E. The Account of the Buddha’s Nirvana and the First Council According to the Vinayaksudraka. - IHQ. Vol. VIII, 1932, p. 781 - 784.
12. Obermiller E.E. A Study of the Twenty Aspects of Sunyata based on Haribhadra’s Abhisamayalarhkara-aloka and the Pahca-virhsatisahasrika- prajnaparamita-sutra. - IHQ. Vol. IX, 1933, p. 170 - 187.
13. ПФА PAH, 725, on. 4, д. 107, л. 11.
Сокращения
ПФА РАН - Петербургский филиал Архива Российской Академии наук.
АВ СПб ИВ РАН - Архив востоковедов СПб Филиала Института востоковедения Российской Академии наук.
АО - Acta Orientalia.
IHQ - Indian Historical Quarterly, Calcutta.
Будон Ринчендуб ИСТОРИЯ БУДДИЗМА
Главный редактор Чубарь В.В.
Художественный редактор Лосев П.П.
Ответственный выпускающий Кирсанов Д.О.
Научный редактор Монтлевич В.М.
Литературный редактор Монтлевич Г. А.
Корректор Ларчик Ю.А.
ООО «Издательская группа «Евразия»
191194 Санкт-Петербург, ул. Чайковского, д. 65, пом. 7Н Лицензия серии ЛР № 065280 от 09 июля 1997 г.
тел. 245-91-20
Сдано в набор 29.10.98 г. Подписано в печать 24.02.99 г.
Объем 21 печ.л. Формат 70 х 100 1/16. Гарнитура «Таймс».
Тираж 2000 экз. Печать офсетная. Бумага офсетная № 1 Зак. 3136
Отпечатано с готовых диапозитивов в Академической типографии «Наука» РАН 199034, Санкт-Петербург, 9 линия, 12