Религиоведение [Марианна Михайловна Шахнович] (fb2) читать онлайн

Глава 3. Мировые религии 161

реальность), сами по себе они пусты, они суть грани единой неопису-емой реальности, которая имеет разные названия — шуньята, татхата

(таковость) и др.

В рамках философии мадхьямаки образовалось два направления —

прасангика и сватантрика. В первом, который представляет собой

радикальный вариант мадхьямаки, считается, что вообще не следует

выдвигать никаких собственных позиций, и цель — искоренение ложных взглядов, сведение их к абсурду и логическим противоречиям.

Одним из важнейших представителей этого крыла мадхьямаки был

Чандракирти (VII в.). Сватантрика же полагала, что положительные

суждения все-таки могут иметь место, правда только на уровне относительной истины.

Основателем другой крупной философской школы махаяны —

виджнянавады (букв. учение о сознании), или йогачары (следование

йоге), был Асанга (IV–V вв.). Виджнянавада выделяет восемь видов

сознания. Шесть из них уже были известны в буддизме хинаяны: это

пять модификаций органов чувств и «умственное сознание», которое

имеет своим объектом дхармы. Седьмое сознание ответственно за появление идеи «я» и за субъектно-объектные разграничения. Это сознание коренится в еще более глубоком, восьмом виде сознания — «сознании-хранилище». «Сознание-хранилище» по своей природе чисто, однако в нем с безначальных времен скапливаются так называемые семена, или остаточные впечатления о пережитом. При благоприятных

обстоятельствах, обусловленных кармой, эти «семена» начинают «про-растать» и тем самым проецировать вовне свое содержание, что приводит к образованию сансары, которая понимается как совокупность

ментальных различений. «Сознаний-хранилищ» много — столько же, сколько живых существ. Успешная практика йоги приводит к уничто-жению ментальных различений, а сознание преображается в чистую

недвойственную мудрость. Тем самым обретается состояние нирваны.

Кроме того, виджнянавада выделяет три уровня понимания реальности. Низший уровень — измышление: это обыденное восприятие, вера

в реальность внешнего мира. Более высокий уровень — «зависимость

от другого» — связан с идей пустотности вещей согласно мадхьямаке.

Наконец, наивысший уровень — полное совершенство знания, на котором постигается, что все порождено сознанием. Это уровень будд.

Виджнянавада более позднего периода сосредоточивает своe внимание на эпистемологических и логических проблемах. Последователи этого направления, основателем которого являлся Дигнага (VI в.), были радикальными номиналистами, отрицавшими реальность любых

162 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

общностей. Выделяя два источника правильного познания — логический вывод и восприятие, они полагали, что только последнее способно

дать возможность проявиться истинной реальности, потому что объект

восприятия не замутнен концептуальными слоями, порожденными

различающим сознанием. Мыслители поздней виджнянавады предло-жили процедуру очищения сознания от различений, результатом чего

должно было стать постижение реальности.

1.6. Направления в буддизме

На рубеже старой и новой эр в рамках буддизма появляется новое

крупное направление, называющее себя «большой колесницей» ( махаяна). Ее последователи противопоставляют свои идеи и практические методы тому, что было в ранних школах буддизма, получивших

от них совокупное полупрезрительное название «малой колесницы»

( хинаяна). В силу того что хинаяна укрепилась в Южной и Юго-Восточной Азии, она стала называться «южным буддизмом», тогда как

махаяна, распространившись на Дальнем Востоке и в Центральной

Азии — «северным буддизмом».

Еще в махасангхике складывается идея о том, что Будда — это не

столько конкретный человек, как о том говорили последователи тхе-равады, сколько надмирная «дхарма пробуждения». Махаяна развивает эту мысль. Согласно последователям «большой колесницы», существует некая высшая, запредельная реальность — дхарма всех дхарм, или

«дхармовое тело» Будды — дхармакая. Однако с идеей исторического

Будды в махаяне не расстались: Будда-человек стал восприниматься

как «превращенное тело» ( нирманакая), то есть как некая иллюзорная

эманация дхармакаи, появившаяся в мире людей с сотериологически-ми целями. Кроме этих двух «тел», есть также и «самбхогакая», или

«тело блаженства», в котором Будда является перед особенно одарен-ными адептами в «мире форм». Таким образом, махаяна постулирует

«три тела» Будды.

Другое отличие махаяны от хинаяны заключалось в ином понимании идеальной личности. В хинаяне такой личностью был архат. По

мнению же приверженцев махаяны, архат, хотя он и способен подчинить аффекты эмоционального характера, все-таки не может справиться с гносеологическими препятствиями, преодоление которых

возможно только на пути махаяны. Поэтому нирвана, главная цель

хинаяны, считалась в махаяне менее высоким уровнем, чем обретение

высшего знания, то есть полное просветление.

Глава 3. Мировые религии 163

Кроме того, архат критиковался махаяной за то, что он ищет только

собственного освобождения. В махаяне утверждается идея всеобщего, универсального освобождения. Одна из первых посылок этой идеи

была следующей: есть выдающиеся в духовном отношении личности, которые способны не только сами достичь нирваны, но и спасти (освободить) остальных живых существ, как бы «поделившись» с ними

своими духовными заслугами. Такие выдающиеся личности получили

название бодхисатв ( букв. те, чья сущность — просветление); в раннем

буддизме бодхисатвой назывался Будда в своих предыдущих перерож-дениях. Имея возможность уйти в нирвану и наслаждаться ее велико-лепием, бодхисатвы все-таки остаются в мире, чтобы помогать менее

развитым в духовном отношении людям.

В буддизме махаяны развивается настоящий культ бодхисатв. Некоторые бодхисатвы становятся объектами массового поклонения, по существу мало чем отличаясь от божеств. Наиболее важные из

них — Авалокитешвара (воплощающий собой аспект сострадания), Манджушри (бодхисатва мудрости), Кшитигарбха (бодхисатва, спа-сающий из ада) и др. Немалую роль играет также грядущий будда

Майтрея, который в ранге бодхисатвы пока пребывает на небе Туши-та, готовясь впоследствии снизойти на землю. Все эти существа могущественны и сострадательны, они приходят на помощь, спасают от

врагов и других опасностей и т. д. Тексты махаяны описывают немало

случаев беззаветного самопожертвования бодхисатв. В более широком смысле бодхисатвами называют всех искренних последователей

махаяны, которые усердно взращивают в себе так называемую бод-хичитту, или устремленность к просветлению. Ступень бодхисатвы

считается в махаяне более высокой, чем уровень «слушателей», то

есть общинных монахов и так называемых «будд-одиночек», то есть

монахов, живущих особняком, представленных в хинаяне, поэтому ма-хаяну даже называют бодхисатваяной, или «колесницей бодхисатв».

В противовес раннебуддийской системе восьмеричного пути буддизм махаяны исповедует шесть так называемых парамит, или совершенств. Это необходимые качества, которые должен развивать

человек, идущий по пути бодхисатвы: даяние, соблюдение обетов, терпение, усердие, медитация и мудрость. Шесть «совершенств» сгруппи-рованы в два класса. В первый входят пять первых парамит, в своей совокупности называющихся «средствами»; второй образует мудрость.

Сочетание искусных средств, которые суть практическое выражение

сострадания, и праджни-мудрости, образует становой хребет махаяны.

В других списках число парамит увеличивается до десяти. Используя

164 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

парамиты, бодхисатва постепенно проходит десять ступеней совершенствования (что занимает невероятно большое количество жизней) и в конце концов достигает пробуждения.

Все вышесказанное делает понятным и переоценку роли мирян

в новом буддизме. Если хинаяна представляет собой сугубо монашес-кую традицию, и высшую цель (нирвану) могут обрести исключительно монахи, то в махаяне оказывается возможным достижение пробуждения (как высшей цели) и мирянами. Немалой популярностью

пользовалось произведение «Вималакирти-сутра», в котором описывается мудрый и просветленный домохозяин Вималакирти, на равных

беседующий с могучими бодхисатвами. Впрочем, монашество продолжало быть приоритетным и в махаяне.

Помимо культа бодхисатв, в махаяне большое значение имеет также и культ будд. Будд (в смысле нирманакаи) насчитывается великое

множество, и каждый из них вместе со своей многочисленной свитой

духовно руководит тем или иным миром в необъятной вселенной.

Некоторые будды становятся особенно популярными. Помимо упо-мянутого выше Майтреи, к таковым относится также будда Амитабха, создавший далеко на западе «чистую землю» Сукхавати, которая

представляет собой пространство возвышенной духовности. Чтобы

попасть в это место, приверженец культа Амитабхи должен искренне

верить в этого будду и созерцать в сериях медитаций дивные окрест-ности его райской сферы. После смерти такой верующий адепт пере-родится в Сукхавати. Культ этого милосердного будды впоследствии

получил массовое распространение в странах Дальнего Востока, особенно в Японии.

В махаяне по сравнению с хинаяной в большей степени развита

культовая сторона; буддам и бодхисатвам устраиваются различные

службы. Немалую роль играет произнесение сакральных формул-мантр и заклинаний, что открывало дорогу развитию буддийской магии.

Как и в случае с Палийским корпусом для хинаяны, единый канонический свод всех махаянских текстов отсутствует. Интересно, что

первые тексты махаяны возникают примерно тогда же, когда фикси-руется Палийский канон. В этих текстах развиваются новые воззрения — например, идея запредельной мудрости ( праджняпарамита), приобщиться к которой способны только существа, стремящиеся

к просветлению; идея единой реальности, не постижимой рациональ-ными средствами; идея пустотности всех вещей и т. д. Среди наиболее

известных произведений этого класса — «Хридая-сутра» и «Ваджрач-

Глава 3. Мировые религии 165

чхедика-сутра», которые в ряде позднейших буддийских школ даже

становятся литургическими текстами.

Первая половина I тысячелетия н. э. была чрезвычайно плодотвор-на для создания махаянских сутр. В отличие от палийских текстов, эти сутры пишутся на санскрите — языке общеиндийской учености, с которого они были переведены на другие языки (китайский, тибетский и др.). Подлинные авторы сутр неизвестны. Согласно махаянской

традиции, первоначально эти произведения, созданные самим Буддой, были сокрыты от непосвященных; они проявились только тогда, когда созрели подходящие для этого условия. По сравнению с палийскими суттами махаянские сутры вносят более фантастический колорит

в описание обстановки и действующих лиц, их объем часто довольно

велик.

Претендуя на происхождение от Будды, махаянские сутры подчеркивали различные положения и претендовали на исключительность, что порождало проблему их истинности. Стремление сгладить подобные противоречия привело махаянистов к идее разделения текстов на

два типа: нитартха (полное значение, не требующее истолкований) и неяртха (предварительное значение). Впрочем, эта идея не смогла

решить всех проблем, поскольку махаяна оказалась разбита на различные школы. Среди самых значительных текстов махаяны можно

назвать «Саддхарма-пундарику» (так называемая «Лотосовая сутра»), «Ланкаватару», «Сандхинирмочану», «Аватамсаку», «Махапа-ринирвану» и др.

Примерно в середине I тысячелетия н. э. в рамках махаяны складывается третье крупное направление буддизма — ваджраяна, или «ал-мазная колесница». Слово «ваджра», среди прочих, имеет значения

«алмаз» и «молния», и оба они обыгрываются в этом названии. В нем

подразумевается то, что состояние будды, «буддовость», обретается

молниеносно, а также то, что оно несокрушимо, как алмаз. Другое час-тое название этого позднего буддийского направления — тантризм, или тантраяна, происходящее от слова «тантра», означающего класс

особых эзотерических текстов. Мировоззрение буддийского тантризма представляет собой причудливый сплав учений мадхьямаки

и виджнянавады. Но в целом теоретизирование не имеет в тантризме

большого значения: куда более важна для него практическая сторона. Примечательно, что и самые абстрактные философские категории становятся в тантризме символами, применяемыми на практике.

Так, например, идея абсолютной недвойственности иконографически

представлена в виде двух соединенных начал — активного мужского

166 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

и пассивного женского, первое из которых олицетворяет силу тантрических методов, а второе — мудрость.

Важнейшее тантрическое положение — о том, что состояние будды можно обрести уже «в этом теле», в текущей жизни. Для достижения такой цели используются различные, подчас очень своеобразные

и сложные практики. Считается, что некоторые из них, пробуждающие

скрытые и могущественные силы, достаточно опасны и могут в случае

неудачи вызвать безумие или смерть практикующего. Поэтому огромную практическую роль играет наставник, без чьего руководства ученик не способен духовно развиваться.

Тантристы на практике реализуют махаянский тезис о том, что

«наши клеши (аффекты) суть наше бодхи (просветление)»: аффек-тивные качества следует не искоренять, а трансформировать в чистую

энергию просветления. В целом тантрические практики представляют

собой сложно организованные разновидности йоги — например такие, как «йога тепла» (способность усилием мысли разогревать свое тело

при низкой окружающей температуре), «йога сновидения» (осознан-ная деятельность во сне), «йога иллюзорного тела» (создание тонкого

энергетического тела вместо грубого физического) и др.

В тантрических практиках часто используются особые мистико-магические средства, например мантры (тайные сакральные формулы), мандалы (сложные схематические изображения буддийского псих-окосма), мудры (жесты), визуализации образа божеств и др. У каждого адепта есть свое охранное «желанное божество» (санскр. ишта-деват а, тиб. йидам), покровительствующее ему и развивающее его

способности. Эти божества часто представлены в яростных обличьях, что символизирует готовность «переплавить» негативные силы личности в более позитивные. По сравнению с «патриархальной» махаяной, в тантризме немалое значение приобретают женские божества.

Особую известность имеет Тара (букв. Защитница, Спасительница); ее

часто именуют Праджняпарамитой, тем самым персонифицируя важнейшее «совершенство» буддизма махаяны.

Большое внимание в тантризме уделяется телесности, особенно ее

«тонкому» уровню, на котором располагаются энергетические центры и каналы. Тем самым процесс достижения просветления перестает

быть достоянием одного лишь сознания и целиком задействует всю

психофизическую структуру индивида.

Уникальность и специфичность тантрических практик (некоторые

из них имеют сексуальный и «черно-магический» характер) были тесно связаны с адептами особого типа — махасиддхами (букв. Великими

Глава 3. Мировые религии 167

Совершенными), для которых характерны неприятие обычных услов-ностей «внешнего благочестия» и социальных стандартов, оригинально выраженная мудрость, просветленность, наделенность сверхъестественными силами. Махасиддхи пользовались большой популярностью

в народе, их считали могущественными чародеями и в то же время —

святыми покровителями.

Появление тантризма знаменовало вступление буддизма на поз-дний этап своего развития. С одной стороны, буддизм в этот период

достигает своего расцвета. Действуют крупные центры буддийской

учености («университеты»), в частности в Наланде, собиравшие со

всей буддийской ойкумены многочисленных учеников и паломников, располагавшие выдающимися книжными собраниями. Достигает

своих высот буддийская философия, создаются и переводятся многочисленные произведения. Но, с другой стороны, примерно тогда же

начинается постепенный закат буддизма в Индии — и это в то время, когда буддийская религия занимает господствующие позиции в культурах Китая, Японии, Тибета. К концу второй половины I тысячелетия н. э. буддизм сохраняется только в некоторых районах Северной

Индии, и дольше всего (до XIII в.) в Бенгалии и Бихаре, при династии

Палов — последней династии, поддерживавшей буддизм. Существует несколько причин исчезновения буддизма из Индии. Во-первых, он постепенно утрачивает государственную поддержку: индийские

правители все чаще ориентируются на иные религиозные традиции.

Во-вторых, буддизм теряет и опору в народных массах, которые вовле-каются в движение бхакти и другие индуистские направления. В-третьих, нашествия тюрков-мусульман приводят к варварскому истребле-нию богатой буддийской культуры; спасаясь от расправы, индийские

буддисты перебираются в более благоприятные регионы, прежде всего

в Тибет.

Только с середины XX в. начинается возрождение буддийской

религии в Индии, что было вызвано политическими причинами. Во-первых, ряды буддистов стали пополнять бывшие неприкасаемые, протестовавшие тем самым против своего бесправного положения

в индуистском обществе; во-вторых, после того как в 1951 г. Тибет был

аннексирован Китаем, в Индию хлынул поток тибетских беженцев, в массе своей буддистов. Духовный лидер тибетских буддистов —

Далай-лама XIV — основал свою резиденцию в Дхарамсале (штат

Химачал-Прадеш, Северная Индия). Таким образом, буддизм вновь

начинает развиваться в Индии, хотя его нынешнее влияние на индийскую жизнь не может идти ни в какое сравнение с влиянием, которое

168 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

он оказывал на нее в минувшие столетия. В настоящее время в Индии

насчитывается примерно 5–6 миллионов последователей буддизма.

Точное же число буддистов во всем мире подсчитать сложно; по одной

из версий, их насчитывается свыше 400 миллионов.

В России буддизм известен в течение последних столетий. Он распространился на территории России из Монголии в форме школы

гелугпа (основана буддийским реформатором Цзонкхапой в XIV–

XV вв. в Тибете). Буддистами стали буряты и тувинцы, а также пере-кочевавшие в Россию в XVII в. из областей современного Северо-Западного Китая калмыки. После указа 1741 г. императрицы Елизаветы

буддизм в его тибето-монгольской форме официально стал одной из

религий Российской империи.

В наши дни буддизм представляет собой сложный сплав разных

концепций, верований, культовых и йогических практик, распростра-ненных в различных регионах мира, в том числе в странах Запада.

1.7. Буддизм в Китае

Буддизм проник в Китай в пределах I в. н. э. из Центральной (по марш-руту Великого шелкового пути) и из Юго-Восточной Азии. Согласно

традиционной легенде, первым буддийским миссионером был монах

Кашьяпа Матанга, для которого в 68 г. в восточном пригороде тогдаш-ней столицы (современный г. Лоян) по августейшему повелению был

заложен монастырь, названный, в память о его прибытии на белом коне, Монастырь Белой лошади ( Баймасы). Однако подлинное знакомство

китайцев с буддизмом произошло лишь во второй половине II в. благодаря наставнической и переводческой деятельности буддийского

миссионера Ань Шигао. Основной этап в истории китайско-буддийской традиции приходится на эпоху Шести династий, на протяжении

которой он прошел фазу адаптации к культуре Китая и превратился

в одну из нормативных для нее идеологических систем (одно из Трех

учений). Этот процесс включает в себя несколько относительно самостоятельных эволюционных линий: возникновение буддийской общины (сангха), формирование китайско-буддийских школ и учений, рост

политического авторитета буддизма, сложение культового зодчества

и изобразительного искусства и, наконец, влияние буддизма на светскую духовную и художественную культуру. Кроме того, он оказал

серьезное воздействие на даосскую традицию, стимулируя процесс ее

институализации и приведя к возникновению даосского культового

изобразительного искусства. Наивысшего расцвета и наибольшего по-

Глава 3. Мировые религии 169

литического авторитета буддизм в Китае достиг в VII–VIII в. (в первой

половине танской эпохи), что было во многом обусловлено деятельностью Сюаньцзана (600?–664) — буддийского наставника высшего

ранга, теоретика, проповедника и переводчика. При монголах в Китай

проник тибетский вариант буддизма, который укрепился при Цин. Не

оставив заметного следа в историко-политической и духовной жизни

страны, он внес новую струю в китайско-буддийское искусство и зод-чество. К началу ХХ в. буддизм почти полностью растворился в популярных верованиях, а его важнейшими социальными функциями стали обеспечение погребальной обрядности, исполнение поминальных

церемоний и благотворительность.

Буддизм привнес в культуру Китая множество новаций, к важнейшим из которых относятся: монашеская община, учения о круге новых

рождений — сансара и воздаянии за прижизненные поступки — карма, мифологемы ада и рая, а также развитый божественный пантеон.

В условиях местного имперского общества буддизм отчетливо подраз-делился на три относительно самостоятельные социокультурные страты — «элитарную», «светскую» и «простонародную». Каждая из них

демонстрирует собственные отличительные особенности и прошла относительно самостоятельный путь эволюции.

Под «элитарным» буддизмом понимается его бытие и развитие

в пределах сангхи благодаря теоретической и практической деятельности представителей духовенства. Хотя жизнь сангхи и деятельность

духовенства внешне подчинялись образцам, диктуемым эталонным

(индийским) буддизмом, на самом деле они в скором времени оказались под воздействием местных этнологических и культурных реалий.

Во-первых, в распоряжении китайско-буддийского духовенства с самого начала был чрезвычайно разнообразный набор оригинальной литературы: тексты, принадлежащие различным школам и направлениям, монашеские уложения, записи легенд и схоластические выкладки

тоже разных по своей конфессиональной принадлежности теоретиков.

Разнородность источников вместе с лингвистическими трудностями

(использование при переводе неадекватных неологизмов или конфуцианской и даосской терминологии) предопределили изначальный

эклектизм теоретических построений китайско-буддийских мыслителей и привели к искаженному, а в ряде случаев и принципиально не-верному пониманию ими буддийских концепций. Во-вторых, высший

слой сангхи пополнялся за счет представителей китайской социальной и интеллектуальной элиты, которые вольно или невольно ориен-тировались на проблемы, типичные для национальной духовности,

170 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

и подходили к ним с позиций, свойственных местному мировоспри-ятию. И наконец, становление китайско-буддийской традиции наиболее интенсивно происходило после частичного завоевания страны, на

юге Китая (районы Янцзы), где только и сохранилась собственно китайская государственность. Это еще больше усилило воздействие на

нее местных идеологических систем и религиозных форм.

Идейный эклектизм и доктринальное своеобразие, по сравнению

с эталонными концепциями и идеями, прослеживаются в теоретических построениях первых школ китайского буддизма (IV в.). В них

в центре внимания оказалась, в первую очередь, мифологема рая

Сукхавати, в китайской терминологии « Чистая земля», Цзинту, в его

связи с культом будды Амитабхи. Это привело к зарождению такого специфического дальневосточного буддийского направления, как

амидаизм. На протяжении VI–VII вв. возникли ведущие для последующей китайской буддийской традиции школы — чань (созерцания), тяньтай и хуаянь, которые также впоследствии распространились на

весь Дальневосточный регион (Япония, Корея). Школа чань (больше

известная в Европе по ее японскому варианту — дзэн) была основана, по легенде, индийским миссионером Бодхихармой (втор. пол.

V — нач. VI в.), но оформление ее основных доктрин приписывается

по большей части китайскому мыслителю, Шестому патриарху этой

школы Хуэйнэну (638–713). Отличительной особенностью учения

чань является признание возможности внезапного постижения истины через интуитивное — спонтанное, внезапное и мгновенное — озарение (просветление), которое охватывает адепта как бы произволь-но и совершенно неожиданно для него самого. Хотя данное учение

уходит корнями в индо-буддийскую традицию, общепризнанно, что

его возникновению в равной степени способствовали и национальные китайские (прежде всего даосские) философские и религиозные

представления. Школы тяньтай и хуаянь вообще не имеют индийских аналогов. Первая из них, фактически основанная монахом Чжии

(VI в.), отмечена разработкой доктрин (учения о «трех сферах бытия»,

«десяти мирах Закона», «десяти факторах существования» и т. д.), из которых вытекают следствия (типологически близкие, заметим, к натурфилософскому восприятию мира) об отсутствии принципи-ального различия между живыми существами и неживой природой, о присутствии «природы будды» в любой вещи. Школе хуаянь, сформировавшейся на протяжении VI–VII вв., принадлежит оригинальное

холистическое учение, в котором были задействованы как собственно

буддийские доктрины, так и конфуцианские и даосские концепции.

Глава 3. Мировые религии 171

Показательно, что взгляды этой школы оказали впоследствии значительное влияние на формирование неоконфуцианства.

Под «светским» буддизмом понимается теоретическая, организа-торская и пропагандистская деятельность мирских апологетов Учения ( упасака). Именно упасака, бывшие вновь в подавляющем своем

большинстве представителями социальной и интеллектуальной элиты китайского общества, сыграли решающую роль в социально-политическом аспекте истории развития буддийской традиции в Китае, способствуя взаимодействию сангхи и светских властных структур

и росту интереса к Учению со стороны верховной власти. Они стремились использовать его для удовлетворения идейных нужд государственности. Эта задача максимально облегчалась тем, что буддизм

располагал развитыми социальными концепциями, включая геопо-литические идеи, этико-политическое уложение и теорию верховной

власти, в которых определяются способы государственного правления

для достижения максимального духовного процветания и материального благополучия страны. Идеалом светского иерарха в них считается особая личность — «вселенский правитель» (чакравартин, царь, вращающий чакру). Важно, что характеристики чакравартина (помещение его в центре социокосмического пространства, наделение магическими способностями и жреческими функциями и определенными

морально-этическими достоинствами) в целом совпадали с китайскими представлениями о правителе. Поэтому вполне ожидаемо, что буддизм не просто оказался востребованным китайской государственной

религией, но и в какой-то момент слился с ней. В начале VI в. он был

провозглашен официальным вероучением одного из кратковременных южнокитайских государств (династия Лян, 502–555). Взаимоотношения сангхи и светских властей строились по модели, типичной

для китайской имперской государственности. Император, приняв

новый титул — «Сын Неба — бодхисатва», фактически декларировал

себя главой буддийской церкви и монашеской общины. А чиновники-упасака, возложив на себя функции, являющиеся прерогативой духовенства, возглавили буддийскую теоретическую и организационную

деятельность. Все это, с одной стороны, способствовало материально-му благополучия сангхи и упрочению буддизма в китайской культуре, а с другой, вело к деградации буддийской духовности. Буддийские

социально-политические концепции и учение о Чакравартине были

использованы императрицей У Хоу (625–705) для оправдания совершенного ею государственного переворота.

172 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

«Простонародный» буддизм объединяет представления, верования

и культы, получившие распространение среди основной массы населения страны. В рамках этой страты произошла трансформация многих

буддийских концепций и мифологем и их контаминация с местными

низовыми верованиями и культами. Интересно, что наибольший отклик в народном религиозном сознании нашла мифологема не рая, которая так и осталась в русле буддийских религиозных представлений

(рай Сукхавати), а ада. Представления об аде и адских муках прочно

укореняются в популярных верованиях уже эпохи Шести династий, приобретя специфические китайские черты. Ад мыслился в них полным подобием национальной административной системы; определяющее значение придавалось, наряду с адскими мучениями, процедуре

суда над душами усопших. Еще более серьезные качественные изменения претерпели буддийские социально-утопические и мессианские

идеи, изначально входящие в комплекс учения о Чакравартине: пророчество прихода в мир людей будды будущего Майтреи (кит. Милохэ) и наступления под его правлением царства всеобщего благоденствия.

В танскую эпоху наряду с буддийскими ортодоксальными школа-ми и направлениями, в народной среде стали складываться «еретические» секты (общества), поддерживавшие и обосновывавшие повстанческие движения. Ведущее место среди них со временем заняло

Общество Белого лотоса, учение которого опирается на указанные

идеи. Согласно его учению, история человечества должна пройти через

три этапа — прошлое, когда миром правил будда Кашба, восседающий

на лотосе-троне синего цвета (этап синего солнца); настоящее (этап

красного солнца), когда миром правит Будда Шакьямуни; и грядущее, когда миром будет править будда Майтрея. Но до пришествия в мир

будды Майтреи человечество должно обязательно пережить заключи-тельные бедствия «этапа красного солнца», живыми и невредимыми

из которых выйдут лишь праведники, то есть последователи учения

Белого лотоса. Народные повстанческие движения объяснялись этим

учением как призванные подготовить наступление «этапа белого солнца».

Наиболее показательным примером изменений буддийской мифологии в Китае является развитие образа бодхисатвы милосердия

Авалокитешвары, считающегося в мифологии махаяны духовным сыном будды Амитабхи, властвующего вместе с ним над раем Сукхавати и олицетворяющего сострадания (каруна). В Китае он утвердился

не только под новым именем, но и в женской ипостаси. Китайский

Глава 3. Мировые религии 173

вариант его имени — Гуаньшиинь, «Слушающий звуки мира», впоследствии сокращенный до Гуаньинь, — возник в результате смешения

ранними переводчиками буддийских текстов двух санскритских слов

isvara, «господин», и svara, «звук». Но, с точки зрения китайцев, он

оказался как нельзя лучше отвечающим сущности, качествам и функциям бодхисатвы милосердия, который неустанно прислушивается

ко всему, что творится в мире живых существ, и готов прийти на помощь к любому, взывающему о нем. Вплоть до X в. Авалокитешвара-Гуаньинь мыслился в мужской ипостаси, которая затем сменилась на

женскую. Женские воплощения Авалокитешвары подразумеваются

в ваджраяне (их образы впервые упоминаются в текстах I–IV вв.).

Первый вариант его китайской женской ипостаси, Белохитонная Гуаньинь, восходит к одному из трех таких воплощений — Белая Тара

(Ситатара), культ которой получил широчайшее распространение

в Непале, Тибете и Монголии. Примечательно, что помимо образа

Белохитонной Гуаньинь (в белом одеянии, отдаленно напоминаю-щем индийское сари, и с накидкой на голове) бодхисатва милосердия

могла изображаться (в пещерных монастырях и скальных храмах) и в других женских обликах — от юной девы до величественной мат-роны. В XVII–XVIII вв. в Китае утвердился принципиально новый

вариант культа бодхисатвы милосердия — Чадоподательница Гуаньинь, определяющее влияние на который оказали образ Мадонны

и христианская иконопись.

1.8. Буддизм в Японии

Буддизм известен на Японских островах, по крайней мере, с V в., однако первоначально он не выходил за пределы общин иммигрантов из

Китая и Кореи. С укреплением японского государства в конце VI в.

буддийская религия получает более благоприятные возможности для

своего развития. Императорский род испытывал потребность в учении, которое помогало бы идеологически обосновать его властные

притязания. Большие усилия по распространению буддизма прило-жил принц Сётоку-тайси (начало VII в.). Уже к 623 г. в стране насчитывалось 46 буддийских храмов, множество монахов и монахинь.

При храмах действовали мастерские, в которых переписывались

священные тексты буддизма. Указ императора Тэмму предписывал

иметь в каждом доме буддийский алтарь и сутры. В правление императора Сёму (724–749) в столице сооружается общегосударственный культовый центр — храм Тодайдзи с гигантской статуей будды

174 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Вайрочаны. В эпоху Нара (710–784) складывается система «шести

школ», которые представляли собой филиалы китайских буддийских

школ. Это школы:

1) санрон (кит. саньлунь, три трактата);

2) дзёдзицу («достижение истины», школа индийского философа Ха-ривармана, родственная санрон);

3) хоссо (знак дхарм, кит. фасян);

4) куся (коша, сокращенное название известного хинаянского трактата «Абхидхармакоша», дочерняя школа хоссо);

5) рицу (заповеди, кит. люй) и

6) кэгон (величие цветка, кит. хуаянь).

Буддизм воспринимался властями прежде всего как действенное

магическое средство, оберегавшее государство от врагов и способство-вавшее его процветанию. Поэтому в Японии, как и в других странах

Дальнего Востока, буддийская община попала под государственную

опеку. С безразличием относясь к вопросам вероучения, государство, тем не менее, постоянно вмешивалось в жизнь буддийской общины, стараясь контролировать посвящение в монашество, соблюдение монахами заповедей. Впрочем, и сами буддийские монахи часто принимали активное участие в политической жизни. Венцом этого участия

стала попытка государственного переворота, предпринятая монахом

Докё (769 г.), после чего государство несколько ограничило свобод-ную деятельность буддийских школ. Но в целом власти продолжали

видеть в буддизме надежного помощника своей политики.

Постепенно происходило сращивание буддизма и синтоизма, завершившееся примерно в XII в. Согласно синкретическому учению « хон-дзи суйдзяку» (букв. «нисхождение на данную землю»), синтоистские

божества оказывались воплощениями будд и бодхисатв, защитниками

буддийской дхармы. Так, богиня Аматэрасу была объявлена воплощением будды Вайрочаны. Буддийские монахи проводили в своих храмах синтоистские церемонии. С другой стороны, в сознании народных

масс и будды представали как ками. Впрочем, поскольку синтоизм

не мог конкурировать с буддизмом в развитости этико-философских

представлений, можно говорить не столько о синкретизме двух религий, сколько о подавлении буддизмом синтоизма. Именно буддизм

вызвал у японцев отсутствовавший ранее интерес к внутренней жизни

личности.

В эпоху Хэйан (794–1192) возвышается род Фудзивара, занимая

все ключевые посты в государстве. Как реакция на это, в XI в. появ-

Глава 3. Мировые религии 175

ляется институт «монастырского правления» (инсэй): императоры, стремясь освободиться от излишней опеки Фудзивара, принимали монашество, но в реальности продолжали удерживать власть. Первым таким монархом-монахом был Сиракава, принявший титул «хоо» («царь

закона»).

В эту эпоху происходит ослабление прежних школ буддизма, им

на смену приходят другие буддийские направления. Становление

одной из двух важнейших школ нового типа — тэндай — связано

с Сайтё (767–822). Тэндай — японское продолжение школы тяньтай, созданной в Китае. Сайтё попытался создать на основе тэндай синк-ретическую государственную религию, в которой находилось место

и синтоистским божествам. Центр тэндай (храмовый комплекс Энря-кудзи) располагался на горе Хиэй. В XI–XII вв. в тэндай усиливается

фракционная борьба, результатом которой стало создание необычного

для буддизма института «монахов-воинов» (сохэй), с оружием в руках

отстаивавших притязания той или иной группировки. В дальнейшем

«монахи-воины» стали важным инструментом политического и военного давления.

Другая школа, появившаяся в тот период — сингон (истинное слово, кит. чжэньянь), основателем которой был монах Кукай (774–835), организовавший крупный центр на горе Коя. Кукай стал преемником

седьмого китайского патриарха буддийского тантризма Хуэйго, творчески развив его учение. Кукай ставил акцент на достижении состояния будды (что было аналогично отождествлению с буддой Махавай-рочаной) уже в этой земной жизни. Крайне изощренная философия

школы сингон сочеталась с весьма сложными ритуалами, в ходе которых практикующие делали особые жесты (мудры), произносили

сакральные формулы (мантры), созерцали символические сакральные

изображения (мандалы).

Определенное развитие получает также мистическое отшельни-ческое течение сюгэндо, родоначальником которого был Эн-но гёдзя

(VII в.). Буддийская ортодоксия не признавала сюгэндо, однако последователи этого направления были популярны в народе как гадатели

и врачеватели, а в эпоху Хэйан пользовались успехом и у многих аристократов.

В 1192 г. в Японии устанавливается правление сёгунов (великих

полководцев), представлявших интересы военного сословия — саму-райства. В поисках подходящего мировоззрения самураи обращаются

к дзэн-буддизму (кит. чань). Самураев привлекали в дзэн его внешняя

простота, практицизм, неприятие книжной учености, абстрактных

176 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

умозаключений и изощренных ритуалов, способность адаптировать-ся едва ли не к любой сфере деятельности, поэтическое отношение

к повседневности. Ощущение бренности всего сущего, господствовав-шее в прежний период, сменяется более позитивными тенденциями.

В Японии распространяются различные течения и школы дзэн. Наибольшей популярностью в среде самураев пользовалась школа риндзай (кит. линьцзи). Ее основателем был монах Эйсай (1140–1215), по старой традиции получивший посвящение в Китае и проповедо-вавший эклектическое учение. Считается, что именно Эйсай привез

в Японию семена чая. Многие риндзайскиемонахи были наставниками у самураев, выполняли различные поручения властителей. На основе школы риндзай возникла система «пяти монастырей» (годзан), внесших большой вклад в японскую культуру. В эпоху политической

нестабильности и кровавых междоусобиц дзэнские монастыри считались островками спокойствия и очагами культуры. Дзэн школы Эйсая

повлиял на различные виды японской культуры (икебана, чайная церемония, живопись, садово-парковое искусство и др.). Вместе с тем

такая увлеченность нерелигиозными по своей сути сферами культуры

способствовала усилению секуляристских тенденций. Наивысшего

расцвета дзэн достиг при сёгунах Асикага (1336–1573).

В отличие от школы Эйсая, тяготевшей к официальному признанию, школа сото-дзэн, особенно на первых порах своего развития, из-бегала контактов со столичной властью. При этом она пользовалась

значительной поддержкой в провинции. Основоположник сото (кит.

цаодун) Догэн (1200–1253) отстаивал важность «чистого дзэн» и проповедовал идею постепенного приближения к истине, которое осуществляется в практике сидячей медитации (дзадзэн). Впрочем, уже

сама практика, по его мнению, и есть истина, поскольку каждое существо изначально наделено «природой будды». Храм-монастырь Догэ-на — Эйхэйдзи — славился своими строгими порядками и духом аске-тичности. Свои воззрения он изложил в фундаментальном сочинении

«Сёбо гэндзо» («Сокровищница глаза истинного закона»). Смягчение

радикального духа школы сото и ее большее внимание к реалиям и вы-зовам современной эпохи произошло при наставнике Кэйдзане (1268–

1325).

Широкое распространение в эту эпоху получает амидаизм, или культ

будды Амида (санскр. Амитабха). В рамках амидаизма развивались два

основных направления, связанных соответственно с учениями о пере-рождении в чистой земле с помощью будды Амида и с учением о проявлении в себе природы будды. Основателем второго направления был

Глава 3. Мировые религии 177

монах Рёнин (1072–1132). Но позже стало доминировать первое учение. Одним из популярных учителей был Хонэн (1133–1212), создатель школы дзёдо (чистая земля). Возможно, рост популярности его

школы был обусловлен развитием идеи «конца закона» Будды Шакьямуни, в результате чего мир нравственно деградирует и приближается

к гибели (ср. с христианской идеей «конца света»). Мир, в котором мы

живем, полон несовершенства и заблуждений, поэтому следует стремиться к более чистым сферам. В период «конца закона», по мнению

Хонэна, следует надеяться только на спасительное милосердие Амида.

Хонэн призывал последователей непрестанно повторять молитвенную

формулу (нэмбуцу) «Намо Амида буцу» («Слава будде Амида»), чтобы после смерти родиться в «чистой земле» Амида. Ученики Хонэна

сформировали несколько подшкол дзёдо; наиболее известная среди

них — дзёдо син («истинная чистая земля»), основанная Синраном

(1173–1268). Синран утверждал, что строгое соблюдение буддийских

заповедей утрачивает свою необходимость. Для достижения спасения

необязательно и постоянное повторение нэмбуцу, надо лишь просто

искренне верить в Амида. Еще один известный наставник, Иппэн, полагал, что для спасения достаточно произнести нэмбуцу один-единственный раз. В школе Иппэна ( дзисю) практиковались массовые груп-повые танцы, участники которых входили в экстатическое состояние.

Немало сторонников приобрел благодаря своим проповедям монах

Нитирэн (1222–1282), одно время подвизавшийся в школе тэндай.

Нитирэн бичевал другие буддийские школы за ложные, по его мнению, воззрения и угрожал их последователям адскими мучениями.

Отказываясь от общебуддийской практики сёдзю, то есть спасения

посредством сострадания, Нитирэн исповедовал метод сякубуку, или

«агрессивное сопротивление иным доктринам». Постоянно указывая

на оскудение духовности в Японии, Нитирэн мечтал о создании те-ократического государства, или «страны Будды», при этом центром

теократической системы должна была стать именно его школа. Себя

Нитирэн воспринимал как мессию, называя себя «посланцем Будды»,

«столпом Японии». Всем японцам необходимо руководствоваться тремя « тайными законами», такими как: поклонение священному объекту — мандале (гохондзон); посещение храма (кайдан), в котором находится мандала; наконец, молитва (даймоку). Соблюдение этих законов

должно обеспечить в стране и во всем мире всеобщую гармонию. В качестве молитвы выступает постоянное повторение названия важного

текста махаяны — « Лотосовой сутры» («наму мёхо рэнгэ кё», то есть

«слава сутре Лотоса благого закона»). Молитва в школе Нитирэна ста-

178 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

новится универсальным магическим заклинанием, помогающим в различных обстоятельствах. Из-за своей активной проповеди и резких

критических выступлений Нитирэн часто навлекал на себя гонения со

стороны правительственных и религиозных кругов.

В XIII–XVI вв. буддизм в Японии утрачивает элитарный характер

и становится подлинно народной религией. Идеи кармы, изначально-го просветления, «шести путей перерождения», «конца закона» и т. д.

прочно усваиваются массовым сознанием. Но если в целом буддизм

возобладал в духовной культуре Японии, то внутри него отдельные

школы претендовали на исключительность, часто критиковали друг

друга по вопросам вероучения и практики. При этом непрерывно

происходило взаимное влияние и заимствования. Во многих случаях

буддийские школы становились более радикальными, в них нарастали

реформаторские настроения.

В эпоху Токугава (1603–1868) буддизм постепенно перестает быть

доминирующим мировоззрением. Он оказывается в ситуации кризиса, чему способствовали как внутренние (исчерпание внутреннего интел-лектуального потенциала), так и внешние факторы (в области идеологических приоритетов власть стала опираться на неоконфуцианство, кроме того, развивается тенденция на возрождение синто). Еще в конце XVI в. серьезный удар по буддизму нанесли крупные объедините-ли страны — Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси, немало преуспевшие

в своем подавлении независимости крупных буддийских монастырей.

Государство Токугава стремилось подчинить себе буддийское духовенство, издавая указы о структуре и иерархии для каждой буддийской школы, нормах поведения монахов. Действовала система прину-дительной регистрации мирян в конкретных храмах. Характерно, что

данные указы разрабатывались самим же буддийским духовенством.

Хотя буддизм эпохи Токугава не изобиловал оригинальными концепциями и формами духовной практики, он дал некоторых талантливых

наставников, таких как дзэн-буддисты Хакуин и Банкэй, а также Онко

Дзиун из школы сингон, глубоко изучивший санскрит и подчеркивав-ший необходимость соблюдения буддийских заповедей.

Политические силы, пришедшие к власти в ходе реставрации

1868 г., стали проводить курс на возвышение синтоизма и превращение его в государственную религию. После указа о разделении синто

и буддизма (март 1868 г.) в стране началась кампания по искоренению

буддизма, выражавшаяся, в частности, в разрушении буддийских храмов и изображений, ограничении или даже запрещении деятельности

буддийского духовенства, часто служившего в прошлые десятилетия

Глава 3. Мировые религии 179

источником антигосударственных выступлений. Тем самым правительство стремилось подорвать все еще сильное влияние буддизма.

Впрочем, через несколько лет жесткая политика в отношении буддийской религии смягчилась, поскольку буддизм был нужен как важное

звено в формировании националистической идеологии на синтоистской основе. Многие буддийские группы, стремясь выжить в создав-шихся условиях, одобряли этот политический курс и участвовали

в поддержке новой идеологии и культа микадо, тем самым вернувшись

к древней магической идее «защиты страны».

Начиная со второй половины XIX в. буддизм в гораздо большей

степени, чем раньше, обращается к решению актуальных социально-экономических проблем. Растет количество групп мирских последователей буддизма, не связанных с конкретными храмами, а также новых

религиозных движений на основе буддизма, прежде всего буддизма

школы нитирэн, славившейся своим реформаторским духом. Среди

таких движений, появившихся в первой половине XX в., наиболее значительными были Рэйюкай (Общество друзей духа), Риссё косэйкай

(Общество по утверждению истинного закона и совершенствованию

сообщества верующих) и особенно Сока гаккай (Общество создания

ценностей), которое в послевоенное время стало крупнейшим японским новым религиозным движением по количеству членов и масшта-бу деятельности.

В последние десятилетия XX в. в условиях значительного ослабления традиционной культуры формируются религиозные группы

с очень высокой степенью синкретизма, которые получили название

син синсюкё, то есть «новейшие религии». Буддийские идеи, по-разному истолковываемые, играют большую роль в их учении. К этим «но-вейшим религиям», в частности, относятся школа агон (санскр. агама, или буддийские тексты на языке пали) и отчасти связанная с ней «Аум

Синрикё» («учение истины Аум»), печально известная своими терро-ристическими акциями, совершенными в 1995 г. Общественный шок

от этих злодеяний побуждает правительство Японии обращать более

пристальное внимание на проблему бытования новых религиозных

движений.

В настоящее время в условиях отсутствия государственной поддержки религии и контроля над религиозными организациями в Японии действуют несколько десятков буддийских групп и организаций.

Самыми многочисленными из них являются различные ответвления

амидаизма (почти 20% всех буддистов Японии), за которыми следуют дзэнские школы, нитирэн и сингон. Подавляющее большинство

180 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

мирских последователей этих и других школ привлекает в буддизме

скорее его обрядовая сторона, чем мировоззренческая. В наши дни

не редкость, когда храмы активно занимаются предпринимательской

деятельностью, а буддийские священники (равно как и синтоистские) сочетают свои прямые обязанности с деятельностью в других

сферах.

Таким образом, буддизм — это живая традиция, активно отклика-ющаяся на современные реалии, усваивающая новые подходы, технологии и методы, но при этом не теряющая собственной сущности. Без

буддизма невозможно представить себе мировую культуру: буддийское искусство, буддийская литература, буддийская философия давно

уже стали ее органичной частью, внеся огромный вклад в общечеловеческое наследие. Многие идеи, разработанные в буддизме столетия

назад, чрезвычайно актуальны и в наше время.

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте буддизм как мировую религию.

2. Каковы основания буддийского учения о четырех благородных истинах?

3. Какие основные направления в буддизме вам известны?

4. Что такое Палийский канон?

5. Каковы основные школы буддийской философии?

6. Почему в Китае особое распространение получили культ бодхисатвы милосердия и его женской ипостаси Гуаньинь?

7. Каковы особенности японского буддизма?

8. Когда и откуда появился буддизм в России?

Рекомендуемая литература

Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского

мистицизма. СПб., 1992.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни. М., 2001.

Буддийский взгляд на мир (коллективная монография). СПб., 1994.

Буддизм. Карманный словарь. (Составитель А. Торчинов). СПб., 2002.

Буддизм в Японии. М., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч. I. Анализ по классам элементов / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого. М., 1990. Раздел третий. Учение о мире / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого и Е. П. Островской. СПб., 1993.

Глава 3. Мировые религии 181

Вопросы Милинды (Милинда паньха) / Предисл., перев., коммент.

А. В. Парибка. М., 1989.

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1996.

Дхаммапада / Пер. В. Н. Топорова под ред. Ю. Н. Рериха. М., 1960

(2-е изд.: СПб., 1994).

Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.

Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1994

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Лысенко В. Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.

Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

§ 2. Христианство

2.1. Раннее христианство

Христианство — одна из трех (наряду с буддизмом и исламом) мировых религий — возникло в I в. н. э. Вопрос о его происхождении может

быть сведен к рассмотрению двух важнейших проблем: почему и при

каких обстоятельствах на окраине Римской империи возникло это новое религиозное направление и что способствовало тому, что зародив-шаяся в иудейской среде небольшая община за несколько веков превратилась в мощную церковную организацию и одержала победу над

традиционной культурой и религией греко-римского мира.

Важнейшим историческим процессом, определившим на рубеже

I в. до н. э. и I в. н. э. весь ход развития средиземноморского мира, охва-тывавшего тогда основные территории проживания цивилизованных

народов, было превращение Римского государства в мировую державу.

Этот процесс был мучительным и для самого Рима, где в ходе гражданских войн республиканское устройство сменилось империей, и для

народов, попавших под римское владычество.

Общественный кризис в Римской империи коснулся и сферы религиозной жизни. Вера в традиционных богов была подорвана. С одной

стороны, среди образованных римлян распространялись основанные

на греческой философии учения, скептически оценивающие традиционные верования, с другой — широкое распространение получают

мистические восточные культы, например Исиды и Кибелы. Дабы

укрепить государственные религиозные представления, уже Август

182 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

вводит обязательное для всех жителей империи почитание гения императора, которое затем перерастает в культ самого императора, что

сопровождалось повсеместной установкой статуй и совершением перед ними жертвоприношений. Но все это не уменьшало напряжения

в духовной сфере. Традиционные ценности все более становились достоянием только верхов общества, а среди низов идет процесс поиска

новых норм религиозной жизни; широкое распространение получают

оккультные представления и магия.

В провинциях кризис проявился в потере независимости, сопро-вождаемой грабежами и упадком хозяйственной деятельности. Власть

находилась в руках римских проконсулов, а в тех случаях, когда со-хранялись традиционные формы управления (например, власть царей

в Иудее), они имели лишь внешние формы, в то время как реальное

правление осуществлялось представителем римской администрации, часто именовавшимся прокуратором. Повсеместно внедрялось римское законодательство. Однако латынь широкого распространения

не получила. Местные языки на Востоке были вытеснены из сферы

официальной жизни еще со времени завоевания Александра Македонского, и своеобразный вариант греческого, растворивший все эллинс-кие диалекты, получивший название койнe, стал обиходным языком.

Традиционные религиозные представления, оказавшиеся неспособ-ными обеспечить противостояние римскому завоеванию, постепенно

перестали удовлетворять многих. Ощущение безысходности толка-ло к интенсивным религиозным поискам. Именно последнее обстоятельство способствовало оживлению старых и формированию новых

мистических культов, часто имевших эсхатологический характер. От

греческокого слова eschatos (последний, крайний) и происходит термин эсхатология (то есть учение о конечной судьбе мира). Примером

оживления старых верований было возрождение орфических культов, начало которых восходит еще ко времени расцвета греческой культуры. По учению орфиков, душа человека находится в круге постоянных

перевоплощений, но через презрение к плоти и аскетизм может вы-рваться из него и вступить в мир вечного блаженства. Примером религиозных представлений нового типа может служить учение митра-истов. Персидский бог Митра, культ которого стал распространяться

в греко-римском мире с I в. до н. э., считался добрым создателем мира, борцом против зла, богом-спасителем, обещавшим людям, соблюдав-шим весьма строгие этические требования, посмертное блаженство.

Иногда культы подобных богов-спасителей рубежа тысячелетий называют соперниками христианства, но эта красивая формула не должна

Глава 3. Мировые религии 183

заслонять важного обстоятельства: замкнутый характер этих религиозных общин препятствовал их широкому распространению (например, митраистские общины были закрыты для женщин).

Особое развитие эсхатология получила в Палестине, где в силу многих причин она имела давние традиции. Уже в VI в. до н. э., возможно, под влиянием зороастрийской религии, элементы которой были восприняты во время Вавилонского пленения, на почве иудаизма возникло представление о «последних временах», то есть о конечных судьбах мира и человека. С их приходом в мир придет спаситель, который

учредит новый, окончательный и справедливый порядок жизни на

земле. То, что наиболее распространенным вариантом осуществления

этих чаяний представлялось появление царя Давида — царя из старой

династии, породило и название спасителя — машиах (мессия), то есть

помазанный Богом в цари (греч. Christos). Царство, которое он восстановит, не будет подобием старого, с его грехами и заблуждениями, а станет некой духовной общиной, в которой найдется место только

тем, кто строго соблюдал «Закон», переданный людям в «Пятикни-жии» Моисея. Согласно иудейским представлениям, Бог заключил со

своим народом особый договор — завет. В новых движениях стало воз-никать представление о том, что приход мессии ознаменует создание

нового договора (завета), который будет построен на более высоких

нравственных требованиях к людям. Пророк Иеремия, живший на рубеже VII — VI вв. до н. э., говорил, что этот завет будет начертан уже

не на каменных скрижалях, как закон Моисеев, а в душах людей. Здесь

лежит начало таких личных отношений между Богом и человеком, каких не знали религии, основанные на многобожии.

Характерным примером эсхатологического учения, существовавшего в Палестине в этот период и по некоторым положениям близкого

к христианству, является доктрина так называемой Кумранской общины. Ее вероучение стало известным благодаря находкам принадле-жавшей ей обширной библиотеки, обнаруженной случайно. В 1945 г.

в одну из пещер пустынного района Вади-Кумран на берегу Мертвого

моря провалился мальчик-пастух; в пещере оказалось множество сосу-дов с текстами. Ученым находки стали известны в 1947 г., последовала

продолжительная работа, растянувшаяся на десятилетия.

Большинство историков отождествляет кумранитов с сектой ес-сеев, описанных рядом древних писателей. Община существовала со

II в. до н. э. по I в. н. э. Ее члены исповедовали иудаизм, но, порвав

с официальным культом Иерусалимского Храма, удалились в пустыню. Именно поэтому сама община именовалась «Новым Заветом»,

184 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

или «Новым союзом», что должно было подчеркнуть, что Старый Завет (договор) нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Уже

это демонстрирует определенное терминологическое сходство между

христианством и учением кумранитов. На этой основе вырастает идея

индивидуального, а не племенного избранничества, что также найдет

свое отражение в евангельском учении. Целью этого замкнутого коллектива, отказавшегося от каких-либо форм индивидуальной собственности, подчинившегося строгой регламентации быта и обрядовых

действий (совместные трапезы, чтение Писания, ритуальные омовения

и т. д.), была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами

тьмы». Отсюда берет свое начало свойственный кумранитам дуализм, выразившийся в признании двух изначально существующих царств.

К первому они относили только самих себя, а ко второму — поражение

которого предрешено божественной волей — всех остальных. Конец

света, по мнению кумранитов, будет сопровождаться пришествием помазанника божьего и судом.

Особый интерес представляют кумранитские представления об

Учителе праведности — основателе общины, имя которого предположительно было Цадок. Он подвергся преследованиям со стороны нечестивого священника, наказанного Богом вскоре после этих событий.

Возможно, им был брат Иуды Маккавея, первосвященник Ионафан

(152–142 гг. до н. э.). Некоторые ученые считают, что около 140 г. до н. э.

Учитель праведности со своими последователями удалился в пустыню, а при первосвященнике Симоне Маккавее (142–134 гг. до н. э.) он

был казнен. Образ Учителя в дальнейшем подвергся мифологизации, его ставили выше других пророков, а преданность его учению должна была спасти его последователей во время его второго пришествия

и последнего суда. Однако нужно иметь в виду, что Учитель праведности в своем земном обличье не признавался мессией, и кумраниты

сохраняли свойственное иудаизму ожидание его пришествия, тогда

как учение Евангелия строится на признании его осуществления. Тем

не менее, это принципиальное различие не должно заслонять существовавшую между кумранитами и христианами близость терминологии (например, кумранское выражение «нищие духом» соответствует

евангельскому тексту), социальной концепции (обличение богатства) и обрядовой практики (ритуальные омовения у кумранитов и крещение у христиан; и особенно важно то, что и кумраниты и христиане

совершали пасхальную трапезу на день раньше, нежели ортодоксальные иудеи).

Глава 3. Мировые религии 185

Наряду с кумранитами в это время в Палестине существовала

влиятельная религиозная группа фарисеев, выступавших в роли рев-нителей закона и находившихся в оппозиции к царскому дому. Их

противниками были саддукеи — близкая к двору священническая

аристократия. Они были довольно равнодушны к мессианским идеям

и отрицали учение о бессмертии души.

В 63 г. до н. э. Рим подчинил Иудею своему влиянию. До смерти

царя Ирода в 4 г. до н. э. сохранялась видимость царской власти, однако его потомки были вытеснены в приграничные области, а все управление в Иерусалиме перешло к римскому прокуратору. За традиционными институтами была сохранена только ограниченная власть

в пределах религиозной практики. Потеря независимости еще более

способствовала росту мессианских настроений. В этой обстановке

появляется проповедник из Назарета Иисус и складывается община

его последователей, из которой затем возникла христианская церковь.

Исторический Иисус. Проблема источников. Традиционные христиан ские представления о земной жизни основателя этой религии изложены в четырех канонических (то есть признанных церковью) Евангелиях, авторами которых считают Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

Первый и последний из них были апостолами, то есть непосредственными учениками Иисуса, тогда как Марк был учеником апостола Петра, а Лука — спутником апостола Павла. Согласно евангельскому повест-вованию, Иисус был сыном Марии, жены плотника Иосифа, зачавшей

его от Святого Духа, который в христианском богословии признается

в качестве одного из лиц Триединого Бога. Через Архангела Гаврии-ла Бог оповестил Марию о предстоящем рождении божественного

младенца (этот сюжет получил название Благовещения). Рождество

Иисуса было ознаменовано небесными знамениями, и увидевшие новую звезду восточные мудрецы — маги (или волхвы в русской традиции) — пришли в Вифлеем, чтобы поклониться ему. Царь Ирод, испу-гавшись, что Иисус может быть признан законным царем (здесь нашло

отражение традиционное представление о мессии как царе из рода

Давида), приказал убить всех новорожденных младенцев. Предупреж-денный о грозящей опасности, Иосиф вместе с Марией и Иисусом удалился в Египет, из которого они вернулись только после смерти Ирода.

Еще будучи ребенком, Иисус проявлял необычайную мудрость. Приблизительно в тридцатилетнем возрасте он принял водное крещение

от отшельника Иоанна, который первым признал в нем Мессию. После

этого Иисус начинает свою проповедь, которую он ведет, странствуя

по Галилее и Иудее. Слушать эти проповеди стекалось множество лю-

186 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

дей. Важнейшие положения излагаемого им учения содержались в так

называемой Нагорной проповеди, наиболее полную передачу которой

содержит Евангелие от Матфея. По призванию Иисуса к нему присо-единилось 12 апостолов (греч. apostolos — посланный), первыми из

которых были Андрей (отсюда он и назван Первозванным) и Петр. Во

время этих странствий Иисус совершил несколько чудесных исцеле-ний и воскрешений мертвых, накормил несколькими хлебами и ры-бами многотысячную толпу слушателей и превратил в вино воду во

время брачного пира в городе Кане. Свою божественную природу он

явил четырем апостолам, приняв небесное обличье на горе Фаворе.

Этот сюжет получил название Преображения. Незадолго до смерти, накануне еврейского праздника Пасхи, Иисус въехал в Иерусалим, где

ликующая толпа встречала его с пальмовыми ветвями в руках. В честь

этого события православная церковь празднует Вербное воскресенье, которое на Западе называют Пальмовым. Испуганные иудейские священники донесли римским властям о том, что Иисуса многие считают

иудейским царем, и, по указанию предателя Иуды, Иисус был арестован во время пасхального ужина (вeчери), на который он тайно собрал

своих учеников. После краткого суда Синедриона (совет иудейских

священников) Иисус был осужден на казнь. Прокуратор Понтий Пилат утвердил приговор под давлением собравшейся толпы. Римские

воины подвергли Иисуса бичеванию и приказали ему нести крест, на

котором он и был распят на горе Голгофе. После мученической смерти

тело Иисуса Христа было выдано его последователям и погребено, но

на третий день он воскрес и явился Марии Магдалине и некоторым

ученикам. На сороковой день Иисус вознесся на небеса, а апостолы, собравшись в Иерусалиме, обрели после сошествия на них Святого

Духа дар говорения на разных языках и отправились проповедовать

новое учение в разных странах. Это событие положило начало празднику Сошествия Святого Духа (Пятидесятница) и традиционно считается началом церкви как сообщества верующих в Иисуса Христа.

Практически до середины XVIII в. достоверность этих событий

не подвергалась сомнению, но именно тогда все детали евангельского повествования стали объектом пристального внимания и критики.

В первую очередь отрицалась достоверность всех чудес, а затем стали отвергать многие эпизоды вследствие различий, встречающихся у

евангелистов при описании одних и тех же событий. В итоге, в конце

XIX в. возникла школа исследователей, которая считала, что все сведения, содержащиеся в Евангелиях, являются продуктом литературного творчества авторов, живших на сто с лишним лет позже описы-

Глава 3. Мировые религии 187

ваемых событий, и отрицала достоверность некоторых, традиционно

признаваемых подлинными, упоминаний об Иисусе античных историков, которые были объявлены позднейшими вставками христианских

переписчиков.Начиная с 20-х гг. прошлого века историческая наука

накапливала материал о ближайших предпосылках формирования

христианства. Многие археологические находки и исследования под-тверждали наличие исторической основы евангельского рассказа и существование в Иудее идейных течений, близких по своему характеру

к христианству. Важную роль в этом сыграли кумранские рукописи.

Папирусные фрагменты, найденные в Египте, позволили опроверг-нуть датировку евангельских текстов второй половиной II в. н. э. и отнести их написание к последней трети I в. Исследования филологов-классиков заставили отбросить сомнения в подлинности свидетельств

древних писателей о христианах. У ряда авторов конца I — начала II в.

встречаются краткие упоминания о Христе и христианах. Римский историк Корнелий Тацит в «Анналах» сообщал о тех казнях, которым император Нерон подверг в 64 г. христиан, обвиненных в поджоге Рима.

Сообщив, что основатель этого «зловредного суеверия» был казнен

при императоре Тиберии Понтием Пилатом, Тацит, не скрывая своего

презрения к христианам, которые, хотя были и не виновны в поджоге, достойны самой суровой казни за «ненависть к роду человеческому», осуждает императора лишь за чрезмерную жестокость и утонченную

кровожадность (христиан «облачали в шкуры диких зверей, дабы они

были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обре-ченных на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ноч-ного освещения»). Помимо стилистического единства этого отрывка

со всем текстом «Анналов», в основу доказательства его подлинности

в 70-е гг. прошлого века были положены данные археологии и истории

языка. Во-первых, стало ясно, что Тацит достаточно хорошо представлял себе некоторые детали событий, происходивших в Палестине, поскольку точно определил должность Пилата (это подтвердила надпись, найденная в 1960-х гг. и содержащая упоминание о правлении проку-ратора Иудеи Понтия Пилата). Есть основания полагать, что Тациту

были известны какие-то официальные документы. Во-вторых, только

современник мог засвидетельствовать те фонетические особенности

простонародной речи, которые передает Тацит, сохраняя для приверженцев новой религии написание их наименования chrestianos вместо

привычного christianos.

Современными исследователями были признаны достоверными

свидетельства о христианах у Светония и Плиния Младшего. Они

188 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

отмечали, скорее, наличие, во-первых, ясного представления об основателе религии, которого все они считали обычным смутьяном, но не

сомневались в его реальном существовании; во-вторых — это свидетельство того, что уже в I в. христиане обратили на себя внимание римских властей, если не численностью, то своей активностью.

Для доказательства достоверности общей традиционной канвы

огромное значение имело место в сочинении историка I в. Иосифа

Флавия (иудея, перешедшего на сторону римлян во время восстания в Палестине в 66–73 гг.) «Иудейские древности», в котором содержится рассказ об Иисусе Христе. Поскольку традиционный текст

Флавия включал ряд таких определений, которые были невозможны

в устах иудея: Иисус здесь именуется Христом, то есть Мессией, что

противоречило религиозным убеждениям Флавия, то весь текст был

объявлен христианской вставкой. Критиков не смутило то, что христианский писатель III в. Ориген указывал, что Флавий упоминает

Иисуса, но не считает его Христом. Ряд ученых придерживался той

точки зрения, что имеющийся текст был исправлен христианским пе-реписчиком лишь частично. Эта точка зрения подтверждается тем, что

в тексте сочинения христианского епископа Агапия (Х в.) «Всемирная

история» был обнаружен другой вариант текста Флавия, в котором со-держался рассказ об Иисусе. Многие ученые полагают, что арабский

текст Агапия отражает подлинный текст, сохранившийся благодаря

ранним переводам на сирийский язык. «В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился

своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов

стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако

те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они

рассказывали, будто он явился на третий день после распятия и был

живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором пророки

предвещали чудеса...». Из этого текста видно, что редакция, приводи-мая Агапием, не содержит невозможных с точки зрения иудейского вероучения высказываний и соответствует утверждению Оригена.

Таким образом, из скупых упоминаний античных писателей следует, что в I в. в Иудее жил и действовал человек по имени Иисус, что

он собрал вокруг себя сообщество учеников, которое сохранилось

и после его смерти, что его проповедь вызвала недовольство властей

(из упоминания нехристианских писателей не ясно, что именно в ней

признано опасным) и по распоряжению Пилата он был казнен, что его

последователи, почитавшие его как мессию, объявили его воскресшим.

Уже в 50–60-е гг. I в. в Риме проживало множество христиан, подвер-

Глава 3. Мировые религии 189

гшихся гонениям при Нероне. О многочисленной общине христиан, имевшей уже ритуальные собрания для молитвы и проповеди, существовавшей в одной из провинций Малой Азии — Вифинии, сообщает

римский писатель Плиний Младший, который был там наместником

в конце первого десятилетия II в.

Все эти свидетельства, доказывая наличие исторического ядра

в евангельском рассказе, не дают каких-либо подробных сведений об

основателе новой религии. Эта проблема казалась неразрешимой до

тех пор, пока господствующим мнением было мнение, согласно которому Евангелия не считались сочинениями, близкими к древним

памятникам исторической прозы. Детальный анализ показал, что отсутствуют какие-либо принципиальные жанровые различия между

античными биографиями философов и Евангелиями. В биографиях

античных мудрецов мы встречаем чудесные истории их рождения, их

изображают как чудотворцев, их уникальность была непонятна и друзьям и врагам и т. д. Вместе с тем, эти эпизоды не мешают признанию

общей достоверности повествования. Поэтому некоторые ученые, вос-станавливая факты биографии Иисуса, пытаются дополнить нехрис-тианские свидетельства отдельными эпизодами евангельского повествования, полагая, что они могут быть признаны достоверными.

К их числу можно отнести те места в евангельском повествовании, которые являются «неудобными» для будущей ортодоксии и, следовательно, не могут быть результатом поздних редактур. Это касается, прежде всего, области, из которой происходил Иисус, а именно Га-лилеи, которая для ортодоксальных иудеев была местом весьма сом-нительным в силу ее этнической пестроты. Для претендента на роль

мессии это должно было служить помехой. По этой причине многие

историки считают недостоверным эпизод с переездом в соответствии

с требованием переписи населения, которую проводили римские власти, Марии и Иосифа накануне Рождества в Вифлеем — город, в котором родился царь Давид, — поскольку это, опосредованно, способствовало укреплению авторитета Иисуса. Следовательно, галилейское

происхождение Иисуса почти не вызывает сомнения. То же относится

и к городу, с которым связана ранняя биография Иисуса — Назарету.

Недаром апостол Филипп, сообщив о том, что он нашел там Мессию, услышал в ответ: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46).

Место это было столь малоизвестно, что многие историки подвергали

сомнению само его существование во времена Иисуса, и только в середине прошлого века археологи подтвердили достоверность новоза-ветного свидетельства. К подобным примерам относится упоминание

190 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

о том, что до начала своей проповеди Иисус был плотником, или рассказ о наличии у него братьев и сестер.

Не менее сложным является и выяснение содержания той проповеди, с которой Иисус обратился к своим землякам. Применительно к ос-новному ее содержанию употребляется греческое слово кeригма (греч.

kerigma; в Новом Завете — проповедь и процесс проповедования). Сейчас более или менее ясно, что первоначальная христианская проповедь

была идейно близка к учению тех религиозных группировок, которые

проповедовали близкий конец света. Примером такого учения было

выступление Иоанна Крестителя, описанное в Евангелиях. Основное

положение керигмы Иисуса сводится к утверждению: «Исполнилось

время, и приблизилось Царство Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Вместе с тем Иисус призывал к духовному очищению, отказу от мелочной регламентации религиозной жизни и быта, что

было свойственно блюстителям закона, в первую очередь фарисеям.

Но в отличие от других еретических иудейских сект, например кумранитов, христиане не порывали с храмовой общиной. Поэтому главные

постулаты Нагорной проповеди звучат одновременно и как разрыв

с законом, и как его развитие. Например, демонстративное противопоставление ветхозаветному положению «люби ближнего твоего» не

отвергает призыва «любите врагов ваших» (Мф. 5:43–44), а дополняет

старое положение новым.

Главный объект проповеди Иисуса — беднейшее население. Осуждение богатства и черствости высших слоев общества, их равнодушия

к благам своих неимущих братьев — главная тема морального учения

Иисуса. Известные трудности представляет определение того, насколько эта проповедь была рассчитана только на иудеев, поскольку

Палестина, и особенно ее северные области — Кесария и уже упомянутая Галилея — были в этническом отношении смешанными. С одной

стороны, он призывал нести проповедь только «погибшим овцам дома

Израилева» (Мф. 10:8), с другой — привлекал к себе неиудеев, например, самаритянку (женщину сиро-финикийского происхождения), римского центуриона и т. д. В этой двойственности был заложен будущий разрыв христианства с иудейской почвой и перевод проповеди на

греческий язык. Этому способствовало то обстоятельство, что эллини-зации подверглась и сама Палестина (в городах греческий был, наряду с арамейским, разговорным языком, а древнееврейский оставался

только языком книжной культуры), и то, что существовала многочисленная эллинизированная еврейская диаспора, в которой общеупо-требительным был не еврейский оригинал Священного Писания, а его

Глава 3. Мировые религии 191

греческий перевод — так называемый Септуагинта. Таким образом, христианская грекоязычная проповедь имела уже готовый фундамент.

У ее истоков стоял апостол Павел — «апостол язычников» (Рим. 11:13) и первый представитель грекоязычного христианского богословия.

Вполне понятно, что переход на другой язык породил другую образную систему. И когда слушатели воспринимали апостольскую проповедь, то ее осмысление у грека и иудея было различным. Что и отмечает Павел: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Именно в процессе «перевода»

христианских представлений с одного языка на другой и возникают

предпосылки представления о сущности и природе Христа. Например, на иудейской почве не могли возникнуть представления о непорочном зачатии Иисуса Девой Марией от Духа Святого, поскольку

по-древнееврейски слово дух (рyах) — женского рода. Иудейская традиция не могла признать Иисуса сыном Бога (в смысле подлинного

сыновства), применяя этот термин к человеку,который добродетель-ной жизнью удостоен быть назван Сыном Бога. В эллинизированной

среде, привыкшей к культу героев, это употребление было воспринято буквально. Поскольку этот оборот употребляется уже в бесспорно

принадлежащих апостолу Павлу посланиях (Рим 1:4; 2 Кор. 1:19; Гал.

2:20), можно предположить, что трансформация этого представления

произошла довольно рано. Отсюда берет свое начало учение, согласно

которому Иисус Христос «единосущен Отцу», закрепленное в реше-ниях Никейского собора (325 г. н. э.).

Этот идейный разрыв новой религии с иудейскими истоками вы-лился в отрицание Павлом спасительной роли ветхозаветного закона, упраздненного после пришествия Христа и замененного верой в его

спасительную миссию. Отсюда и берет начало христианское понимание идеи Нового Завета, восходящее к пророческой и кумранской традиции.

Раннехристианская литература. Новый Завет. Период, ограни-ченный 40 гг. I в. — началом II в. н. э., был в истории первоначального

христианства временем активной деятельности странствующих проповедников, которые вели миссионерскую деятельность, распространяя

идеи новой религии, бытовавшей еще главным образом в виде устного

предания. Именно тогда берет свое начало христианская литература

и церковная организация.

Христианская литература ставила своею целью оповещение о пришествии мессии. Признание воскресения Иисуса Христа было важнейшим постулатом веры ранних христиан. Только это могло сплотить его

192 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

учеников после казни, в условиях духовного кризиса, вызванного не-оправдавшимися эсхатологическими ожиданиями. Недаром апостол

Павел утверждал: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша

тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Именно признание того, что Иисус принял смерть за грехи людей, воскрес из мертвых на третий день, и вера в его скорое пришествие (которое начали связывать

с концом света и Страшным судом) составляли ядро первоначальной

христианской доктрины. Разумеется, в таких условиях не было нужды

в записи этого учения. Первые десятилетия после смерти Иисуса —

время устной традиции. Роль священных текстов в это время выполняли отрывки из Ветхого Завета, содержащие мессианские пророчества.

Но при некотором временном отдалении и уменьшении числа свидетелей, а также отсрочки второго пришествия потребовались записи отдельных положений христианского учения. Первоначально это были записи изречений Иисуса, а затем появились более сложные памятники, из которых, путем отбора, сложился канонический свод христианских

книг, на который было распространено название Новый Завет.

Процесс формирования этой христианской библиотеки занял период приблизительно от 50 г. (когда было написано «Первое послание

к фессалоникийцам» апостола Павла) до середины или второй половины II в. (когда было написано «Второе послание Петра»). Раннее появление «Посланий» было вызвано нуждами христианской общины.

Большинство «Посланий» — это отклик на злободневные проблемы

ранней церкви. Наиболее вероятно авторство апостола Павла, казнь

которого церковная традиция относит к 67 г. К числу почти безого-ворочного приписываемых Павлу сочинений относятся «Послание

к римлянам», оба «Послания к коринфянам» и «Послание к галатам».

Вполне вероятна принадлежность Павлу «Послания к филиппий-цам», «Первого послания к фессалоникийцам» и «Первого послания

к Тимофею». Авторство других посланий остается до сих пор спорным

вопросом. Послания, адресованные всей церкви, традиционно определяют как соборные, а обращенные к конкретным общинам или лицам

(к этому типу относятся все послания Павла) — как пастырские. По

содержанию послания являются письмами, написанными к случаю

и связанными с конкретными историческими ситуациями, и письмами общего характера, то есть вполне укладываются в античные классификации эпистолярного жанра.

В церковный канон Нового Завета входят четыре Евангелия, возникшие во второй половине I в. Само слово «евангелие» (от греч.

evangelion — благая весть) первоначально не имело значение «писаное

Глава 3. Мировые религии 193

произведение». В посланиях Павла это слово ясно употребляется в значении устной проповеди о новом учении или самого учения. Но уже

в первой половине II в. слово «евангелие» начинает прилагаться к книгам, сообщавшим о словах и делах Иисуса, и постепенно становится литературным термином, то есть обозначением этих книг.

Большинство ученых считает древнейшим Евангелие от Марка (ок.

70) и, следовательно, этот автор является создателем жанра. Его текст

использовали в качестве источника авторы Евангелия от Луки (ок. 80) и Евангелия от Матфея (ок. 90). Помимо этого, авторы этих книг знали текст еще какого-то неизвестного нам источника (обычно обозна-чаемого лат. буквой Q, от нем. Quelle — источник). Эти три Евангелия

содержат общие принципы повествования, как бы дополняя друг друга, и по этой причине они получили название синоптических (от греч.

synoptikos — сообозревающий). Относительно происхождения Евангелия от Иоанна до сих пор нет более или менее единой точки зрения.

Традиционно оно считалось самым поздним из канонических, однако

оно стоит особняком от синоптических. Только в нем Иисус признается воплощением Божественного слова — Логоса — что сближает это

Евангелие с рядом положений греческой философии. Но открытие определенного сходства идей автора с идеями кумранитов склоняет некоторых ученых датировать это сочинение более ранним периодом (до

создания Евангелий от Матфея и Луки).

Кроме этих Евангелий, у ранних христиан были в обращении и другие Евангелия, впоследствии, после проведенного церковью отбора, получившие название апокрифических. Само слово «апокрифический»

в основном своем греческом значении следует понимать как «тайный».

Но после составления канона из четырех евангелий многие церковные

писатели сделали его синонимом слов «поддельный, ложный».

Что касается «Откровения Иоанна», то оно находит аналог и в на-строениях, и в жанровых особенностях ветхозаветной традиции. Ему

сопутствовали и другие христианские сочинения этого жанра, при-писывавшиеся Петру, Павлу, Иакову. «Откровение Иоанна» с конца XIX в. датировали 68–69 гг., некоторые исследователи признают

и более позднюю дату написания, которую относят к 90–95 гг., видя

в тексте отзвуки гонений императора Домициана (81–96). Поскольку

«Откровение» содержит пророчество о конце света, его оригинальное

греческое название Апокалипсис часто не совсем корректно используют как синоним слова «светопреставление».

Попытки определить наиболее авторитетные книги принимались

в христианских общинах с середины II в. Но окончательно канон сло-

194 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

жился только после победы христианства в IV в. На соборе в Лаодикии

в 363 г. было принято решение разослать всем христианским церквам

списки канонических произведений числом 26, кроме «Откровения

Иоанна». В 367 г. в «Пасхальном послании» Афанасия Александрийского было перечислено уже 27 книг. Окончательный список канонических книг Нового Завета был утвержден в 419 г. на Карфагенском

соборе, однако споры относительно «Откровения» продолжались

до VII в.

Рим и христианство. Во II веке на смену разнообразным общинам

приходит строгая церковная организация. Уже в апостольских посланиях появляется идея единства христианских общин. Термин экклезия

(первоначально — собрание) стали применять не только к отдельной

организации, но ко всей церкви. В «Посланиях» Павла возникает учение о церкви, возглавляемой Христом, как о неком мистическом теле, членами которого являются отдельные общины и каждый верующий

(Еф. 1:23; 1 Кор. 12:27–28). Уже во II в. складывается система управления общинами. Во главе каждой стоит пресвитер, а объединенными

в пределах отдельных провинций общинами руководили епископы, первоначально — надзиратели за порядком и финансами, со временем

же — духовные пастыри, игравшие основную роль в решении вопросов

вероучения. Епископы считались прямыми преемниками апостолов, и это представление найдет свое отражение в богословском обосновании таинства рукоположения. Усиление позиций епископата привело

к введению дисциплинарных строгостей и формированию догматики.

Именно становление епископальной церкви стало основой дoгмата

о триединстве, согласно которому Святой Дух, признанный равным

Отцу и Сыну лицом Троицы, постоянно пребывающий в церкви, признавался гарантом истинности ее учения.

К концу II века не было ни одной провинции, ни одного крупного города, в которых не было бы христианской общины. Значительно

расширился социальный состав христиан. Впрочем, среди современных исследователей все большее распространение получает та точка

зрения, согласно которой при всем значении низов в формировании

новой религии уже на первых ступенях ее существования социальной

однородности не существовало. Проповедь учения, объявившего, что

«нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, ски-фа, раба, свободного; но все и во всем Христос» (Кол. 3:11), дала свои

грандиозные результаты.

Все это происходило на фоне довольно сложных отношений христиан с римским государством. На первых порах власти не делали

Глава 3. Мировые религии 195

особых различий между смутами, возникающими в иудейской среде, и христианским обличением общественных пороков (таковы преследования апостольских общин, описываемые в «Деяниях апостолов», или изгнание при императоре Клавдии христиан вместе с иудеями

из Рима). Однако гонения при Нероне свидетельствуют о том, что

христиан уже заметили. Массовые гонения были в 177 г. в Галлии при

императоре Марке Аврелии. Но особенно жестокие формы гонения

принимают в III в. в условиях обострившегося политического и хозяйственного кризиса. Римские власти усматривали источник смут

и подрыв кардинальных основ империи в отказе христиан признать

культ императора и согласиться на жертвоприношение. Пик гонений

пришелся на 250–251 гг. в правление Деция и 257–260 гг. в правление Валериана. Наконец, самый широкий размах гонения приобретают при императоре Диоклетиане, объявившем себя сыном Юпитера

и отстаивавшем традиционную религиозную политику. В 303–304 гг.

специальными эдиктами власти потребовали от христиан выражения

лояльности в отношении государственной религии. В случаях отказа

следовали казни, разрушение храмов, конфискация имущества. Однако эта последняя попытка не дала существенных результатов: церковь

была уже достаточно сильна.

В конце III — начале IV в. в Египте и Сирии возникает монашество, в котором нашли свое отражение христианское стремление к аскетизму и неудовлетворенность современным состоянием церкви. Основателем монашества в форме пустынножительства был Антоний Великий (251?–356).

В отношении античной культуры ранняя церковь занимала достаточно противоречивую позицию, которая может быть сведена к двум

началам. Одно из них выражалось в полном отрицании языческого

наследия и было запечатлено в писаниях авторитетных богословов: Тертуллиана на Западе и Татиана на Востоке. В более поздние времена

в этом смысле высказались некоторые поместные соборы, например

IV Карфагенский (398). Имели место и практические акции. Наиболее

известной из них, благодаря литературному таланту Амвросия Меди-оланского, стало удаление в 382 г. из римского сената статуи богини

Виктории (Алтаря Победы). Другое — представленное Климентом

Александрийским, Оригеном, Лактанцием и др. — стремилось сохранить значительную часть древнего наследия, без чего невозможно

было и влияние в государственных делах, и воздействие на умы мирян, поскольку в условиях кризиса римской цивилизации не было иного

метода словесного убеждения, кроме риторики, основанной на изуче-

196 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

нии древней литературы, иной формы эмоционально-эстетического

действа, кроме театрализованного музыкального представления (что

нашло отражение в богослужении), иного изобразительного языка, кроме основанного на памятниках античного, в первую очередь, эллинистического искусства. У греческих и латинских писателей IV–V вв., получивших впоследствии наименование Отцов Церкви, эти тенденции находят поддержку. Так, например, Василий Кесарийский, про-званный Великим, один из столпов восточного богословия, написал

специальное сочинение, озаглавленное «О том, как молодым людям

извлечь пользу из языческих книг», а отец западного богословия Ав-релий Августин восторгался философскими сочинениями Цицерона

и в своем главном сочинении «О Граде Божием» страницами цитиро-вал римских историков. Несмотря на это, сохранялась антитеза, выраженная в словах Тертуллиана: «Что общего у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?». Подозрительное отношение к античной культуре в значительной мере восторжествовало в эпоху раннего Средневековья.

Попытка Диоклетиана покончить с христианством была последней. Его преемник Константин оценил и силу вероучения, и организационное единство христианской церкви, а кроме того, уловил уже

существовавшую в ней самой примирительную тенденцию. Стремясь использовать христианство как новый идейный инструмент, с помощью которого можно достичь общественного успокоения, он

издал в 313 г. в Милане эдикт о веротерпимости, согласно которому

объявлялась свобода вероисповедания для всех религий, включая

и христианскую. Со времени Константина складывается союз церкви

и светской власти, переживший не только падение Западной Римской

империи, но и остававшийся основой политической жизни Запада до

70-х гг. ХХ в.

Первые века существования церкви в новых условиях стали временем выработки единого вероучения. Доконстантиновская церковь также вела борьбу с многочисленными ересями, возникавшими с самого

начала ее существования (гностики, манихеи и др.). Впрочем, в эпоху

отсутствия единой ортодоксии говорить о еретичности того или иного учения весьма трудно: его оценка всегда строится на сопоставлении

с позднейшими догматами.

Так, уже в первые годы своего легального существования церковь

столкнулась с учением Ария, подвергавшего сомнению божественность

Иисуса-Логоса, утверждая, что он является сотворенным, а следовательно, ни в чем не подобен Отцу и является Сыном Божьим только

Глава 3. Мировые религии 197

по благодати. Учение это подрывало основу догмата Троицы. Именно

для борьбы с этим учением Константин и приказал созвать I Вселенский собор в Никее (325), и в принятом на нем Символе веры были за-креплены основные положения Тринитарного учения. Попытка ариан

взять реванш, опираясь на поддержку некоторых императоров, была

окончательно пресечена на II Вселенском соборе в Константинополе

в 381 г. Благодаря проведенной на нем редактуре Символа веры, он

получил название Никео-Константинопольского.

Последующие еретические движения были связаны с проблемами

христологии, то есть учения о соотношении в Богочеловеке Христе человеческой и божественной природы. На III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. было осуждено учение Нестория, который утверждал, что

человеческая природа Христа и до соединения с божественной и после

этого оставалась полной и самостоятельной. Отсюда и отрицание значения Девы Марии, которую несториане объявили не Богородицей, а человекородицей. Примерно в это же время возникает другой вариант

христологического учения: Евтихий провозглашал, что единственной

природой Христа является природа божественная, поглотившая человеческую. На созванном в 451 г. IV Вселенском соборе в Халкидоне

был признан правильным взгляд, согласно которому соединение двух

естеств в Христе является «неслитным, неизменным, нераздельным

и неразлучным». Учение Евтихия было осуждено под названием моно-физитства (то есть признания одной природы). Элементы этого учения сохраняются в догматике армянской и коптской церквей.

Эпоха Вселенских соборов создала основу единого христианского

учения. Но обретение идейного единства не спасло Вселенскую церковь от организационного раскола — схизмы. В 1054 г. она разделилась

на православную и католическую.

Вопросы для повторения

1. Как возникло христианство?

2. Какие литературные памятники входят в состав Нового Завета?

3. Как складывались отношения новой религии — христианства —

с римским государством?

Рекомендуемая литература

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. СПб., 2000.

198 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005.

Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004.

История древнего мира. Кн. 1–3. М., 1982–1983. Кн. 3. Лекция 5: Культура ранней Римской империи. Лекция 12: Идеология поздней Римской империи.

Карташев А. В. Вселенские соборы. М., 1994.

Лезов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета //

С. В. Лезов. Попытка понимания: Избранные работы. М., 1999.

Мецгер Б. Текстология Нового Завета. М., 1996.

Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006.

Свенцицкая И. С. Раннее христианство: Страницы истории. М., 1988.

Столяров А. А. Патрология и патристика. М., 2001.

Тантлевский И. Р. История и идеология кумранской общины. СПб., 1994.

Хосроев А. Л. Александрийское христианство. М., 1991.

2.2. Православие

Православие является одним из важнейших, наряду с католичеством

и протестантизмом, направлений в христианстве. До разделения единой, кафолической (единой, соборной) церкви на восточную и западную ветви христианства, которое произошло в 1054 г., православие не

являлось обозначением восточной ветви христианства. «Православие», а это перевод греческого слова «ортодоксия», означало правиль-ную, истинную веру вообще, и было вполне применимо к обеим ветвям

христианства. «Православным» был всякий, кто проповедовал Евангелие в соответствии с учением христианской церкви. Именно в таком

смысле это слово употреблял во II в. Климент Александрийский, про-тивопоставлявший «ортодоксию» верных «гетеродоксии» еретиков.

С развитием христианского вероучения это слово стало означать строгое следование догматам и традициям христианской церкви. Но постепенно в западном и восточном христианстве накапливается довольно

много различий, и, прежде всего, в литургической практике (вопрос

о том, каким хлебом можно причащаться, квасным или пресным, на

многие столетия и после схизмы стал одним из главным в полемике

между православными и католиками) и в догматической области (вопрос об исхождении Святого Духа от Бога Отца или от Бога Отца и от

Бога Сына — filioque). Свою строгость (ортодоксальность) православная церковь видит в том, что в ней, в отличие от католической церкви,

Глава 3. Мировые религии 199

не создаются новые догматы со времени вселенских соборов. Поэтому

православие не принимает католических догматов о непорочном зачатии девы Марии, о непогрешимости папы римского, не признает существование чистилища.

Автокефальные церкви. С точки зрения православного богословия, православие представляет собой единую (кафолическую) Вселенскую

церковь. Однако уже в первые века ее истории появляется стремление

к децентрализации. В крупных городах Римской империи (митропо-лиях) возникли митрополии, а в IV и V вв. на основе крупнейших митрополий — патриаршества. К V в. руководство христианским миром

сосредоточилось в пяти патриархиях, чьи центры находились в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Их правление распространялось на множество областей, возглавляемых митро-политами.

Вселенская церковь состоит из отдельных поместных (автокефальных) церквей, которые, в свою очередь, включают в себя епископии

(епархии), а епархии — приходы. Существуют и другие единицы административно-территориального деления церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такое устройство церкви сформировалось в течение первых столетий ее истории и в основе остается

неизменным. При всей независимости автокефальных церквей их

связывает единство веры и церковного устройства. Богослужебный

уклад каждой из них имеет свои особенности, которые касаются прежде всего элементов культа (почитание святых, праздники). Помимо

автокефальных церквей существуют также автономные церкви — это

независимые церкви, входящие в состав автокефальных на правах экзархата или епархии. В настоящее время имеется четыре автономные

православные церкви: Синайская (под юрисдикцией Иерусалимского патриарха), Финляндская и Критская (юрисдикция Константинопольского патриарха), Японская (юрисдикция Патриарха Московского и всея Руси).

Разделение Вселенской церкви на отдельные поместные церкви

чаще всего обусловлено существующими государственными и адми-нистративными границами, что вполне соответствует 38-му правилу

Трулльского собора: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь

устроен будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел».

В ранний период истории церкви возникло представление об иерархии поместных церквей, согласно которому существует пять пат-риархатов, имеющих непреходящее значение: Рим, Константинополь,

200 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Александрия, Антиохия и Иерусалим. После схизмы 1054 г. первое

место занял Константинополь (Второй Рим), он и открывает диптих

(перечень) православных церквей: Константинопольская православная церковь, Александрийская православная церковь, Антиохийская

православная церковь, Иерусалимская православная церковь, Русская

православная церковь, Грузинская православная церковь, Сербская

православная церковь, Румынская православная церковь, Болгарская

православная церковь, Кипрская православная церковь, Элладская

(Греческая) православная церковь, Албанская православная церковь, Польская православная церковь, Православная церковь Чешских земель и Словакии, Американская православная церковь.

Глав поместных церквей называют предстоятелями, поскольку

в богословском смысле единым главой Вселенской церкви является

Христос. Константинопольский патриарх имеет титул «вселенского», но по отношению к церквам является лишь «первым среди равных», и все вопросы церковного управления церкви решают совместно

(«соборно»).

Современный список автокефальных церквей не был постоянным, церкви приобретали и утрачивали автокефалию в процессе

истории. Так, Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской церкви (в 1589 г.), Элладской церкви (в 1850 г.), Румынской церкви (в 1895 г.) и Албанской церкви

(в 1938 г.). Русская церковь после Второй мировой войны предостави-ла автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской церквам.

Иногда несколько автокефальных церквей сливались в одну: в 1920 г.

три автокефальных церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинс-ко-Далматинской церквей объединились в Сербскую церковь. Часто

случалось так, что первоначально автокефалию объявляла не «вы-шестоящая» церковь, а представители светской власти или местные

епископы. И хотя подобные действия незаконны с канонической точки зрения, однако в тех случаях, когда они были вызваны реальными

потребностями церковной жизни, например с изменением статуса

территории (получение независимости Польшей, Грузией, Финлянди-ей после революции 1917 г.), их автокефальность или автономия под-тверждались.

Православное вероучение основывается на Священном Писании

и Священном Предании. Писание — это книги Ветхого и Нового За-ветов. Предание вобрало в себя опыт церкви, и включает в себя учение

Глава 3. Мировые религии 201

пророков и апостолов, деяния и догматические определения Вселенских и Поместных Соборов, творения Отцов Церкви, жития святых, литургические тексты и многое другое. Писание и Предания нераздельны, причем Предание первично, ведь библейские тексты вначале

бытовали в устной традиции, и лишь позже были записаны.

Важнейшей частью Священного Предания является Символ

веры — краткое изложение основ вероучения. Православное вероучение основывается на Никео-Цареградском (Никео-Константинопольском) Символе веры (исповедании веры), принятом на первых двух

Вселенских соборах (325 и 381 гг.). Он состит из двенадцати членов

(частей) и является одной из важнейших православных молитв. В нем

излагаются основные положения православного вероучения: вера

в Бога как Творца мира (первая ипостась Святой Троицы), и в Сына

Божия единородного — Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплотился и, оставаясь Богом, был рожден Марией Девой, и стал вполне человеком. Чтобы искупить первородный

грех людей, он принял крестные муки и умер, но, согласно Писанию, воскрес на третий день и вознесся на небо, где пребудет вместе с Богом

Отцом до дня Страшного суда, когда он вернется и, после суда над живыми и мертвыми, построит Царство, которое будет вечным. В Символе говорится и о третьей ипостаси Святой Троицы — Духе Святом, исходящем от Отца. Неотъемлемой частью христианского вероучения

является также учение о святой соборной церкви, имеющей свой исток

в Христе и апостолах.

Православные таинства. Таинствами называют определенные священные действия, через которые, согласно православному учению, верующие получают божественную благодать. Всего таинств семь, их

можно разделить на две группы. Это неповторяемые таинства, которые совершаются лишь однажды в жизни человека — крещение, ми-ропомазание и священство, и повторяемые — причащение, покаяние, елеосвящение и брак. Не все таинства являются обязательными, брак

и священство человек выбирает по собственному желанию и по благо-словению церкви. С точки зрения православия, для того чтобы таинство произошло, необходимо соблюдать два условия: таинство должно

совершаться (1) законно поставленным иерархическим лицом при (2) строгом соблюдении внешней формы и словесной формулы его совершения.

Перечень таинств открывает крещение. Оно первое не только потому, что после крещения человек становится полноправным членом

церкви, но и потому, что оно было первым таинством, провозглашен-

202 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ным Иисусом Христом. Согласно «Учению двенадцати апостолов», одному из древнейших памятников церковной письменности, крещение должно совершаться в воде «во имя Отца и Сына и Святого Духа».

При этом происходит очищение человека от зла, от всех грехов и его

телесное и духовное преображение. В основе этого таинства лежит

священное омовение (греч. баптисма), поэтому помещения для крещения называются баптистериями. Крещение для христианина — это

символ будущего Воскресения, вечной жизни. Крещением оно стало

называться потому, что, после троекратного погружения в купели, священник надевает на крещаемого крест. Довольно рано в христианской

церкви утвердилась практика крещения младенцев, взрослых же крестили лишь после оглашения (катехизации).

Таинство миропомазания православные принимают сразу после

таинства крещения. Отдельно от таинства крещения оно совершается

при помазании царей на царство и при переходе в православие представителей других христианских конфессий, которые были крещены, но не были миропомазаны. Человек помазуется миром, которое

символизирует «печать дара Духа Святаго». Христиане верят, что на

верующего снисходит сам Дух Святой и что, принимая это таинство, он усыновляется самим Христом. Миро представляет собой состав из

благовонных веществ, употребляемый также и при освящении храма. В состав входят оливковое, мускатное, бергамотовое, гвоздичное, розовое, коричное, фиалковое, лимонное и майоранное масла; белое

виноградное вино, три вида ладанов, лепестки роз, базилик, различные корни — имбирный, фиалковый, калганный, кардамонный, ирный

и др. Освящать миро могут только епископы, которые считаются преемниками святых апостолов.

Таинство покаяния существовало уже в древней церкви, но первоначально оно было публичным; лишь позже появляется практика

тайного покаяния. Это таинство призвано очистить верующего от совершенных им после крещения грехов и дает силы продолжить подвиг

земной жизни. Исповедуясь перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов

самим Богом. Принимать исповедь может только епископ или священник, право прощать грехи они получают через таинство священства.

Священник обязан хранить тайну исповеди. Священник может отпус-кать грехи не сразу после исповеди, а после того, как кающийся исполнит особое послушание — епитимью (греч. запрещение), которое

представляет собой исполнение тех или иных дел (молитвы, милостыни, поста, паломничества и др.), при этом особо подчеркивается, что

епитимья является не наказанием, а «духовным врачеванием».

Глава 3. Мировые религии 203

Таинство причащения, или евхаристия (греч. благодарение), делает

верующего частью единого мистического тела Христова, то есть церкви. Причащение совершается в православии хлебом и вином. Целью

таинства причащения, как и других таинств, является преображение

не только души, но и тела человека.

Согласно христианским представлениям, в таинстве священства

священнослужители получают благодать Духа Божьего, властью и силой которого они действуют, продолжая служение Иисуса Христа

в мире. Таинство совершается при возведении в сан священнослужителя через рукоположение (хиротонию), осуществляемую епископом.

Это таинство, раз совершенное, не повторяется, поскольку считается, что полученная благодать остается неизменной; никто не рукополага-ется заново, однако может быть посвящен в более высокий сан. Существует три степени священства: диакон, пресвитер (священник) и епископ. Различаются они по степени данной благодати.

Шестое из таинств — таинство брака. Его совершению (как и совершению таинства крещения) должно предшествовать церковное оглашение (помолвка). Таинство брака всегда происходит в церкви после

литургии в присутствии свидетелей. Чин заключения брака состоит из

двух частей: обручения и венчания, во время обряда венчания и совершается таинство брака.

Последнее таинство, как правило, совершается над человеком

в конце жизни или в случае смертельной угрозы. Это таинство елеосвящения, или соборования. В основе его лежит вера церкви в исцеляю-щую силу Христа. В этом таинстве при помазании елеем (освященным

оливковым маслом) больным или умирающим передается благодать, исцеляющая их душевные и телесные болезни. Исполнение таинства

предусматривает собор (собрание): по полному чину его должны совершать семеро священников (по числу даров Святого Духа), но возможно совершение и одним священником, который произносит молитвы от имени собора. В православии таинства отличают от других

обрядов, установленных церковью, например: освящение воды, дома, погребение и прочее. Считается, что эти обряды сообщают благодать

не в силу самого их совершения (как таинства), а только через молитву, возносимую церковью.

Церковная иерархия. С точки зрения православия, церковь — это

духовный организм, мистическое Тело Христово, жизнь которого

не вмещается ни в какие земные рамки и человеческие определения.

Но одновременно церковь существует на земле, состоит из верующих, имеет определенную структуру и конкретные исторические чер-

204 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ты. Таким образом, церковь представляет единый организм (1 Кор.

12:13–27), членами которого являются как ныне живущие люди (церковь земная), так и давно ушедшие, составляющие церковь небесную.

Христиане верят, что вместе с Христом в церкви небесной пребывают

Богоматерь, святые и ангелы. В основе церковного устройства лежит

учение об иерархии (греч. священноначалие). Согласно этому учению, во главе церкви стоит Иисус Христос, он — единственный глава церкви, все остальные: святые, апостолы, а также члены земной церкви —

лишь служители, и их служение иерархично. Первыми к служению

были призваны апостолы, осознавшие себя единой церковью в момент

Пятидесятницы, когда на них сошел Святой Дух в виде языков «не-вещественного», божественного огня. Апостолы передали избранным

преемникам этот дар с тем, чтобы он сохранялся в Церкви преемственно и неизменно. Апостольские преемники получили название епископов (греч. блюститель), так возникла иерархия. Духовенство, а также

низшие церковные чины (церковнослужители) образовали клир (греч.

жребий, доставшийся по жребию удел или доля), а все остальные члены церкви образовали мир (старослав. община, общество) и поэтому

называются мирянами. Христиане верят, что церковь земная через

молитвы и во время богослужения пребывает в постоянном общении

с церковью небесной. Земная церковь разделяется на две части, которые символически соответствуют церкви небесной и церкви земной: это церковная иерархия и миряне. Эти две части земной церкви неразрывно связаны, ведь хотя миряне не могут совершать таинства, но

и священник не может совершать таинства один, иначе их совершение

теряет всяческий смысл.

Православная церковная иерархия состоит из диаконов, священников и епископов. Высшую ступень в иерархии занимает епископ, который обладает всей полнотой апостольской власти (может совершать

все семь таинств, все виды богослужения). Епископы возглавляли

христианские общины еще во времена раннего христианства. По мере

распространения христианства возникли некоторые различия между

епископами: епископы больших городов (митрополий) получили звание митрополитов, старейшие и заслуженные епископы называются

архиереями. Титул патриарха (греч. родоначальник, отец), который

первоначально присваивался всем митрополитам, с V в. присваивается лишь главам древних церквей. Глава Русской церкви получил титул

патриарха в 1589 г. В Русской православной церкви патриарх носит белый куколь, украшенный сионами (серафимами), митрополиты носят

белый клобук с крестом, архиепископы — черный клобук с крестом,

Глава 3. Мировые религии 205

а епископы — черный клобук без креста. В помощь епископу иногда

придается другой епископ, который называется викарием (лат. заместитель, наместник). В православной церкви епископом может стать

лишь тот священнослужитель, который принял монашеский постриг.

Второй священный чин церковной иерархии занимают священники (пресвитеры), они могут совершать шесть таинств (кроме таинства

священства), а также проводить богослужения. Священник в зависимости от своих церковных заслуг может иметь звание протоиерея

(устар. протопоп) и протопресвитера, в монашестве им соответствуют

звания игумена и архимандрита. Третий чин церковной иерархии —

диаконы (греч. служитель). Диаконы прислуживают при богослужении, а также при совершении таинств, но сами не могут их совершать.

Диакон (в монашестве — иеродиакон) за церковные заслуги может

получить высшее диаконское звание протодиакона (в монашестве ему

соответствует звание архидиакона). Диаконы, как и священники, могут быть женатыми, но вступать в брак они должны только до таинства

хиротонии. Те же, кто женат более одного раза, не могут быть посвящены ни в диаконский, ни тем более в священнический чин. В церковной службе священнослужителям помогают церковнослужители, или причетники. Это представители низших степеней клира, которые

получили не хиротонию, а хиротесию, то есть посвящение на служение

в церкви: иподиаконы (прислуживают священнослужителям при богослужении), чтецы, певцы, псаломщики (они исполняют обязанности, которые исполняли раньше дьячки и пономари).

Все духовенство делится на белое и черное. К черному духовенству

относятся монашествующие. Белое духовенство — это женатые священнослужители и те, кто, не принимая монашества, дали обет безбрачия. В епископский сан могут быть рукоположены только монашествующие. Белое и черное духовенство, находящееся на одних и тех же

ступеньках церковной иерархии, именуется по-разному. Если монах

принимает диаконский сан, то он получает звание иеродиакона, а за заслуги он может получить звание архидиакона, которому соответствует

звание протодиакона у белого священства. Монах, рукоположенный

в священники, именуется игуменом. Монашествующие имеют свою

иерархию, состоящую из трех степеней, принадлежность к которым не

зависит от степени иерархии: иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий

ангельский образ). Большинство монашествующих в современной

церкви принадлежит к малой схиме. Степени монашества различаются строгостями устава, а внешне их различие выражается в одеяниях.

206 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Повседневным головным убором всех монашествующих, включая

епископов, является клобук. Это головной убор, состоящий из ками-лавки и кукуля. Обязательным элементом монашеского облачения являются четки.

При принятии монашеского сана (постриге) человек дает три обе-та: безбрачия, послушания и нестяжания (отказа от владения имуществом), кроме того, ему присваивается новое имя в знак начала новой

жизни. Когда монах принимает великую схиму, то он вновь меняет

имя. Принятие пострига и великой схимы было характерно для царского и великокняжеского быта допетровской Руси. Так, царевна Софья

Алексеевна приняла монашество с именем Сусанна, а перед смертью

приняла великую схиму с именем София. Одежды схимника отличаются от одеяния монаха. Они напоминают, что принявший схиму при

жизни умер для мира, и на схимническом облачении изображаются

страсти Христовы, а голову схимника прикрывает специальный капю-шон, почти закрывающий его лицо.

В современной православной церкви мужским монастырем часто управляет не настоятель, а наместник в сане архимандрита (либо

в сане игумена или иеромонаха), представляющий в монастыре насто-ятеля, которым является епархиальный архиерей. Женскими монас-тырями управляет настоятельница, чаще всего она имеет титул игуме-ньи, но в новообразованных небольших монастырях настоятельницей

может стать простая монахиня. Самые знаменитые и крупные монастыри являются ставропигиальными, что означает, что их настоятелем

является сам патриарх. Ставропигиальными бывают как мужские, так

и женские монастыри, например: Свято-Троицкая Сергиева лавра, Ва-лаамский Спасо-Преображенский монастырь, Иоанновский женский

монастырь, Пюхтицкий монастырь вчесть Успения Пресвятой Богородицы. Монастыри могут иметь в других местностях свои представи-тельства, которые называются подворьями, кроме того, в уединенных

местах могут находиться монастырские пу́стыни и скиты.

Культ святых. Учение о почитании святых было утверждено

VII Вселенским собором в Никее (787). Первое место в небесной иерархии принадлежит Богоматери, без которой не могло быть чуда Воплощения Бога и Спаситель не пришел бы в мир. Догмат о почитании

Марии Богородицей был утвержден на III Вселенском соборе в Эфесе (431). Православными она почитается как спасительница всего

человечества, в теле которой, как в храме, пребывал до своего рождения Иисус Христос и через которую, словно через врата, он вышел

в мир. В народном восприятии Богородица, много страдавшая и пере-

Глава 3. Мировые религии 207

жившая крестную смерть сына, — утешительница и заступница. Она

печется обо всем живом, помогает женщинам рожать, крестьянам —

взращивать и сохранять собранный урожай, оберегает нажитое от

пожара (так в народе был переосмыслен иконографический тип «Не-опалимая Купина»). Древнерусские источники и этнографические

данные свидетельствуют, что культ Богоматери в народном сознании

в значительной степени слился с древним почитанием «матери сырой

земли».

Раннехристианский культ апостолов способствовал установлению

культа мучеников, которые приобщались к святости через смерть, принимаемую за веру. Церковь особо чтит великомучеников как пре-терпевших особенно тяжелые мучения и проявивших необычайную

твердость в вере. К ним относятся Артемий, Викентий, Виктор, Георгий Победоносец, Димитрий Мироточивый, Евстафий Плакида, Иаков, Меркурий, Мина, Пантелеймон, Прокопий, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Анастасия Узорешительница, Варвара, Евфимия

Всехвальная, Екатерина, Ирина, Марина и Параскева Пятница. В народном православии культ великомучеников был дополнен различными легендами и народными поверьями. Так, в почитании Парас-кевы (греч. Пятница) соединились дохристианские и христианские

представления, в результате чего она предстает персонификацией

Великой пятницы как дня Распятия (поэтому ее могут изображать

либо с орудиями страстей, либо, подобно женам-мироносицам, с сосудом для мира — алавастром), а также покровительницей женщин.

В народе верили, что великомученица покровительствует женскому

труду, особенно прядению и ткачеству, поэтому в день, посвященный

этой святой, — пятницу, накладывались запреты на эти занятия. Федора Тирона, которого православная церковь почитает как помощника в сохранении поста, в народе чтут как змееборца, как и Георгия

Победоносца (Егория Храброго). Последний почитался всеми сла-вянами как покровитель полей, скота и семейного благополучия. Из

всех святых наиболее любим и почитаем был Николай Мирликийский. Народ верил, что св. Николай защищает от разных злых сил

и напастей (болезней, сглаза, укусов змей), помогает в пути, и потому на русских дорогах было так много часовен, посвященных ему, а у

многих путников был с собой его образок. Считалось, что Никола помогает земледельцам (на следующий день после празднования Нико-лы весеннего, 9/22 мая сеяли яровые), охотникам, «корабельщикам», рыбакам; не оставляет просьбы пастухов, табунщиков и торговцев (на

Николу зимнего, 6/19 декабря проводили Никольские базары). Вера

208 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

в его могущество была столь велика, что в фольклорных текстах имя

Николая Угодника часто упоминается вместе с именами Богородицы

и Спасителя.

С древнейшего периода существует почитание равноапостольных

святых, тех, которые, подобно апостолам, распространяли христианство. К ним относятся святая Мария Магдалина и ученица апостола

Павла Фекла, а также те, благодаря кому были христианизированы целые народы или государства: император Константин Великий и мать

его Елена, просветители славян Кирилл и Мефодий, просветительни-ца Грузии святая Нина. Среди русских равноапостольных святых —

великая княгиня Ольга и ее внук великий князь Владимир Святославович, а также создатель православной церкви в Японии святой

Николай Японский (Касаткин). Очевидно, в это же время возникает

и почитание святых-бессребреников. К ним относят святых, просла-вившихся своим служением людям, раздавших свое имущество и живших, не принимая денег; к ним относятся почитаемые в православии

мученики Косьма и Дамиан.

С момента утверждения христианства в качестве государственной

религии Римской империи церковного почитания начинают удостаи-ваться деятели церкви, которых относят к лику преподобных святых.

Среди наиболее почитаемых в православии епископов были Василий

Великий, Иоанн Златоуст и Николай, епископ Мирликийский. Монашество представляется в православии как образ святой «ангельской»

жизни, поэтому среди преподобных большую часть составляют основатели крупных монастырей: Антоний и Феодосий Печерские —

основатели Киево-Печерской лавры, Сергий Радонежский — Троице-Сергиевой лавры, Зосима и Савватий Соловецкие — Соловецкого

монастыря, Кирилл Белозерский — Кирилло-Белозерского монастыря, Иосиф Волоцкий — Иосифо-Волоколамского монастыря, Нил Сорский — Нило-Сорской пустыни и др. К разряду святителей относятся митрополиты и епископы, которые были удостоены причисления

к лику святых как руководители христианских общин, как устроители

церкви земной и продолжатели дела апостолов. Общецерковное почитание их было установлено еще во времена правления императора

Льва Философа (886–911), когда стала праздноваться память Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского

и Епифания Кипрского. Что же касается Русской церкви, то первым

святителем считается легендарный Михаил Киевский (ум. 992). Наибольшее число святителей приходится на XII в., и среди них такие

Глава 3. Мировые религии 209

известные личности, как Лаврентий Печерский, Никита Новгородский, Нифонт Новгородский, выдающийся книжник и епископ города Турова — Кирилл Туровский, Леонтий Ростовский. Значительное

число святителей дали XV и XVI вв. — это Иона, Макарий и Филипп, Московские митрополиты и Фотий, митрополит Киевский.

Одновременно получает распространение и такой лик святых, как

благоверные. К нему относят правителей, которые прославились своим

благочестивым поведением и сделавших много для церкви и укрепления веры. Богословское обоснование этого типа святости имеет корни

еще в ветхозаветной традиции, в которой подчеркивалась богоизбран-ность царей (Саул, Давид, Соломон). Не всякий властитель почитался после смерти как благоверный, для этого необходимо было также

и соблюдение ряда условий для народного почитания и последующей

канонизации. Среди русских благоверных есть княгини — Анна Нов-городская, Евдокия Московская (жена Дмитрия Донского), Иулиания

Вяземская, Феврония Муромская. Среди благоверных князей — Владимир Новгородский, Андрей Боголюбский, Димитрий Угличский, Петр Муромский.

Специфическим явлением православной религиозной жизни был

культ юродивых, которые пользовались особым уважением в народе, называвшем их блаженными. Юродство как религиозный феномен

возникает в конце IV в. на христианском Востоке в монашеской среде. Для религиозного сознания наиболее важным было то, что юродивый добровольно принимал на себя личину безумия, с тем чтобы

скрыть от мира свое совершенство и избежать суетной мирской сла-вы. Отвергнув «разум мира сего», юродивый целиком полагается на

веру. Поведение его странно, он живет на грани миров, и ему доступно

особое видение, он видит мир невидимых сущностей: ангелов и демонов. Юродивый всегда одет «не по чину», может быть вовсе обнажен

и «одет» лишь в вериги, может быть, не являясь священнослужителем, одет в священнические одежды, а может и носить одежду противопо-ложного пола (так, Григорий Пензенский носил «красный сарафан, кофточку, на голове платок или монашеский белый апостольник»).

Канонизация юродивых была чрезвычайно затруднена. Андрей Юродивый (нач. X в.) — самый известный византийский юродивый; кроме

него, на христианском Востоке почиталось пятеро юродивых — Исидор, Серапион Синдонит, Виссарион Египтянин, палестинский монах

Симеон, Фома Келесирский. Расцвет русского юродства начинается

на севере России в XV столетии, и затем распространяется в Цент-

210 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ральную Россию. Среди русских юродивых — Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Никола Псковский, Михаил Клопский, Ксения

Блаженная.

В православной церкви не существует специального чина причте-ния к лику святых. Как правило, в основе канонизации лежит местное почитание, а в том случае, когда устанавливается общецерковное

почитание, решение принимает глава церкви либо собор. Оно отмечается торжественной службой в честь святого и внесением его имени в святцы для ежегодного поминовения. В Русской православной

церкви первые крупные канонизации пришлись на время правления

митрополита Макария, при котором на соборах 1547 и 1549 гг. были

канонизированы 39 русских святых. С этого момента до 1700 г. было

канонизировано еще 130 святых. В Синодальный период истории русской православной церкви были канонизированы святители Димитрий

Ростовский, Митрофан Воронежский, Иннокентий Иркутский, Тихон

Задонский, Гермоген, патриарх Московский, Иоасаф Белгородский, преподобные Феодосий Тотемский и Серафим Саровский. Новая волна канонизаций началась в конце 1990-х гг., когда сотни новомучеников и святителей были причтены к лику святых. Помимо канонизации

царской семьи были канонизированы Герман Аляскинский, Иннокентий Московский, Николай Японский, патриарх Тихон и многие другие.

Православные праздники. Цель христианских праздников — сделать человека соучастником событий священной истории, осуществляемой в пространстве богослужебного времени. Еще в глубокой

древности существовали праздники, которые были связаны с земледе-льческим календарным циклом. Христианство не отказалось от этих

праздников, сочтя необходимым воцерковить их; например праздник

Рождества Христова, который с середины IV в. отмечается 25 декабря, когда в Римской империи праздновали рождение Митры. С приходом

христианства на Русь праздник Рождества совпал со славянским календарным праздником, посвященным зимнему солнцевороту. Праз-днование Пасхи наложилось на весенние многодневные ритуалы, связанные с культом плодородия. Троица совпала с Семиком, обозна-чавшим конец весенних полевых работ, а Рождество Иоанна Предтечи — с праздником летнего солнцестояния, главным персонажем которого был Купала, потому праздник получил народное название «Иван

Купала».

Православные праздники различаются по объекту прославления

(Господские, Богородичные, святых и бесплотных сил ангельских), по времени (подвижные и неподвижные), по степени торжественнос-

Глава 3. Мировые религии 211

ти (великие, средние и малые), по месту празднования (общие и местные). Для определения годичного богослужебного круга церковь

избрала вначале египетский календарь, который был реформирован

Юлием Цезарем (46 г. до н. э.) и потому получил название «юлианский». В 1582 г., по инициативе папы Григория XIII на Западе ввели

григорианский стиль. Из восточнохристианских церквей им пользуются Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и церковь Чешских земель и Словакии.

Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская церкви сохранили

юлианский стиль. Новый богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой осенью, 1 сентября по старому стилю

(до календарной реформы Петра I он совпадал с гражданским новым

годом). Этот день называется «индикт», что означает «наречение» —

объявление, провозглашение нового года. Первым праздником церковного года является Рождество Пресвятой Богородицы. Последний

великий праздник в церковном году — Усекновение главы Иоанна

Предтечи (29 августа ст. ст.).

К великим праздникам относятся все Господские и Богородичные

праздники, а также Обрезание Господне и Покров, и праздники святых: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи

и память апостолов Петра и Павла. Господские и Богородичные праздники составляют два основных праздничных цикла двенадцати «двунадесятых» праздников, составляющих основу великих праздников. Среди двунадесятых праздников девять неподвижных: Крещение Господне

(Богоявление) — 6 (19) января; Сретение Господне — 2 (15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля); Преображение Господне — 6 (19) августа; Успение Пресвятой Богородицы —

15 (28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы — 8 (21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня — 14 (27) сентября; Введение

во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово — 25 декабря (7 января); и три подвижных: Вход Госпо-день в Иерусалим (празднуется за неделю до Пасхи и носит народное

название «Вербное Воскресенье»), Вознесение Господне (отмечается

на 40-й день после Пасхи) и день Святой Троицы, или день Сошествия Святого Духа на апостолов, который празднуется на 50-й день, а потому часто называется «Пятидесятницей». Помимо двунадесятых

праздников в число великих входят: Обрезание Господне — 1 (14) января; Рождество Иоанна Предтечи — 24 июня (7 июля); день святых

первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) — 29 июня

212 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

(12 июля), Усекновение главы Иоанна — 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) — 1 (14) октября. Начало

и окончание всех неподвижных двунадесятых праздников празднуется особо, эти дни называются предпразднествами и попразднествами, составляющими продолжение праздника. Число таких дней различно: Рождество Христово имеет пять дней предпразднеств, Богоявление

(Крещение Господне) — четыре, предпразднества остальных двунадесятых праздников составляют один день. Попразднества длятся от

одного до девяти дней, дольше всего отмечают память о дне Успения

Божьей Матери. Число этих дней непостоянно и зависит от близости

праздника к Великому посту: так, попразднество Сретения Господня

может продолжаться до недели, а может быть и вовсе исключено. Последний день попразднества носит название «отдание» и празднуется

особенно торжественно.

Подвижные праздники — это праздники пасхального цикла. Дни

празднования их каждый год меняются, поскольку зависят от даты

празднования Пасхи. Пасха — главный христианский праздник, установленный в апостольские времена и посвященный воскрешению

Иисуса Христа. Согласно правилам, утвержденным на Никейском

и Антиохийском соборах, христиане должны праздновать Пасху после

еврейской Пасхи, в первый воскресный день после того полнолуния, которое случится в день весеннего равноденствия, или непосредственно после него.

Среди средних праздников особенно чтимыми в народе были пре-стольные праздники. Они часто сопровождались «целодневным»

звоном, как это было принято на Пасху и Рождество. Престольные

праздники приходились на дни памяти событий Священной истории, святых и икон, в честь которых были освящены храмы или их приде-лы. Помимо престольных чтились также заветные (обетные), которые

отмечали «по обету», в память избавления от стихийного бедствия или

эпидемического заболевания, и обретенные (явленные) праздники, установленные в память какого-либо чудесного явления, произошедшего в данной местности.

Иконопись. Важную роль в православном культе играют иконы.

Основным доводом в пользу почитания икон и их использования в религиозном обиходе является вера в их чудотворную силу. Согласно

богословским представлениям, творить чудеса может лишь Бог, иные

чудеса — лишь обман, а предметы культа, и в первую очередь иконы, являются проводниками божественной благодати, благодаря чему

Глава 3. Мировые религии 213

и возможны чудеса. Кроме благодатной (харизматической) функции

икон, в православии особенно подчеркивается их роль как поклонных

образов.

Следует отметить, что иконы в христианской культуре появляются

не сразу. Боясь идолопоклонничества, первые христиане не создавали

иконописных изображений Христа, Богородицы или святых, предпочитая символические изображения. Климент Александрийский реко-мендовал христианам изображать голубя, рыбу, корабль, лиру и якорь.

Наиболее популярнымы символами раннего христианства были рыба

(символ христиан) и агнец, символизировавший Христа, принесшего

себя в жертву людям. Символически Христа также изображали в виде

Орфея или в виде доброго пастыря с агнцем. До IV в. его изображали

в облике безбородого юноши, который скорее напоминает античного

героя. С IV в. складывается традиционный как для Запада, так и для

Востока тип изображения Иисуса Христа с длинными волосами, раз-деленными посередине пробором, с бородой, с крестчатым нимбом. Не

вдаваясь в споры о том, является ли это изображение портретом исторического Христа, необходимо отметить, что, согласно христианской

традиции, все изображения Христа восходят к так называемому «Спа-су Нерукотворному». О появлении этого иконографического типа существует несколько легенд. Согласно одной из них, «благочестивая

жена» Вероника обтерла платком лицо Спасителя, несущего крест на

Голгофу, и на платке остался нерукотворный его портрет. Согласно

второй легенде Авгарь, царь малоазийского города Эдессы, пригласил

Христа в Эдессу, но тот отказался и прислал плат (убрус), на котором

чудесным образом отпечатался его лик. Исцеленный удивительным

платом, Авгарь велел наклеить плат на «негниющую доску» и поместил

над городскими воротами. Вторым главным иконографическим типом

изображения Христа является «Спас в силах», который традиционно

помещается в центре деисусного чина иконостаса. Христос изображается восседающим на престоле в окружении ангелов (сил небесных).

Правой рукой он благословляет, а в левой руке держит Евангелие.

Этот образ отражает представление о господстве Христа Вседержите-ля над сотворенной им Вселенной.

Говоря об иконографии Христа, нельзя не сказать и об иконографии Святой Троицы. Существуют два типа изображения Троицы, это

так называемые «Троица ветхозаветная» и «Троица новозаветная».

Христианская традиция, начиная с момента формулировки догмата

о трех ипостасях Бога на первых двух Вселенских соборах, настаивала на полной неизобразимости Бога Отца, поэтому достаточно долго

214 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

было распространено символическое изображение Троицы («Троица ветхозаветная» или «Гостеприимство Авраама») в виде трех ангелов, которые явились Аврааму в Мамре. Богословы толкуют явление

этих трех ангелов как явление трех ипостасей Троицы. Позже, в XV–

XVI вв., в православной традиции появляются изображения Троицы

в виде Бога Отца, который изображен в образе «ветхого днями» старца

в восьмиконечном нимбе, Христа в крестчатом венце и Бога Духа Святого в образе голубя. В России помимо описанного типа с XVI XVI в. рас-рас-

пространяется иконографический тип «Отечество», представляющий

Христа восседающим на лоне у Бога Отца, и Духа Святого, парящего

над ними в образе голубя. Часто встречается и другой тип: Бог Отец

и Бог Сын восседают рядом на престоле, а над их головами парит Святой Дух. Оба типа Троицы можно видеть в праотеческом чине иконостаса.

После Халкидонского собора 451 г. тема Боговоплощения становится центральной темой христианской культуры. С этим связано

и поклонение иконам, демонстрирующим телесный облик Христа, Богоматери и святых, и вера в их чудотворную силу. Если на иконах

и картинах, представлявших Иисуса Христа, христиане отображали

образ Бога, воплотившегося в человека, то изображения Богоматери, напротив, передают обожение человека. Можно выделить несколько

основных иконографических типов: «Благословляющая» («Оранта»), «Умиление» («Елеуса»), «Заступница» («Агиотирисса»), «Одигитрия» («Путеводительница»), «Всемилостивая» («Панахранта»).

Идея воплощения находит свое полное выражение в иконописном

типе «Оранта», усеченным (погрудным) вариантом которой является

«Богоматерь Знамение». Церковное предание приписывает первые

изображения Богоматери евангелисту Луке. Согласно преданию он

первым написал икону, получившую название «Богоматерь Умиление». Этот тип изображения Богоматери, ласкающей младенца и при-касающейся к нему щекой, получил огромное распространение как

в западном, так и в восточном христианстве. В России появилось множество вариантов этого типа: «Богоматерь Владимирская», «Богоматерь Донская» и др. Второй иконой, написанной евангелистом Лукой, согласно церковному преданию, считается «Богоматерь Одигитрия».

В иконах этого типа Богоматерь и младенец обращены лицом к зри-телю. Левой рукой мать поддерживает младенца, а правой указывает

на него. Третий иконописный тип — «Заступница» встречается в деи-сусном чине иконостаса. На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без младенца, обращенной вправо. Она воплощает

Глава 3. Мировые религии 215

идею заступничества перед Богом на Страшном Суде. Более позднего

происхождения — «Всемилостивая», которая изображается восседаю-щей на престоле с младенцем Христом на коленях.

В христианском мире насчитывается около тридцати икон, которые традиция приписывает евангелисту Луке. Однако все эти иконы

созданы значительно позднее первого века. Некоторые считают их

списками (копиями) икон, написанных Лукой, а списки с икон в христианском мире почитаются наравне с подлинниками.

Основные этапы истории православия в России. История Русской

православной церкви началась в X в., когда Киевский князь Владимир

Святославович принял веру от православной Византии. То, что христианство было принято от Византии, а не от Рима, невозможно считать

случайным: торговый путь «из варяг в греки» (то есть из Балтийского

моря в Черное) еще в IX в. стал экономической, политической и военной базой государства, управлявшегося династией, называвшейся

по имени ее легендарного основателя — династией Рюриковичей. Не-случайно еще в 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий объявил

миру, что «русы», совсем недавно осаждавшие столицу Византийской

империи, приняли православного епископа.

В 988 г., когда православие было принято в качестве официальной

религии Русского государства, влияние Византии превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием, Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфонии властей». Согласно этой

теории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять

православную церковь в своем государстве, так как только через нее

он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория

«симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявляв-шее себя православным: государство освящалось церковью как некая

священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание. В первые века после принятия христианства на Руси православная церковь

русского государства подчинялась Константинопольскому патриарха-ту, и большинство митрополитов домонгольской эпохи были греками.

Но богослужение происходило на старославянском языке, созданном

Кириллом и Мефодием, которые вместе с учениками перевели на этот

язык большую часть книг Библии, а также другие тексты, использую-щиеся в богослужебной практике.

Церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. К концу

30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 церковно-административных областей — епархий. В XI–XIII вв. на Руси

216 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

действовало около 10 тыс. городских и сельских храмов и 40 тыс. священнослужителей. Число монастырей достигало 300, а число монахов

и послушников превышало 10 тыс. человек. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора

податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. Благосостояние

церкви и ее земельные богатства росли и по причине того, что многие богатые и знатные богомольцы оставляли монастырям «на помин

души» свои владения. К началу XVI в. духовенству принадлежало уже

около одной трети всех обрабатываемых земель.

Татаро-монгольское нашествие открывает второй период в истории

русского православия. Завоеватели заступили на место христианского константинопольского императора, ибо «такова была воля Божия».

И хотя повиновение не исключало ненависти, русские все-таки признавали хана реальным «царем», лишь церковь напоминала им о существовании христианской империи. В 1260-е гг. установилась практика

выдачи митрополиту особой ханской грамоты (ярлыка), в которой

перечислялись льготы, предоставлявшиеся «церковным людям»: освобождение от уплаты ордынской дани, от постоя ордынских отрядов, от уплаты таможенных сборов. Начиная с XIII в. старшая жена хана

ведала делами христиан, считалась их покровительницей.

Четырнадцатый век стал для русского православия временем расцвета: на фоне ига церковь постепенно укреплялась организационно, усиливая свое религиозное влияние на русское общество. В начале

XIV в. Москва становится религиозным центром православной церкви на Руси. В 1299 г. постоянная резиденция митрополита была пе-ренесена из Киева во Владимир, а затем, в 1308 г. митрополит Петр

перенес ее в Москву.

Первого московского митрополита Петра (причисленного к лику

святых через 13 лет после смерти, в 1339) похоронили в московском

соборе, выстроенном в честь Успения Пресвятой Богородицы. Посвя-тив главный храм Москвы Богоматери, тогдашний московский князь

Иван Калита сделал серьезную политическую заявку: культ Богоматери со времен крестителя Руси Владимира занимал особое место в русском православии и был связан с развитием русской государственности. С идеями государственной преемственности Москвы от Киева

перекликается и то, что закладка новой крепостной стены в 1339 г.

была приурочена ко дню памяти Климента Римского, мощи которого, по легенде, князь Владимир перенес из Корсуня в Киев.

Для русских митрополитов в эпоху ига было две высшие инстанции — Орда и Константинопольский патриарх. Поэтому митрополиты

Глава 3. Мировые религии 217

(особенно греческого происхождения) старались не ссориться с завое-вателями Руси, выступая сторонниками отказа от вооруженной борьбы с ними. Психологически перебороть эту тенденцию было очень непросто, так как народ был напуган татаро-монгольским нашествием.

Древнерусское монашество было точным показателем нравственного

состояния мирского общества: усилилось стремление покидать «мир».

В первый век ига (1240–1340) на Руси возникло не более 30 новых монастырей, в следующее столетие появилось до 150 новых монастырей.

Отшельник и молчальник, основатель Троицкого монастыря (1337) преподобный Сергий Радонежский (ок. 1321–1392) не считал затвор-ничество и безмолвие единственным путем спасения: не случайно

в истории сохранилась легенда о том, что Сергий благословил инока

своей обители на Куликовскую битву. Он же придал новое значение

празднику Троицы как празднику единения и любви в этом мире. На

примере церковного праздника Сергий объяснял необходимость единения и согласия всех людей Руси для борьбы с общим врагом.

Развитием религиозных идей была отмечена и первая половина

XV в. В те времена русская культура переживала «новый приступ ви-зантийских воздействий». В то время на Русь перешла из Византии

и литургическая реформа, и новый Типикон (то есть устав, в котором содержались указания совершения церковных служб), и огромное количество монашеской литературы. Религиозное возрождение

происходило на фоне роста Московского государства, одновременно

с пробуждением национального политического самосознания, что

имело свои последствия для будущего развития религиозной жизни

на русских землях. Политическое усиление московских князей вело к

уменьшению политического влияния православной иерархии, с одной

стороны, и укреплению идеи независимости национальной церкви от

Византии, с другой.

Мнение о необходимости самостоятельной церкви особенно укоре-няется после того, как литовские князья, в ту эпоху владевшие большей частью Киевской Руси, становятся католиками (после 1386); и окончательно побеждает в связи с принятием греками в июле 1439 г.

Флорентийской унии. Тогда, надеясь на помощь Запада, греки признали примат папы римского, приняли догмы католического вероучения, сохранив при этом только обряды Восточной церкви. Унию подписал

и московский митрополит (грек по происхождению) Исидор. По при-езде в Москву митрополита арестовали, но вскоре, видимо не без помощи светских властей, ему удалось бежать.

218 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

В 1448 г. в русских землях был избран самостоятельный новый

митрополит — рязанский епископ Иона, а Русская церковь становится автокефальной. С этого момента история церкви на Руси вступает

в новый этап, причем влияние великого князя Московского на церковные дела неуклонно растет: в отношении к церкви он становится на

место византийского императора. Перед Московским государством

появляется задача оправдания идеи национальной государственной

церкви, которая воспринимается особенно актуально после захвата

турками-мусульманами в 1453 г. Константинополя, когда Русь осталась единственным самостоятельным православным государством.

Постепенно в XV в. в русских землях крепнет убеждение в том, что

Москва — естественная преемница Константинополя, наказанного

своим падением за многие грехи (в том числе и за признание Флорентийской унии). Так развивается учение о мессианском пути русского

народа как народа, избранного Богом для сохранения чистоты веры, а Русской церкви — как средоточия истины Христовой. Появляются

и соответствующие легенды («О белом клобуке»). В начале XVI в. монах Спасо-Елеазарова монастыря (находившегося недалеко от Пско-ва) Филофей развивает теорию о «Москве — Третьем Риме». Для Фи-лофея история — это взаимоотношения Бога и его народа, причем он

отдает себе отчет, что не все народы богоизбранны. В определении же

избранничества решающую роль играла идея «богоизбранного царя».

Прежние «богоизбранные цари» более не правят, да и царства их нет.

Филофей высказывает идею о богоизбранности России, о ее назначении служить оплотом православия — вместо павших Рима и Византии: так выводится мысль о третьем Риме — Москве, с ее соборным

храмом Успения. Это последний Рим («четвертому не быти»), и царство Московского великого князя — последнее христианское царство, в котором сойдутся все христианские царства мира. Тем самым

Филофей заявлял и об особой религиозной миссии великого князя.

Усиление роли и значения великого князя Московского в XV —

начале XVI в. не привело, однако, к полному подчинению церковной

политики прагматическим видам государства. Соборы 1503 и 1550 гг.

решительно противостояли попыткам секуляризовать церковное имущество, не считая себя органами великокняжеской (царской) власти

в области церковного законодательства. Соборы ссылались на то, что

государь не может нарушать установленных церковных правил о церковном имуществе (за это полагалось анафематствование). Но разве

и сами попытки секуляризовать церковные земли не свидетельствуют

о том, как государство, искренное считавшее себя православным, начи-

Глава 3. Мировые религии 219

нает смотреть на церковь? В самой церкви не было полного единства по

вопросу о церковном имуществе. Известный спор иосифлян и нестяжа-телей — тому доказательство. Настоятель Волоколамского монастыря

Иосиф Санин (1439/1440–1515) горячо защищал церковное имущество — во имя социальных задач церкви. По-иному смотрел на вопрос

глава так называемых заволжских старцев Нил Сорский (ум. 1508), наследник мистической линии преподобного Сергия Радонежского.

Задача церкви в отношении к государству понималась им и его еди-номышленниками в смысле молитвенной заботы о государстве, ибо

церковь выше государства в мистическом плане, но не в плане историческом. Опасаясь обмирщения церкви, Нил Сорский выступал против

монашеского землевладения. Стараясь избежать роста монастырского

землевладения и считая, что монах должен жить в бедности и само-отречении, Нил Сорский был сторонником уединенного «скитского

жития». Его «Устав» запрещал монахам владеть имуществом. Взгляды Нила Сорского были политически выгодны государству, но даже

такой сильный государь, как Иван III, не смог этим воспользоваться.

Победила «линия» Иосифа Волоцкого, выступавшего активным за-щитником монастырских земельных богатств. Его логика была достаточно проста: если у монастырей не будет сел с крестьянами, то «чест-ные» и «благородные» люди (то есть представители высших слоев

русского общества) не захотят постригаться. Если же не станет «чест-ных и благородных» старцев, то и вера поколеблется. А это, в свою

очередь, опасно для государства. Иосиф всячески поддерживал идею

укрепления самодержавной власти в России, заявляя, что царь своей властью подобен Богу. Разработанное им учение о самодержце как

о «земном боге» стало теоретической основой сотрудничества между

высшими церковными иерархами и московскими государями. Этой

теорией Иосиф Волоцкий подтолкнул церковь на путь сращения с государственным аппаратом российского самодержавия. Московские великие князья все больше и больше демонстрировали свое всевластие

в церковных делах: Иван III чуть было не лишил кафедры московского

митрополита Геронтия за то, что тот при освящении храма совершал

крестный ход «не по солнцу»; его сын — Василий III за противодействие какому-то своему решению заточил московского митрополита

Варлаама в монастырь. В малолетство царя Ивана IV (1530–1584) близко стоявшие к власти князья Шуйские лишили власти Московского митрополита Даниила. Начав самостоятельно править, Иван IV

сам продолжил эту традицию. Митрополит Афанасий, занимавший

Московскую кафедру в 1564–1566 гг., поняв, что не может остановить

220 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

опричный террор царя, сам добровольно покинул первосвятительское

место. Выбранный на его место архиепископ Казанский Герман за требование уничтожить опричнину перед самым посвящением в сан митрополита был изгнан. Митрополит Филипп (Колычев; 1507–1569) за

свое осуждение творимых Иваном Грозным преступлений был свержен и затем задушен.

В то же время светская власть была заинтересована в укреплении

нравственного влияния православной церкви в стране. Одним из путей укрепления такого влияния стало причисление к лику святых

национальных подвижников веры и благочестия. К середине XVI в.

общерусским почитанием и признанием пользовалось около 10 оте-чественных святых: князь Владимир, креститель Руси; его сыновья

Борис и Глеб, безвинно павшие от руки убийц, посланных родным

братом (они стали первыми русскими святыми); князь Михаил Чер-ниговский, казненный в Орде за отказ исполнить языческие обряды; митрополиты Московские Петр и Алексей; преподобные Сергий Радонежский, Варлаам Хутынский, Антоний и Феодосий Печерские и др.

В 1547 и 1549 гг. состоялись церковные соборы, на которых были рас-смотрены вопросы причисления к лику святых наиболее почитавшихся в России подвижников веры и благочестия. Тогда были канонизированы 39 новых русских чудотворцев, среди которых было несколько

учеников Сергия Радонежского.

В годы царствования сына Ивана IV Федора (1584–1598) Русская православная церковь стала возглавляться патриархом. 26 января 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II (1536–1595), приезжавший в Москву за сбором «милостыни», возвел митрополита

Московского Иова в достоинство патриарха, а в 1590 г. в Константинополе он созвал собор православных патриархов, который утвердил

создание Московской патриархии.

В конце XVI в. произошло еще одно событие, изменившее православную жизнь на территории бывшей Киевской Руси: в 1596 г. митрополит Киевский Михаил (Рогоза) заключил унию (договор) с Римом.

Целью папы было присоединение восточнославянских епархий, Рим

не придавал большого значения вопросу общения в таинствах, уделяя

исключительное внимание необходимости пастырского руководства

присоединяемыми православными областями. 23 февраля 1596 г. папа

Климент VIII опубликовал специальную буллу, адресованную Михаи-лу (Рогозе). В ней гарантировалось уважение восточной литургической

традиции и устанавливался порядок епископского преемства в Киевской митрополии, исключавший возможность назначения кандидатов

Глава 3. Мировые религии 221

светскими властями. В октябре 1596 г. в Бресте был созван собор для

ратификации союза с Римом. Православные противники союза созва-ли свой собор, который осудил провозглашение унии, однако король

Речи Посполитой (объединенного Польско-Литовского государства) Сигизмунд III утвердил ратификацию. Ликвидация Брестской

унии началась только после воссоединения Правобережной Украины

и Белоруссии с Россией (то есть с конца XVIII в.). Однако в новых

условиях возвращение униатов в православие часто бывало таким же

недобровольным, как ранее — стремление подчинить их предков канонической власти папы римского.

Семнадцатый век стал для русского православия эпохой огромных

потрясений. Одно из них связано со Смутой, знаменовавшей собой политический, экономический и социальный кризис Русского государства. Православная церковь, как и светская власть, столкнулась тогда

с самозванничеством. Первый русский самозванец, бывший монах

Чудова монастыря в Москве Григорий Отрепьев выдал себя за сына

Ивана IV, царевича Дмитрия, трагически погибшего еще в царствование Федора Ивановича. Появление самозванничества, то есть принятие крещеным человеком имени другого и, следовательно, отказ от

своего ангела-хранителя (от имени святого, в честь которого его назвали), равно как и отказ от молитвенного заступничества предков («на

том свете»), свидетельствовало о кризисе средневековой религиозной

идеологии: низы общества пришли к мысли о возможности соперни-чества с властью, хотя бы и в той же монархической оболочке. Распространению самозванничества способствовала русская концепция царской власти (различение истинных и ложных царей). При отсутствии

четких критериев, позволяющих отличатьподлинного царя от ложного, самозванцы и сами могли верить в свое предназначение. Они появились тогда, когда был нарушен родовой порядок престолонаследия

и тот, кто занимал трон, мог трактоваться как самозванец. Ситуация

усугублялась тем больше, чем больше укреплялось в русском государстве представление о сакральности самодержавной власти, так как царь

воспринимался как образ Бога. В дальнейшем, в начале XVIII в., это

привело к тому, что некоторая часть простого народа стала воспринимать царя-реформатора Петра I как царя ложного, антихриста. Легенда о «добром царе», восстанавливающем нарушенную справедливость, стала в начале XVII в. значительной силой, справиться с которой оказалось невозможно вплоть до середины XIX в. Лишь окончательное

уничтожение крепостного права (в 1861) привело к ликвидации этого

явления.

222 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Второе потрясение, самым существенным образом сказавшееся на

дальнейшей истории русского православия, связано с церковными

реформами патриарха Никона (1605–1681), приведшими к расколу.

Проведение реформ патриарх начал в 1653 г. Его целью было ликвидировать местные различия в церковно-обрядовой практике, устранить

разночтения и исправить русские богослужебные книги. За исправление и унификацию выступал тогда не только Никон: ставшие в дальнейшем его непримиримыми врагами протопопы (то есть протоиереи) Аввакум, Даниил, Иван Неронов и некоторые другие предлагали проводить изменения, опираясь на древнерусские богослужебные книги, а не на греческие, в то время печатавшиеся в типографиях Западной

Европы. 11 февраля 1653 г. вышла Никоновская Псалтырь, где были

опущены статьи о двоеперстии — в то время у греков (очевидно, уже

с XII–XIII вв.) крестное знамение совершалось тремя перстами. Слово

«Иисус», ранее писавшееся с одним «и» («Исус»), переделали на гре-цизированное «Иисус». Крестные ходы вокруг православных храмов

в Русской церкви стали совершаться против солнца; вместо «сугубой»

(то есть двойной) аллилуйи (так переводится фраза «хвалите Господа») была введена «трегубая» (тройная). Божественную литургию

стали служить не на семи, как было со времени Крещения Руси, а на

пяти просфорах (так называется хлеб, употребляемый для совершения причастия — евхаристии). Были и некоторые другие изменения.

Патриарх Никон проводил свою реформу чрезвычайно жестокими методами, круто расправляясь с оппонентами, которые не соглашались

проводить церковную реформу по «испорченным» греческим книгам.

Дело было вовсе не в упрямстве «староверов», а во всем строе их мысли и поведения. Церковнославянский язык с давних лет понимался на

Руси прежде всего как система символического представления православного исповедания. «Правильная вера» определяла и правильный

способ ее выражения. По мнению славянских книжников, на церков-нославянском языке вообще невозможна была ложь; сакральная форма

и сакральное содержание по существу не могут быть расчленены, одно

предполагает другое, следовательно, истина связывается с правильным воспроизведением текста. Потому-то противники реформ патриарха Никона никак и не могли принять его новшеств, предпочитая

смерть измене «древлему благочестию». Именно так окончил свои дни

наиболее известный идейный противник Никона протопоп Аввакум

(1620–1682), не поддавшийся увещеваниям и сожженный заживо.

Патриарх Никон был не только церковным реформатором — он

претендовал на серьезное политическое влияние в государстве, будучи

Глава 3. Мировые религии 223

сторонником единения всего православного мира. Однако и он, являясь «собинным царским другом», добившись титула «великого государя» и фактически совместно с царем управляя государством, не мог

остановить процесс постепенного «прибирания» светской властью основных нитей управления церковной экономикой. Так, согласно Уло-жению 1649 г. был создан Монастырский приказ, от которого зависели

и клирики, и церковные учреждения. Патриарх Никон сумел ограничить его действия. Разумеется, церковь пользовалась внешними знаками уважения со стороны государства, ее представители, равно как

и патриарх, участвовали в Земских соборах, первыми подавая на них

свой голос. Правительственные указы становились известны народу

также через церковь — их объявляли с амвонов храмов. Монастыри

часто служили местами заточения «ослушников» светской власти. Однако это не значило, что церкви позволят играть доминирующую роль

в политических делах. Судьба патриарха Никона стала доказательством этого. Царь Алексей Михайлович (1629–1676 гг., правил с 1646) постепенно стал тяготиться его слишком значительными притязания-ми на власть. Результатом этого и стал запрет (10 июля 1658) первосвя-тителю именоваться «великим государем». В ответ патриарх покинул

свое служение, удалившись в Воскресенский Ново-Иерусалимский

монастырь. Лишь на соборе 1666–1667 гг., в присутствии восточных

патриархов (Александрийского и Антиохийского) Никона лишили

сана за оставление патриаршества, но проведенные им церковные изменения одобрили. Незадолго перед смертью бывшего патриарха новый царь Федор Алексеевич освободил его. По пути в Москву Никон

умер, но был похоронен как патриарх — сам царь нес его гроб.

После собора 1666–1667 гг. (решения которого были отменены

Русской православной церковью только в 1971) противникам реформ

Никона, то есть последователям «древлего благочестия», пришлось

пережить государственные репрессии. Противники реформ Никона, староверы долгое время именовались в России «раскольниками». Они

пропагандировали идею ухода от зла — во имя спасения души. В первые десятилетия существования русского староверия (старообрядчес-тва) религиозно экзальтированные его последователи практиковали

«огненное крещение», то есть самосожжение. Уже в конце XVII в.

происходит разделение староверов на поповцев и беспоповцев. Бес-поповцами стали те, кто отказался принимать к себе для исполнения

церковных треб священников «нового обряда» и после естественной

кончины старых клириков дониконовского поставления остался без

священства. Таким образом, беспоповцы отказались от церковных та-

224 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

инств: причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Таинства

крещения и покаяния в беспоповской среде с тех пор стали совершать

простые верующие. В дальнейшем у беспоповцев появились особые

наставники — избиравшиеся церковным обществом для совершения

таинств и отправления духовных служб миряне. Поповцами традиционно называли старообрядцев, принимавших священников от Русской

церкви, разумеется, предварительно заставляя их отрекаться от «ни-конианской ереси». В XVIII в. происходит частичная «социализация»

староверов, постепенно наладивших свой быт в условиях враждебного

им религиозного окружения. В 1800 г. часть староверов попыталась организационно объединиться с Русской православной церковью: на условии сохранения старых обрядов сторонники сохранения «древлего

благочестия» согласились подчиниться местным епархиальным «ни-конианским» архиереям. Их назвали единоверцами. Однако большая

часть старообрядцев не пошла на компромисс, продолжая свое авто-номное от официальной церкви существование и надеясь кардинально разрешить свою главную проблему: самостоятельно решать вопрос

о поставлении священников. Для этого было необходимо добиться

перехода в старую веру канонически рукоположенного православного епископа. Это произошло в середине XIX в., когда старообрядцы-поповцы добились согласия о переходе в старую веру у митрополита

Босно-Сараевского Амвросия (Поповича, 1791–1863). Митрополит

Амвросий рукоположил несколько старообрядцев в сан епископов, тем самым положив начало их канонической жизни. Амвросий при-соединился к старообрядчеству в 1846 г. в местечке Белая Криница, принадлежавшем Австрийской империи, поэтому иерархию (и ее пас-тву) с тех пор стали называть «австрийской» или «белокриницкой».

К началу XX в., по официальным данным, старообрядцев (и поповцев, и беспоповцев) в России было около 2 млн 174 тыс. человек. И сегодня

в России существуют различные старообрядческие объединения.

Синодальный период в истории Русской православной церкви был

начат реформами младшего сына царя Алексея Михайловича императора Петра Великого (1672–1725). Патриаршее управление Русской

православной церковью прекратилось со смертью (16 октября 1700) одиннадцатого патриарха Московского Адриана. 16 декабря 1700 г.

Петр назначил экзархом (местоблюстителем) патриаршего престола

митрополита Рязанского Стефана (Яворского). Экзарху была предо-ставлена возможность вести дела «о расколе, противностях Церкви

и ересях», а назначения на церковные должности и церковно-административные вопросы перешли в компетенцию царя и его приближен-

Глава 3. Мировые религии 225

ных. 24 января 1701 г. Петр восстановил упраздненный в 1677 г. Монастырский приказ, в ведение которого переходило управление всеми

церковными вотчинами и распоряжение сборами с них. На содержание

епископата и монастырей из приказа отпускалось определенное жало-вание, остальные суммы, полученные приказом, шли на государственные и благотворительные цели (в том числе на больницы и богадель-ни). Монастырский приказ ликвидировали 17 августа 1720 г. в связи

с введением коллегий, в компетенцию которых и перешли его дела.

В 1711 г., после учреждения Правительствующего сената, местоблюститель патриаршего не мог поставить без согласия Сената ни одного

епископа. Сенат вмешивался во все церковные дела: определял настоятелей в монастыри, заботился о защите православия и распространении веры среди «инородцев», строил храмы и т. п. 22 января 1716 г.

Сенат принял указ, согласно которому архиереи под присягой обязы-вались отлучаться из своих епархий только в крайнем случае, должны

были «мягко» обращаться с противниками церкви, не строить храмов

более необходимого, назначать священнослужителей по потребности, объезжать епархию не реже одного раза в 2–3 года и не вмешиваться

в мирские дела. В 1716 г. был принят и указ об обязательной ежегод-ной исповеди и о составлении списков лиц, которые уклонялись от нее

(уклонявшихся, как правило, подозревали в принадлежности к старообрядчеству).

В 1718 г. Петр впервые высказался относительно необходимости

изменения структуры церковного управления и создания Духовной

коллегии. Писать проект ее учреждения царь поручил Псковско-му епископу Феофану Прокоповичу (1681–1736). Именно Феофан

стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плод труда Феофана — Духовный регламент, составленный

к 1720 г., а затем прочитанный и исправленный самим монархом. Главная причина, заставившая пойти на отмену патриаршества, виделась

Феофану в опасности совместного существования двух властей — духовной и светской. 25 января 1721 г. царь издал манифест об учрежде-нии Духовной коллегии, а 14 февраля 1721 г. в Санкт-Петербурге состоялось торжественное ее открытие. Эту коллегию стали именовать

Святейшим синодом. Петр повелел выбрать в Синод «из офицеров

доброго человека», который был бы «оком государевым» в синодаль-ных делах и назывался обер-прокурором. Восточные патриархи (Константинопольский и Антиохийский) в особой грамоте от 23 сентября

1723 г. признали каноническое достоинство Синода. Синод получил

административную и законодательную власть в Русской православ-

226 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ной церкви, издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, предоставляя их на утверждение самодержавной власти. Синод

входил в обсуждение вопросов об открытии новых епархий, учрежде-нии новых должностей, духовно-учебных заведений и т. д., определял

порядок церковной жизни, избирал кандидатов на епископские кафедры, утверждал и увольнял настоятелей и настоятельниц монастырей, разрешал вопросы о снятии сана и монашеского чина, о награждениях

клириков, об открытии новых храмов и обителей, осуществлял цензу-рирование догматических и некоторых других сочинений, свидетельствовал мощи святых, устанавливал новые праздники, крестные ходы

и т. п. Синод заведовал епархиальными делами Московской и Санкт-Петербургской епархии Святейшего синода, пока там не появились самостоятельные епархиальные архиереи (то есть до 1742). Число членов Синода Духовный регламент определил в 12 человек (архиереев, архимандритов, игуменов, протопопов). В последующие годы состав

Синода неоднократно подвергался изменениям. В XIX в. в состав Синода, как правило, назначали только архиереев, архимандриты и протоиереи в высшее церковное правительство уже не попадали.

Для членов Синода Петр установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царс-твовавшей династии, обязанность вовремя объявлять «об ущербе Его

Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны.

Иерархи клялись в верности императору, именуя его «крайним судьей» Духовной коллегии. Присяга в неизменном виде существовала

вплоть до начала XX в.

В XVIII в. светские власти, начиная с Петра Великого, пытались

разрешить сложный вопрос о церковной собственности. Первоначально право Русской православной церкви на землю не подвергалось

сомнению. Правительственная политика середины XVIII в. исходила

из идеи Петра Великого о необходимости максимально рационального использования церковных вотчин в интересах казны, не считаясь

с правом собственности церкви, но и не затрагивая его юридически.

Даже весьма позитивно настроенная к церкви дочь Петра Елизаве-та Петровна (1709–1761; правила в 1741–1761) заметила однажды, что монастыри управляют своими вотчинами далеко не безупречно.

Ее наследник, император Петр III, вспомнил о желании своей самодержавной тетки и указами от 16 февраля и 21 марта 1762 г. заявил

о намерении обратить в государственную собственность (секуляризовать) все церковные вотчины и восстановить коллегию экономии

для управления ими. Духовенству должно было выплачиваться жало-

Глава 3. Мировые религии 227

вание. Однако свержение Петра III приостановило исполнение этих

указов. Екатерина II первоначально даже возвратила церковные вотчины в управление духовенства, упразднив Коллегию экономии. Однако это была временная мера. 29 ноября 1762 г. Екатерина II создала

Комиссию о церковных имениях, целью которой было проведение их

инвентаризации, через полгода была организована новая Коллегия

экономии духовных имений. 26 февраля 1764 г. Екатерина II подпи-сала указ, переводивший церковные учреждения на штаты и переда-вавший все церковные имения с почти миллионом податных крестьян

в ведение Коллегии экономии; в 1786 г., после ее упразднения, имения

передали наравне с государственным имуществом в казенные палаты.

Часть имуществ отдали экономическим (то есть бывшим церковным) крестьянам, часть причислили к государственным имуществам, а некоторые угодья, подворья, загородные дачи и участки земли оставили

в пользу архиерейских домов и монастырей. На Украину секуляризация церковных земель пришла два десятилетия спустя. Секуляризация церковных земель вызвала протест в среде русского духовенства.

К концу XVIII в. огосударствление церкви, начатое Петром Великим, в основном завершилось: члены Синода и духовенство в целом

были приравнены к государственным чиновникам. При этом число

храмов от десятилетия к десятилетию все же увеличивалось: если

в 1722 г. в империи было 15 751 храм, то в 1737 — уже около 18 000, в 1762 — 19 813, а в 1799 — 26 196. В XIX в. число православных храмов продолжало увеличиваться, составив к концу века почти 46 тысяч, а накануне революционных потрясений 1917 г. превысив 50-тысячную

отметку. В то же время существенно выросло и число православного

духовенства, к концу XIX в. превысив 100 тыс. человек. Революцию

встретило уже более 112 тыс. клириков. Территориальный рост империи сказывался и на числе епархий. С 1783 г. Священному синоду

стала подчиняться и Грузинская церковь, и в 1799 г. в православной

церкви России числилось 36 епархий и 5 викариатств (не считая Гру-зинского экзархата). А к 1917 г. в состав православной церкви входило

более 60 епархий, число архиереев превышало 100 человек. Учреждения, помогавшие епархиальному архиерею осуществлять управление

епархией, с 1744 г. получили название духовных консисторий.

В течение Синодального периода была создана система духовного образования. К началу XX в. церковь имела 4 духовные академии

(в Киеве, в Москве, в Санкт-Петербурге и в Казани), почти 60 семинарий и около 200 духовных училищ. Начиная с 1860-х гг. многие вы-пускники духовных семинарий и академий не принимали священного

228 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сана, уходя на гражданскую службу. Кроме того, православная церковь

являлась своеобразным духовным «ведомством» («ведомством православного исповедания») и уже в силу этого могла решать свои проблемы, лишь увязывая их с проблемами государственными. Все это было

окончательно осознано уже в XIX в., когда в церкви стали раздавать-ся голоса в пользу проведения церковных реформ и восстановления

нарушенного Петром канонического управления. Однако вплоть до

1917 г. Поместный собор так и не был созван, хотя в годы Первой русской революции император Николай II разрешил работу Предсобор-ного присутствия (1906).

Февральская революция 1917 г. и последовавшие затем глубокие

изменения во всем строе русской жизни не могли обойти стороной

и православную церковь, получившую, наконец, возможность созвать

Поместный собор. Предстояло решить огромное множество вопросов, в том числе и касавшихся отношений с государством. Модные тогда

в либеральной среде тезисы о свободной церкви в свободном государстве понимались церковным сознанием неоднозначно. Не стоит забывать, что вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение

были непременными элементами православия.

Поместный собор (1917–1918), собравшийся в Москве, не смог вывести православную церковь из того кризиса, в котором она оказалась

после окончательного разрушения имперского варианта идеи «симфонии властей», в том числе и из-за начавшихся беспримерных гонений

на религию. Однако главное решение Собор сумел принять, решив-шись на восстановление патриаршества. Первым Патриархом Московским и всея России (именно так звучал тогда этот титул) в ноябре

1917 г. стал митрополит Московский Тихон (Беллавин; 1865–1925).

Дальнейшая история церковно-государственных отношений в России была исключительно сложна и трагична. Принятый в 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви декларировал свободу совести, однако реально свобода совести всячески

ущемлялась. С одной стороны, антирелигиозные мероприятия боль-шевиков в годы Гражданской войны были не только политическим, но

и психологическим ударом для православной церкви. С другой стороны, сами православные иерархи, духовенство и активные миряне не

представляли себе существования некогда главенствовавшей в стране

церкви без государственной поддержки.

Начиная с 1922 г. советская власть постепенно перешла от «кавале-рийских» атак на религию и церковь к созданию системы новых церковно-государственных отношений, в основе которых лежал принцип

Глава 3. Мировые религии 229

кадрового контроля над религиозными организациями страны. Чтобы добиться этого контроля, власти инспирировали церковный раскол, поддержав либерально-обновленчески настроенных православных клириков и признав их в качестве «законной церковной власти».

«Обновленцы» провели два своих Поместных собора (весной 1923 г.

и осенью 1925 г.). Собор 1923 г. «развенчал» патриарха Тихона и декларировал уничтожение патриаршества, что тогда выглядело весьма

революционно. Тогда же депутаты приняли решение о равнозначнос-ти как женатых, так и безбрачных епископов, провозгласили возможность второбрачия для священнослужителей и ввели григорианский

календарь. Все это, впрочем, не принесло популярности «обновлен-цам», которых в православной среде продолжали считать не столько религиозными, сколько политическими деятелями; не встречали

поддержки и их церковные новации. В этой ситуации, стремясь зару-читься поддержкой властей, «обновленцы» на втором своем соборе заявили, что «тихоновская организация» — определенно антисоветская.

Однако это не привело к сколько-нибудь заметным результатам: ни

поддержка власти, ни возвращение к старому стилю не могли поднять

религиозный авторитет «обновленцев». Впрочем, политически борьба «обновленцев» и «тихоновцев» была чрезвычайно выгодна официальным советским властям, так как серьезно ослабила православную

церковь, спровоцировав возникновение отрицательно настроенного

к советской власти и поддерживавшим ее церковным деятелям «ка-такомбного» православия. Обновленческая церковь просуществовала

до конца Второй мировой войны и была ликвидирована советскими

властями, к 1946 г. окончательно убедившимися в том, что свою роль

она полностью сыграла.

В 1920-е гг. организовалась и церковная жизнь православных, ока-завшихся в результате революции 1917 г. и гражданской войны в эмиграции. В конце 1921 г. в г. Сремски-Карловци (Сербия) состоялось

«Общее собрание представителей Русской заграничной церкви», позже переименованное в Русский всезаграничный собор. Собор высказался за восстановление в России монархии и дома Романовых и обратился к мировым державам не признавать советскую власть и помочь

Белому движению. Собор организовал Высшее церковное управление

за границей. 5 мая 1922 г. постановлением патриарха Тихона Карловац-кий собор и его решения были признаны не имеющими канонической

силы. Созданная в эмиграции в 1920-е гг. Русская православная церковь за границей существует до сих пор. Ее административный центр

230 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

со второй половины 1940-х гг. находится в США, а ее первоиерарх имеет титул митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского.

Летом 1927 г. патриарший местоблюститель (то есть фактический

глава русского церковного управления) митрополит Сергий (Страго-родский; 1867–1944) опубликовал «Декларацию», в которой заявлял

о безусловной лояльности церкви к советской власти. Однако эта де-кларация, давшая «тихоновцам» регистрацию, не спасла церковь от

разорения: в течение 1930-х гг. в СССР были закрыты все православные монастыри, абсолютное большинство храмов; репрессированы

многие иерархи и значительное число священников. Пик довоенных

репрессий пришелся на 1937 г., когда репрессировали 136 900 представителей православного духовенства, из них 85 300 было расстреляно.

«Корректировка» церковно-государственных отношений произошла в годы Великой Отечественной войны, когда И. В. Сталин из праг-матических соображений (либерализация церковной жизни в СССР

могла положительно сказаться в деле открытия союзниками — США

и Великобританией — Второго фронта) решил протянуть «руку друж-бы» оставшимся после погрома 1920–30-х гг. церковным деятелям.

Эта рука «высочайше» повелела начать строительство Московской

патриархии, для контроля над которой тогда же, в сентябре 1943 г., был

создан Совет по делам Русской православной церкви.

В сентябре 1943 г., впервые после революции, состоялся Архиерейский собор Русской православной церкви, на котором присутствовало

лишь 19 епископов — больше собрать не удалось. Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородс-кого), к тому времени осуществлявшего руководство церковью более

16 лет. Сергий скончался 15 мая 1944 г., после чего в январе 1945 г. был

созван новый собор, уже Поместный. На нем патриархом был избран

митрополит Алексий (Симанский; 1877–1970). В первые годы после

окончания Великой Отечественной войны Сталин, рассчитывавший

на внешнеполитическую активность православной церкви, старался по возможности усилить ее влияние, подорванное репрессиями

и гонениями 1920–1930-х гг. С этой целью в 1946 г. советские власти

помогли Русской церкви провести Львовский собор, насильственно

воссоединивший униатов Галиции с православными. Вплоть до перестройки Униатская Церковь на территории СССР преследовалась; лишь в эпоху М. С. Горбачева, после того как давление на инакомысля-щих ослабло, униатские структуры были вновь возрождены и решения

Львовского собора были уничтожены.

Глава 3. Мировые религии 231

Поместный собор 1945 г., как и Архиерейский собор 1943 г., не имел

возможности восстанавливать традиции, заложенные в 1917–1918 гг.

(в том числе предусматривавшие регулярный созыв Поместных соборов). Предусматривался лишь созыв Архиерейских соборов, но только

с согласия правительства. С того времени и вплоть до 1971 г. Поместных соборов не созывали.

В мае 1971 г. состоялся Поместный собор, на котором был избран

новый патриарх Пимен (Извеков; 1910–1990). Время его управления

церковью — период своеобразного церковного «застоя», когда церковно-государственные отношения были принципиально урегулиро-ваны, а церковь получила свое место в декларативно атеистическом

государстве. Нормализация церковно-государственных отношений

произошла лишь после прихода к власти М. С. Горбачева, когда

торжественно — на государственном уровне — было отпраздновано

1000-летие Крещения Руси (1988). В 1988 и в 1990 гг. состоялись два

Поместных собора: первый из них был посвящен юбилею христианизации Руси, а второй — избранию патриарха. На соборе 1988 г.

был принят новый Устав церкви, согласно которому патриарх должен осуществлять управление церковью совместно со Священным

синодом. Согласно положению этого Устава, Поместный собор пред-усматривалось созывать не реже одного раза в пять лет. Второй (и на

сегодняшний день последний) Поместный собор Русской православной церкви был посвящен избранию нового предстоятеля. Большинство голосов получил тогда Ленинградский митрополит Алексий

(Ридигер; 1929 г. р.).

С конца 1980-х гг. светские власти стали постепенно отказывать-ся от использования сталинских методов контроля за православной

церковью. В 1990 г. был принят Закон о свободе совести, тогда же был

активизирован и процесс реабилитации репрессированных священнослужителей. С распадом в 1991 г. СССР Русская православная церковь сумела укрепить свои позиции как в России, так и за рубежом.

Однако усиление церковных позиций не привело к решению важных

для русского православия проблем: литургической, приходской, календарной и др. Консерватизм в русском православии стал пониматься исторически, как противодействие духу «изменчивого времени».

С этим связан и отказ церкви регулярно созывать Поместные соборы, в которых принимали бы участие не только епископы, но и рядовые

священники, представители монастырей, духовных учебных заведений и миряне. Новый Устав предусматривает регулярные созывы

232 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

только Архиерейских соборов (не реже одного раза в четыре года).

Этот Устав был принят на Юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 г. Тогда же было принято беспрецедентное решение о канонизации более 1000 новомучеников. В числе сопричисленных к лику

святых — и семья последнего российского императора Николая II, которую прославили в чине «святых страстотерпцев». В таком же чине

церковью были прославлены ранее князья Борис и Глеб, а также великий князь Андрей Боголюбский. Чтобы понять масштабы прослав-лений святых новейшего времени, достаточно сказать, что за период

с 1549 г. до учреждения Священного Синода в РПЦ было канонизировано 146 праведников веры, а в течение Синодального периода —

еще 10.

В Конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря

1993 г., закреплен принцип отделения церкви от государства и указа-но, что Российская Федерация — светское государство, что никакая

религия не может устанавливаться в нем в качестве государственной

или обязательной. Со своей стороны, православная церковь в последнее время официально заявляет о том, что не должна брать на себя

функции, принадлежащие государству. При этом в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», также принятых

на Юбилейном Архиерейском соборе, специально подчеркивается, что «государство не должно вмешиваться в жизнь церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику

и т. д., равно как и вообще в деятельность канонических церковных

учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего

в соответствующие отношения с государством, его законодательством

и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее

каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

Вопросы для повторения

1. Что лежит в основе православного вероучения?

2. Что значит «автокефальная церковь»?

3. Какие православные таинства вы знаете?

4. Какие православные праздники вы знаете?

5. Что такое культ святых?

6. Когда в России было установлено патриаршество?

7. Каковы основные этапы истории православия в России?

Глава 3. Мировые религии 233

Рекомендуемая литература

Как была крещена Русь / Сб. статей. М.: Политиздат, 1990.

Карташев А. В. Очерки по истории Русской церкви. М.: Наука, 1991.

Т. 1, 2.

Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Paris: YMCA-PRESS, 1990.

Мень Александр, прот. Таинство, слово и образ. Л., 1991.

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995.

Русское православие. Вехи истории / Под ред. А. И. Клибанова. М., 1989.

Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1.

Первый век христианства на Руси. М., 1995.

Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России (Византийская модель и ее русское переосмысление). М., 1998.

Юрганов А. Л. Категории русской средневековой культуры. М., 1995.

Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993.

2.3. Русское религиозное разномыслие

Сектантство (см. о термине «секта» § 4 «Типология религиозных религиозных объединений» раздела «Социология религии»), в том числе

христианское, — это закономерный результат кризисных исторических эпох, имеющий объективные основания и отражающий разреше-ние социально и личностно значимых проблем. Русское христианское

сектантство апеллирует к внутренней природе человека и утверждает

личностное начало в качестве доминанты непосредственного соединения с Божеством. Русские сектанты, избрав собственный способ

спасения вне церкви, в рамках индивидуального поиска Бога и своей

«самости», стремятся к преобразованию собственной натуры («духовному деланию») и заботятся исключительно о своем личном спасении, настаивая на том, что «церковь не в бревнах, а в ребрах».

Возникновение христианского сектантства в России относится ко

второй половине XVII столетия и связано с ростом личностного самосознания. Материалы исконно русских христианских сект второй

половины XVII — начала XX в. наглядно представляют историю утверждения и развития идей народного христианского разномыслия.

В нем специфически проявились потребности общества в новой личности: самоценной, сознающей себя и свою ответственность перед Богом. Отвергая церковную догматику и культ, эти общины вырабатыва-

234 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ли собственные рецепты, предусматривающие ослабление конфликта

личности с «лежащим во зле» миром. Особенно ценный материал для

воспроизведения элементов вероучения и мироощущения русского христианского сектантства представляет оригинальная духовная

поэзия сектантов. Содержание и поэтика духовных стихов говорят

о тесной связи сектантского богоискания с традиционным народным

мировоззрением. Мистицизм русского христианского сектантства

проявлялся в поисках нового «истинного» Бога, представляющегося

в виде всепроникающего Духа, который может вселиться в человека

и руководить им, или спасителя человечества, явившегося в виде че-ловекобога.

Поскольку первые христианские секты на Руси были тайными, то довольно сложно представить абсолютно достоверную картину их

возникновения. Одна из самых ранних известна как секта хлыстов, или христововеров.

В христововерии (сами верующие называли себя «людьми Божь-ими», последователями «веры Христовой») не существовало священных книг, их учение не было систематизировано, но сохранились предания и духовные стихи. По христововерческой легенде, основателем

этого религиозного движения был человек по имени Данила Филиппович. О нем рассказывалось много чудесного: будто бы Саваоф принял

на земле образ Данилы Филипповича, который стал «живым Богом»

и провозгласил, что для спасения нужна только одна книга — «Книга

голубиная: сам, государь, Дух Святой». По преданию, Данила Филиппович собрал все книги и бросил их в Волгу, показав этим, что в них

нет необходимости в деле спасения. Своим последователям он завещал молиться духом. Учение свое выразил в двенадцати заповедях, большинство из которых — нравственные установления: «1. Аз есмь

Бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих. Нет другого Бога, кроме меня. 2. Нет другого учения. Не

ищите его. 3. На чем поставлены, на том и стойте. 4. Храните Божьи

заповеди и будете вселенныя ловцы. 5. Хмельного не пейте. Плотско-го греха не творите. 6. Не женитесь. А кто женат, живи с женою, как

с сестрою. Неженатые не женитесь, а женатые разженитесь. 7. Сквер-ных слов и сквернословия не говорите. 8. На свадьбы и крестины не

ходите, на хмельных беседах не бывайте. 9. Не воруйте... 10. Сии заповеди содержите в тайне... 11. Друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, Бога молите. 12. Святому

Духу верьте».

Глава 3. Мировые религии 235

Христововеры считали, что любой человек может стать Христом, поскольку верили в то, что Христы постоянно появляются и существуют в мире. Они полагали, что вновь «открывшийся» Христос в своей

жизни и деятельности повторяет всю историю земной жизни Спасителя. Для христововеров были характерны размышления о том, «как

жить на сырой земле». В кризисные эпохи эта извечная тема поднималась с необычайной остротой. Христововеры в деятельности своей

общины стремились найти ответ на эти вопросы. Двенадцать заповедей Данилы Филипповича и выступали тем «золотым правилом», следование которому сулило «праведным» райское блаженство. Эс-хатологические мотивы не получили в христововерии широкого распространения. Проповедовалась возможность осуществления «Царства Божия» на земле, в связи с чем практиковался аскетический образ

жизни. Строгое установление усмирения плоти как источника всех

существующих в мире зол выступало главным требованием, которое

предъявлялось членам общины. В духовных стихах особенно подчеркивалась важность (и первостепенность) для христововера внутренней, духовной работы в деле спасения: «Стечемся, братие, / Во храм

нерукотворный! / Поклонимся Духом / Истинному Богу!.. Да внемлем

словам Твоим / Разумным слухом, / И летим к Тебе, Боже, / Свободным духом». Непоколебимая уверенность христововеров, воодушев-ленных свободным порывом духа, в том, что только им принадлежит

истинный рецепт спасения, рождала особенно ликующую интонацию

их роспевцев, зовущих послушать «живогласну трубу» «батюшки родного»: «...Царство, ты царство, духовное царство! / Во тебе во царстве

благодать великая! / Праведны верны в тебе пребывают, / Они во тебе

плывут, да не унывают!». Часто переход ритма стиха от плавного к че-канному способствовал возбуждению экстатического состояния, когда

радения (это название происходит от собственного выражения христововеров «радеть»; кружась, они «радеют» Богу и себе, то есть «Богу

работают», замаливая свои грехи) во время молитвенного собрания

сектантов превращались в «духовную баню». Иногда молящиеся образовывали круг, который как бы колебался от их движений. Такое кружение именовалось радеющими «духовной купелью». В тот момент

они крестились и были уверены, что на них сходит («скатает») Святой

Дух. Изнемогая от кружения, многие теряли силы и падали. Подобное

состояние называлось ими «пивом духовным» и сравнивалось с Хрис-товым молением. В большинстве духовных стихов были слышны

интонации кручины и горя: это и «сокрушенное сердце», и «горючие

слезы», вызванные, вероятно, обстоятельствами гонений на общину

236 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

или на ее руководителей, к которым обращались обычно с ласковыми

словами — «батюшка», «красно солнышко», «гость дорогой». Сами общины назывались у христововеров «кораблями», а руководители кораблей — «кормчими». Во главе кораблей были и женщины, которые

именовались «богородицами».

В духовных стихах отчетливо проявился сложный и противоре-чивый характер их мироощущения: с одной стороны, налицо чувство

собственного достоинства («верны праведны»), а с другой — образ

«скудных бедных» со «склоненной головушкой» людей. Не порывая

внешней связи с православной церковью, христововеры считали ее

мирской, «плотскою». Библию трактовали аллегорически, например:

«древеса райские — их согласия человек», «зачатие Сына Божия во

чреве — вселение в душу Духа Святого и излияние благодати его, рож-дество Христово — явление слова Божия и дара пророчества».

К 40-м гг. XIX в. в христововерии появились общины (в дальнейшем за ними утвердилось название «Старый Израиль»; слово «Израиль» указывало на то, что их приверженцы считали себя «народом

избранным, в котором обитает сам Бог»), идейным организатором

которых был крестьянин Перфил Катасонов, провозгласивший себя

Христом. По его воззрениям, Христос-Дух преемственно переходит от

одного вождя (руководителя) общины к другому. Таким образом, идея

персонификации Христа в избранных была им сохранена, но изменен характер практики радений так, что мистико-аскетический облик

христововерия приобрел черты рационалистического течения. Преемниками Катасонова после его смерти стали В. Ф. Мокшин и В. С. Луб-ков. С деятельностью последнего связана радикальная реорганизация

христововерия в начале XX в. (отсюда ее название «Новый Израиль»), он отменил радения. Новое учение стало базироваться на постулате

«здравого смысла». Придавая значение Писанию, верующие стремились открыть в священных текстах духовный смысл, который, по их

представлениям, «не виден для людей непросвещенных». «Новоиз-раильтяне» утверждали, что суть пришествия как Иисуса Христа, так

и другого — бывшего и будущего Христа — заключается в «творчестве нового мира», в построении на земле «лучшей, свободной жизни»,

«Царства Божия». Основывающееся на принципах «вечности и бес-прерывности Христа» и «Царстве Божьем на земле», вероучение «Нового Израиля» все более иболее догматизировалось.

Начиная с XVIII в. христововерие, постоянно трансформируясь

(разногласия в общинах, постепенное угасание первоначального фа-натизма), существовало по инерции. Во второй половине XIX — нача-

Глава 3. Мировые религии 237

ле XX в. вероучение различных его направлений, в частности «Новый

Израиль», сближалось с вероучением протестантских общин.

Из среды христововерческих общин стали распространяться новые

взгляды, приверженцы которых в XVIII столетии образовали общину, известную как секта скопцов. Материалы скопческих процессов

70-х гг. XVIII в. показывают, что первые последователи нового учения

были крестьянами Орловской губернии. Основателем скопчества принято считать Кондратия Селиванова, который «поднялся на грех, как

на медведя с рогатиной», проповедуя оскопление («огненное крещение», «убеление», «огненную печать») как главное условие спасения.

Оскопление означало «свою чистоту утвердить, …и грех искоренить».

Достоверных сведений о Селиванове сохранилось очень мало. Место

и год его рождения точно не известны. О жизни главы скопчества рассказывают его «Страды» и «Послания», которые, вероятно, были записаны во время пребывания Селиванова в Петербурге. «Страды» повествуют о том, что он был принят в хлыстовский корабль, где и начал

проповедовать «огненное крещение». «…Я пришел на старых Учителей

и Пророков; у них благодать была по пояс, а я принес полную, и облеку

с головы до пят — и тогда вся земля мне поклонится», — говорил Селиванов о своей миссии спасителя. «…Вы, мои детушки, принимайте

теперь от меня, Отца вашего Искупителя, новый завет, садитеся за мой

духовный обед и душу свою старайтеся избавить от бед», — гласили

«Послания». Скрываясь от властей, Селиванов распространял свои

взгляды в Тульской и Тамбовской губерниях, но был арестован и со-слан в Сибирь, откуда совершил побег. Известно, что до 1820 г. он жил

в столице в купеческих домах, так как по ходатайству богатых петер-бургских купцов-скопцов был взят ими на поруки. А летом 1820 г. был

отправлен в Суздальский Спасо-Евфимьевский монастырь, где и умер

в 1832 г. В Санкт-Петербурге скопческие собрания после 14 декабря

1825 г. были запрещены.

Вера в спасительное предназначение оскопления, которую активно пропагандировал известный в своей среде под именем «истинного Христа», Искупителя и государя-батюшки Петра Федоровича

Кондратий Селиванов (он объявлял себя Петром III), была главным

отличием скопцов от христововеров. Последние говорили о том, что

с «умерщвленным врагом» справиться не трудно, а «ты поборись

с живым». Самозванство основателя скопчества и приписывание ему

искупительной миссии соединились с идеей сакрализации царя, а со-поставление царя и Бога привело к провозглашению личной святости.

Анализ «Страд» и «Посланий» показал, что наиболее актуальными

238 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

для сектантов были идеи «внутреннего делания» человека и его борьба

с грехом. Согласно воззрениям скопцов, истинная церковь — внутри

человека («...кого Бог удостоит внутреннюю церковь в себе построить, о том утробушка моя радуется»). Отпечаток особенностей народной

веры лежал на скопческом понимании тайны искупления. В духовных

стихах скопцов отразилось представление, согласно которому имя

Христа и крест суть одно и то же. И если, по народной вере, централь-ное событие в деле искупления — крещение Христа, то в скопчестве

«огненное» крещение — это и есть искупление.

Со времени своего возникновения скопчество быстро распространялось, проникая и в высшие слои общества. Особенно примечатель-ной в этом отношении оказалась личность А. М. Еланского. Из «Дела

о скопце камергере Еланском» (опубл. в 1867) известно, что этот

страст ный приверженец скопчества написал ряд сочинений, в которых

развивал идеи реформирования государства. Проект Еланского выразил претензии скопчества на участие в политической жизни страны, но его взглядам не суждено было воплотиться в жизнь, не утвердились

они и в самом скопчестве.

Эволюция скопчества в XIX в. связана с появлением так называемых

духовных скопцов, почти не отличавшихся от приверженцев традиционного христововерия, но полагающих себя «первооткрывателями».

«Духовное скопчество», отказавшись от оскопления, проповедовало

«чистоту плоти», обретаемую силою духа. Для различных течений

духовного христианства стала характерной проповедь нравственного

человека, который вполне может спасти себя самостоятельно.

Духоборчество выделилось из духовного христианства во второй

половине XVIII в. По некоторым сведениям, название «духоборцы»

или «духоборы» было дано этой группе верующих екатеринославским

православным архиепископом Амвросием в 1785 г., который утверждал, что «вновь появившееся учение есть противление Святому Духу».

Сами же они считали себя борцами за Святой Дух и духовными христианами, поскольку в деле спасения отрицали все, кроме духовных

средств. Считая себя «истинными христианами», в которых духовное

начало проявляется в самой высокой степени, они полагали, что ду-хоборческая вера («крепость добрых дел») постигаема исключительно

духом и «духовным разумением жизни», а проявляется она «по внутреннему убеждению» в постоянной борьбе духа с темной силой и различного рода насилием.

Духоборчество, считавшее Библию «хлопотницей», то есть суеслов-ием, продолжило традиции устной религиозной словесности. Учение

Глава 3. Мировые религии 239

духоборцев распространялось через многочисленные беседы, заучи-вание молитв и псалмов. Основная часть псалмов была результатом

коллективного творчества, некоторые были сочинены лидерами духоборчества. По традиции, из поколения в поколение, из уст в уста

передавалась «Животная книга» духоборцев (она была записана выдающимся исследователем русских религиозных движений В. Д. Бонч-Бруевичем и опубликована в начале XX в.). Знание «Животной книги» было обязательным для каждого члена общины. Главная ее часть, так называемые вопросно-ответные псалмы, содержала основные

положения духоборческого учения. Поскольку религиозные искания

духоборов в первую очередь были связаны с вопросами морали, в основу «Животной книги» легли нравоучительные псалмы. Но обретение будущего «царствия небесного» для духоборца не ограничивалось

простыми правилами нравственности и проповедью покаяния. Необ-ходимыми были труд, правда, рассуждение, справедливость: «Избытка

во всем стерегися, в благом разе правды держися»; «Также будь и справедлив, ничего чужого не желай, кольми паче не кради. А в чем имеешь

нужду — сыскивай трудом»; «Праздность старых людей повреждает, а молодым наипаче во вред пребывает». В «Животную книгу» были

включены псалмы, которые предназначались для специального исполнения на молитвенных собраниях, а также псалмы, закрепленные

за определенными обрядами, молитвы, заговоры, стихи на «все случаи жизни» и, наконец, детские псалмы. В «Животную книгу» вошли

также фрагменты из Библии, переработанные руководителями духоборчества и получившие характерную для общины интерпретацию.

Итак, самими духоборами «Животная книга» не записывалась.

Духоборчество, не имея установленных догматов вероучения, предло-жило своим последователям веру по внутреннему убеждению. Самое

важное заключалось в том, чтобы «проникнуться в сердце своем прав-дой и истиной». Духоборы верили в то, что на смену царства насилия

и зла должно прийти царство, основанное на равенстве, взаимопомо-щи и любви. Прообразом такого царства и являлась их религиозная

община, существующая по принципу коллективности труда и справедливости распределения. Духоборцы понимали Бога как деятельную

силу, созидающую мироздание и проникающую в каждого человека.

Бог троичен, и в человеке проявляется тремя чувствами: Бог Отец —

это память; Бог Сын — это разум; Бог Дух — это воля. Бог Троица —

един, как един в себе человек. Душа (жилище Бога в человеке и образ

Бога) есть разум, а поскольку разум — сын Бога, то и человек, «вмеща-ющий разум», есть сын Божий, то есть божествен. По представлениям

240 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

духоборов, грехопадение Адама и Евы — лишь символический образ

падения человеческой души, поэтому этот грех не переходит от пра-родителей на последующие поколения людей. Благочестивые души, отделившись от тела, переселяются в человека, а злые души — в животных. В возрасте от 6 до 15 лет, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги», происходит переселение в него души, а до шестилетнего возраста духоборец души не имеет, а только дух или

простое дыхание. Так как каждый грешит и спасается сам, духоборцы

отвергали представление об искупительной миссии Христа и основанные на этом представлении церковные обряды. Они полагали, что искупление — это «духовное просвещение», а сами заслуги Искупителя

не оправдывают других людей.

В начале XIX в. духоборцы были поселены на реке Молочной Мели-топольского уезда Таврической губернии. Они организовали коммуну, возглавляемую Савелием Капустиным, которому оказывали божеское

поклонение. По их представлениям, после смерти Христа божественный разум через апостолов и их преемников перешел в духоборческий

род, а душа Христа воплотилась в избранных личностях духоборов. На

начальных этапах развития духоборчества личные качества руководителя общины, которого признавали наделенным «разумом свыше», играли очень большую роль. Сначала должность главного духовного

лица была выборной, но со временем руководитель духоборческой

общины стал «божественным сосудом», передающим свою власть исключительно по наследству. Именно Капустину принадлежал псалом, утверждающий положение о божественном происхождении вождей

Духобории и династическом наследовании власти.

В 1820 г. главой духоборцев стал сын Капустина Василий, который носил фамилию матери — Калмыков. Род Калмыковых передавал

верховное главенство в общине по наследству. В начале 40-х гг. XIX в.

большое число духоборов было насильственно переселено в Ахал-калакский уезд Закавказья. После смерти возглавлявшей духоборов

с 1864 г. Лукерьи Калмыковой возник раскол общины на Большую, Малую и Среднюю партии. Лидером Большой партии стал Петр Веригин, который проповедовал аскетизм во всем, противопоставляя его

характерному для духоборчества духовному аскетизму. Выступая против неравенства, он призывал отказаться от накопительства, предлагал максимально упростить быт, отказаться от воинской повинности.

В итоге, под воздействием репрессий со стороны властей в конце 90-х гг.

XIX в. часть духоборов (свыше 7 тыс. человек, в основном веригинцы) эмигрировала в Канаду. В процессе эволюции духоборчества менялись

Глава 3. Мировые религии 241

как его внутренняя структура, так и характер отношения к моральным

предписаниям. На зрелых этапах своего существования духоборчество

уже не столько искало собственный путь обретения «царства Божия», сколько раздавало гарантии спасения своим приверженцам. Образ духоборца, который представляют фольклорные источники, оказывается весьма привлекательным: это спокойный, доброжелательный, тру-долюбивый и уверенный в своих силах человек.

Много общего с духоборчеством обнаруживается в молоканстве, еще одном течении духовного христианства, распространившемся

в 70-х гг. XVIII в. в Тамбовской, Воронежской и Саратовской губерниях. Проповедью раннего молоканства стало утверждение, что основанием нравственной жизни является «совершенная свобода и незави-симость ни от каких человеческих законов и принуждений». По одной

из версий, происхождение названия секты связано с тем, что молокане

будто бы «вкушали словесное млеко», сами же верующие именовали

себя духовными христианами. Основателем секты называли Семена

Уклеина, зятя духоборческого лидера Иллариона Побирохина. Источником веры молокане считали Библию, а не «духовное просвещение», как духоборы. Библия была настольной книгой молокан. Как и духоборы, молокане отвергали авторитет церкви, обряды и таинства. Однако их учение (содержание его излагалось в так называемых обрядни-ках — письменных изложениях жизненных правил и правил веры, не

имеющих ничего общего с «Животной книгой» духоборов) отличалось

большей умеренностью, чем духоборческое.

В первые десятилетия ХIХ в. число молоканских общин стало

быстро расти. В это же время молоканство распалось на ряд толков.

Молокане «донского толка», выходцы из донского казачества, пытались найти компромисс в отношении с властями и церковью, так называемые общие молокане жили религиозными коммунами. Основателем «общих» стал зажиточный крестьянин Михаил Попов, который

создал иерархию «чинов» и был окружен ореолом «царя духов». При

нем все имущество было объявлено общим достоянием, образованы

общие кассы, а выборные лица регулировали совместную трудовую

деятельность и потребление.

Во второй трети ХIХ в. интенсивно росли молоканские поселки

в Закавказье. Там появились общины молокан-прыгунов. Среди них

влиятельной личностью был Максим Рудометкин, который вновь вер-нулся к усиленной эсхатологической проповеди и идее экстатического

общения каждого верующего со Святым Духом. В 1857 г. он объявил

себя «царем духовным». Проповедуя покаяние и близкий конец мира,

242 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Рудометкин утверждал, что настало время пришествия Спасителя

и тысячелетнего царства. Он говорил, что необходимо оставить все

земные дела и только молиться и усиленно готовиться к тысячелетне-му блаженству. Рудометкин очень активно поддерживал надежду прыгунов на скорое наступление тысячелетнего царства Спасителя, которое старался представить самым привлекательным образом и даже

пытался предсказать время его наступления.

Прыгуны получили свое название благодаря тому, что участники

молитвенных собраний «предавались прыганью» — как бы взвивались

ввысь, ощущая в себе «присутствие Святого Духа». Руководители общин прыгунов пророчествовали о приближении кончины мира, на-стойчиво призывая сектантов в Новый Иерусалим, который вот-вот

должен открыться на земле и объединить избранных. Разделяя с другими молоканами хилиастические чаяния, прыгуны абсолютизировали

идею «духодействия», то есть непосредственного общения со Святым

Духом каждого, кто «всецело предастся Богу и захочет соединиться

с Ним». В начале XX в. многие из молокан-прыгунов эмигрировали

из России. Но в молоканстве сохранились общины (так называемых

постоянных), руководители которых считали себя ортодоксальными

молоканами и продолжали строго следовать установленной вероиспо-ведной традиции.

Хилиастические воззрения утвердились и в религиозном движении иеговистов, известном также как «Десное братство» или «Общество десных», которое было основано около 1850 г. штабс-капитаном

артиллерии Н. С. Ильиным. Он считал, что все люди разделяются

на «иеговистов и сатанистов», или «десных (то есть находящихся по

правую сторону) и ошуйных (то есть находящихся по левую)», и поэтому приверженцев его взглядов стали называть иеговистами, или

десными. Деление, о котором говорил Ильин, по его представлению, пока только духовно; но когда наступит Страшный суд, совершится

видимое и окончательное разделение на «одесную и ошую», после чего

последователи Ильина окажутся в числе десных. Увлекшись чтением

мистической литературы, сочинениями западных мистиков («Побед-ной повестью» Ю. Штиллинга), он пришел к мысли об объединении

всех существующих в мире религий в единую религию. Ильин хотел

соединить все человечество общей «миротворной» верой, чтобы положить конец религиозной и национальной розни. Мистические настроения привели его к признанию себя «посланником» такого единения, и Ильин с воодушевлением стал проповедовать новое учение, порвав

с православием. Заповедуя своим последователям «ни церквей, ни ал-

Глава 3. Мировые религии 243

тарей не созидать, а на всяком месте Бога прославлять», он подверг

православную церковь резкой критике. Считая свою проповедь делом

Господним, он положил в основу своего учения «Апокалипсис» («Откровение Иоанна»), называя его «Книгой с неба». Ильин особенно

подчеркивал, что «Апокалипсис» — «книга небесная, а не земная, ибо

взята Агнцем из десницы Сидящего на престоле и ниспослана на землю, дабы показать верным, чему подобает быть». Утверждая, что через

иеговистов Бог «набирает людей к телесному бессмертию», он считал

неисполнение повелений Иеговы (Спасителя человеческого рода, Бога

бессмертных людей), содержащихся в «Книге с неба», одним из самых

тяжких грехов. Главное свое сочинение, «Сионскую весть», Ильин называл «благовествованием о Царствии Божьем». Религиозные взгляды

Ильина проникли в народную среду и получили распространение сначала на Урале, затем в ряде губерний — Самарской, Оренбургской и др.

Ильин был арестован, осужден на вечное заточение и умер в тюрьме

Соловецкого монастыря.

С середины ХIХ века в России начинает распространяться штундизм. В 60-х гг. в Херсонской губернии появляются верующие, называвшие себя духовными христианами, однако православные называли

их «штунды», «штундовые» или «штундисты» (от нем. Stunde — час).

Штундизм, появившийся в России не без влияния немцев-колонис-тов, был бы невозможен вне существующего в то время религиозного разномыслия среди русских, то есть без предшествующих ему

сектантских поисков Бога и собственного пути спасения. По своему

происхождению южнорусский штундизм был близок духоборчеству

и молоканству. Его приверженцы отвергали все внешние формы богослужения и утверждали, что поклоняться Богу нужно «в духе и истине». На молитвенных собраниях они читали Евангелие и духовные

стихи. Первыми пропагандистами штундизма были крестьяне Они-щенко, Ратушный, Рябошапка и др. В 70–80-х гг. ХIХ в. штундизм распространился по всему Югу России; тогда же начинается поглощение

его евангелизмом и баптизмом.

В середине 90-х гг. XIX в. в Петербурге появилось трезвенничество, основателем которого был крестьянин Иван Алексеевич Чуриков.

Известно, что он был обучен грамоте и много времени уделял чтению

Евангелия. Полагая, что богатство портит человека, Чуриков раздал

имущество и стал странствовать. В Петербурге он, читая Евангелие

всем желающим, начал проповедовать трезвость. Число его слушателей быстро росло. Его проповедь трезвенничества оказалась по силе

воздействия значительнее деятельности церковных обществ трезвос-

244 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ти. В начале ХХ в. у Чурикова были десятки тысяч последователей из

обитателей городского дна. К домам, где проходили собрания, люди

приходили с утра и несколько часов ждали начала «беседы братца

Иоанна». На собраниях царила умиротворенная атмосфера единства

мыслей и чувств, все называли друг друга «братцами» и «сестрицами», обращение Чурикова к каждому верующему было ласковым и участ-ливым.

«Народная община трезвенников» держалась исключительно «на

железной вере в веру братца». Но главное в его влиянии заключалось

в том, как было сказано его слово, что за ним стояло. Речи «братца»

Иоанна отличались простотой, подкреплялись ссылками на Евангелие

и иллюстрировались примерами из повседневной жизни. «Богоподоб-ны ведь мы», — говорил он своим слушателям. Если будем в это свято

верить, то «ото всех болезней вылечимся», вещал Чуриков, наставляя

их в том, что ад — это бедность и леность, а рай — труд и трезвость.

Религиозное трезвенничество в своем стремлении достичь совершенного земного довольства и непременно устроить себе благостное существование в этом мире опиралось на религиозно-этическое учение

Чурикова, который пропагандировал идеи «Царства Божия на земле»

и богоподобия человека, хотя с православием не порывал и против

церкви не выступал.

Итак, русское народное христианское разномыслие отразило поиск

новых взаимоотношений между человеком и Богом. Идея Бога как

Законодателя и Спасителя трансформировалась от понимания Бога

в духе народной веры к обоготворению человека. Если на ранних стадиях развития русского сектантства (в христововерии и скопчестве) идея

воплощения Бога в человека персонифицировалась в «живых Христах

и богородицах» (руководителях общин), то в дальнейшем она превратилась в представление, что каждый человек есть человекобог (в духо-борчестве). «Избранные» Богом считали себя святыми и праведными.

Осознание своей принадлежности к общности «спасенных», представления об «избранности» и «исполненности» человека Святым Духом

давали члену общины ощущение определенной свободы от «мира зла».

Учение об «избранности» полагало человека активным субъектом, что

проявлялось в требовании неукоснительного следования нравственным истинам, хотя представления о личности как деятельном субъ-екте менялись. Идеи нравственного самосовершенствования, которые

получили в русском христианском сектантстве широкое распространение, особенно актуализировались, когда бегство в «пустынные земли» как в прямом, так и в переносном смысле не приносило верующим

Глава 3. Мировые религии 245

никакого существенного облегчения; тогда начинались поиски иных

путей, дающих какую-либо возможность уйти от «юдоли скорби» или

приспособиться к ней.

Вопросы для повторения

1. Какие исконно русские секты существовали в России во второй половине XVII — начале XX в.?

2. В чем смысл русского христианского сектантства как простонарод-ного богоискания?

3. Назовите основные течения духовного христианства. В чем их

сходство и различие?

4. Что такое «Животная книга» духоборов?

Рекомендуемая литература

Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е гг.

XIX в. — 1917 г.). М., 1965.

Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная

культура русских мистических сект. М., 2002.

Эткинд А. Хлыст: секты, литература и революция. М., 1998.

2.4. Католицизм

Католицизм (от греч. katholikos — всеобщий, вселенский) является

одним из важнейших, наряду с православием и протестантизмом, направлений в христианстве, а по числу последователей (1 млрд 147 миллионов, по данным на конец 2007 г.) занимает первое место в мире.

Традиционно исповедуемый в Европе, католицизм даже после Реформации занимает ведущее положение в Италии, Испании, Франции, Португалии, Бельгии, Австрии, Венгрии, Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Польше и Литве. Значительное влияние католическая церковь имеет в Западных и Южных землях Германии, Южных провинциях Нидерландов, Западных областях Украины и Белоруссии; католические общины с различной степенью влияния существуют и в других странах Европы. Вне континентальной Европы

особую приверженность католицизму сохранили Мальта и Ирландия.

Католические приходы действуют во многих крупных городах России.

246 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Господствующее положение католическая церковь занимает в странах

Центральной и Южной Америки (кроме бывших британских колоний). В США наиболее высокий процент католиков в штатах так называемой Новой Англии. В Азии влияние католицизма в наибольшей

степени проявляется на Ближнем Востоке, особенно в Ливане, где сохранились древние церковные общины, заключившие в ХVI–ХVII вв.

союзы с католической церковью. Католические общины существуют

также в Индии, Вьетнаме, Китае и особенно много их на Филиппинах.

В Африке католицизм сохраняет свои позиции в Габоне, Конго, Заире, Анголе, Мозамбике.

Ватикан. Католицизм, в отличие от других направлений христианства, строго централизован. Он имеет единого главу — Римского

первосвященника (Romanus Pontifex), папу, который венчает собою

церковную иерархию. Единым центром является Ватикан — папская

резиденция, небольшое государство на территории Рима (официальное название — Государство Град Ватикан), занимающее площадь

44 гектара, образуемую собором Св. Петра, дворцами, построенны-ми в разное время, и садами. Ватиканское гражданство имеет около

1000 человек, это служащие центрального аппарата церкви и диплома-ты, но на самой территории государства постоянно проживает около

300 человек представителей высшего духовенства, 110 швейцарских

гвардейцев, духовенство собора Св. Петра и несколько десятков монахинь ордена кармелиток. Ватикан чеканит свою монету, имеющую

внутреннее хождение, и выпускает марки. Помимо воинского корпуса, охраняющего папу и ворота, через которые осуществляется впуск

на территорию государства, Ватикан имеет свою радиостанцию, ветку

железной дороги и почтовую службу.

Правительством Ватикана являются высшие учреждения католической церкви, со времени поздней античности называемые, подобно

административным учреждениям империи, Римской курией, все члены которой назначаются папой. Управляет ею Государственный секретариат, разделенный на два департамента — Отдел общих вопросов

и Отдел сношений с зарубежными государствами. Глава этого органа — Государственный секретарь — является, по сути, главой правительства и министром иностранных дел. Ватикан имеет в большинстве

государств своих дипломатических представителей. В 1990 г. Россия

и Ватикан восстановили дипломатические отношения, прерванные

после 1917 г.

Функцию министерств выполняют конгрегации — постоянные

комиссии кардиналов и епископов, руководящие определенными на-

Глава 3. Мировые религии 247

правлениями церковной деятельности. Число и функции конгрегаций

менялись на протяжении истории церкви, в настоящее время их девять.

Это конгрегации: вероучения; по делам восточных церквей; богослужения и таинств; канонизации святых; по делам епископов; евангелизации народов; по делам духовенства; по делам институтов священной

жизни и обществ апостольской жизни; католического образования.

Кроме этого, в курию входят высшие судебные инстанции — трибу-налы, осуществляющие рассмотрение вопросов судопроизводства

в соответствии с нормами канонического (церковного) права, включая

и бракоразводные дела. И наконец, в число высших органов входят три

секретариата — по содействию христианскому единству, по делам нехристианских религий и по делам неверующих. Помимо курии, действует Коллегия кардиналов — высших сановников церкви, из числа

которых избирается папа.

Папство — институт, определивший не только централизацию

Католической церкви, но и ее лицо, — возник постепенно на основе

римского епископства, начало которого, по легенде, связано с деятельностью апостола Петра, казненного в 64 (67) г. н. э. и похороненного

на том месте, где сейчас стоит собор Св. Петра. В ходе внутрицерков-ных споров II–III вв. окреп авторитет Римской церкви, опиравшейся

как на свое столичное положение, так и на авторитет, унаследованный

римскими епископами от апостола Петра — первенствующего апостола, которому, согласно евангельскому тексту: «Ты Петр [камень], и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата ада не одолеют Ее.

Я дам тебе ключи Царства Небесного; и что ты свяжешь на земле, будет связано и на небесах...» (Мф. 16:18–19), Христос передал власть

над церковью. Примечательно, что главный атрибут Петра — ключи

от рая — один из символов папского авторитета. Во второй половине

III в. римский епископ практически управлял церковными округами

(диоцезами) центральной и южной части Апеннинского полуострова

и назначал там епископов. Отсюда берет начало определение римского епископа как «епископа епископов», что со временем проявилось

в претензии на главенствующее положение католицизма во Вселенской церкви и стремлении распространить унификацию вероучения

и обрядовой практики. Объективной предпосылкой этой политики

было то, что римские епископы не поддержали ни одного из мощных

еретических движений IV–VII вв., которые захватили Восточную церковь и находили в ряде случаев поддержку среди императоров и высшего духовенства. С конца III в., судя по сохранившимся надписям, рядом с именем римского епископа появляется титул папа (от греч.

248 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

рарраs — отец, батюшка), который еще раньше знала Восточная церковь. Возможно, первоначально так отличали истинного главу церкви

от еретических епископов, но со временем данный титул закрепился

только за Римским первосвященником. В настоящее время он носит

исключительно неофициальный характер, поскольку протокольная

практика оперирует титулом верховный понтифик.

Перенос столицы империи из Рима в Константинополь (330) создал благоприятные условия для возникновения независимой Римской церкви (недаром с этим связана средневековая легенда о дарении

императором Константином Великим папе Сильвестру I власти не

только над Римом, но и над всеми провинциями Запада). Постепенно папство, используя римскую систему управления, стало единственной силой в Вечном городе. Важную роль в этом процессе сыграли папы Лев Великий (440–464) и Григорий Великий (590–604).

Варварские нашествия, приведшие к созданию в Италии государств

остготов и лангобардов, вынуждали пап искать защиты у византийс-ких императоров и у франкских королей. Во второй половине VIII в.

конфликт с лангобардами заставил папу Стефана II искать защиты

у короля франков Пипина Короткого, который пожаловал Римскому

первосвященнику земли в центральной Италии в качестве «наследия

св. Петра». Из них сложилась Папская область, просуществовавшая

с 756 по 1870 г. На деле она была светским государством, и в ее пределах Римский первосвященник был обычным светским государем, постоянно втягиваемым в политические комбинации, что отнюдь не

способствовало укреплению папского авторитета.

В XIII в. папа Иннокентий III дополнил учение о папе — преемнике

Петра — положением о том, что он есть наместник Христа на земле.

В 1870 г. на I Ватиканском соборе был утвержден догмат о безошибоч-ности (infallibilitas) папы, согласно которому «когда Римский Первосвященник говорит ех cathedra [с кафедры, то есть исполняя служение пастыря и учителя всех христиан], тогда в силу Божьей помощи, обещанной ему в лице святого Петра, он обладает той безошибочнос-тью, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его Церковь

была одарена в определениях, касающихся веры и нравственности».

По установленному в 1059 г. папой Николаем II правилу, папу избирает Коллегия кардиналов (первоначально — священнослужителей

крупнейших римских церквей). С XIII века, дабы избежать затягивания

выборов нового папы, что было в те времена распространенной практикой, было решено изолировать Коллегию кардиналов от окружающего мира. Запертые на ключ (отсюда происходит слово «конклав» —

Глава 3. Мировые религии 249

от лат. conclave — запертая комната, которым называют эту коллегию), они обязаны были быстро избрать нового папу. В противном случае им

угрожали урезанием рациона питания. С 1878 г. выборы нового папы

проходят в Сикстинской капелле. Для избрания папы требуется на-брать 2/3 голосов плюс один голос. Если выборы прошли успешно, то после них сжигают избирательные бюллетени, подкладывая в печь

сухую солому, дабы белый дым оповестил жителей Рима об избрании

нового папы; если же выборы не увенчались результатом, в печь под-кладывают мокрую солому — тогда из трубы идет черный дым. После

избрания папа принимает новое имя (впервые это произошло в 533 г.

при избрании Иоанна II), который сменил свое языческое имя Меркурий. Эта практика окончательно утвердилась в конце X в.; с тех пор все

папы, за исключением Адриана VI (1522–1523), последнего до 1978 г.

папы-неитальянца, меняли свои имена при вступлении на престол.

В 1978 г. впервые за всю историю католической церкви был избран па-па-поляк, Кароль Войтыла, архиепископ Кракова; он принял имя Иоанн-Павел II. 19 апреля 2005 его сменил уроженец Баварии кардинал

Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI.

Современный статус государства Ватикан сложился в ходе объединения Италии в 60-х гг. XIX в., когда в 1870 г. Папская область была

присоединена к Итальянскому королевству, а Рим был объявлен его

столицей. Пий IX демонстративно отказался признать новое государство и объявил себя узником Ватикана. Конец враждебным отношениям Итальянского государства и папского престола положили Латеран-ские соглашения, заключенные в 1929 г. правительством Б. Муссолини

и папой Пием XI, согласно которым Ватикан был объявлен независи-мым государством. Эти соглашения не утратили силы и после падения

фашистского режима: папа римский снова, разумеется, в совершенно

иных формах, обрел светскую власть.

В католической церкви, как и в православной, существуют три степени иерархии: епископат, пресвитеры и дьяконы. Все священнослужители католической церкви дают обет безбрачия, хотя для дьякона-та существуют некоторые послабления: к сану допускаются пожилые

женатые мужчины. В католической церкви существует сан кардинала — высший после папы духовный чин. Они носят как отличитель-ный признак своего звания красную мантию и шапку такого же цвета.

Первоначально к ним принадлежали священнослужители наиболее

важных церквей Рима. Возвышение их началось с XI в., когда исключительно на них было возложено избрание Римских первосвященников; эта функция сохранилась за ними и по сию пору. До последнего

250 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

времени большинство кардиналов были итальянцами, и из 263 человек, избранных папами, около 200 были также итальянцами. В правление Иоанна Павла II Коллегию кардиналов составили 156 членов, а итальянцы потеряли в ней былое численное превосходство.

На местах вся полнота церковной власти лежит на епископах. Для

решения наиболее важных церковных дел с середины 60-х гг. XX в.

один раз в три года епископы созываются на Синод, который играет

при папе роль представительного совещательного органа. В пределах

национальных католических церквей глава столичной или наиболее

чтимой древней епархии носит почетный титул примаса, например архиепископ Парижский во Франции, Толедский в Испании и т. д.

Основой церковной жизни является приход, который управляется

назначенным епископом священником (пресвитером). Он имеет право совершать все таинства, за исключением миропомазания, которое

совершается епископом во время обряда конфирмации. В приходе

проходит и служба дьяконов, которые могут совершать таинства крещения, венчания и отпевания, а причащать они могут только освященными до этого священником дарами.

Догматика и вероучение. Вероучение католической церкви (как

и православной) основано на двух источниках: Священном Писании

и Священном Предании. Католическая Библия традиционно при-знавалась только в виде узаконенного латинского перевода, так называемой Вульгаты (Vulgata — «Общедоступная, Распространенная

повсюду»). После II Ватиканского собора было разрешено издание

текста Писания на национальных языках. В Ветхом Завете Вульгаты

на одиннадцать книг больше, чем в еврейском оригинале (50, не 39).

Эти книги сохранились только в греческом переводе, среди них «Книга Юдифь», «Книга Премудростей Соломона», «Книга Иисуса сына

Сирахова», все книги Маккавеев и др. В то время как протестанты

исключают их, считая апокрифическими, православные включают их

в принятый текст Ветхого Завета (в качестве неканонических — ду-шеполезных, но не богодухновенных), католики включают их в ветхозаветный канон на равных основаниях с остальными его частями

и признают богодухновенными.

Под Священным Преданием подразумеваются древние вероучительные документы (Символ веры, апостольские правила, решения Поместных соборов древней церкви), акты Вселенских соборов начиная

с Никейского (всего Католическая церковь признает 21 собор — последний по времени, II Ватиканский собор проходил в 1962–1965 гг.), а также сочинения тех богословов, которые признаны церковью в ка-

Глава 3. Мировые религии 251

честве Учителей Церкви (изначально их число ограничивалось че-тырьмя — св. Амвросием Медиоланским, св. Иеронимом, св. Августи-ном и св. Григорием Великим, но со временем оно увеличилось до 32, и среди них три женщины — св. Тереза де Хесус, св. Екатерина Сиенс-кая и св. Тереза из Лизье). Следуя Символу веры, принятому на двух

первых Вселенских соборах — Никейском (325 г.) и Первом Константинопольском (381 г.), — католическая церковь признает Триединство

Бога, учение о спасительной миссии Иисуса Христа, грядущем вос-кресении мертвых и Последнем суде, а также спасительной роли церкви. В этих пределах наблюдается совпадение с православным вероучением, но в процессе своего исторического развития католическая

церковь выработала ряд положений, отличающих ее от православного

понимания вопросов веры. Так, например, к восьмому члену Символа

веры сделано добавление, касающееся исхождения Святого Духа. Никейский собор провозгласил учение об исхождении его от Бога Отца, а в 589 г. на Соборе в Толедо было сделано разъяснительное добавление, согласно которому Святой Дух исходит от Отца и Сына (лат.

filioque). В дальнейшем оно стало общепринятым во всей католической церкви.

Католицизм понимает спасительную миссию церкви несколько

шире, чем православие. Согласно учению обеих церквей, спасение

достигается верой и добрыми делами, которые являются результатом

деятельности человека во время земной жизни. Но, по учению католической церкви, тем, кто покаялся перед смертью в своих грехах, но не

успел восполнить раскаяние добрыми делами, надлежит восполнить

недостаток добрых дел в очистительном огне некой срединной, между

адом и раем, части загробного мира, получившей название чистилища. Время пребывания в нем определяется степенью греховности, но

церковь может сократить срок пребывания, восполнив отсутствие или

недостаток добрых дел из того запаса благодати, который оставили

Христос, Дева Мария и святые. Эта сокровищница находится в ведении папы, который распоряжается ею по своему усмотрению. Отсюда

берет начало популярное в Средние века учение об индульгенциях.

Учение о чистилище встречается в трудах Григория Великого, но было

признано в качестве официального догмата только на Флорентийском

соборе в 1439 г.

Одна из важнейших сторон католицизма — наличие большого числа догматических и культовых особенностей, связанных с почитанием

Девы Марии. Утвержденный еще на III Вселенском соборе в Эфесе

(431) догмат о признании ее Богородицей и Царицей небеснойдостиг

252 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

на Западе к XIII в. небывалой популярности. Это привело к появлению ряда новых положений вероучения: еще в XII в. сложилось представление о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью Св. Анной, на этой основе в 1864 г. был принят догмат о непорочном зачатии Девы

Марии. В 1950 г. был провозглашен догмат о телесном вознесении Богоматери на небо после смерти. Наконец, в 1964 г. Дева Мария была

признана Матерью Церкви. Католическая практика признает множество чудотворных образов Богоматери. Католики Восточной Европы

и России особо чтят иконы Божьей Матери Ченстоховской (Польша) и Божьей Матери Остробрамской (Вильнюс, Литва), обе являются почитаемыми и православными.

Необходимость церкви как посредника в деле спасения обосновы-вает католическое учение о таинствах, при совершении которых верующему при посредничестве священника передается благодать. Именно в католической церкви окончательно сложилось учение о семи

таинствах, впоследствии заимствованное православной церковью, но

в их понимании существуют различия. В католической практике для

причастия используется пресный хлеб (гостия), в православии — за-мешанный на закваске. Кроме того, католики традиционно признавали право причащаться хлебом и вином только для священников, православные допускали это и для мирян. II Ватиканский собор разрешил

допускать мирян до причастия хлебом и вином. Существенным различием стало и окончательное введение безбрачия духовенства — целибата — утвержденного в 1075 г. папой Григорием VII, что означало

изменение условий для совершения таинства священства; некоторые

отличия есть и в совершении других таинств.

Культ. Паломничество. Монашеские ордена. Как и в православии, литургическая практика занимает в католической церкви важнейшее

место. Центром ее является храм, строящийся, как правило, в виде

базилики или латинского креста. Боковые нефы часто превращаются

в капеллы с самостоятельными алтарями. Множественность алтарей

в церкви и отсутствие строгой ориентации алтаря на восток — одна из

особенностей католической архитектуры. Престол всегда сооружается

на фундаменте, в основу которого кладутся мощи какого-либо святого.

Над алтарем помещается главный храмовый образ. Иконостас в католическом храме отсутствует. На алтаре располагается табернакль —

хранилище для освященных гостий (круглых небольших пресных ле-пешек из пшеничной муки, которые выполняют роль хлеба в таинстве

евхаристии по католическому обряду), сооружаемое обычно в виде

шкафчика, скульптурное распятие, чаша для причастия, патена —

Глава 3. Мировые религии 253

плоское блюдце для гостий, и корпорал — салфетка, на которую ставят

чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы

хлеба. Иногда здесь же располагаются циборий — чаша с крышкой для

хранения гостий, и монстрация — сосуд для выноса гостии во время

религиозных процессий.

Перед алтарем совершается важнейшее католическое богослужение — месса, соответствующая православной литургии. Она состоит из

литургии слова, являющейся аналогом древней литургии оглашенных

(членов общины, не принявших крещения), во время которой читается Писание и произносится проповедь, по воскресным и праздничным

дням читается и поется Символ веры; далее следует евхаристическая

литургия (аналог — литургия верных), которая состоит из евхаристи-ческой молитвы (ранее — канона освящения), причащения и заключи-тельных обрядов. Чтение молитв и исполнение песнопений чаще всего

сопровождается органом, но католическая практика допускает и инс-трументальную музыку. До решений II Ватиканского собора католическое богослужение могло совершаться только на латинском языке

(отсюда синоним католицизма — латинский обряд). Собор разрешил

проведение службы с соблюдением всех канонических требований на

национальных языках. Тогда же были разрешены включения в мессу

мелодий, исполняемых на национальных музыкальных инструмен-тах, что нашло широкое применение среди африканских католиков.

Облачение священников разделяется на повседневное и литурги-ческое. Повседневная одежда священника, сутана, — длинное одеяние

со стоячим воротником, наглухо застегнутое сверху донизу. У священника сутана черная, у епископа — фиолетовая, у кардинала — красная, у папы — белая. Форма литургических одежд восходит к одеждам

римлян IV–V вв. Эти облачения должны напоминать о добродетелях

и обязанностях священников. Для совершения мессы поверх сутаны

надевается белая длинная рубашка, иногда украшенная кружевами —

альба (от лат. alba — белая), плетеный пояс, наминающий о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста, и стола — лента, надева-емая на шею (соответствует православной епитрахили), которая символизирует власть священника. Поверх этого надевается орнат (от лат.

orno — украшаю), безрукавная накидка с вырезом, изготовляемая из

бархата или парчи, символизирующая груз евангельского учения. Для

совершения других служб, например процессий, священником надевается рубашка до колен — комжа и плащ капа, часто именуемый плувиал, поскольку он защищает от дождя (от лат. pluvium — дождь). Головной

убор священника — четырехугольная шапочка биретта. Епископы но-

254 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сят на голове митру, которая со времени папы Павла VI (1963–1978) заменила и традиционную тиару первосвященников.

В католических храмах верующие обычно сидят и должны вставать

только при чтении Евангелия и при вознесении Святых даров. Храмы, помимо алтарей, украшаются живописными и скульптурными изоб-ражениями. Таинство исповеди совершается у специальных кабинок, окна которых обычно закрываются решетками и занавесками, что

должно обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.

Видное место в католической практике занимает почитание святых, то есть лиц, наделенных Богом за свою веру способностью творить чудеса и выступать в качестве помощников. Это представление

сложилось в ранней церкви на основе поклонения останкам мучеников, пострадавших во время гонений на христиан. В IV–V вв. возникло

представление, что жизнь, полная самоотречения, равна по святости

мученичеству. Таких святых стали называть исповедниками. В католической церкви сложилась двухступенчатая процедура приобщения

к лику святых. Первая ступень — беатификация, то есть признание

блаженным, утверждаемое специальной папской конгрегацией, вторая — канонизация, то есть признание святым, утверждаемое папой.

С почитанием святых связана практика паломничества в Палестину, к святым местам, и почитание мощей, занимающие в католицизме важное место. В раннем Средневековье широкое распространение культа

святых привело к соединению его с народными, часто дохристиански-ми верованиями. Это породило поклонение святым как покровителям

ремесел и других видов деятельности, защитникам и помощникам

в обыденных делах. Так, св. Иосифа считали своим патроном плот-ники, св. Екатерину — колесные мастера, св. Губерта — охотники, св.

Элигия — ювелиры, св. Варвару — пожарные, св. Цецилию — музыканты. Особо почитались святые целители. Среди них главенствующее

положение занимали св. Антоний — защитник от гангрены (отсюда

народное название «антонов огонь») и св. Себастьян — защитник от

чумы. Многие святые почитались как покровители стран и народов: например, св. Франциск Ассизский — Италии, св. Георгий — Англии, св. Людовик IX — Франции, св. Вацлав — Чехии, св. Антоний Паду-анский — Португалии. Патронат, как правило, определялся важнейшими эпизодами деяний святого и не ограничивался одной сферой.

Колесные мастера потому почитали св. Екатерину, что она претерпела

казнь через колесование, но ее образованность и споры с языческими

философами сделали ее покровительницей учащихся, адвокатов и фи-

Глава 3. Мировые религии 255

лософов. Наконец, всеобщее почитание она приобрела как защитница

девочек. В настоящее время католическая церковь чтит память около

3000 святых, но праздники в честь только 58 из них имеют общецерковное значение.

В католицизме весьма развито почитание святых мест, под которыми понимаются те области Палестины, которые связаны с ветхоза-ветными событиями и новозаветной историей, и священных мест, то

есть связанных с захоронениями святых или с видениями, чудесами

и т. д. Паломничества в Палестину, обычно именовавшуюся в церковной традиции Святой землей, начались в IV в. и практиковались на

протяжении всего Средневековья. Исламские завоевания вызвали, с одной стороны, идею Крестовых походов, ставивших своей целью освобождение христианских святынь Иерусалима от власти мусульман, а с другой — усиление почитания священных мест в самой Европе.

Наряду с Римскими святынями, связанными с проповедью и мучени-чеством апостолов Петра и Павла, почитание которых возникло еще

во II–III вв., с IX в. огромной популярностью пользовалась гробница

апостола Иакова в испанском городе Кампостелло. С конца XV в. на

первый план выходит почитание Дома Девы Марии в Лорето, куда, по легенде, его принесли из Иерусалима ангелы. В XIX в. особое значение как центр паломничества приобрел Лурд, город на юго-западе

Франции, в окрестностях которого произошло явление Богоматери

14-летней девочке Бернадетте Субиру, которое, по ее свидетельству, повторялось 18 раз. В XX в. подобное значение приобрела деревушка

близ Лиссабона Фатима, в окрестностях которой в 1917 г., по расска-зам трех крестьянских детей, также произошло явление Богоматери.

Наряду с этим важнейшими центрами почитаются и священные места

более локального значения.

Монашество пришло с Востока на Запад в IV в., но истинным отцом-основателем западного монашества по праву считается св. Бенедикт Нурсийский (ок. 480–543). Монастырь в Монте Кассино

(Италия), основанный им, стал образцом для создаваемых по всей

Западной Европе монашеских объединений. Составленные св. Бене-диктом «Правила» требовали от братьев совместного проживания, послушания, воздержания и обязательного труда. Достойно внимания

то обстоятельство, что через несколько десятилетий после основания

ордена монастырская практика уравняла в правах физический и ум-ственный труд. В середине V в. возникает и стремление слить миссию

духовенства и идею монашества, что нашло отражение в создании

объединений августинских уставных (или регулярных) каноников,

256 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

которые, будучи священниками, жили в монашеских объединениях.

Поскольку начало такой практике положил св. Августин, который, будучи епископом Гиппона, собрал в своем доме местное духовенство и образовал тем самым некое подобие монастыря, то такой тип

монашества получил название августинского. Так сложилась католическая (не имеющая аналога в православии) практика разделения

монашества на ордена. Со временем два первоначальных объединения стали дробиться, и в XI–XII вв. от них стали отделяться новые

ордена — цистерцианцы, картезианцы, кармелиты. В это же время

в Палестине, после Крестовых походов, возникают духовно-рыцар-ские ордена, сочетавшие в своих уставах и деятельности монашеские

идеалы и воинское ремесло. Наиболее известны из них госпиталье-ры (иоаниты, впоследствии получившие название мальтийских рыцарей), тамплиеры (храмовники, чьи объединения были запрещены

в 1312 г. под давлением французского короля Филиппа IV Красивого) и тевтонский орден, перенесший свою деятельность в Северо-Восточную Европу и прекративший свое существование в XVI в. В XIII в.

появляется новый тип монашества — нищенствующие ордена, среди

которых наиболее знаменитыми являются доминиканский, основанный св. Домиником (1170–1221), и францисканский, основанный св.

Франциском Ассизским (1181/82–1226). Если францисканцы (официальное название — Орден меньших братьев) сочетали проповедь

любви и милосердия с практической деятельностью по организации

больниц и приютов, то доминиканцы (официальное название — Орден братьев-проповедников) сочетали проповедь и ученые занятия

с обязанностями инквизиторов, которые были переданы им в 1233 г.

Оба этих монашеских объединения имеют как мужские, так и женские ветви. В XVI в. возникает новый орден — Сообщество Иисуса

(иезуиты), который со временем приобрел в церкви наибольшее влияние. В XX в. наиболее заметным событием монашеской жизни стало

основание в 1948 г. матерью Терезой в Калькутте Ордена милосердной

христианской любви, поставившего своею целью самоотверженное

служение беднейшим людям. В настоящее время насчитывается около

140 монашеских объединений. Руководит ими Конгрегация по делам

институтов освященной жизни и обществ апостольской жизни. Число

католических монахов к началу 90-х гг. XX в. было около 214 тысяч (из

них около 149 тысяч — священники), а монахинь — около 908 тысяч.

Важнейшие события истории католицизма. Для католической

церкви характерен принцип догматического развития, который за-труднял ее общение с другими христианскими церквами и был од-

Глава 3. Мировые религии 257

ной из причин разделения с православием. В основе этого принципа

лежало учение о праве Собора приводить традиционное положение

в соответствии с живым голосом (то есть с существующей практикой) церкви, которая, руководимая Святым Духом, обладает способностью

непогрешимого толкования вероучения. Своеобразие католических

догматической, литургической и организационной практик накапли-валось столетиями. В этом и коренится основная причина разделения

церкви на Западную (католическую) и Восточную (православную).

Но в конкретной исторической ситуации основной причиной стало соперничество между папой римским и главой православной церкви —

Патриархом Константинопольским. Впервые этот конфликт принял

открытую форму в 60-х гг. IX в., когда папа Николай I не признал сме-щение патриарха Игнатия, совершенное императором Михаилом III, и возведение на его место Фотия, не имевшего к моменту назначения ни

монашеского пострига, ни священнического сана, но прославившегося

своею ученостью. Николай I в 863 г. предал Фотия анафеме (отлучил

от церкви). В свою очередь Фотий, недовольный усилением позиций

Римской церкви в недавно христианизированной Болгарии, объявил

в 867 г. о низложении Николая I и впервые выдвинул обвинение против папства, допустившего уклонение от истинного вероучения церкви, которое проявилось в признании учения об исхождении Святого

Духа от Отца и Сына. Так filioque впервые стало вероучительным раз-делом между христианским Западом и Востоком. Правда, в тот момент

разделение еще не стало окончательным. Восстановлению непрочного

единства способствовала смерть Николая I в конце 867 г. и в том же

году свержение Михаила III Василием I Македонянином, с последо-вавшим за ним удалением Фотия.

Окончательное разделение церкви произошло в XI в. при папе римском Льве IX и Константинопольском Патриархе Михаиле Кирула-рии. Поводом послужило стремление папы ввести обычаи Латинской

церкви в диоцезах Южной Италии, где традиционно находились Ви-зантийские владения. Патриарх и папа вступили в дипломатическую

переписку, а в Константинополь было отправлено посольство, во главе

которого стоял кардинал Гумберт Сильва Кандидский, своей заносчи-востью восстановивший против себя высшее духовенство Византии.

Когда папские послы увидели, что им не удается переубедить своих

оппонентов, они составили акт отлучения патриарха и Греческой церкви и, положив его во время богослужения на престол храма св. Софии, покинули Константинополь. На соборе, созванном Михаилом Киру-ларием в 1054 г., папские легаты были преданы проклятию. Восточная

258 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

церковь объявила о своем отделении от церкви Западной, и тем самым

было положено начало окончательному разделению, поскольку все

восточные патриархи поддержали Константинопольского.

Этот раскол сохраняется и в настоящее время, но начавшееся

в 60-е гг. XX в. католическое экуменическое движение способствовало

тому, что на заключительном заседании II Ватиканского собора 7 декабря 1965 года папа Павел VI отменил отлучение от церкви Михаила Кирулария. Одновременно в храме св. Ирины в Константинополе

(ныне Стамбуле) была проведена церемония отмены анафемы папским легатам и обвинений Римской церкви в извращении веры.

Таким образом, собственно история католической церкви начинается с конца IX века. Церковь была уже крепко связана с новыми

государственными образованиями, в первую очередь с Франкской

империей, достигшей вершины своего могущества при Карле Великом (768–814), создавшем модель отношений монарха и папы. Но начавшийся после смерти Карла распад империи сказался и на католической церкви. В начале X в. папский престол стал игрушкой в руках

политических кланов, образованных римской знатью. На протяжении

нескольких десятилетий власть в Риме находилась в руках семейства

консула Теофилакта, жена которого Теодора и дочери Мароция и Теодора Младшая с помощью интриг возводили на папский престол своих

родственников и любовников и свергали неудобных им первосвященников. Именно эта обстановка способствовала возникновению легенды о женщине-папе, историческая необоснованность которой была

доказана еще в XIX в. В 962 г. германский король Оттон I короновался

в Риме императорской короной, положив тем самым начало новому

государству — Священной Римской империи, которая включала в себя

и Итальянские земли, но эти изменения не привели к существенному

изменению обстановки в Вечном городе. В этой ситуации император-ская власть сумела поставить церковь в полную зависимость, и в германских и итальянских землях назначение епископов — инвеститу-ра — стало делом светских властей; следствием такой политики стало

более широкое обмирщение церкви.

Движение за реформу церкви, подготовленное в бургундском монастыре Клюни, начавшееся в X в. и захватившее следующее столетие, поставило своею целью восстановление церковной и монастырской

дисциплины и укрепление авторитета папства. За несколько десятилетий была создана система монастырей, подчиненных непосредственно Риму, введен целибат, установлены жесткие правила избрания

Римского первосвященника, начата борьба с торговлей церковными

Глава 3. Мировые религии 259

должностями (симонией). Именно в клюнийских кругах возникла

программа папской теократии, которую пытались реализовать Григорий VII и Иннокентий III. Суть ее была выражена в формуле: «Светская власть является отражением сияния папского авторитета, подобно

Луне, отражающей свет Солнца».

В ХI–ХII вв. основным стержнем политики католической церкви стал вопрос об инвеституре. Папы настаивали на том, что светская власть не имеет права вмешиваться в духовные дела, каковым

является поставление епископа, а императоры указывали на то, что

епископы, имеющие земельные владения, должны получать право на

владение ими наравне с другими феодалами, то есть из рук государя.

Кульминацией этого противостояния было отлучение в 1076 г. императора Генриха IV папой Григорием VII. Император был вынужден

в 1077 г. пойти на покаяние к папе в замок Каноссу в Италии, и это событие стало символом папского могущества. Но все же папские требования, связанные с инвеститурой, полностью осуществить не удалось.

В 1122 г. был заключен так называемый Вормский конкордат, согласно

которому и папа и император имеют право поставления, притом, что

папа вручает епископу символ духовной власти — посох, а император

возводит его в права земельного владения. Уже один этот факт свидетельствует о тесных связях католической церкви с феодальными порядками.

В это же время начались Крестовые походы. Хотя главной целью

движения было объявлено освобождение от неверных христианских святынь на Востоке, в первую очередь Гроба Господня, крестовые походы имели вполне прозаическую основу. В Западной Европе

было много безземельных рыцарей, видевших единственный источник

средств в ведении междоусобных войн. Все попытки церкви ввести

ограничения на ведение войн путем запрета военных действий в дни

христианских праздников (так называемого Божьего мира) успеха не

имели. Перспектива войны на Востоке нашла отклик не только среди

рыцарства. Для простого люда она открывала возможность освобождения от долговых обязательств, а для итальянских купцов — перспективу монополизации торговли с Востоком. В 1099 г., во время

I Крестового похода был взят Иерусалим, и вокруг него образовалось

королевство, организованное по типу феодальных государств Европы.

Однако в 1187 г. мусульманам удалось освободить город, и все попытки его возвращения не имели успеха. Последующие Крестовые походы

свидетельствовали об упадке самой идеи движения. Во время IV Крестового похода в 1204 г. был захвачен Константинополь, что стало ре-

260 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

альным доказательством окончательного разделения Церкви. В 1270 г.

состоялся последний — VII Крестовый поход в Тунис, руководил им

король Франции Людовик IX Святой.

В XII–XIII вв. сложилось наиболее значительное направление

в средневековой философии — схоластика (от лат. schola — школа, то

есть школьная философия). Схоластика стремилась дать новое, более глубокое теоретическое обоснование богословию, в котором в это

время преобладали восходившие к патристике воззрения о главенстве

веры, а не стремление понять ее смысл. Схоласты, в противовес этому, провозгласили более высокую оценку доводов разума и допустили

использование логической аргументации для обоснования положений

веры. По этой причине в их среде возникло необычайно высокое почитание философии Аристотеля. Важнейший представитель схоластики

Фома Аквинский (1225/26–1274) выдвинул теорию, согласно которой

одни положения вероучения могут быть доказаны рационально (бытие

Бога), другие же, основанные на непреложных истинах Божественного откровения, должны быть приняты на веру (догмат о триединстве).

В результате схоластика сочетала рационализм и авторитаризм мышления, который со временем занял главенствующее положение, что

и породило в XV в. глубокий кризис схоластики.

Пережив в начале XIII в., в правление Иннокентия III (1198–1216) вершину своего могущества, папство столкнулось в ХIII–ХIV вв.

с новой силой — нарождающимися централизованными монархия-ми. Наиболее ярким эпизодом этого конфликта стало соперничество

французского короля Филиппа IV Красивого (1285–1314) и папы

Бонифация VIII (1294–1303), во время которого французское духовенство, возмущенное вмешательством папы во внутренние дела своей

страны, поддержало короля и потребовало смещения папы. Посланцы

Филиппа IV захватили папу в итальянском городе Ананьи. Не вынеся

оскорблений, Бонифаций VIII скончался. Результатом победы Филиппа IV стало переселение главы католической церкви из Рима в город Авиньон, находившийся вблизи французской границы, где они по-пали в полную зависимость от королевской власти. Период с 1309 по

1377 г., в течение которого папский престол занимали только выходцы

из Франции, получил название Авиньонского пленения.

Возвращение папы в Рим в 1377 г. вызвало еще большие смуты.

Кардиналы, оставшиеся в Авиньоне, избрали своего папу, и до 1417 г.

в церкви существовало сразу несколько пап: в 1409 г., на соборе в Пизе, в дополнение к Римскому и Авиньонскому был избран соборный

папа Александр V. Конец Великой схизме (расколу) положил Конс-

Глава 3. Мировые религии 261

танцский собор, созванный в 1414 г., который низложил всех трех пап

и избрал нового — Мартина V (1417–1431). Помимо вопроса о папской власти собор в 1415 г. осудил на смерть чешского реформатора Яна

Гуса, осуждавшего злоупотребления папства и требовавшего коренной

реформы церкви (проповеди на национальных языках и причастия

хлебом и вином для мирян). Его казнь положила начало многолетним

гражданским войнам в Чехии.

История церкви в XV — начале XVI в. определялась тем, что воз-вратившиеся в Италию папы на десятилетия оказались втянутыми

в региональную итальянскую политику, часто переплетавшуюся с се-мейными делами первосвященников, и отодвинули на второй план

церковные дела. Именно в это время крайних пределов достигает

практика непотизма (лат. nepos — племянник), в соответствии с которой папы раздавали церковные должности своим родственникам и де-тям, которых стыдливо именовали племянниками. Однако, увлечен-ные интригами, папы ослабили духовную цензуру, что способствовало

развитию первой в истории европейской культуры светской идейной

программы — гуманизма, ставшего основой культуры Возрождения.

В ХVI–ХVII вв., в условиях усиления Реформации, в католической

церкви развернулось широкое церковно-политическое движение —

Контрреформация, ставившая целью восстановление утраченных

Римом позиций. Ее проявлениями были: утверждение Ордена иезуи-тов (1540), реорганизация инквизиции (1542), публикация «Индекса

запрещенных книг» (списка книг, чтение которых католикам запрещалось, просуществовавшего с 1559 по 1966) и созыв Тридентского

собора, проходившего с перерывами с 1545 по 1563 г., укрепившего традиционную ортодоксию и осудившего все положения протестантских

учений. Идеологии Контрреформации было свойственно стремление

подчинить науку церковному авторитету. Примером этого было пре-следование коперниканства, ознаменовавшееся сожжением в 1600 г.

Джордано Бруно и осуждением в 1633 г. Галилео Галилея. Вместе с тем

церковь не отказывалась от использования практических результатов

естествознания: в 1582 г. папа Григорий XIII утвердил новый календарь, получивший от его имени наименование Григорианского (так

называемый новый стиль), при составлении которого использовались

достижения современной астрономии.

Политическое выражение Контрреформации — религиозные войны в Германии и Франции; кульминационным событием последних

стала резня протестантов в Париже в 1572 г. — так называемая Варфоломеевская ночь; политика Испании в Нидерландах, вызвавшая

262 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

мощное восстание, завершившееся образованием протестантской Гол-ландии, а также ее борьба против Англии, приведшая к гибели в 1588 г.

испанского флота — знаменитой «Непобедимой армады». К середине

XVII в. католической церкви ценой огромных усилий удалось укрепить свои институты и сохранить свои позиции во Франции, Южных

Нидерландах и Западных Германских землях. Но религиозно-политическая ситуация в Европе изменилась кардинальным образом. На

смену средневековому церковному единству пришло вероисповедное

многообразие, в котором католицизм стал лишь одной из конфессий, наряду с лютеранством, кальвинизмом и англиканством.

В XVIII в. церковь пыталась играть роль арбитра в делах европейской политики. Идеологически она продолжала линию Контрреформации, что вылилось в широкую кампанию против идей Просвещения.

В 1755 г. был запрещен дальнейший выпуск «Энциклопедии», редак-тировавшейся Д. Дидро. Во время Великой французской революции

церковь, вставшая на сторону старого порядка, была подвергнута суровым гонениям. Были конфискованы церковные земли и распущены

все монашеские ордена. В ходе кампании дехристианизации, прохо-дившей в 1792–1793 гг., практически были прекращены богослужения

на всей территории Франции. В 1801 г. Наполеон Бонапарт заключил

конкордат (соглашение) с папой Пием VII, согласно которому католицизм был восстановлен как религия большинства французов, но не

получил статуса государственной религии.

После падения Наполеона I в 1815 г. и Венского конгресса Церковь

пыталась восстановить свои позиции. Однако этому препятствовали

общественные изменения, произошедшие после Французской революции в большинстве стран Европы — возврат ряда правительств

к принципам буржуазного антиклерикализма, разумеется, без край-ностей эпохи дехристианизации (например, во Франции и Бельгии

после революции 1830 г. были восстановлены принципы конкордата

1801 г., уравнявшие в правах последователей всех религий) — и осво-бодительное движение в самой Италии. Объединение Италии, состо-явшееся в 1860–1870 гг., было враждебно встречено папой Пием IX

(1846–1878), отлучившим от церкви первого короля объединенной

Италии Виктора-Эммануила I. В догматической и организационной

сфере католическая церковь в XIX в. оставалась на консервативных

позициях. Все попытки реформ и любые прогрессивные идеи встречали неизменное осуждение. В 1864 г. был издан знаменитый «Перечень главнейших заблуждений нашего времени» (обычно именуемый

по первому латинскому слову названия Syllabus), в котором осужда-

Глава 3. Мировые религии 263

лись не только атеизм, социалистические и коммунистические идеи, но и свобода совести, светская школа, гражданский брак и многое

другое. В конце XIX в. церковь попыталась оказать влияние на политическую жизнь с помощью католических партий и рабочих организаций, которые начали создаваться по инициативе папы Льва XIII (1878–1903).

В XX в. церковь оказалась в сложных условиях. Уже достаточно

связанная с традиционными буржуазными государственными институтами, она в ряде случаев была вынуждена поддерживать консервативные силы, что вызывало возражения со стороны рядовых верующих. Подобные политические компромиссы, особенно с фашистским

режимом Б. Муссолини, способствовали радикализации рабочего движения и проникновению в широкие массы коммунистических идей.

Не всегда последовательной была позиция церкви и в отношении жес-токих тоталитарных режимов. Если в отношении коммунистических

диктатур вследствие их откровенного атеистического характера церковь занимала, во всяком случае до 1960-х гг., непримиримую позицию, то в отношении враждебного ей, но вынужденного до поры считаться

с мнением части немцев-католиков гитлеровского режима ее позиция

была непоследовательной, а иногда, как во время нацистской оккупации Италии, вызывающе нейтральной. В Латинской Америке широкой поддержкой церкви пользовались диктаторские режимы; именно

этим вызвано то причудливое сочетание христианских и марксистских

постулатов, которое нашло отражение в движении Мятежной церкви

и теологии освобождения в 60–80-е гг. прошлого века.

Политическая ситуация и изменение отношения к церкви в обществе в середине XX в. заставили папу Иоанна XXIII (1958–1963) начать

реформу всей структуры и вероучения церкви. Для этого в 1962 г. был

созван II Ватиканский собор, завершившийся в 1965 г. Его решения

сыграли огромную роль в обновлении церковной жизни. Католическая церковь провозгласила, что она вероучительно не связывает себя

ни с какой формой отношения к собственности. Это дало ей возможность занять позицию конструктивной критики многих отрицательных

сторон жизни стран Запада. Церковь провозгласила курс на развитие

движения в защиту мира и осудила любые формы военного решения

спорных вопросов. Изменения в области вероучения были также радикальными: провозглашен курс на достижение христианского единства; осуждены проявления религиозной нетерпимости и антисемитизма, в прошлом свойственные католической церкви; иначе сформулирована задача духовенства — служить людям, а не создавать некую форму

264 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

власти; появилось стремление шире его использовать в деле евангелизации общества мирян. Впрочем, на практике воплощение решений

Собора проходило не всегда успешно. Например, папа Иоанн-Павел II (1978–2005) внес в литургическую практику ряд изменений, восста-новивших старые богослужебные нормы. И тем не менее, после II Ватиканского собора отмечается оживление деятельности католической

церкви, что нашло особое отражение в ее восточной политике, подде-ржавшей стремление к обновлению политических систем стран Центральной и Восточной Европы в начале 90-х гг. XX в.

Католицизм в России. Древняя Русь еще в X в. поддерживала

связи со Святым престолом, а в ХI–ХII вв., в силу возросших хозяйственных связей, во многих русских городах появляются католические

общины, которые свободно строят храмы (например, в Новгороде их

было сразу два — Св. Николая и Св. Петра), их члены часто поступают

на службу к князьям, вступают в браки с православными. Ситуация

резко меняется с начала XIII в., когда после захвата Константинополя

крестоносцами в 1204 г. реально осознается разделение церквей, а татаро-монгольское нашествие и завоевание Византии турками надолго

оторвало православные народы, в том числе и русский, от Западной

Европы. Отношение к католической церкви вплоть до конца XVII в.

было резко негативным, только в самом конце столетия в Москве для

жителей иностранной слободы была построена небольшая деревянная

церковь.

Коренной перелом в отношении к Католической церкви произошел в России в царствование Петра Великого (1682–1725). Начавший

реформы всего государственного и общественного устройства страны, он открыл иностранцам, среди которых было много католиков, широкий доступ на русскую службу. В царствование Петра Великого, а затем Екатерины Великой (1762–1796) утвердились сохранившиеся

до 1917 г. основные принципы отношения российских властей к католикам (они распространялись и на представителей других конфессий, кроме иудаизма и тех христианских направлений, которые считались

сектантскими). Последователи разрешенных конфессий имели право

свободного исповедания своей религии, при условии политической

лояльности и отказа от миссионерской деятельности среди православных россиян (для последних переход в другую религию был уголовно

наказуемым преступлением). Межконфессиональные браки с представителями других христианских направлений признавались закон-

Глава 3. Мировые религии 265

ными, но при наличии одного из супругов, исповедующего православие, дети автоматически становились православными.

В начале XX в. на территории собственно России (без учета территорий стран Балтии, Польши, Украины и Белоруссии) проживало

500 тыс. католиков и существовало около 150 храмов. Революция

1917 г., провозгласившая свободу совести и ликвидировавшая госу-дарственное положение православной церкви, не принесла католикам

ожидаемых свобод. Как и другие религиозные организации, католическая церковь на протяжении многих десятилетий подвергалась гонениям и к началу перестройки в России имела только два храма —

один в Москве и один в Ленинграде. Начавшиеся демократические

преобразования позволили восстановить церковную структуру на территории тогдашнего Советского Союза, а затем и России. Уже в 1994 г.

в России существовало 128 католических приходов, а в конце 2010 г.

их насчитывалось более 200.

Католицизм сыграл и продолжает играть огромную роль в духовной жизни Запада. Именно благодаря тому, что церковь вместе с ла-тинским языком сохранила часть древнего наследия, стал возможен

тот синтез германского и романского начал, который и определил всю

дальнейшую культуру Европы. Сложившаяся в лоне католической

церкви схоластика с ее приверженностью к логической системе доказательств приучила европейца к тому типу мышления, который стал

основой всего многоликого европейского рационализма. Католицизм

вызвал к жизни такие великие художественные системы, как готика

и барокко. Не без влияния католической церкви сформировался ры-царский идеал поведения, который в конце Средних веков перестал

быть достоянием только высших слоев общества — став одной из со-ставных частей европейской этики, он способствовал укреплению

в человеке чувства собственного достоинства и формированию нор-мативной вежливости. Наконец, католическая церковь на протяжении

столетий стремилась, пусть не всегда последовательно, установить

в качестве основополагающих принципов общественного бытия идеи

мира и согласия, чему во многом способствовало ее наднациональное

устройство. И если на протяжении многих веков истории достичь этого во всей полноте не удавалось, то это не умаляет величия благородных идеалов католицизма.

266 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Вопросы для повторения

1. В каких странах католическая церковь занимает господствующее

положение?

2. Что такое папство как церковный институт?

3. Каково содержание католического вероучения?

4. Каковы особенности католической культовой практики?

5. Вспомните основные этапы истории католической церкви.

Рекомендуемая литература

Аверинцев С. С. Послесловие // Христианство. Энциклопедический

словарь в трех томах. М., 1995. Т. 3. С. 464–488.

Гергей Е. История папства. М., 1996.

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

Католицизм. Словарь. М., 1991.

Ковальский Я. Папы и папство. М., 1991.

Культура Возрождения и религиозная жизнь эпохи. М., 1997.

Линценбергер О. А. Римско-католическая церковь в России. Саратов, 2001.

Лортц Й. История церкви, рассмотренная в связи с историей идей. Т. 1.

Древность и Средние века. М., 1999; Т. 2. Новое время. М., 2000.

Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии: Латинская

патристика. М., 1979.

Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998.

Рашкова Р. Т. Католицизм. СПб., 2007.

Христианское вероучение: Догматические тексты учительства Церкви

(III–XX вв.). СПб., 2002.

2.5. Протестантизм

Протестантизм представляет собой третье, наряду с православием

и католицизмом, крупное течение в христианстве, насчитывающее

в настоящий момент более 500 миллионов приверженцев и получившее распространение на всех континентах, но прежде всего в Северной Европе (Великобритания, Скандинавские страны, Германия) и в Северной Америке (Канада, США). Особенностью протестантизма является его многоликость, наличие большого числа различных

церквей и направлений при отсутствии полного догматического, как

в православии, и догматически-организационного, как в католицизме,

Глава 3. Мировые религии 267

единства между ними. В рамках отдельных протестантских конфессий

идейное и организационное единство также часто не имеет жесткой

фиксации, но, тем не менее, для их приверженцев характерно представление о протестантской общности как силе, принципиально отличающейся как от католицизма, так и от православия. Протестантские

церкви занимают ведущее положение в образованном в 1948 г. Всемирном совете церквей — руководящем органе экуменического движения, направленного на постепенное преодоление различий между

христианскими конфессиями.

Реформация. Становление основных протестантских направлений. Протестантизм сформировался в процессе европейской Реформации XVI в. (от лат. reformatio — исправление, преобразование) и тесно примыкающей к ней эпохи религиозных войн, завершившейся

в середине XVII в. Реформация представляла собой религиозно-общественное движение, направленное против католической церкви, при-ведшее не только к рождению протестантизма, но и к существенным

политическим, культурным, социальным сдвигам в развитии европейской цивилизации. Важнейшие предпосылки Реформации сводятся

к следующему.

Во-первых, в XIV–XVI вв. католическая церковь и ее важнейший

институт — папство переживали глубокий и затяжной кризис. Церковные должности часто фактически покупались и продавались, зани-мавшие их лица откровенно ставили во главу угла стремление к обогащению, соблюдение целибата стало настолько редким явлением, что, например, в Швейцарии при поставлении нового священника община

часто требовала, чтобы он немедленно завел любовницу, дабы честь

местных девушек не была под угрозой. Скандальной репутацией пользовались многие монастыри. Папство погрязло в решении сиюминут-ных политических вопросов, связанных с положением владений папского государства в Италии. Постоянно нуждаясь в средствах, папы

поощряли продажу индульгенций — грамот, свидетельствовавших от

отпущении грехов, в том числе и еще не совершенных.

Во-вторых, по мере обмирщения католическая церковь постепенно

утратила прежние возможности для тотального контроля над духовной жизнью западноевропейского общества. В XIV–XV вв. происходит развитие идеологии ренессансного гуманизма. Гуманисты (Л. Вал-ла, М. Фичино, Э. Роттердамский и др.) активно отстаивали идеалы

личного достоинства, права на свободный поиск истины. Не порывая

с католической церковью, гуманисты критиковали многочисленные

«злоупотребления» в церковной жизни. Пристально изучая Священ-

268 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ное Писание, они стремились к восстановлению первоначальной «чистоты» христианства. Движение гуманистов было светским по своему

характеру. Вместе с тем гуманисты были далеки от абсолютизации

истинности выводов, сделанных ими при изучении Библии, тем более

от навязывания их силой. Добавим, что изобретение в середине XV в.

книгопечатания И. Гутенбергом делало трудноосуществимым запрет

католической церкви на чтение Библии мирянами, который имел целью закрепление позиций духовенства в качестве монопольного обла-дателя и интерпретатора содержащейся в ней «истины».

В-третьих, немалое значение имело становление в XIV–XV вв.

в Европе крупных национальных государств. Их правители часто тя-готились зависимостью от папства, с раздражением смотрели на уте-кавшие из их стран богатства в результате многочисленных поборов

в пользу католической церкви. Многие представители светской власти

хотели сами контролировать церковь в пределах своих владений. Следует подчеркнуть следующее: Реформация победит только там, где она

будет поддержана государственной властью.

В-четвертых, поддержки светской власти активно искали новые

слои бюргеров-предпринимателей (буржуазии). Обладая развитым

чувством личного достоинства, они не только возмущались несоот-ветствием католической церкви своей миссии, но и ее доктриной, не

одобрявшей буржуазной предприимчивости.

Как и у каждого крупного движения, у Реформации имелись свои

предшественники. К их числу можно отнести прежде всего английского теолога Джона Уиклифа (1320–1384), который еще во второй половине XIV в. выступал в пользу независимости английской Церкви

от папства, осуждал культ святых, практику продажи индульгенций.

Считая Священное Писание единственным источником вероучения, Уиклиф перевел Библию на английский язык. Профессор богословия

в Пражском университете Ян Гус (1371–1415), известный своей критикой духовенства, открыто поддержал идеи Уиклифа. Представ перед

Констанцским церковным собором (1414), он требовал опровержения

своих мнений на основании Священного Писания. Гус отказался отречься от своих «заблуждений» и был сожжен на костре по обвинению

в ереси.

Однако только к началу XVI

XVI столетия

сложилась

столетия

ситуация,

сложилась

в

ситуация, в кото-

кото-

рой все отмеченные выше причины недовольства католической церковью проявились наиболее очевидным образом. Началом Реформации

традиционно считается 31 октября 1517 г., когда монах-августинец

Мартин Лютер (1483–1546) обнародовал в небольшом германском

Глава 3. Мировые религии 269

городе Виттенберге 95 тезисов, обличавших практику продажи индульгенций. Они были составлены достаточно осторожно и не содержали в себе резких выпадов против папства. Основная идея — необходимость внутреннего чистосердечного раскаяния грешника, которое

не могут заменить никакие искупительные пожертвования. Лютер утверждал, что те, кто полагает возможным достигнуть спасения благодаря индульгенциям, отправятся к дьяволу, а всякий христианин, искренне раскаивающийся в своих грехах, имеет прощение и без папских

грамот. Тезисы были немедленно напечатаны и широко распространились по Германии, принеся известность их автору.

К положениям, представленным в тезисах, Лютер шел уже давно.

Мучительные размышления о путях достижения спасения, чтение богословской литературы, умерщвление плоти, тяжелые посты сочета-лись у него с пристальным анализом библейского текста. Обратив внимание на приводимые апостолом Павлом слова «праведный верой жив

будет» (Рим. 1:17), Лютер пришел к выводу, что человек оправдыва-ется перед Богом одной лишь верой, а монашеский аскетизм, «добрые

дела» сами по себе для Бога безразличны. Впоследствии положение об

оправдании верой (sola

sola fide),

fide), которая понималась как непосредствен-

непосредствен-

ное действие Святого Духа в человеке, приводящее к его внутреннему перерождению, станет краеугольным камнем как лютеранства, так

и протестантизма в целом. Лютером была сформулирована и доктрина

о том, что спасение приходит только как Божья благодать, как незаслу-женная милость, а не как что-то, заслуженное грешником (sola gratia).

Рим начал атаку на Лютера. В процессе его дискуссий с папскими

богословами в 1518–1521 гг. критика католической церкви приобре-тала все более определенные очертания. Лютер подчеркивал, что он не

создает какого-то нового учения, а стремится вернуться к первоначальному, истинному христианству, основанному на Священном Писании.

Он даже говорил о своей готовности отречься от «заблуждений» в том

случае, если ему предъявят убедительные доказательства, основанные

исключительно на свидетельстве Писания, а не на авторитете папства

и церковных соборов. «…Ни в коем случае вы не должны говорить, —

писал Лютер впоследствии, — “я — лютеранин” или “я — папист”… Но

если вы убеждены, что учение Лютера согласно с Евангелием, а учение папы — нет… вы должны говорить: “Мне все равно, негодяй Лютер

или святой, но то, чему он учит, — не его учение, а Христово”». Так

утверждается еще одна важнейшая протестантская идея — о Библии

как единственном судье и авторитете в вопросах веры (sola scriptura).

270 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Дискуссии Лютера с посланцами папства очень скоро обнаружи-ли принципиальное различие исходных позиций: с одной стороны —

«только Писание», с другой — равнозначность Писания и католического Предания при фактическом приоритете последнего над первым.

В 1520 г. Рим обнародовал буллу об отлучении немецкого реформатора от католической церкви. Лютер же, пришедший к выводу о несо-ответствии Писанию всей католической иерархии и наличии церкви

(в духовном смысле) всюду, где проповедуется слово Божье, сжег буллу папы Льва X

X и

и сам

провозгласил

сам

анафему

провозгласил

«антихристову

анафему

церковно-

«антихристову церковно-

му владыке».

В прежние времена Лютер неминуемо бы оказался на костре. Но

в Германии ему сочувствовали многие князья, и прежде всего Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонии, на территории которой находился

Виттенберг. Благодаря их усилиям Лютер, получив гарантии личной

неприкосновенности, предстал перед императором Священной Римской империи Карлом V и имперским сеймом в Вормсе (1521). На воп-V и имперским сеймом в Вормсе (1521). На воп-

и имперским сеймом в Вормсе (1521). На воп-

рос о том, готов ли он отказаться от своих произведений, Лютер от-ветил, что он внемлет лишь убеждениям, основанным на Священном

Писании и доводах разума, ибо «неправомерно и неправедно делать

что-либо против совести». Его слова: «На том стою и не могу иначе»

означали первую крупную победу Реформации.

Несмотря на то что около года (май 1521 — март 1522) Лютер был

вынужден, скрываясь от преследований, находиться в Вартбургском

замке, где он занимался переводом Библии на немецкий язык, Реформация в Германии стала развиваться очень быстрыми темпами. В ней

появилось радикально-плебейское крыло во главе с Томасом Мюнце-ром, который интерпретировал мысль Лютера о возможности для каждого мирянина непосредственно обращаться к Писанию в том смысле, что существующий в мире порядок греховен и должен быть ниспро-вергнут, а имущество — обобществлено. Во время Крестьянской войны

в Германии (1524–1525) восставшие требовали изменения своего положения, также ссылаясь на авторитет Библии. Среди них было немало сторонников идеи вторичного крещения «по вере» — анабаптистов, ставивших, как и Мюнцер, личную веру выше Писания, и выступавших за построение «Царства Божьего на Земле».

Лютер резко осудил Мюнцера, восставших крестьян и анабаптистов и укрепился в мысли о том, что ввести Реформацию в нужные

рамки сможет только светская власть. Многие князья приступили

к реформированию церкви в своих владениях, руководствуясь ре-цептами Лютера и его ближайшего сподвижника Филиппа Меланх-

Глава 3. Мировые религии 271

тона. Вводилось богослужение на национальном языке, заменившее

католическую мессу, из храмов активно удалялись изображения, священники стали вступать в брак, распускались монашеские ордена

и закрывались монастыри. В 1530 г. было выработано «Аугсбургское

исповедание веры», положившее начало лютеранской догматике как

целостной системе. В нем был сформулирован принцип оправдания

верой, провозглашена святость лишь двух таинств, непосредственно

установленных Христом, — крещения и причастия, отвергнуты католические представления о мессе как жертве, о необходимости целибата для духовных лиц, обязательности поста, о монашестве. Земная,

«видимая церковь» необходима для проповедования слова Божьего

и совершения таинств, единство обрядов не является обязательным.

Однако Реформация одержала победу не во всей Германии. Многие

князья сохранили приверженность католицизму, а его главной опорой

оставался император. Когда на имперском сейме в Шпейере (1529) ему

удалось добиться принятия мер по реставрации католицизма, князья

и имперские города — сторонники Лютера зачитали «Протестацию», подчеркнув, что в делах веры они по совести могут повиноваться только Богу. С этого момента за всеми поборниками Реформации закрепилось наименование «протестанты». После того как император Карл V

отклонил представленное протестантами «Аугсбургское исповедание

веры», последовала серия религиозных столкновений и войн, завер-шившихся Аугсбургским религиозным миром (1555), провозгласив-шим принцип «чья власть, того и вера». Согласно этому принципу имперские князья получили право свободного выбора католического или

реформированного (лютеранского) вероисповедания, а их подданные

должны были следовать за монархом. Это означало как официальное

признание существования реформированного христианства в Германии, так и закрепление разделения немцев на католиков и протестантов, сохраняющееся до сегодняшнего дня.

В 1520-е гг. лютеранство активно распространяется в Скандинавских странах. В Швеции с реформаторскими проповедями выступили

О. и Л. Петри, а в Дании — Х. Таусен, слушавшие Лютера в Виттенберге. Но только после поддержки идей Реформации королевской властью здесь сформировались государственные лютеранские церкви —

в Швеции в 1593 г., а в Дании в 1535–1537 гг. Из Дании Реформация

распространилась на подконтрольные ей Норвегию и Исландию, а из

Швеции — на Финляндию.

272 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

По самостоятельному пути развивалась Реформация в Швейцарии, где она началась почти в одно время с Германией. Вначале она охватила

немецкоязычные районы (кантоны). Во главе движения стоял Ульрих

Цвингли (1484–1531), бывший первоначально, как и Лютер, католическим священником. Опираясь на Библию и объявляя ее единственным духовным авторитетом, Цвингли активно выступал против церковной десятины, обязательности поста, целибата. После того как на

диспутах в Цюрихе (1523) Цвингли одержал победу над католическими

богословами, Городской совет высказался за проведение Реформации.

После гибели Цвингли в войне с католическими кантонами (1531) центр Реформации в Швейцарии сместился в ее франкоязычную часть.

Здесь главной фигурой оказался француз Жан Кальвин (1509–1564), вынужденный оставить Париж из-за обвинений в принадлежности

к «лютеранской ереси». Деятельность Кальвина разворачивалась в основном в Женеве, куда он прибыл в 1536 г., превратив ее впоследствии

в главный оплот протестантизма. Кальвином был основан Женевский

университет, где началась подготовка кадров проповедников для всей

Европы. Восприняв ряд идей Лютера, Кальвин выступил как система-тизатор протестантского вероучения, о чем свидетельствует его главный труд — «Наставление в христианской вере», принявший окончательную форму в 1560 г.

Подчеркивая необходимость сохранения лишь тех установлений, которые имеют ясное подтверждение в Писании, Кальвин резко критиковал католическое «идолопоклонство», культ святых, почитание

реликвий. Вместе с тем при интерпретации Писания он несколько иначе расставлял акценты, чем это делали и Лютер, и Цвингли. Последние

еще на Марбургском собеседовании в 1529 г. не смогли придти к еди-ному мнению по поводу того, присутствует ли Христос физически при

совершении таинства причащения (Лютер) или просто вспоминается

(Цвингли). Кальвин выдвинул собственную точку зрения, согласно

которой хлеб и вино являются символами Христа.

Если для Лютера важнейшей идеей, обнаруженной в Библии, оказалось оправдание верой, то для Кальвина — всемогущество и суве-ренность Бога. Отсюда логически следовал выдвинутый Кальвином

догмат об изначальном предопределении. Согласно нему, Бог заранее

разделил людей на предопределенных к посмертным спасению (раю) и погибели (аду). Не только добрые дела, но и вера не в состоянии изменить судьбу человека. Решения Бога, как и он сам, непостижимы, а добрые и злые дела есть лишь исполнение Его предначертания. Сам

Кальвин не считал догмат о предопределении центральным, но впос-

Глава 3. Мировые религии 273

ледствии именно он вызвал среди его последователей большие споры.

В начале XVII в. голландский богослов Я. Арминий выдвинул тезис

об обусловленном избрании. Если Кальвин полагал, что мы избираем

Бога, потому что Он избрал нас, то Арминий, напротив, считал избрание человеком Бога начальным условием последующего божественного избрания, отводя, таким образом, значительное место свободе воли.

На синоде в голландском городе Дорте (1618–1619), имевшем между-народный характер, взгляды Арминия подверглись осуждению. Было

подчеркнуто, что Бог избирает к спасению исключительно по своей

суверенной воле, и Христос умер за избранных людей, а не за все человечество. Однако арминианство продолжало жить, оказав влияние на

развитие таких протестантских направлений, как англиканство, баптизм, методизм.

Серьезные социальные последствия имел выдвинутый Кальвином

тезис о «призвании» каждого христианина, которому следовало взращивать свою веру, совершенствуя себя и окружающий мир. Вместо

специальных забот о спасении души Кальвин предлагал придержи-ваться аскетизма в мирской жизни. В Женеве, магистрат которой выполнял волю пользовавшегося непререкаемым авторитетом Кальвина, были запрещены веселые празднества, громкий смех, танцы, нарядная

одежда, украшения.

Более решительной перестройке по сравнению с лютеранством

подверглась и жизнь церкви. Лютер проводил грань между церковью

видимой (всеми верующими хотя бы формально) и невидимой (те, кто спасен благодаря вере), предоставляя светской власти право организации первой. Кальвин же полагал, что видимая церковь должна

приближаться к невидимой, поэтому явные грешники, как очевидно

предызбранные к погибели, могли не допускаться в храм и лишаться

причастия. Кальвин ввел демократическую церковную организацию, где каждая община верующих обладала значительной самостоятельностью. Светская власть, по мнению женевского реформатора, должна

обеспечивать наиболее благоприятные условия для деятельности видимой церкви, а если «кто пользуется королевской властью не ради

служения славе Божьей, тот не король, а разбойник». Таким образом, кальвинизм изначально становился политически более активным, чем

лютеранство.

В 1550–1560-е гг. кальвинизм широко распространился в Нидерландах, Шотландии, несколько раньше — во Франции (движение гуге-нотов). Здесь борьба католицизма и протестантизма протекала в особо

острых формах (массовое избиение протестантов католиками в ночь

274 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

на 24 августа 1572 г. — «Варфоломеевская ночь»), но в итоге Реформация потерпела неудачу, поскольку отсутствовала одна из ее важнейших предпосылок — поддержка со стороны королевской власти.

Если в других европейских странах Реформация обычно начина-лась «снизу», проявляясь в форме активности одного или нескольких

проповедников, а затем поддерживалась или не поддерживалась государственной властью, что в конечном счете и определяло итоговый

результат, то в Англии первоначальный импульс последовал «сверху».

Король Генрих VIII (1509–1547) первоначально осуждал Реформацию

и даже выпустил памфлет с критикой идей Лютера, за что получил от

папы почетный титул «защитник веры». Любопытно, что британские

монархи, даже обратившись к протестантизму, продолжают его сохранять вплоть до настоящего времени. Но когда папа Климент VII не дал

Генриху согласия на расторжение брака с Екатериной Арагонской, от

которой у него не было сыновей, король при поддержке парламента

в 1531–1534 гг. принял ряд актов, разрывавших связи английской церкви с Римом. Согласно «Акту о супрематии» (1534) король стал «главой церкви» и без труда добился от подконтрольного ему духовенства

как расторжения брака с Екатериной Арагонской, так и согласия на

новый брак.

Однако в области догматики и культа английская церковь оставалась еще фактически католицизмом без папы. Только в 1540–1550-е гг., при преемнике Генриха Эдуарде VI были приняты основы вероучения

и молитвенник, отмеченные влиянием лютеранства и кальвинизма.

После попытки частичной реставрации католицизма в период правления Марии Тюдор (1553–1558) Реформация в Англии была продол-жена Елизаветой I (1558–1603). Королева отчетливо понимала, что

в стране имеются как приверженцы различных форм протестантизма, так и лица, в той или иной степени тяготеющие к католицизму. Поэтому ее целью было создание единой национальной английской церкви, способной к сочетанию различных богословских позиций. Был принят

новый «Акт о супрематии» (1558), объявлявший королеву «верховным

правителем церкви», а также «Акт о единообразии» (1559), устанавли-вавший в Англии единственно возможную форму богослужения, осно-ванную на «Книге общих молитв» (1552). При Елизавете I I окончатель-окончатель-

но возобладала идея, согласно которой английская церковь, за которой

впоследствии закрепится наименование «англиканская», являет собой

«средний путь» между римо-католицизмом и протестантизмом. Решительно порвав с папством, англиканство сохранило в учении и практике многие черты, сближающие его с католицизмом.

Глава 3. Мировые религии 275

Реформация ясно обозначила разделение Европы на два лагеря —

католический и протестантский, привела к оформлению трех исторических направлений протестантизма — лютеранства, кальвинизма

(с ним слилось цвинглианство) и англиканства. В конце XVI — первой

половине XVII

XVII вв. между протестантизмом и

и католицизмом продол-

продол-

жалось острое идейное противоборство, межгосударственные конфликты также носили в основном религиозный характер. После того

как в ходе Тридцатилетней войны (1618–1648) потерпели неудачу

поддержанные папством попытки германских императоров и Испании

ликвидировать территориальные завоевания Реформации, а в Англии

в 1688 г. был свергнут король Яков II

II Стюарт

,

Стюарт стремившийся к

стремившийся к рестав-

рестав-

рации католицизма в стране, религиозная карта Европы окончательно

обрела вид, близкий к современному.

Исторические, политические, социально-экономические и культурные аспекты протестантизма. Мы видели, что несмотря на заявления реформаторов о намерении лишь восстановить исключительный

авторитет Библии, ее трактовки с самого начала оказались несколько различными. Провозглашенный Реформацией принцип «частного

суждения» при исследовании Писания открывал неограниченные возможности для новых поколений протестантов «вычитать» там то, что

представлялось им наиболее актуальным в данный момент. Это приводит к дальнейшему дроблению протестантизма.

Среди вновь возникших течений важнейшими являются: появившиеся в XVII в. баптизм и квакерство, в XVIII в. — методизм, в XIX в. — адвентизм, в XX в. — пятидесятничество. Первоначальные

протестантские направления, успевшие оформиться в государственные церкви и выработать собственные догматические системы, вначале

(XVI–XVII вв.) ведут активную борьбу как с католиками, так и между

собой и с новоявленными протестантами, часто прибегая к обвинению

в ереси. Примерами могут служить сожжение в Женеве по инициативе Кальвина М. Сервета, отрицавшего догмат о Троице (1553), а также

«Акты о единообразии» в Англии в 1550-е гг., запрещавшие в стране

любое богослужение, кроме официального англиканского.

Однако к концу XVII

XVII —

началу XVIII

началу XVIII в.

XVIII пробивает дорогу

пробивает

противо-

дорогу противо-

положная тенденция — к утверждению веротерпимости и движению

в направлении свободы вероисповедания. В протестантских странах

исчезают государственные наказания за ересь, приверженцы различных направлений — сначала протестантских, а потом и католицизма —

получают свободу отправления культа, а затем и уравниваются в правах с членами государственных церквей. Данный процесс проявляется

276 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

гораздо раньше и идет значительно быстрее и последовательнее, чем

тенденция к веротерпимости в католических странах. Это происходит во многом в силу характера протестантской догмы, которая, имея

Библию в качестве последней и ни с чем не сопоставимой инстанции, не может быть сформулирована слишком жестко, а контрольный механизм в лице церковной иерархии по сравнению с католицизмом

сильно ослаблен.

Но сама борьба за веротерпимость оказывается одним из этапов

формирования совершенно новой государственной системы, имеющей правовой характер и ограничивающей любой произвол. Идея достоинства личности, ясно проявившаяся уже в культуре Возрождения, в протестантизме приобрела новое измерение. Представление о том, что человек вступает с Богом в персональные отношения, основанные

на личной вере в собственное спасение без посредничества Церкви, становится в протестантизме определяющим. Поэтому возрастает ин-дивидуальный статус человека, реализующего себя в обществе и несущего персональную ответственность перед Богом. «Никто не может

установить хоть одну букву над христианином, если на то не будет его

собственного согласия», — утверждал Лютер. Ясно, что такой христианин-протестант будет отстаивать собственные права и решительно

противиться любому их ущемлению. Политическая свобода в протестантских странах в XVII–XIX вв. считается естественной производной

от свободы интерпретации библейского текста.

Как следствие, протестантизм, особенно в своем наиболее последо-вательном, кальвинистском варианте, действует в направлении ограничения абсолютизма королевской власти. В протестантских странах

(Нидерланды, Англия) в XVI–XVII

XVI–XVII

–XVII

XVII вв. произошли буржуазные ре-

ре-

волюции, имевшие протестантское обоснование. В Нидерландах был

установлен республиканский строй, а в Англии революция, главной

движущей силой которой были сторонники более решительной Реформации — пуритане (от лат. purus — чистый), хотя и закончилась

реставрацией монархии, но укрепила влияние выборного органа —

парламента.

Существенным вкладом протестантизма в развитие мировой цивилизации является создание им особой трудовой этики, ставшей идейной основой для функционирования промышленно-предпринима-тельского капитализма. Механизм ее функционирования был раскрыт

немецким социологом М. Вебером в работе «Протестантская этика

и дух капитализма» (1904–1905), считающейся классической. Вебер

обратил внимание на отсутствие в протестантизме характерного для

Глава 3. Мировые религии 277

католицизма разделения человеческой деятельности на сакральную, непосредственно угодную Богу (специальные «добрые дела»), и обыч-ную, мирскую (торговля, ремесла и т. п.), имеющую значение для спасения лишь в том случае, если ее результаты жертвовались в пользу

Церкви. Еще Лютер объявил, что всякая человеческая деятельность, если она одухотворена верой, значима для спасения, и никаких специальных сакральных действий не требуется: «Труды монахов и священников ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина

в поле или женщины, работающей по хозяйству… все труды измеряют-ся перед Богом лишь одной верой».

Значительное развитие идея «мирского призвания» христианина, сформулированная Лютером, получила в кальвинистской традиции.

Для Кальвина, убежденного в своей персональной предызбранности

к спасению, вопрос о четких критериях, позволяющих еще при жизни отличить спасенного человека от проклятого, просто не вставал.

В дальнейшем, уже в трудах последователей Кальвина, утвердилась

мысль о том, что если в жизни человеку сопутствует успех, если он

реализовал себя в рамках «призвания», то это является знаком его

избранничества. Характерно, что одобрялась не просто деятельность, направленная на получение прибыли, экономический успех, но активность, носящая планомерный и непрерывный характер, переме-жаемая не бездумной растратой заработанных средств для удовольс-твия, а лишь необходимым минимальным отдыхом. Довольствоваться

достигнутым, «зарывать таланты в землю» считалось неприемлемым.

Идеолог английского пуританизма Р. Бакстер (1615–1691), развивая

эту мысль, писал: «Если Бог указует вам путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным образом

заработать больше… и вы отвергаете это и избираете менее доходный

путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей

вашего призвания… Не для утех плоти и грешных радостей, но для

Бога следует вам трудиться и богатеть». Таким образом капиталисти-ческое предпринимательство, направленное на неустанное получение

прибыли, получило религиозное освящение.

С другой стороны, покорное принятие бедности, а также леность

и расточительность протестантизм всячески порицает. Особенно это

характерно для североамериканского протестантизма. Постоянно за-даваемый героями американских фильмов вопрос: «С тобой все в порядке?» сегодня не имеет, конечно, никакой религиозной мотивации.

Тем не менее он отражает глубоко укоренившееся в американском обществе представление о том, что человек должен стремиться поднять-

278 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ся вверх по лестнице успеха, что быть «не в порядке» стыдно, недопус-тимо и этого следует всеми силами избегать.

Показательно, что Реформация отнюдь не всегда побеждала в наиболее развитых странах. Но те государства, в которых протестантизм

одержал верх, как правило, быстрее выходили на путь капиталисти-ческого развития (Англия и Нидерланды), двигаясь по нему наиболее

решительно (США). Выравнивание уровня экономического развития

протестантских и католических стран в XIX–XX

XIX–XX вв.,

–XX

XX

а

вв., а затем

и

затем и «эконо-

«эконо-

мическое чудо» в странах Юго-Восточной Азии показало, что новый

тип трудовой этики может формироваться и на основе других источников. Однако именно протестантский вариант был первым и в дальнейшем использовался в качестве образца.

Определенное влияние оказывает протестантизм на процессы национального развития. Вновь сформировавшиеся протестантские

церкви действовали в рамках отдельных государств и, не имея такого

внешнего центра, как папство, оказывались теснее, по сравнению с католической церковью, связаны с национальной культурной традицией.

Под влиянием кальвинистских представлений об «избранности к спасению» еще в колониальный период формируется идея «Очевидного

Предназначения Америки» — быть для всего человечества маяком истинного христианства и наиболее последовательной Реформации. Эта

идея сплачивала воедино эмигрантов, прибывавших в Северную Америку из различных протестантских государств, оказывая влияние и на

католиков. Впоследствии она трансформируется в представление американцев о США как «избранной Богом» стране, являющейся маяком

для всего мира в плане воплощения в жизнь общечеловеческих ценностей, и прежде всего — свободы, являющейся центральным принципом американского самосознания. С другой стороны, кальвинистские

представления об «избранности» обусловили гораздо более нетер-пимое отношение американцев, по сравнению с католиками-испан-цами и португальцами, к коренному индейскому населению, которое

они практически не стремились подключить к восприятию европейской религиозной и культурной традиции и беспощадно истребляли.

На базе протестантизма в Северной Ирландии (Ольстере) продолжается формирование нового этноса. Здесь между прибывшими

в XVII

XVII в. колонистами из Англии (англиканами) и

и Шотландии (пре-

(пре-

свитерианами-кальвинистами) первоначально существовали значительные трения, но постепенно, с середины XIX

XIX в., приверженцы обе-

обе-

их конфессий сближаются в противодействии католикам-ирландцам, именуя себя «ольстерцами» или просто «протестантами».

Глава 3. Мировые религии 279

Противоречивое влияние оказывает протестантизм на развитие

культуры и искусства. С одной стороны, борьба с «идолопоклонством», то естьналичием в храмах изображений, однозначно, по мнению многих протестантов, запрещенных Библией («Не делай себе кумира и никакого изображения… Не поклоняйся им и не служи им…» — Исх. 20: 4–5), привела в процессе Реформации к разрушению многих произведений искусства. Уничтожались алтари, алтарные преграды, статуи, иконы, витражи. Распространение протестантской этики, осуждающей

праздность и ориентированной исключительно на достижение конечного практического результата, препятствует стремлению к расшире-нию общего кругозора, получению знаний, не дающих немедленного

результата, развитию философской мысли. В наиболее яркой форме

эти тенденции проявляются в американской культуре.

С другой стороны, отсутствие произведений искусства в храмах

(у кальвинистов) или их значительное сокращение (у лютеран) снимает вопрос о жестком следовании установленным канонам. По замыслу

Лютера и Кальвина изобразительное искусство должно было украсить

не храмы, а повседневную жизнь христиан. Художники и скульпторы, хотя и лишились постоянного заказчика, каковым являлась католическая церковь, но начали чувствовать себя более свободно. Сфера искусства получила импульс к секуляризации.

Согласно логике учения протестантизма, недостаточно услышать

отрывки из Библии в храме из уст священника, надо читать ее самому.

С этой целью реформаторы, начиная с Лютера, осуществляли переводы Библии на национальные языки. Это, как и проведение на них богослужения, способствует возрастанию престижа национальных языков, распространению грамотности и повышению общего образовательно-го уровня. Таким в целом видится вклад протестантизма в развитие

мировой цивилизации.

Важнейшие протестантские направления. Все протестантские

конфессии разделяют основные христианские догматы: о бытии Бога, Троице, существовании рая и ада (при отрицании чистилища). К числу принципов, общих уже только для протестантов, можно отнести

оправдание верой, всеобщее священство, исключительный авторитет

Библии, категорическое отрицание папской власти, отсутствие целибата, причащение всех верующих под двумя видами. Для выявления

специфики протестантских направлений их можно разделить на три

большие группы. К первой относятся лютеранство, кальвинизм и англиканство. Общей чертой, сближающей их, является сохранение существенных черт церковной организации и элементов (в лютеранстве

280 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

и особенно англиканстве) католической богослужебной традиции.

Вторую группу составляют баптизм, адвентизм, методизм и некоторые другие конфессии. Для этих течений характерна предельно простая богослужебная практика, практически полное отсутствие следов

католического культа, демократизм церковной организации. Наконец, третью группу составляют Свидетели Иеговы и мормоны. Развитие

данных конфессий фактически выводит их за пределы протестантизма.

Историческое многообразие протестантизма приводит к тому, что

с течением времени и по мере развития секуляризации основные линии водораздела пролегают не между отдельными протестантскими

конфессиями и даже не между протестантами и католиками (антикато-лицизм, бывший существенным элементом национального самосознания в англоязычных странах вплоть до середины XIX в., ныне бытует

в качестве маргинального явления), а между либералами и консерваторами в рамках различных протестантских церквей. Первые считают

необходимым, в качестве ответа на вызовы времени, проведение весьма решительной модернизации культа (использование современной

музыки и танцев, активное участие мирян в богослужении, проведение

специальных служб для неверующих и др.) и пересмотр устоявшихся

традиций (рукоположение женщин, лиц нетрадиционной сексуальной

ориентации, благословение однополых браков). Вторые полагают это

в той или иной степени невозможным. В настоящий момент исход данной борьбы далеко не ясен, однако уже сейчас многие протестантские

церкви гораздо дальше продвинулись по пути модернизации по сравнению с католической и особенно православными церквами.

Лютеранство. Главным вероучительным авторитетом лютеранства является «Книга согласия», утвержденная в 1580 г. Она содержит

в себе три символа веры (Апостольский, Никейский и Афанасьевский), «Аугсбургское исповедание» (1530) и «Апологию Аугсбургско-го исповедания» (1532) немецкого богослова Ф. Меланхтона; составленные М. Лютером катехизисы (1528–1529), «Шмалькальденские

артикулы» (1537) и «Формулу согласия» (1576). Лютеране считают, что вероисповедные тексты, собранные в «Книге согласия», хотя и со-гласуются с Писанием, но являются лишь свидетельствами и изложе-ниями веры. Только Библия, отмечается в «Формуле согласия», есть

«единственный судья, правило и норма, в соответствии с которым следует... судить обо всех учениях». Признаются два таинства — крещение

и причащение. Оба таинства рассматриваются как средства получения

благодати, а не как символы или воспоминания. Образ крещения (об-ливанием, погружением в воду или окроплением) значения не имеет.

Глава 3. Мировые религии 281

Сохраняется крещение детей. В возрасте 12–16 лет молодые люди проходят конфирмацию, в ходе которой они должны подтвердить знание

основ лютеранского вероучения. Прошедшие конфирмацию допускаются к первому причастию. Оно осуществляется под двумя видами, то

естьхлебом и вином. Лютеранство отрицает католическое учение о пресуществлении. Считается, что в таинстве причащения при наличии

веры человек вместе с хлебом и вином получает плоть и кровь Христа.

Богослужение совершается в храмах, украшенных несколькими

картинами на библейские темы, иногда — скульптурными изображе-ниями, которые ни в коем случае не являются объектами поклонения.

Центральное место в богослужении отводится проповеди.

В лютеранстве отсутствует церковная иерархия, пасторы и церковный совет избираются. С середины XX в. в некоторых лютеранских

церквах, прежде всего в Скандинавских странах, функции пастора разрешено исполнять женщинам. Руководство церковью в пределах того

или иного государства обычно осуществляет епископ, не имеющий, в отличие от католицизма, особого статуса. Исторически большинство

лютеранских церквей было подчинено государственной власти. Подобная ситуация сохраняется сейчас лишь в Скандинавских странах, за исключением Швеции, где церковь была отделена от государства

в 2000 г. В мире сейчас более 85 млн лютеран. Функционирует несколько крупных церковных объединений, имеющих консультатив-ные функции: Всемирная лютеранская федерация, Международный

лютеранский совет, Конфессиональная евангелическая лютеранская

конференция.

Кальвинизм. Основная масса кальвинистов объединена в рефор-матские, пресвитерианские и конгрегационалистские церкви. Рефор-матские церкви имеют чаще всего швейцарское или германское происхождение, пресвитерианские — британское. В остальном они мало

отличаются. В пресвитерианских и реформатских церквах священники избираются общинами, но утверждаются вышестоящей прес-витерией. Она образуется обычно всеми священниками конгрегаций

и старейшинами. Иногда пресвитерии образуют синод, состоящий из

их представителей. Для конгрегационализма характерно отсутствие

любых вертикальных властных структур иполная самостоятельность

каждой конгрегации. Большинство кальвинистов признает Апостольский, Афанасьевский и Никейский символы веры. Среди англоязычных кальвинистов, особенно пресвитериан, большим авторитетом

пользуется «Вестминстерское исповедание веры» (1647–1648). Сим-

282 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

волы веры не имеют обязательного характера, подчеркивается исключительность Библии.

Основные вероучительные положения кальвинизма сходны с лю-теранскими, но разрыв с католической традицией осуществлен здесь

более жестко. Это проявляется в ином осмыслении причащения: хлеб

и вино — лишь знаки духовного общения с Телом и Кровью Христа, но в действительности вкушает их лишь избранник, благословенный

истинной верой. В современном кальвинизме распространено и представление о том, что причащение является только воспоминанием об

искупительной жертве Христа. Гораздо более решительно, по сравнению с лютеранством, проводится очищение храмов от любых изображений. Женское священство получило меньшее распространение по

сравнению с лютеранством. Догмат об изначальном предопределении, который часто рассматривается в качестве важнейшей вероучительной особенности кальвинизма, в настоящее время большинством церквей значительно смягчен, и спасение, в арминианском духе, трактуется как вознаграждение за сознательные усилия. Это свидетельствует

о постепенной утрате многими кальвинистскими церквами первоначального радикализма, открывая путь для сближения, а иногда и для

соединения с лютеранами. Такое объединение осуществилось еще

в 1817 г. в некоторых землях Германии. В настоящий момент лютеране

и реформаты в Германии на федеративной основе входят в состав созданной в 1945–1948 гг. Евангелической церкви. Бо́льшую часть кальвинистов объединяет Всемирный альянс реформатских церквей (пресвитериан и конгрегационалистов), созданный в 1970 г. в результате

слияния Всемирного союза реформатских церквей и Международного

конгрегационалистского совета. К началу XXI

XXI в. в

в альянс входят бо-

бо-

лее 200 церквей. Его руководящие органы находятся в Женеве. В мире

сейчас около 75 млн кальвинистов.

Англиканство. В узком смысле термин «англиканство» применяет-ся для обозначения исторически первой церкви, относящейся к данному направлению — Церкви Англии. В более широком смысле термин

используется для обозначения более 40 церквей, входящих в англи-канское содружество. Крупнейшие из них (Церковь Ирландии, Епис-копальная церковь США, Англиканская церковь Канады) функционируют на территории бывших английских колоний. Общая численность

англикан в мире — свыше 70 млн. человек. Всего насчитывается свыше

450 англиканских епархий, действующих на территории более чем 160

стран.

Глава 3. Мировые религии 283

Англиканское сообщество является третьим по численности христианским сообществом в мире после римо-католицизма и православия. Епископы англиканских церквей начиная с 1867 г. периодически

собираются на Ламбетские конференции, имеющие консультативный

характер и проходящие под председательством архиепископа Кентер-берийского — примаса Церкви Англии. В 1888 г. на Ламбетской конференции были приняты так называемые «четыре пункта» (признание

Священного Писания содержащим все необходимое для спасения, Никео-Константинопольского Символа веры, двух таинств — крещения и причащения, наличие института епископата), следование которым позволяет церкви принадлежать к англиканскому содружеству.

С 1990-х гг. внутри содружества обозначились острые противоречия

между либералами (в первую очередь — Епископальной церковью

США), считающими возможным благословение однополых браков, рукоположение гомосексуалистов, и консерваторами-традициона-листами. Благодаря взаимным компромиссам единство содружества

пока удается сохранять.

Вероучение Церкви Англии изложено в «39 статьях» (1571), которые не имеют статуса символа веры, а рассматриваются в качестве

изложения особой вероучительной позиции данной церкви по отношению как к другим протестантским церквам, так и к католицизму.

Авторитетность «39 статей» признается, хотя и не в одинаковой степени, и другими англиканскими церквями. Статьи сформулированы

таким образом, что многие традиционные протестантские положения

оказываются смягченными. Например, в статье 11 выдвигается положение об оправдании верой, которое тут же, в ст. 12, дополняется фор-мулировкой о «добрых делах» как плодах веры, указывающих на ее

истинность. В ст. 17 говорится, вполне в кальвинистском духе, о предопределении к спасению. Достаточно очевидно обозначены функции

церковной организации, имеющей право устанавливать обряды и богослужения, обладающей авторитетом в вопросах веры, правда, ог-раниченным Писанием (ст. 19–20). В ст. 34 упоминаются «предания

церкви», критерием истинности которых является «непротиворечие

слову божьему». Сохранение епископального устройства и трехчлен-ной иерархии духовенства (дьякон, пресвитер, епископ, ст. 36) является одной из наиболее характерных отличительных черт англиканской

церкви. Все это в целом позволяет считать англиканство наименее далеко ушедшей от католицизма протестантской церковью.

Официальной богослужебной книгой англиканства является «Книга общих молитв» (окончательный вид приняла в 1662 г.).

284 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Компромиссный характер англиканского учения обусловил появление двух основных течений, окончательно оформившихся в середине XIX в. Они получили название «высокая» и «низкая» церковь.

Первая придает большое значение сохранению дореформационных

церковных традиций, особенно в богослужебной области, доктрине

апостольской преемственности, акцентирует внимание на необходимости опоры на авторитетные источники (катехизисы, символы веры) при интерпретации Священного Писания, подчеркивает значение таинств крещения и причащения как каналов передачи благодати. Вторая делает акцент на оправдании личной верой, исключительности

авторитета Библии, проповеди в богослужении и других общепротес-тантских моментах.

В англиканстве сохраняются два таинства — крещение и причащение. Наличие в «39 статьях» компромиссной формулировки о присутствии Христа в евхаристии «небесным духовным образом» (ст. 28) открывает возможность как для символического толкования («низкая

церковь»), так и для понимания, близкого к католическому учению

о пресуществлении («высокая церковь»).

Церковь Англии — единственная из англиканских церквей, по-прежнему сохраняющая государственный статус. Ее светским главой

остается монарх, хотя зависимость церкви от государства в последние

полтора столетия неуклонно уменьшалась. 26 старших епископов еще

с дореформационных времен занимают места в Палате лордов. В то же

время епископы, как и все духовенство, вступают в брак, а с 1994 г.

вводится женское священство.

Как у лютеран и кальвинистов, в литургической практике англикан

нет единообразия, характерны тенденции к экспериментированию, включения в богослужение танцев, современной музыки.

Методизм. Движение методистов возникло в рамках Церкви Англии в первой четверти XVIII в. Его основателями являются братья

Джон (1703–1791) и Чарлз Уэсли. Дж. Уэсли в конце 1720-х гг. организовал в Оксфорде «клуб святых», члены которого регулярно принимали причастие, встречались для молитв, бесед на религиозные темы, вели дневниковые записи о своей жизни. В дальнейшем Дж. Уэсли

приступил к активной евангелизаторской деятельности, включая про-поведование в тюрьмах, домах призрения, под открытым небом, к совершению дел милосердия и служения ближним. Первоначально Дж.

Уэсли и его последователи планировали лишь обновление государственной Англиканской церкви. Однако их действия настолько контр-астировали с преобладавшим в ней холодным морализаторством, что

Глава 3. Мировые религии 285

за Дж. Уэсли и его сторонниками закрепилось ироническое прозвище

«методисты», связанное с их стремлением четко распределять время

между различного рода благочестивыми занятиями и изучением Библии. Истолковав по-своему это название, Дж. Уэсли дал ему такое

определение: «Методист — это тот, кто живет согласно методу, установленному в Библии».

Вернувшись из миссионерской поездки в Северную Америку

(1735–1737), Дж. Уэсли, вслед за своим братом, пережил духовное

обращение (1738), обретя уверенность в том, что Христос спас его.

Дж. Уэсли были организованы «общества» в Бристоле (1739) и Лондоне (1740). Из этих центров движение распространилось в небольшие

города и сельские районы. Первоначально «общества» задумывались

не как замена организационных структур англиканской церкви, а как

их дополнение. «Общества» были разделены на «классы», состоявшие

из людей, еженедельно собиравшихся для совместной молитвы и взаимного религиозного просвещения. В них поддерживалась строгая

дисциплина. Велась подготовка проповедников из мирян.

В 1744 г. на Лондонской конференции были сформулированы важнейшие вероучительные основы уэслианского методизма. Однако

только после смерти Дж. Уэсли, в 1795 г. произошло обособление английских методистов в самостоятельную церковь и полное отделение

от англиканства. Еще раньше это случилось в США (1784).

Догматика методизма изложена в «25 статьях» (1784), написанных

на основе англиканских «39 статей», из которых оказались изъяты

как католические, так и кальвинистские элементы — о значении авторитета церкви, о предопределении и избрании к спасению. Наиболее

своеобразным в методизме является его учение о спасении, сформу-лированное Дж. Уэсли в его многочисленных проповедях и сочинениях. Он утверждал, что обращение человека к Христу зависит от его

свободной воли, а не от избрания к спасению, как это предполагает

кальвинизм. При этом предваряющая благодать является лишь пред-ложением о спасении, обретающем действительность лишь при соответствующем отклике на него со стороны человека. Еще один важный

момент — утверждение Уэсли о возможности полностью освободиться

от греха и достичь уверенности в личном спасении еще в земной жизни. Методисты делают также особый акцент на совершении добрых

дел, которые являются плодами веры и должны следовать за оправда-нием верой в качестве его свидетельства. Отсюда вытекала этика методистов, ориентированная на активное участие в общественной жизни.

286 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Культовая практика методистов близка к англиканской, но отличается гораздо меньшей формализованностью, большей простотой, акцентированием внимания на проповеди, минимализацией ритуала, активным участием в богослужении мирян. Используются сборники

церковных гимнов, многие из которых сочинены Ч. Уэсли. Крещение

(как правило, окроплением) может совершаться как в детском, так

и во взрослом возрасте. Подобно большинству англикан, методисты

верят в истинное присутствие Христа в хлебе и вине во время таинства причащения. У методистов имеются только две степени священства: диакон и пресвитер (старейшина). Диакон может проповедовать

и крестить, пресвитер — также и причащать. Служение без рукоположения невозможно, однако епископ (если он есть) рассматривается не

более чем в качестве пресвитера, выполняющего административные

функции по управлению церковной организацией.

Численность методистов в настоящее время составляет более

60 млн человек. Они живут более чем в 100 странах мира. Шире всего

методизм представлен в США, где проживает около половины его приверженцев. Наиболее крупной является Объединенная методистская

церковь, образованная в 1968 г. в результате слияния многих методист-ских организаций. В 1881 г. был образован Всемирный методистский

совет, имеющий консультативный характер. Методисты активно участвуют в экуменическом движении.

Баптизм. Название конфессии происходит от греч. bapti�o o — крес-крес-

тить. Первая баптистская община возникла в начале XVII XVII в. в

в Голлан-

оллан-

дии и состояла из английских эмигрантов. Ее основатель Дж. Смит

утверждал, что все установления Христа были утрачены и нуждаются

в восстановлении. Объединившись, несколько человек могут создать

церковь и крестить себя сами, но крещению должны предшествовать

покаяние и вера, чего нет в существующих церквях, даже протестантских. В первой половине XVII в. баптизм развивался главным образом

в Англии, затем — в Северной Америке. С самого начала в баптизме

выделяются два течения: так называемые «частные» и «общие» баптисты. Первые придерживались кальвинистского догмата об изначальном предопределении, вторые считали, что Христос своей смертью

искупил грехи всех людей, а не только предызбранных к спасению, и возможность его достижения открыта для каждого. Впоследствии

большее распространение получил «частный» баптизм, хотя догмат

о предопределении в большинстве баптистских церквей, как и кальвинистских, был смягчен. Единого вероисповедного документа в баптизме не существует. Признаются баптистское исповедание 1689 г.,

Глава 3. Мировые религии 287

принятое в Лондоне, и модифицированные версии Вестминстерского

исповедания.

Крещение в баптизме рассматривается как свидетельство веры

человека, знак решительного отказа от греха, духовного перерождения. Оно совершается в сознательном возрасте (как правило, не ранее

16 лет) после прохождения испытательного срока и усвоения вероучения баптизма. Крещение младенцев баптисты (кроме небольшого

числа общин) отвергают, так как отсутствует считающееся ими необходимым сознательное принятие Христа. Имеется и еще один символический обряд — хлебопреломление (причащение), служащее напо-минанием о последней трапезе, муках и смерти Христа. И крещение, и причащение в баптизме считаются не таинствами, а лишь обрядами.

Баптисты практикуют также ритуалы бракосочетания и погребения.

Единого порядка проведения богослужений не существует. Обычно

они включают в себя несколько проповедей, чередуемых с хоровым

пением и молитвами. В последнее время широко практикуется включение в богослужение инструментальной музыки, в том числе и выступлений «духовных» рок-групп.

Крупные баптистские церкви, среди которых наиболее многочисленной является американская «Южная баптистская конвенция», включают в себя отдельные общины, пользующиеся значительной

внутренней самостоятельностью. Возглавляются общины обычно вы-борными пресвитерами. Как и у методистов, ведется активная миссионерская работа. Существует международная организация — созданный

в 1905 г. Всемирный союз баптистов. Общая численность баптистов

в мире — около 75 млн человек, 2/3 из них проживают на территории

США.

Адвентизм. Данная протестантская конфессия (от лат. adventus —

пришествие) возникла в США в начале 1830-х гг. Основатель — бап-тистский проповедник У. Миллер, пришедший, на основании изучения Библии, к выводу о скором втором пришествии Христа. Базой для

расчетов послужило основанное на ветхозаветной книге пророка Ие-зекииля представление о возможности зачтения дня за год (Иез. 6:4), а также слова пророка Даниила об «очищении святилища» за

2300 дней (Дан. 8:14). Миллер считал, что оно началось в 457 г. до н. э., а завершится в период между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г., когда

и состоится новое пришествие Иисуса. Миллер начал активно про-пагандировать свои взгляды. Число его последователей достигало

20–30 тыс. чел. Их именовали «миллеритами», но чаще — «адвентис-тами». В 1833 г. Миллер опубликовал книгу «Свидетельства Священ-

288 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ного Писания и истории о втором пришествии Христа около 1843 г.».

Однако после того, как оно не состоялось, среди адвентистов насту-пило «великое разочарование». Число последователей Миллера после

этого резко сократилось. Однако новое течение, центральной частью

учения которого осталось положение о скором втором пришествии

Христа, продолжало существовать. Точных дат его адвентисты уже не

назначают, утверждая, что оно произойдет «в скором будущем». Согласно адвентистскому вероучению, после второго пришествия Христа воскреснут праведники, и наступит его 1000-летнее царство. По его

завершении произойдет воскресение грешников, Христос в последней

битве одержит окончательную победу над Сатаной и установит свое

вечное царство, грешники же будут уничтожены. Ко второму пришес-твию надо, по мнению адептов наиболее крупного течения в адвентизме (адвентистов седьмого дня), быть готовым не только душой (ведя

праведную жизнь в соответствии с Библией), но и телом, соблюдая

основные положения «санитарной реформы»: вести здоровый образ

жизни, заниматься физическими упражнениями, а также не пить, не

курить, не есть мясо «нечистых животных» (свинину), не употреблять

кофе и чай.

Принципы «санитарной реформы» были сформулированы Е. Уайт, явившейся основателем крупнейшего течения в адвентизме — Церкви

адвентистов седьмого дня (1863). В данном течении акцент делается

на буквальном исполнении четвертой библейской заповеди о почитании субботнего дня. Адвентисты, как и иудеи, считают его седьмым.

Сохраняются два таинства — крещение, совершаемое, как и у баптистов, над взрослыми, и хлебопреломление (причащение). В адвентизме

отсутствуют представления о бессмертии души и ее пребывании после

смерти человека в раю или аду. Активно ведется миссионерская деятельность.

Адвентисты седьмого дня имеют единую организационную структуру. Высшим органом управления является Генеральная конференция, штаб-квартира которой находится в г. Вашингтоне. Всего в мире

насчитывается около 16 млн адвентистов.

Вопросы для повторения

1. Назовите важнейшие причины Реформации.

2. Проведите сравнительный анализ основных вероучительных положений протестантизма и католицизма, отметьте черты сходства

и различия.

Глава 3. Мировые религии 289

3. Какое из основных протестантских направлений сохранило в учении и обрядности наибольшее количество католических элементов?

4. Какое влияние оказывает протестантизм на характер экономического развития стран, в которых победила Реформация?

5. Назовите основные этапы развития протестантизма в России.

6. Чем, на ваш взгляд, обусловлена многоликость протестантизма, его

дробление на множество направлений?

7. Какие два таинства сохраняются большинством направлений протестантизма?

Рекомендуемая литература

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990.

Вислёфф К. Ф. Теология Мартина Лютера. СПб., 2009.

История религий в России / Под ред. Н. А. Трофимчука. М., 2001.

Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. Т. 1–3. М., 1997–1999.

Лютер М. Избранные произведения. СПб., 1994.

Митер Г. Х. Основные идеи кальвинизма. СПб., 1995.

Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997.

Очерки истории западного протестантизма. М., 1995.

Ревуненкова Н. В. Протестантизм. СПб., 2007.

Протестантизм. Словарь. М., 1990.

Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. М., 1981.

§ 3. Ислам

Ислам — самая молодая из трех мировых религий. Ее последователи —

мусульмане — живут на всех континентах и, независимо от места проживания, национальной и культурной принадлежности, считают себя

членами единой общности (уммы).

Возникнув в VII в. н. э. в Аравии, на периферии мировой цивилизации, ислам за короткий исторический срок стал вероисповеданием

большинства населения Сирии, Палестины, Египта, Ирана, Центральной Азии, Северной Африки, Испании. На завоеванных арабами территориях ислам утверждался в основном благодаря освобождению

принявших новую веру от уплаты тяжелой подушной подати и предо-

290 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ставления им равных прав с арабами. Иудеи и христиане могли оставаться в своей вере, но были обязаны платить подушную подать.

В период распада Арабского халифата (XII–ХIII вв.) ислам проник

в Индию, Индонезию, Китай, позже (XVI–ХVIII вв.) — в Западную, Восточную и Центральную Африку. В ХIХ–ХХ вв. в Европе и Америке в силу миграции мусульман из традиционно исламских стран также

появились общины последователей ислама. Утверждаясь в сознании

народов разных историко-культурных регионов, ислам адаптировался

к местным религиозно-этическим представлениям, правовым нормам, обычаям и культурным традициям, что обеспечило ему высокую степень устойчивости.

Общая численность мусульман в современном мире (по приблизительным данным) составляет около одного миллиарда семисот тысяч человек. В 45 странах от 80 до 99% населения исповедуют ислам.

Больше всего мусульман в Индонезии — 220 млн, немногим меньше

в Пакистане и Бангладеш. Мусульманские общины разной численности зафиксированы более чем в 120 странах мира. В 28 афро-азиат-ских странах (Саудовская Аравия, Иран, Ирак, Малайзия, Пакистан, Египет, Сирия, Ливия, Сомали и др.) ислам является государственной

религией. В Европе наиболее крупные общины мусульман находятся

на Балканах (Албания, Босния и Герцеговина, Косово), в Великобритании, Германии и Франции. Значительные общины мусульман есть

в США, Канаде, Аргентине, Бразилии. На территории бывшего СССР

ислам исповедует подавляющая часть населения Узбекистана, Тад-жикистана, Киргизстана, Казахстана, Туркменистана, Азербайджана.

В Российской Федерации мусульмане компактно проживают в Та-тарстане, Башкортостане, на Северном Кавказе, крупных городах

Европейской части (Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде

и др.), некоторых районах Сибири и Дальнего Востока. Датой принятия ислама тюркскими народами Поволжья считается 922 г., у народов

Северного Кавказа проникновение ислама началось в VII в.

Возникновение ислама. Пророк Мухаммад. Ислам («покорность»,

«предание себя Единому Богу») возник в первой четверти VII в. в области Хиджаз (ныне — одна из провинций Королевства Саудовская

Аравия) на северо-западе Аравийского полуострова. Бо́льшая часть

жителей Аравии в то время поклонялась силам природы и племенным

богам. Преобладающим был культ женских богинь ал-Лат, Манат и ал-Уззы, а также божеств Хубала, Йаука, Исафа и некоторых других. В северной и центральной Аравии кроме веры во многих богов уже суще-

Глава 3. Мировые религии 291

ствовало представление о высшем боге, боге-предке, демиурге-Аллахе

(от «ал-илах» — «божество»).

В городе Мекка, расположенном на торговом пути из Южной Аравии в Сирию, Египет и Палестину, находилось одно из самых крупных и наиболее почитаемых святилищ Северной Аравии. Ежегодно

в Мекке проходили ярмарки, привлекавшие многочисленных торговцев и паломников, приезжавших, чтобы поклониться своим божествам

и принести им в жертву овец и верблюдов. Святилище имело форму

куба, чему соответствовало и его название — Кааба («куб»). Внутри

здания стояло человекоподобное изваяние главного божества Каабы — Хубала. Обращение к прорицателям (кахинам), которые, как считалось, имели дар общения с потусторонними силами, было обычным

делом в доисламской Аравии. В состоянии транса кахины бормотали

что-то невнятное, принимаемое окружающими за веление божества.

Типологически кахины Аравии сходны с шаманами и ранними пророками Древнего Востока в государствах Ханаана, Моава и Мари.

В начале VII в. в среде кахинов появляются люди, называвшие себя

пророками. Пророки, представляя интересы отдельных социальных

и территориальных групп, были связаны с политическими движениями, а иногда и возглавляли их.

Формированию ислама способствовало присутствие в Аравии мо-нотеистических религий — иудаизма и христианства. Иудеи, вытес-няемые Римом, появляются в Аравии в первые века нашей эры. В то

же время из восточных провинций Византийской империи и Эфио-пии на полуостров приходят христиане. Таким образом, священные

книги и предания иудеев и христиан становятся известны арабам.

Некоторые исследователи полагают, что возникновение в северной

Аравии веры в Аллаха — единого и единственного Бога явилось отражением стремления к единобожию, возникшего под влиянием иудаизма и христианства. Первыми проповедниками единобожия в его

аравийской форме были ханифы. Термин «ханиф» употребляется для

обозначения людей, отвергавших поклонение племенным идолам, призывавших к вере в единственного Бога и не признававших иудаизм и христианство истинным единобожием.

Начальный этап истории ислама связан с деятельностью Пророка

Мухаммада. Главным источником для биографии Пророка послужили

рассказы ( хадисы) о жизни, деяниях и речах Пророка, собранные почти через сто лет после его смерти мухаддисом (знатоком хадисов) Ибн

Исхаком и составившие «Жизнеописание (Сира) Пророка Мухаммада», дошедшее до нас в более поздней редакции Ибн Хишама (IX в.).

292 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Реальные факты из жизни Пророка в сочетании с легендами создают

образ избранника Бога, отмеченного печатью милости Аллаха, получившего знаки благорасположения и помощь высших сил.