КулЛиб электронная библиотека 

Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви [Коллектив авторов] (fb2) читать онлайн


Настройки текста:



Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Учебное пособие Под общей редакцией митрополита Волоколамского Илариона

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р19-915-0593



© Синодальная библейско-богословская комиссия Русской Православной Церкви, 2020

© Издательский дом «Познание», 2020

Предисловие

В настоящей книге, подготовленной Синодальной библейско-богословской комиссией Русской Православной Церкви и издаваемой по решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2017 года, содержатся краткие сведения о богословском понимании и устройстве Церкви, а также о структуре и особенностях церковного богослужения.

Первая глава посвящена экклезиологии – учению о Церкви, как оно раскрывается в Священном Писании и православном вероучении.

Во второй главе речь идет о земном устроении Церкви, которое регулируется каноническим правом, а также о конкретных организационных формах, которые принимает церковная жизнь на всемирном и поместном уровнях, включая устройство Русской Православной Церкви как одной из Автокефальных Православных Церквей.

Главы 3-я и 4-я посвящены материальным аспектам литургической жизни Церкви и их символическому смыслу. Здесь даются базовые сведения о православном храме, об употребляемых в богослужении священных предметах и священнических облачениях, а также об иконах – их богословском значении и литургической функции.

Главы 5-я и 6-я содержат краткие сведения о православном богослужении в двух аспектах: календарном – связанном с периодами времени (сутки, седмица, год), и сакраментальном – связанном с совершением церковных таинств и иных священнодействий.

В работе над книгой принимали участие ведущие богословы Московского Патриархата. Текст книги был одобрен Синодальной библейско-богословской комиссией по получении отзывов от архиереев и духовных школ.

В настоящем издании даются лишь самые общие сведения по указанным темам. Для более подробного знакомства с православной экклезиологией, каноническим правом и литургическим строем Православной Церкви следует обращаться к фундаментальным учебным пособиям соответствующей тематики и иной специальной литературе.

Председатель Синодальной библейско-богословской комиссии митрополит Волоколамский Иларион

Глава 1 Православное учение о церкви

§ 1. Понятие о Церкви. Образы Церкви в Священном Писании

Церковь, по определению святителя Филарета, митрополита Московского, «есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами»[1]. Согласно «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви», «Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый… В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке»[2]. По слову апостола Павла, Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23).

В Священном Писании понятие о Церкви раскрывается через различные образы, которые с разных сторон изъясняют тайну спасения, совершаемого Богом в Церкви и через Церковь.

Церковь учреждена на земле Самим Господом Иисусом Христом.

В Евангелии говорится, что однажды Господь спросил Своих учеников, за кого Его принимают люди. Ученики ответили, что за Иоанна Крестителя или одного из пророков. Тогда Он спросил: «.. а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр[3], и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:15–19).

С человеческой стороны Церковь утверждена на «камне» исповедания Иисуса Христом и Сыном Божиим, которое от имени апостолов произнес апостол Петр. В то же время как Божественное установление Церковь созидается на Самом Богочеловеке Христе, Который именуется краеугольным камнем, согласно ветхозаветному пророчеству: «Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень. испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28:16; 1 Пет. 2:7–8). В послании апостола Петра говорится: «Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову» (1 Пет. 2:7–8; Пс. 117:22). Апостол Павел пишет: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11).

При этом апостол Петр и самих христиан – членов Церкви – уподобляет живым камням: «Вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:3–5). Ему вторит апостол Павел: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19–22).

Через образы здания и камней апостолы указывают на то, что Церковь есть духовный дом Божий, который воздвигнут из людей, исповедующих веру во Христа Спасителя, но при этом опирается не на человеческое произволение, а на созидающее действие своего Божественного Основателя.

Вслед за апостолами, которые составляли первую общину учеников Спасителя, каждый человек через исповедание веры в Сына Божия становится живым камнем в доме Божием – Христовой Церкви.


Церковь является новым народом Божиим, призванным поклоняться Богу в духе и истине (Ин. 4:2324), ходить перед Ним в святости.

Ветхозаветный Израиль был избранным народом Божиим, о котором Бог сказал Моисею: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6). Избрание израильского народа было запечатлено Заветом с Богом, освященным жертвенной кровью (Исх. 24:1-18).

История спасения – это путь восстановления порушенного грехом единства между человеком и Богом. Для спасения всего человечества Бог сначала избирает Авраама, а затем особым образом благословляет его потомство, которое становится избранным народом. В этом народе рождается Мессия – Христос Спаситель.

С приходом в мир Спасителя понятие «народ Божий» обретает новый смысл: теперь это не потомки Авраама по плоти, но все уверовавшие во Христа без различия национальности. Христос говорит, что пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11:52). Потому Церковь называется также «Новым Израилем».

Апостол Петр говорит о Церкви как новом народе Божием: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:9-10). В новом народе Божием «нет ни еллина, ни иудея» (Кол. 3:11). Членом этого народа делает не этническое происхождение, а вера в Иисуса Христа как Бога и Спасителя и рождение свыше – «от воды и Духа» (Ин. 3:5), то есть через Крещение.

Церковь Христова – это новый народ Божий, составленный из уверовавших во Христа представителей разных народов. С этим народом Бог заключает Новый Завет, запечатленной Кровью Спасителя (Мф. 26:28). Апостол Павел говорит, что Церковь Господь «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).


Церковь соединяет верующих со Христом – воплощенным Сыном Божиим.

Священное Писание содержит разные образы такого соединения.

Сам Господь употребляет образ виноградной лозы и ветвей, когда говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин. 15:1–2); «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

Уподобляя Своих учеников ветвям плодоносящего винограда, Господь указывает на то, что принадлежность к Церкви требует принесения плодов, то есть жизни в соответствии с учением Христа, что возможно только в духовном единстве с Ним.

Апостол Павел для обозначения духовной связи верующих со Христом использует образ брака, когда говорит: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27). И далее: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:31–32).

Как в браке происходит соединение двух людей – мужчины и женщины, так и в Церкви верующие таинственно сочетаются с Господом Иисусом Христом духовными узами. Кроме того, этот образ указывает на таинство Евхаристии, в котором верующие духовно и телесно соединяются со Христом, причащаясь Его истинной Плоти и Крови[4].


Образ Церкви как Тела Христова наиболее полно выражает духовное единство верующих с Богом через Христа Спасителя, а также друг с другом.

Апостол Павел именует Церковь Телом Христовым: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в 11ебесах… все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1:3, 22–23); «Как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4–5); «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12:26–27).

«Главой Церкви» и «Спасителем тела» апостол называет Самого Христа (Еф. 5:23); «Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:18).

Образ тела указывает на органическое единство всех членов Церкви под единой Главой – Иисусом Христом, «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16).


В Церкви действует Святой Дух.

Каждый человек, вступающий в Церковь через таинства Крещения и Миропомазания, получает дар Духа Святого, подобно ученикам Христовым в день Пятидесятницы (Деян. 2:3–4). Апостол говорит: «Все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13).

Святой Дух пребывает в Церкви, свидетельствуя о Христе, Который является ее Главой. По слову апостола, «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).

По словам священномученика Иринея Лионского, в Церкви присутствует «Дух Святой, залог нетления, утверждение нашей веры и лестница для восхождения к Богу… Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть Истина»[5].


Церковь, пребывающая в этом мире, есть община верующих во Христа – Сына Божия.

В Священном Писании Нового Завета Церковь нередко именуется «собранием»[6] (1 Кор 11:18; 16:19, 12:28; Рим. 16:4). В своем земном проявлении Церковь есть собрание тех, кто откликнулся на призыв Господа Иисуса Христа ко спасению. Христиане, члены Церкви, составляют общину верующих, постоянно собирающихся для богопоклонения, для общения с Богом посредством общей молитвы, участия в таинствах и иных священнодействиях. Все верующие во Христа и через Крещение облекшиеся в Него образуют сообщество Его учеников и последователей.

Церковь как собрание и как община верующих не является обычным человеческим сообществом, ибо, по слову Господа Иисуса Христа, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). В земной Церкви всегда присутствует Сам Господь и действует посланный Им Дух Святой.


В отношении к миру Церковь также именуется Градом Божиим, который духовно противостоит граду земному.

Сам Господь, Глава Церкви, говорит, что Он не принадлежит миру: «Я не от сего мира» (Ин. 8:23).

Пребывая в мире, Церковь объемлет всех верующих во Христа, которые, «находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном»[7].

Церковь как сообщество христиан на земле духовно противостоит диавольским искушениям. Апостол Петр наставляет христиан: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8–9). Апостол Павел призывает верующих облечься во всеоружие Божие, чтобы «можно было стать против козней диавольских… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:11–12).


В Священном Писании Церковь также уподобляется стаду, пастырем которого является Христос.

В поучении о «дворе овчем» Господь именует Себя добрым пастырем, Который входит дверью к овцам, «и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Ин. 10:3–4). В отличие от наемника, «которому овцы не свои» (Ин. 10:12), Господь Иисус Христос есть истинный Пастырь: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец» (Ин. 10:14–15).

С этим поучением Господь обращался к Своим ученикам, которые принадлежали к Израильскому народу, но Церковь Христова объединяет представителей разных народов. Поэтому Господь говорит: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16).


Церковь на земле пребывает в духовном единстве с Церковью на небесах.

В Церкви, по слову апостола, все небесное и земное соединилось под Главою Христом (Еф. 1:10). Земная Церковь, состоящая из ныне живущих православных христиан, соединяется в молитве с небесной, которую составляют ангелы и усопшие православные христиане, завершившие свою земную жизнь в вере и покаянии. Они постоянно пребывают в общении с Богом и являются небесными ходатаями перед Ним о земной Церкви.

В православном храме это духовное единство наглядно представлено в иконостасе, где помещены образы архангелов и ангелов, ветхозаветных праотцев, пророков и праведников, а также христианских святых, прославленных Церковью. В службе в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Церковь воспевает: «Тя, неизреченно соединившаго с небесным, Христе, земная, и едину Церковь совершивша ангелов и человеков, непрестанно величаем. [Непрестанно величаем Тебя, Христе, невыразимо соединившего земное с небесным и создавшего единую Церковь ангелов и людей]»[8].

О ветхозаветных праведниках, ожидавших пришествия Мессии Христа, апостол Павел говорит: «Все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:39–40). По слову блаженного Августина, «к Церкви принадлежат и все святые, какие только когда-либо были»[9].


Спасение может быть обретено только в Церкви Христовой.

«Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь», – говорит священномученик Киприан Карфагенский[10].

По слову священномученика Иринея Лионского, мы принимаем веру от Церкви, «и она всегда через Духа Божия, как драгоценное сокровище в прекрасном сосуде, сохраняет свою свежесть и делает свежим сам сосуд, в котором содержится. Ибо этот дар Божий вверен Церкви, как дыхание дано первозданному человеку, для того чтобы все члены, принимающие его, оживотворялись»[11].


В современном мире, помимо Православной Церкви, существует множество христианских сообществ, называющих себя церквами.

Русская Церковь определила свое отношение к инославным христианским сообществам в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятом на Архиерейском Соборе 2000 года. В этом документе говорится: «Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3:15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о “вере, однажды преданной святым”» (Иуд. 1:3)1.

§ 2. Свойства Церкви: Единая, Святая, Соборная и Апостольская

В Символе веры говорится: «Верую… в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь»[12][13]. Эти слова указывают на четыре существенных свойства Церкви: единственность, святость, соборность (кафоличность) и апостоличность.

Единственность и единство Церкви
Церковь одна, потому что Бог один.

Через одного Бога и по Его воле Церковь объединяет всех, готовых принять «единство веры» (Еф. 4:13), утвержденной на одном Завете для всех времен[14].

О единстве Своих учеников молился Иисус Христос перед крестными страданиями: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Размышляя над этими словами, святитель Кирилл Александрийский пишет, что единство Церкви «отражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне»[15][16]. И хотя в силу человеческого несовершенства союз любви между христианами и сила единомыслия не доходят до степени нераздельности Отца и Сына, единство Святой Троицы является тем образом единства, к которому должны стремиться все христиане: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Ин. 17:22–23)2.


Церковь единственна и едина, ибо она скрепляет верующих единством веры, Крещения, дара Святого Духа и Евхаристического приобщения Господу Иисусу Христу.

Апостол Павел говорит: «Одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:5–6).

Святитель Иоанн Златоуст учит, что единство Церкви созидается Святым Духом и осуществляется в таинстве Евхаристии: «Все мы приступаем к одному и тому же таинству, вкушаем от одной и той же Трапезы… Через то и другое мы напояемся единым Духом»[17]. Согласно святителю Кириллу Александрийскому, посредством таинства Евхаристии «Христос делает их [причастников] сотелесными как Ему Самому, так и друг другу. Кто в самом деле мог бы разделить и от природного единения друг с другом отторгнуть тех, кто посредством одного святого тела связаны в единство со Христом?.. Ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и Телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены»[18].

Церковное единство «находится в неразрывной связи с таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа»[19].

Святость Церкви
Церковь свята, потому что свят Бог.

В Ветхом Завете Бог говорил Своему избранному народу: «Я Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45). Бог созидал Свой народ, чтобы тот был служителем Его святости и чтобы святость Бога распространялась на Его народ: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6).

В Новом Завете последователи Христа призываются к святости и совершенству. В Нагорной проповеди Спаситель говорит: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Церковь основана Богочеловеком Иисусом Христом. «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16). Христиане – это «народ святой» не в силу уже достигнутой ими личной святости, а в силу освящения Духом Божиим.


Церковь свята, и все члены Церкви приобщаются к этой святости.

В книге Деяний святых апостолов (Деян. 9:13, 32) и в апостольских посланиях (1 Кор. 1:2; 16:15; 2 Кор. 8:4; 9:1; 13:12; Рим. 1:7; 15:25, 31; и др.) слово «святые» обозначает верующих во Христа. Это словоупотребление сохранилось в православной литургии, в частности в возгласе «Святая святым», который указывает на то, что святыня (Тело и Кровь Христовы) должна преподаваться только святым, то есть верным членам Церкви. Речь в данном случае идет не о личной святости каждого христианина, а о его принадлежности к Церкви – общине «святых».

Церковь свята, потому что она – Невеста Христова. Апостол Павел говорит, что Христос «возлюбил Церковь… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25, 27).

Святость Церкви проявляется прежде всего в том, что она непогрешимо хранит учение Христа. Залогом непогрешимости Церкви является то, что ее Глава – Сам Господь Иисус Христос, а ее жизнь благоустрояется благодаря присутствию в ней Духа Святого.


Церковь – свята, несмотря на то, что в ней есть и согрешающие.

Человек не становится святым только в силу своей принадлежности к Церкви. Однако святость Церкви не нарушается от того, что ее члены согрешают.

Подражая Богу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), Церковь с любовью относится ко всякому человеку – и праведнику, и грешнику. Грех воспринимается как болезнь, исцеление которой совершается в Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Войди (в церковь), покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение в грехах»[20].

Каждый отдельный член Церкви может заблуждаться, несмотря на свое положение в ней. В Церкви есть и добрые рабы, и худые (Мф. 18:23), девы мудрые и неразумные (Мф. 25:2). Но Церковь как единое Тело Христово не может погрешать или заблуждаться. «Дух Святой, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения»[21]. Это утверждение основывается на обещании Господа Иисуса Христа, что Он Сам пребудет с учениками Своими, то есть с Церковью, «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20) и что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).

Соборность (кафоличность) Церкви
Церковь является соборной, или кафолической[22], поскольку она распространена по всему миру, открыта для истинно верующих вне зависимости от места, времени, этнического происхождения и социального положения.

Слово «соборность», или «кафоличность», имеет несколько значений, передающих универсальность (всеобщность) Церкви во времени и пространстве.

Церковь называется кафолической, или соборной, потому, что она распространена по всему обитаемому миру. По определению святителя Кирилла Иерусалимского, «Церковь называется кафолической потому, что находится по всей вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере»[23].

Также Церковь называется кафолической, поскольку она в полноте содержит спасительные дары Божии. В этом смысле кафолической является каждая местная Церковь, возглавляемая епископом (епархия). Полнота Церкви как Тела Христова явлена в Евхаристии. По слову апостола Павла, члены Церкви, причащаясь Тела Христова, становятся одним Телом: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16–17).

Условием кафоличности является объединение верующих вокруг своего епископа. По слову священномученика Игнатия Богоносца, «где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там Кафолическая Церковь»[24].

Соборность, или кафоличность, проявляется также в общении между местными Церквами, которые вместе составляют Вселенскую Церковь. Знаком этого общения является древняя каноническая практика, согласно которой епископ местной Церкви (или епархии) поставляется епископами других епархий. Епископы, собиравшиеся для рукоположения другого епископа, образовывали собор. Позже соборы епископов стали собираться не только для поставления епископов, но и для решения вопросов вероучительного, канонического или судебного характера.


Соборность Церкви проявляется также в том, что все епископы, несмотря на разницу занимаемого ими положения, равны между собой как возведенные в одну и ту же степень священства.

С точки зрения православия, усвоение какому-то одному епископу особой значимости в сакраментальном или богословском отношении является искажением принципа соборности Церкви. В данном случае Православная Церковь следует словам священномученика Киприана Карфагенского, сказанным им на Карфагенском Соборе 256 года: «Ведь никто из нас не ставит себя епископом над епископами и не принуждает своих сослужителей к повиновению тираническим устрашением, так как всякий епископ имеет право на собственное решение в силу своей свободы и власти; как он не может быть судимым от другого [епископа], так и сам не может судить другого [епископа]»[25].


Соборность Церкви не исключает особого служения первенства, которое по-разному проявляется на различных уровнях церковного устройства.

«В жизни Христовой Церкви, пребывающей в этом веке, первенство, наряду с соборностью, является одним из основополагающих принципов ее устроения»[26]. На уровне епархии первенство принадлежит епископу. Как преемник апостолов, поставленный на это служение через епископскую хиротонию, он совершает Евхаристию и возглавляет церковное собрание. В своем церковном уделе епископ обладает полнотой власти – сакраментальной, административной и учительной[27].

На уровне автокефальной Поместной Церкви[28] первенство принадлежит «епископу, избираемому в качестве Предстоятеля Поместной Церкви Собором ее епископов»[29]. Власть Предстоятеля в автокефальной Поместной Церкви отлична от власти епископа в своей епархии: это власть «первого среди равных». Он осуществляет свое служение первенства в соответствии с общецерковной канонической традицией, выраженной в 34-м Апостольском правиле: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух»[30].

На вселенском уровне «первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести»[31]. Традиция диптихов[32] восходит к правилам Вселенских Соборов[33] и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего епископа какими-либо властными полномочиями во вселенском масштабе. Также первенствующий по чести Первоиерарх, в отличие от Предстоятеля автокефальной Церкви, не избирается в качестве такового на Всеправославном Соборе, и в силу этого он не управляет Вселенской Церковью, поскольку не наделен со стороны епископата такими полномочиями.

В первом тысячелетии христианской эры первенством чести во Вселенской Церкви пользовался епископ Римский. После раскола 1054 года первенство в Православной Церкви перешло следующему по диптиху иерарху – Патриарху Константинопольскому.

Разногласия между Востоком и Западом, приведшие сначала к разрыву общения в 1054 году между Римской и Константинопольской Церквами, а впоследствии к разрыву Рима со всей Православной Церковью, накапливались в течение нескольких веков. Они касались богословских, канонических и литургических вопросов. Одной из главных причин раскола стали притязания Римского епископа на верховную власть во Вселенской Церкви[34]. С 1014 года Римская Церковь в литургии стала использовать Символ веры с добавлением Filioque[35]. Таинство Евхаристии в Римской Церкви совершалось на пресном хлебе[36].

Отчуждение между Церквами усилилось в эпоху Крестовых походов (XI–XIII века), особенно после того, как в 1204 году рыцари-крестоносцы, благословленные папой Римским, разграбили Константинополь.

Апостольство Церкви
Символ веры называет Церковь апостольской, указывая на ее верность апостольскому учению и на преемство в ней апостольского служения.

Церковь была основана Христом, Который избрал апостолов и послал их проповедовать Евангелие всему миру. Апостолы основали многие Церкви, поставив епископов, пресвитеров и диаконов для христианских общин. Преемство апостольского служения по сей день сохраняется в церковной иерархии, имеющей начало от Самого Христа. Оно непрерывно продолжается как преемство даров Святого Духа через рукоположение в таинстве Священства[37].


Необходимым признаком истинной Церкви Христовой является непрерывное преемство иерархии, восходящей к апостолам.

Священномученик Климент Римский (ум. ок. 100) говорит об апостольском преемстве: чин священнослужителей в Церкви установлен Христом, ибо апостолы были призваны Господом Иисусом, а епископы и диаконы поставлены апостолами. «Все это было по воле Божией. Проповедуя по различным странам и городам, апостолы первенцев из верующих по духовном испытании ставили в епископы и диаконы для будущих верующих»[38].

Во II веке это учение было изложено святым Иринеем Лионским: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас… Они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства»[39].

§ 3. Святые в Церкви

В Церкви сохраняется не только непрерывность апостольского преемства, но и непрерывность святости.

Преподобный Симеон Новый Богослов, уподобляя иерархию святых иерархии ангелов, говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку – от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые Божественными ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некой золотой цепью, в которой каждый из них – отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь»[40]. В разные эпохи святые угождали Богу подвигами христианской любви и благочестия, добродетельной жизнью. Совершив подвиги во имя Христа на земле, они входят в Церковь, торжествующую на небесах. Святость человека не означает его совершенной безгрешности.


Святость является призванием каждого человека.

К святости призывается каждый, кто уверовал во Христа и последовал за Ним: «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22). Христиане – «призванные святые» (Рим. 1:7), то есть, они призваны к святости и освящаются в таинстве Покаяния, а в таинстве Евхаристии они приобращются Христу. Нераскаявшиеся грешники как мертвые члены отсекаются от Тела Христова, Церковь же по-прежнему остается святой.

Абсолютной святостью обладает только Бог. Даже в ангелах Бог «усматривает недостатки» (Иов. 4:18). Что же касается людей, то, как говорится в заупокойной молитве, «несть человек иже жив будет и не согрешит». Безгрешных людей не бывает; есть люди, победившие в себе греховные наклонности, приблизившиеся к Богу и тем самым достигшие высших степеней духовного совершенства. Этих людей Церковь и называет святыми.

Бог свят по Своей природе, а человек может стать святым по благодати. Апостол Павел призывает христианина облечься «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24). Святость есть отражение Божественных совершенств, о чем говорится в Ветхом Завете: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). Эти слова повторяет апостол Петр, прибавляя: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15). Бог есть единственный Источник святости; люди же могут быть только причастниками Его святости (2 Пет. 1:4).


Наивысший для человека идеал святости дан в Иисусе Христе.

Богочеловек Иисус Христос явил людям образец того, каким должен быть человек в его отношении к Богу, людям, миру. Поэтому Бог и «предопределил» христианам «быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29).

Господь Иисус Христос, в Котором соединились две природы, Божественная и человеческая, изначально был свят в силу святости Божественной природы, которая обожила Его человеческую природу. В момент Благовещения Архангел Гавриил говорит Пресвятой Богородице: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Святым Сыном Божиим именуют Его апостолы в молитве, обращенной к Отцу (Деян. 4:27). В Послании к Евреям Он именуется Первосвященником «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр. 7:26). Сам Господь Иисус Христос называет Себя Тем, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин. 10:36). За всю Свою земную жизнь «Он не сделал никакого греха… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:22–23).

В святости Христа – источник святости христиан. Следуя за Христом, приобщаясь Его Божеству через принятие Святых Таин, христиане движутся по пути к святости.


Истинно христианская жизнь есть «богочеловеческая» жизнь в том смысле, что в ней происходит взаимодействие сил человеческих и силы Божественной, именуемой благодатью.

Дар благодати – это излияние преизобильной любви Божией на человека (ср.: Рим. 5:5). «Бог же силен обогатить» человека «всякою благодатью» (2 Кор. 9:8).

Апостол Иоанн Богослов говорит о Господе Иисусе Христе: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:16–17).

Согласно блаженному Августину, «более сделал Христос для возрождения, нежели Адам навредил потомкам»[41]. По слову святителя Иоанна Златоуста, благодатью истреблен не один грех Адама, но и все прочие грехи, «даже не только истреблены грехи, но и дарована праведность»[42].

Вместе с тем «обилие благодати» означает, что человек должен обрести не какую-либо одну добродетель, но многие добродетели, «дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной с Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21). Апостол Павел говорит о себе: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

Хотя духовное возрождение совершается Божественной благодатью, она не подавляет человеческую свободу. Благодать действует в человеке, если он добровольно принимает ее: идя по пути духовного возрождения, своим собственным подвигом человек открывает себя для действия благодати Божией.


Почитание святых в Православной Церкви неразрывно связано с учением о всецелом соединении человека с Богом.

Святые достигли уподобления Богу, соединились с Богом и приняли Его в свое сердце. Таким образом они, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «сделались по благодати тем, что Сам Он является по естеству»[43]. Поэтому «должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Господь во Святых Евангелиях говорит апостолам: “Вы – друзья Мои” (Ин. 15:14). Святые сделались внутренними жилищами Божиими и чистыми Его местопребываниями»[44].


Почитание святых никоим образом не препятствует прямому общению человека с Богом.

Молитвенные прошения христианина в основном обращены к Богу. Вместе с тем он также молится Пресвятой Богородице и святым, но для него святые – это не «промежуточные звенья» между ним и Богом: в обращенных к святым молитвах испрашивается, прежде всего, их предстательство перед Богом за людей.

Святые – не столько посредники, сколько друзья и помощники, духовно соединенные с православными христианами общей верой и любовью: «Мы призываем святых в посредничество между Богом и нами, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать»[45].

Согласно православному вероучению, почитание Божией Матери и святых, а также обращение к ним с молитвами никоим образом не умаляет искупительный подвиг Христа. В деле искупления не может быть иного посредника, кроме Христа. По словам апостола Павла, «посредством» Христа «мы получили ныне примирение» (Рим. 5:11) с Богом. Но усвоить дар спасения, воспользоваться плодами искупления человеку могут помочь те, кто уже достигли совершенства, достигли святости.


В богослужении Православной Церкви прославляется исключительная святость Пресвятой Богородицы.

Из двенадцати главных церковных праздников четыре посвящены Божией Матери: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы и Успение Пресвятой Богородицы. Еще один праздник – Сретение Господне – считается одновременно Господским и Богородичным[46].

Существуют сотни чудотворных и чтимых икон Божией Матери, например Владимирская, Казанская, Смоленская, Феодоровская, «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших». Эти иконы прославились ниспосланными от Бога чудесами и исцелениями, продолжающимися и поныне.

На всякой полной литургии после освящения Святых Даров поется специальное молитвословие, посвященное Божией Матери, чаще всего (на литургии святителя Иоанна Златоуста) – «Достойно есть». В нем Дева Мария, родившая Спасителя мира, воспевается как «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», то есть превзошедшая в Своей святости все творения Божии, даже высших из ангелов – херувимов и серафимов.

Воспоминание Богородицы занимает особое место как в суточном, так и в седмичном богослужебном кругах[47]. Каждое богослужение включает в себя множество посвященных Богородице молитвословий и песнопений, которые чередуются с остальными молитвами. Например, всякий раз в конце серии тропарей или стихир исполняется «Богородичен»[48].

Божия Матерь, говорится в богослужении, «Царствие отверзе»[49] для всех верующих. Рождение от Нее Сына Божия стало исполнением ветхозаветных чаяний и пророчеств: как не сгорала явленная Моисею купина (Исх. 3:1-22), так и Дева родила Христа, не опалившись огнем Божества[50]. Церковь молит Богородицу не оставлять предстательство за мир перед Своим Сыном: «Молящи не оскудевай о воспевающих и кланяющихся Рождеству Твоему»[51].

Дева Мария – «пронареченная от родов древних»[52], «начаток… нашего спасения»[53]. Благодаря Ей для человека стало возможным обожение («Еяже ради мы обожихомся»[54]). В одном из молитвословий праздника Рождества Христова говорится о тех дарах, которые приносит все творение приходящему в мир Сыну Божию: ангелы приносят пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – чудо, земля – пещеру, пустыня – ясли; человеческий же род как высочайший дар Богу представляет «Матерь Деву»[55].


Церковь верит, что Иоанн Креститель имеет особое дерзновение пред Богом молиться за род людской, поэтому во многих молитвословиях он поминается сразу же после Божией Матери.

Церковь прославляет Иоанна Крестителя, обращаясь к нему как величайшему «из рожденных женами» (так назвал его Сам Спаситель – Мф. 11:11): «Не воста бо болий в человецех, никтоже паче тебе нигдеже»[56].

Иоанн Креститель в церковной традиции называется Предтечей[57], он тот пророк, который был явлен миру прежде Иисуса Христа, чтобы приготовить «путь Господу» (Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23; ср.: Ис. 40:3). Рождение Предтечи сопровождалось чудесными событиями: оно было предречено Архангелом Гавриилом его отцу Захарии (Лк. 1:13), который за неверие был на время лишен дара речи (Лк. 1:20); родившийся Иоанн «разрешает Захариино молчание»[58]. Он становится провозвестником Христа, который соединяет в своем служении Ветхий и Новый Завет, – поэтому Церковь называет его «пророков предел, и начало апостолов»[59]. Предтечей завершились ветхозаветные пророчества; он сам «есть исполнение всякого пророчества», поскольку при Крещении «во Иордане руку» положил на Того, «Егоже… пророцы проповедаша [Того, Которого… проповедали пророки]»[60], то есть на Христа.

На следующий день после Богоявления празднуется Собор Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. К числу великих праздников относятся Рождество Иоанна Предтечи и Усекновение его главы. В седмичном[61]круге богослужения ему посвящено богослужение вторника. Совершаются празднования трех обретений честной главы Иоанна Предтечи.


Церковь почитает ветхозаветных пророков и праведников, именуемых праотцами или патриархами.

Праотцы, ветхозаветные патриархи, являются исполнителями воли Божией. Церковью почитаются десять живших до Всемирного потопа патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт. 5:1-32). После потопа жили патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, ставшие родоначальниками богоизбранного народа.

В деяниях патриархов христианская традиция видит прообразовательный смысл, предвосхищение новозаветной истории: например, принесение Авраамом в жертву Исаака (Быт. 22:1-18) прообразует Крестную смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа. Климент Александрийский говорит: «И сам Исаак… есть образ Господа. В самом деле, он – сын, как и Господь – Сын, ведь он был сыном Авраама, так же, как и Христос – Сыном Бога; кроме того, он – жертва, так же, как и Господь. Однако Исаак не был принесен в жертву, как Господь, но только понес дрова для священнодействия, так же, как и Господь – Древо Креста»[62]. По слову святителя Афанасия Александрийского, «патриарх через Исаака был только искушаем, а в действительности был принесен в жертву не Исаак, но Тот, о Котором прообразовательно возвещено у Исаии, что Он как агнец веден был на заклание и как овца пред стригущими ее безгласен»[63].

Ветхозаветным праведникам посвящены недели (воскресенья) праотцев и отцов, празднование которых установлено перед праздником Рождества Христова.

Пророки почитаются как провозвестники Божией воли, возвестившие приход Христа, как наставники и утешители; этот дар они получили от Бога. Некоторые из пророков (Илия, Елисей) не оставили писаний, другие (Моисей, Исаия, Иеремия, Иезекииль) составили книги, вошедшие в Ветхий Завет.

Ветхозаветные святые поминаются на литургии в молитве перед Причащением: «Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи, пророки»[64].

О почитании ветхозаветных патриархов и пророков христианской Церковью говорит воспоминание их в службах Господских и Богородичных праздников, а также их изображение на иконах.


Церковь почитает апостолов – ближайших учеников Господа Иисуса Христа.

Служение апостольства было установлено Самим Основателем Церкви – Господом Иисусом Христом. Спаситель избрал двенадцать ближайших учеников в самом начале Своего общественного служения (Мк. 3:13–19; Мф. 10:1–4; Лк. 6:13–16). Церковь называет их апостолами[65], поскольку они были посланы Господом Иисусом Христом на проповедь (Мк. 3:14; Мф. 28:19–20; Ин. 13:20) как непосредственные свидетели Его земной жизни, смерти и Воскресения (Лк. 24:48; 1 Кор. 15:5). От Него Самого они получили власть отпускать грехи (Ин. 20:23; ср.: Мф. 16:19; 18:18), крестить (Мф. 28:19; ср.: Ин. 4:2; 1 Кор. 1:14–16), исцелять и изгонять нечистых духов (Мк. 3:15; 6:7).

В число двенадцати апостолов входят: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей (Иуда Иаковлев по Лк. 6:16), Симон Кананит и Матфий (избранный с помощью жребия вместо Иуды Искариота – Деян. 1:26). За исключением Матфия, все они были избраны Самим Господом и наименованы апостолами (Лк. 6:13).

Двенадцать учеников были вместе со Христом, возвещали вместе с Ним Евангелие, совершали чудеса от Его имени, имея власть, которой Он наделил их (Лк. 9:1). Они являются «свидетелями» Христовыми (Мф. 10:18; Мк. 13:9; Лк. 21:13; 24:48), очевидцами Его Крестного подвига, Воскресения и Вознесения. Двенадцать стали Его начальной Церковью на земле. Христос назвал Своих учеников свидетелями[66], говоря о предстоящей им миссии: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Жизнь большинства апостолов закончилась мученически: они свидетельствовали о Христе не только своей проповедью, но и смертью.


Особым образом почитаются апостолы Петр и Павел, именуемые «первоверховными».

Петр уже при жизни Господа Иисуса Христа занимал особое положение в апостольской общине. Он чаще других апостолов упоминается в Евангелиях. Только ему – в ответ на его исповедание Христа Сыном Божиим было сказано Самим Спасителем: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). После смерти и Воскресения Спасителя Петр фактически возглавил апостольскую общину (Деян. 1:15–22; 2:14–41 и др.).

Для апостольского служения уже после Своего Воскресения Господь избрал и Павла. При жизни Спасителя Павел не был среди Его учеников, и после Его воскресения был активным противником и гонителем Церкви. Но обращение Павла (Деян. 9:1-19) имело огромное значение для христианства. Из гонителя Церкви Павел превратился в ее ревностного защитника. Он совершил несколько миссионерских путешествий и закончил свой проповеднический подвиг мученической кончиной в Риме.

Собрание посланий апостола Павла составляет существенную часть Нового Завета. Значение Павла для последующего развития христианской Церкви было столь велико, что Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения[67].

В седмичном круге богослужения апостолам посвящено богослужение четверга. Днем памяти первоверховных апостолов Петра и Павла[68] заканчивается Апостольский, или Петров, пост.


Помимо двенадцати апостолов, Церковь прославляет также «апостолов от семидесяти».

О них рассказывается в Евангелии от Луки: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два перед лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1). Господь наделил их властью побеждать «силу вражью», и ничто не могло повредить им. «Однако ж тому не радуйтесь, – сказал Он им, – что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20); «блаженны очи, видящие то, что вы видите!.. Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк. 10:23–24).

Из истории ранней Церкви известны и иные примеры лиц, исполнявших апостольское служение[69].


«Равноапостольными» называют святых, потрудившихся в деле просвещения различных народов и тем самым уподобившихся апостолам.

В лике равноапостольных почитаются: святая Мария Магдалина (I век); святые император Константин Великий и его мать Елена (IV век); святая Нина, просветительница Грузии (IV век); святые Кирилл и Мефодий (IX век), создатели славянской азбуки и просветители славянских народов; благоверная княгиня Ольга (969); благоверный киевский князь Владимир (1015). Святого князя Владимира называют Крестителем Руси. Подобно святым апостолам, он приложил немало усилий для распространения христианской веры на Русской земле и потому именуется равноапостольным. Как христианский государь он мудро и справедливо правил страной, руководствуясь христианской верой, и заслужил всенародную любовь и церковное признание своих трудов.


С древнейших времен глубоким почитанием в Церкви пользуются мученики.

Почитание мучеников широко распространилось как на Востоке, так и на Западе уже в I–II веках. Мучениками называют тех христиан, которые претерпели смерть за Христа. Вслед за апостолами тысячи мучеников были включены в мартиролог[70] христианской Церкви, который вплоть до настоящего времени продолжает пополняться все новыми и новыми именами «свидетелей» Христовых. Мученики – христиане, совершившие такой подвиг, который, по вере Церкви, сам по себе доставлял венец святости. Церковь рассматривала мученичество как высшую степень исповедания веры во Христа и проявления любви к Богу.

В Древней Церкви мученическая кончина воспринималась как победа над страхом смерти и самой смертью, подражание мученическому подвигу Христа, соучастие в страданиях Христа и в Его славе. О значении почитания мучеников говорит святитель Григорий Богослов: «Всех мучеников должно чествовать, для всех надо с готовностью отверзать уста и слух и мысль, чтобы охотно что-нибудь сказать и услышать о них»[71].

Почитание мучеников с древнейших времен выражалось в торжественном праздновании дня их памяти.


Уже к концу IV века церковный календарь включал значительное число имен мучеников. Об этом свидетельствуют, в частности, проповеди святителя Иоанна Златоуста, произнесенные в Антиохии. В одной из них он говорит: «Вчера день мучеников, и сегодня день мучеников; о, если бы и всегда нам совершать день мучеников!»[72]. В другой проповеди, на память мученика Романа, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Опять память мучеников, и опять праздник и духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы веселимся; их венец, а слава общая, или лучше – слава всей Церкви»[73].

Святитель Иоанн сравнивает мученический подвиг с победой на Олимпийских играх: побеждает один, а радуются все[74]. Мученики – это сокровищница Церкви, наполненная драгоценными жемчужинами: материальное богатство проходит, одежды изнашиваются, дома разрушаются, «в сокровищницах же духовных – не так, но всегда и во всем мученики остаются в одинаковом цвете и юности, сияя и блистая славою собственного света»[75].

Среди особо почитаемых в Православной Церкви мучеников – первомученик Стефан. Будучи побиваем камнями, Стефан, исполненный Святого Духа, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога… И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господе Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:55, 59–60).

На Руси первые мученики появились еще до ее Крещения: это были варяги-христиане Феодор и Иоанн, которых убили киевские язычники (983). Русская Церковь чтит мучеников, пострадавших в Орде за христианскую веру: князя Михаила и боярина Феодора Черниговских (1246), князя Михаила Тверского (1318).


«Великомучениками» Церковь называет тех, кто претерпел непомерно тяжелые и длительные мучения и проявил несокрушимую твердость в вере.

Изначально слово «великомученик» относилось к людям знатного происхождения. Позднее значение слова в русском языке изменилось, и стало скорее указывать на продолжительность страданий. Выделяя великомучеников из сонма мучеников, Церковь указывает на их общецерковное почитание. Один из особо чтимых Русской Церковью святых – великомученик Георгий Победоносец. Талантливый полководец, ценимый императором Диоклетианом, святой Георгий восстал против его гонений на христиан. Император не смог прельстить его никакими обещаниями. Святого Георгия подвергли продолжительным истязаниям, в конце он был обезглавлен (303).

К III–IV веку относятся подвиги великомучениц Параскевы и Анастасии Узорешительницы, великомучеников Пантелеимона (304) и Димитрия Солунского (ок. 306), великомучениц Варвары Илиопольской (ок. 306) и Екатерины Александрийской (305).

Святой великомученик Пантелеимон (305), отец которого был знатным язычником, а мать христианкой, был обращен к вере и крещен пресвитером Ермолаем. Он имел дар исцелять больных и воскрешать умерших своей молитвой. Святой великомученик Пантелеимон особо почитается в Русской Церкви.


«Новомучениками» принято называть лиц, пострадавших за Христа в недавнее время.

ХХ век стал временем массового мученичества и исповедничества для Русской Православной Церкви.

Жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей начались сразу же после Октябрьской революции 1917 года. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября (13 ноября[76]) 1917 года. 25 января (7 февраля) 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Вскоре расстрелы и аресты духовенства приобрели массовый характер.

Казни священнослужителей совершались с изощренной жестокостью, многих священнослужителей перед смертью пытали. Церкви и монастыри подвергались разгрому и разграблению, иконы – поруганию и сожжению.

На Архиерейском Соборе 2000 года новомученики и исповедники Церкви Русской – как известные по именам, так и те, чьи имена известны одному Богу, – были торжественно прославлены для общецерковного почитания.


Священномученики – это мученики, имевшие священный сан[77].

Священномучениками стали святые Древней Церкви: Климент, епископ Римский (I век), Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (I – начало II века), Ириней, епископ Лионский (конец II века), Киприан, епископ Карфагенский (258) и многие другие.

В Русской Церкви почитаются священномученики Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси (1612), Макарий, митрополит Киевский (1497) и др.

Среди прославленных в ХХ веке – священномученики митрополит Киевский Владимир (1918), митрополит Петроградский Вениамин (1922), митрополит Крутицкий Петр (1937) и многие иерархи и другие священнослужители Русской Православной Церкви, замученные безбожной властью.


Преподобномучениками называют мучеников-монахов.

Одним из первых преподобномучеников был святой Вадим, пострадавший в Персии в IV веке, в правление царя Шапура II. В Византии во время гонений императоров-иконоборцев пострадали монахи, отстаивавшие догмат иконопочитания, например преподобный Андрей Критский (767). На Руси как преподобномученик почитается инок Киево-Печерского монастыря Кукша, убитый вятичами, которым он проповедовал (1113). Преподобномучениками стали многие монахи, пострадавшие во времена гонений на Церковь в ХХ веке.


Исповедниками именуются святые, прославляемые Церковью за открытое исповедание своей веры во Христа во время гонений. Подобно мученикам, они претерпели мучения, истязания и пытки, но, в отличие от мучеников, остались живы[78].

Исповедничество получило широкое распространение в Древней Церкви со времен гонения на христиан при императоре Деции (III век). В это время целью преследования становится принуждение христиан к отречению от их веры с помощью пыток и других средств устрашения.

В Византийской империи исповедниками стали многие епископы и монахи, боровшиеся с ересями. Преподобный Максим Исповедник (662) и святитель Мартин Исповедник, папа Римский (655), пострадали за борьбу с монофелитской[79] ересью, преподобный Василий Исповедник (ок. 750) – за отстаивание догмата иконопочитания.

В составе Собора Новомучеников и Исповедников Церкви Русской – немало лиц, претерпевших жестокие гонения и проявивших твердость и мужество, но при этом не замученных до смерти.


Святителями называют святых, которые имели епископский сан.

В эпоху Вселенских Соборов, когда возникала необходимость опровергать различные ереси, защита Православия епископами-богословами воспринималась Церковью как величайший подвиг. В лике святителей почитаются великие богословы Церкви этого периода, такие как Афанасий Великий (373), Василий Великий (379), Григорий Богослов (389/390), Григорий Нисский (ок. 394), Иоанн Златоуст (407), Кирилл Александрийский (444).

В Древней Церкви почитание почивших предстоятелей общины совершалось местно, в этой общине; имена их вносились в диптихи[80] и поминались во время богослужения. С развитием церковной структуры (возникновением митрополий, Патриархатов) почитание многих святых епископов выходит за пределы отдельных общин, постепенно становясь общецерковным. Причисление к лику святителей становится избирательным: исследуются вся жизнь почившего епископа, известные факты чудотворения, верность православному исповеданию веры.

Три святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – почитаются Церковью как «вселенские великие учители». Их почитание обусловлено не только их личной святостью, но и тем выдающимся вкладом, который они внесли в развитие христианского богословия.

С давних времен Церковь особым образом чтит память святителя и чудотворца Николая. Он родился в III веке в Малой Азии. Во время правления императора Лициния (308–324) стал епископом города Миры Ликийские. Его епископство сопровождалось многими чудесными деяниями. Кончина святителя Николая вспоминается 6 (19) декабря, а перенесение мощей в город Бари – 9 (22) мая. Помимо этого, прославлению святителя отведен каждый четверг седмичного богослужебного круга.

В Русской Церкви в лике святителей прославлены митрополиты Киевские Михаил, Иларион, Максим; митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона, Макарий, Филипп, Филарет, Иннокентий и Макарий; Патриархи Московские и всея Руси Иов, Ермоген и Тихон. В лике святителей почитаются: Димитрий, митрополит Ростовский; Иоанн, митрополит Тобольский; Тихон, епископ Воронежский; Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский; Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский; многие другие святые епископы, служившие на разных кафедрах.


Преподобными именуют христиан, достигших святости в монашеском чине.

Христианин, принявший монашеский постриг и идущий по пути аскетического подвига, своей святой жизнью уподобляется Христу. Основание монашеского подвига положено словами Иисуса Христа: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29).

Одним из наиболее прославленных преподобных мужей был Антоний Великий, основатель отшельнического монашества; он двадцать лет подвизался в уединении, а затем устроил пустынножительную общину учеников. Среди других египетских монахов особо почитаются Пахомий Великий и Макарий Великий – основатели общежительных монашеских общин-монастырей. В палестинских монастырях почитались преподобные Иларион Великий, Герасим, Евфимий Великий, Феодосий Великий и Савва Освященный. Целую плеяду преподобных в конце первого и в первой половине второго тысячелетия дала Святая Гора Афон – крупнейший центр православного монашества.

Множество преподобных отцов было прославлено в Русской Церкви. Особенно почитаются устроители монашеской жизни, основатели лавр и монастырей: Антоний и Феодосий Киево-Печерские; Сергий и Герман Валаамские; Сергий и Никон Радонежские; Кирилл Белозерский; Иосиф Волоцкий; Нил Сорский; Савва Сторожевский; Иов Почаевский. Среди наиболее почитаемых подвижников, прославленных в лике преподобных, – Паисий Величковский, Серафим Саровский и Амвросий Оптинский, а также другие Оптинские старцы.


Преподобные могут именоваться по своему подвигу – пустынниками, отшельниками, столпниками, затворниками, молчальниками.

Пустынниками и отшельниками именуют святых монахов, живших не только вдали от мира, но и вдали от монашеского общежития – в пустыне. Понятие «пустыни» в монашеской традиции использовалось расширительно: этим термином называли не только жаркую песчаную пустыню, но и, например, дремучий лес. Известными пустынниками были, например, преподобные Марк Подвижник (IV век), Исаия Отшельник (V век), Варсонофий Великий (V–VI века) и др.

Столпниками именуются преподобные, которые взяли на себя подвиг стояния на столпе (на камне, в башне) ради удаления от мира и посвящения жизни посту и молитве. Распространение столпничество получает в V веке в основном среди сирийского монашества. Преподобный Симеон Столпник сначала подвизался как монах, затем как отшельник, а в 423 году, желая всецело посвятить себя молитве Богу, взошел на столп. Преподобный Симеон приобрел немало последователей: преподобного Даниила (V век), преподобного Иоанна и преподобного Симеона Столпника Младшего (VI век), преподобного Алипия (VII век). На Руси избрали подвиг столпничества преподобный Никита, столпник Переяславский (1186); преподобный Савва Вишерский, Новгородский (1461) и др.

Затворниками именуются те монахи, которые избрали особый вид подвижничества, состоящий во временном или постоянном заключении себя в ограниченном пространстве. Затворничество стало известно на Руси одновременно с распространением монашества. Уже при жизни преподобного Феодосия в затворе находился преподобный Исаакий (ок. 1090). Пещерное затворничество было очень распространено в Киево-Печерском монастыре. Так, в Киевских пещерах подвиг затворничества несли преподобные Афанасий Затворник (XII век), Иоанн Многострадальный (1160), Авраамий Затворник (XIII – начало XIV века) и др.

Еще одним почитаемым в Русской Церкви затворником является святитель Феофан, затворник Вышенский, по своей воле оставивший епископскую кафедру и посвятивший жизнь молитве, уединению и литературным трудам (1894).

Молчальниками называют монахов, принявших обет молчания. Такой подвиг избрал для себя, в частности, преподобный Иоанн Молчальник (VI век).


Почитание благочестивых императоров, царей и благоверных князей имеет долгую историю в Православной Церкви.

В византийской Церкви в качестве святых почитались император равноапостольный Константин Великий (337), при котором христианство стало разрешенной религией в Римской империи, его мать равноапостольная Елена (330), император Феодосий (395) и др.

Традиция причисления царей и благоверных князей к лику святых была продолжена на Руси. Помимо святого князя Владимира, пример благочестивого христианского государя явили его потомки – благоверный князь Александр Невский (1263) и его сын князь Даниил Московский (1303), также причисленные Русской Церковью к лику святых за свою праведную жизнь и мудрое правление.


Особым видом святости является юродство – добровольное принятие на себя человеком личины безумия.

Юродство как вид подвижничества возникло около V века. Свое основание этот подвиг находит в словах апостола Павла: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4:10). Юродство – подвиг крайнего смирения, когда благодатные дары пророчества и исцелений скрыты под покровом безумия. Юродивый смиренно принимает поношения, побои; в то же время он может обличать властителей в грехах. В X веке в Константинополе прославился Андрей Юродивый[81]. На Руси особое почитание блаженного Андрея Юродивого выразилось в том, что память его совершается на другой день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы.

В русской традиции юродство получило значительно более широкое распространение, чем в Византии: в Московской Руси юродивые обладали большим влиянием, они нередко выступали с грозными обличениями властей. Наиболее почитаемыми русскими юродивыми являются Василий Блаженный и блаженная Ксения Петербургская.


Праведные – благочестиво прожившие в миру христиане, прославившиеся своими добродетелями, в особенности милосердием.

К святости стремится каждый христианин, и достичь ее может не только монах, но и клирик, и мирянин, – путем стяжания добродетелей.

Одной из важнейших добродетелей является милосердие. Оно основывается на любви к ближнему, поэтому, по выражению святителя Григория Богослова, «никакое служение так не угодно Богу, как милосердое»[82]. Святитель Василий Великий говорит: «Посему и на Последнем Суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей»[83]. По слову преподобного Исаака Сирина, «наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией»[84].

Тот, кто смог раскрыть в себе эти «подобие» и «образ», достигает праведности. Церковь прославляет христолюбивых милостивцев: Феофана Милостивого, праведного Филарета Милостивого (792) и др.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 8 июня 1990 года канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского (1908), прославившегося по всей России делами милосердия, пламенной молитвой и многочисленными чудотворениями.


Бессребреники – святые, особо прославившиеся своим бескорыстием.

Церковь почитает в качестве бессребреников святых братьев Косму и Дамиана, пострадавших в III веке: они лечили больных, не требуя от них платы, и распространяли веру во Христа; были убиты язычником. Святые Кир, бывший врачом в Александрии, а впоследствии принявший иночество, и ставший его учеником и помощником воин Иоанн, происходивший из Эдессы, лечили людей безвозмездно и обращали их ко Христу; эти мученики пострадали в 311 году, при гонениях императора Диоклетиана.


Христиане верят в живое присутствие святых в Церкви, и именно этой верой оправдано молитвенное обращение к ним.

Молитвенное почитание святых восходит к первым векам существования христианской Церкви. Храмы строились на гробах мучеников. Тертуллиан говорит, обращаясь к гонителям христианства: «Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь христиан есть семя [Церкви]»[85].

Святые продолжают пребывать в Церкви и могут выступать молитвенниками за всех, кто обращается к ним, прося их молитв. Святые знают нужды обращающихся к ним с молением, видят и слышат их по Откровению Божию.

В тропаре преподобному Сергию Радонежскому говорится, что, подвизаясь «в пениих, бдениих же и пощениих», он стал сосудом Святого Духа и получил «дерзновение ко Святей Троице». Обращаясь к нему, Церковь просит его: «Поминай стадо, еже собрал еси, мудре»[86], – веря в то, что его дерзновенная молитва о людях угодна Богу.

Иоанна Богослова, описавшего в Апокалипсисе последние времена и Второе Пришествие, Церковь молит испросить у Христа «страшное Владыки Второе Пришествие, еже неосужденно срести [встретить] нам»; Иоанн Богослов имеет дерзновение ко Господу как любимый ученик – Церковь обращается к нему: «любимиче, таинниче, Христов наперсниче»[87]. Он, проповедавший «Троицу нераздельну», может молить Ее «спасти и просветити души наша»[88].

Святитель Николай Мирликийский, всей душой служа Господу «во временней жизни», удостоился того, что Христос его «прослави на небесней и истинней жизни»; потому и верующие обращаются к нему: «Темже дерзновение стяжав к Нему [к Господу], моли спасти души наша»[89].


В Православной Церкви существуют разнообразные формы почитания святых.

В честь святых строятся храмы, дни их памяти становятся церковными праздниками, составляются их жития, пишутся их иконы. По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и после их смерти Бог действует через их святые мощи и изображения на иконах[90].

Жития святых читаются православными христианами дома; чтение житий некоторых святых за богослужением предписывается церковным уставом.

В раннехристианской Церкви повествования о мученическом подвиге читались на богослужебных собраниях в дни памяти мучеников. Жития гармонично входили в строй богослужения, наряду с песнопениями и чтениями из Священного Писания. В настоящее время эта древняя традиция сохранилась в чтении жития преподобной Марии Египетской на утрене четверга пятой седмицы Великого поста.


Мощи святых почитаются как источник исцелений и чудотворений, ибо святые и по смерти живы и предстоят перед Богом.

По слову преподобного Иоанна Дамаскина, тела святых стали «одушевленными храмами Божиими, одушевленными жилищами Божиими». «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается в этом!.. По закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, назывался нечистым; но святые не мертвые»[91].

Почитание святых мощей было подтверждено отцами VII Вселенского Собора: «Будем лобызать честные останки их для того, чтобы получить от них освящение. Таким образом мы соделаемся готовыми на всякое дело благое во Христе Иисусе Господе нашем»[92].

Мощи некоторых святых на протяжении многих веков остаются нетленными или источают благоуханное миро. При этом ни нетление мощей, ни их мироточение не являются непременным условием для причисления к лику святых.


Причисление к лику святых называется канонизацией.

В раннехристианской Церкви не было специальной процедуры канонизации. Почитание мученика или святого возникало в той или иной общине, нередко сразу же или вскоре после его кончины, и постепенно укреплялось в традиции этой общины во главе с местным епископом, а затем могло распространиться и на другие общины и местные церкви (или епархии). С течением веков сложилась специальная процедура, предполагающая тщательное исследование жизни подвижника, изучение возможных аргументов против его канонизации, а затем – в случае отсутствия таковых – его торжественное соборное прославление.

В византийскую эпоху внесение имени святого в церковный календарь и установление его памяти на местном уровне находилось во власти епархиального архиерея. Относительно общецерковного почитания святых в отдельных случаях высшей церковной, а также светской властью издавались специальные указы: известны постановления и указы святителя Фотия, патриарха Константинопольского (857–867 и 877–886), и императора святого Льва Мудрого (886–911), посвященные прославлению отдельных святых. Однако эти указы имели эпизодический характер и не воспринимались как непременное условие для возникновения и развития почитания святого.

Даже в XI веке официальная санкция высшей церковной и светской власти не считалась необходимой для прославления того или иного лица в качестве святого. В византийской Церкви, с одной стороны, сохранялась древняя практика «народного» прославления и почитания святых, с другой, происходила систематическая работа по кодификации святых, систематизации и редактированию их житий.

В Русской Православной Церкви от времени Крещения Руси вплоть до середины XVI века причисление к лику святых оставалось, главным образом, во власти местных архиереев. При этом почитание некоторых святых приобрело общецерковный характер (Борис и Глеб, князь Владимир и княгиня Ольга, Антоний и Феодосий Печерские). На Московских Соборах 1547 и 1549 годов было канонизировано для общецерковного почитания 39 святых, а в период между этими Соборами и установлением синодального строя в начале XVIII века – еще около 130 святых.

В Синодальный период канонизация находилась в исключительном ведении высшей церковной власти, а процедура канонизации усложнилась и формализовалась. Число святых, канонизированных в Синодальный период, незначительно. Более половины канонизаций этого периода приходится на царствование святого императора Николая II. Исключительным событием в жизни Церкви стала канонизация в 1903 году преподобного Серафима Саровского – подвижника, которого к тому времени почитала вся Россия.

В советский период, вплоть до 1988 года, Русская Церковь была фактически лишена возможности совершения канонизации святых. В 1960-1970-х годах в святцы[93]Русской Церкви были внесены имена лишь нескольких святых, которые либо уже были канонизированы в других Поместных Православных Церквах (Иоанн Русский, Герман Аляскинский), либо предложены для канонизации другими Церквами (Николай Японский, Иннокентий Московский).

В 1988 году, когда праздновалось 1000-летие Крещения Руси, Поместный Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых для общецерковного почитания восемь подвижников благочестия, в том числе тех, которые еще в дореволюционный период почитались в качестве местночтимых. В 1989 году Церковью был канонизирован Святейший Патриарх Тихон, а в 1990 – святой праведный Иоанн Кронштадтский. С 1992 года началась поименная канонизация новомучеников и исповедников Церкви Русской, продолжающаяся по сей день. Со времени начала процесса прославления новомучеников и исповедников ХХ века на Архиерейском Соборе 2000 года к их лику поименно причислено более 1770 подвижников.

В настоящее время канонизация в Православной Церкви совершается по постановлению высшей церковной власти, однако процедура канонизации в Поместных Церквах различна.

В Русской Православной Церкви канонизация осуществляется Архиерейским Собором по представлению Комиссии по канонизации. На эту Комиссию (образована Священным Синодом 11 апреля 1989 года) возложена задача изучения материалов и документов, посвященных жизни и подвигу святых. Имена для рассмотрения поступают в Комиссию из епархий.

В других Православных Церквах канонизация святых, как правило, осуществляется решением Священного Синода. Если одна Поместная Церковь совершает акт канонизации святых, то имена новоканонизированных святых, как правило, посылаются в другие Православные Церкви для включения в календарь. Однако сам факт получения Поместной Церковью списка новопрославленных святых из другой Церкви недостаточен для того, чтобы эта Церковь включила присланные имена в свои диптихи: для этого требуется решение самой Поместной Церкви, которая должна признать канонизацию, состоявшуюся в другой Поместной Церкви.


Помимо святых, почитаемых всей Церковью, в некоторых епархиях имеются местночтимые святые.

Местночтимыми называют святых, почитаемых в отдельной части Поместной Церкви – в пределах одной епархии или церковного региона. Местночтимые святые, как и общецерковные, призываются в общественных церковных молитвах, в их честь составляют службы, пишут иконы с их изображением, освящают престолы и храмы и совершают ежегодное литургическое поминовение; почитаются также их мощи. Рост почитания того или иного местночтимого святого может привести к его общецерковному прославлению.

Глава 2 Каноническое право и устройство церкви

§ 1. Каноническое право

К каноническому праву, иначе называемому церковным правом, относятся нормы и правила, регулирующие внутреннюю жизнь Церкви и ее отношения с внешним миром.

Взаимные отношения членов Церкви регулируются не только нравственными заповедями, но и обязательными нормами поведения, зафиксированными в каноническом праве. Назначением церковного права является установление и поддержание порядка в жизни Церкви, совершающей в мире сем богозаповеданное служение для спасения людей.

Целью церковного правоприменения является не только поддержание порядка, ограждение церковного народа от греховных деяний, но и врачевание болезненного состояния души грешника, забота о вечном спасении нарушителя церковных законов. В некоторых церковных правилах о мерах, применяемых к нарушителю церковных законов, говорится как о «врачевании»[94].

Церковное наказание, применяемое в отношении мирян, называется епитимией. К таким наказаниям относятся: предписания, касающиеся совершения некоторого числа поклонов, чтения особых молитв, раздачи милостыни и отлучения от Причастия Святых Христовых Таин на определенный срок. Наказаниями для священнослужителей являются запрещение в служении (временное) или извержение из священного сана (пожизненное). Для лиц, совершивших канонические преступления особой тяжести, наказанием является отлучение от Церкви (анафема)[95].

Существование в Церкви общеобязательных норм и правил, предусматривающих наказание для нарушителей, не противоречит христианскому пониманию свободы. Поскольку вступление в Церковь не может быть принудительным и каждый ее член становится таковым добровольно, тем самым он берет на себя обязанность подчиняться божественным установлениям, а также тем нормам и правилам, которые относятся к области церковного, или канонического права.


Каноническое право основывается на Божественном Откровении, содержащемся в Священном Писании и в Предании Церкви.

Первооснова церковного права остается неизменной на все времена, как неизменны догматы веры. В основе церковного законодательства лежат новозаветные предписания, обязательные для каждого члена Церкви[96].

Непререкаемым авторитетом в Православной Церкви пользуются Правила Святых апостолов, Вселенских Соборов, десяти Поместных Соборов, и правила, принадлежащие тринадцати святым отцам Православной Церкви[97]. Эти правила, их также называют канонами[98], собраны в книге, называемой «Книга правил».

Церковное право не исчерпывается упомянутыми канонами. Помимо них, источниками церковного права являются также церковно-законодательные акты Поместных Церквей: уставы, определения Соборов, Синодов и т. д. Их применение ограничено пределами тех автокефальных Поместных Церквей, в которых они были приняты.

Церковное право учитывает сложившиеся в Церкви обычаи. При решении вопроса о важности того или иного обычая имеет значение его соответствие церковному законодательству. Обычай, не противоречащий закону, правомочен и имеет силу тогда, когда касается дел, не решенных действующим каноническим правом. «О чем нет писаного закона, в том следует соблюдать обычай и согласную с ним практику, а если нет и его, нужно следовать тому, что имеет более сходства с тем, что мы ищем, а если нет и этого, то должны иметь силу мнения мудрых, и притом большинства»[99].

Вспомогательными источниками церковного права служат труды авторитетных канонистов по церковно-юридическим вопросам. Особым авторитетом в православном церковном праве пользуются великие византийские канонисты XII века: Алексий Аристин, Иоанн Зонара и Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон; живший в XIV столетии иеромонах Матфей Властарь, преподобный Никодим Святогорец (XVIII век), а также сербский церковный историк и канонист XIX – начала XX века епископ Никодим (Милаш). Сочинения этих авторов служат авторитетным толкованием и объяснением древних церковных канонов.

Наряду с собственно церковным законодательством, источником права для Церкви может служить и государственное законодательство, касающееся церковных дел и не противоречащее церковным правилам. Само же каноническое право Церкви «непосредственно не может быть частью гражданского законодательства, хотя в христианских обществах и оказывает на него благотворное влияние, являясь его нравственным основанием»[100].


Нормы православного канонического права касаются различных сфер жизнедеятельности Церкви.

Церковное право регулирует вопросы, касающиеся, в частности, вступления в Церковь, поставления в священный сан, включая права и обязанности клириков, вступления в монашество, вопросы церковного судопроизводства.

Административное право Церкви регулирует деятельность органов церковного управления Вселенской и Поместных Церквей, епархий и приходов; описывает различные виды церковной власти; касается вопросов распоряжения церковным имуществом, находящимся как в собственности, так и в пользовании у Церкви.

В брачном церковном праве сформулированы условия заключения и расторжения церковного брачного союза.

Отдельные отрасли церковного права регулируют взаимоотношения Православной Церкви с инославными конфессиями и взаимоотношения Церкви и государства.

§ 2. Состав Церкви

В едином Теле Христовом каждый член имеет свое призвание и служение.

Апостол Павел учит: «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). При этом различие в служениях не нарушает единства Церкви, поскольку «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же» (1 Кор. 12:4–5).

Уже в апостольские времена в Церкви начали формироваться особые церковные служения, поставление на которые требовало специального посвящения через возложение рук. Эти посвященные впоследствии стали называться клириками[101]. Основными областями, в которых осуществляется служение клириков, являются: совершение богослужений и церковных таинств, церковное управление, научение народа Божия догматам веры.

Клирики разделяются на два разряда: священнослужителей и церковнослужителей. К разряду священнослужителей относятся епископы, священники и диаконы. К разряду церковнослужителей относят иподиаконов и чтецов.

Членов Церкви, не входящих в клир, принято называть мирянами. Они участвуют в жизни Церкви, прежде всего через участие в богослужении и таинствах, но могут по благословению священноначалия выполнять и различные служения, в том числе связанные с церковным управлением и катехизацией (обучением основам веры).

Начиная с IV века, в Церкви появляется особая категория членов Церкви – монашество, связанное не с церковным служением, а с особым образом жизни, основанном на отречении от мира и принятии обетов целомудрия, нестяжания и послушания. Вступление в монашество происходит через особое священнодействие – монашеский постриг. Монахи также могут принимать священный сан и становиться клириками.


Священнослужители делятся на епископов, пресвитеров и диаконов в соответствии с тремя степенями священства[102].

Высшая степень священства – епископ (архиерей). Епископы возглавляют местные церковные общины во вверенных им областях и совершают в этих пределах все церковные службы и таинства, включая само таинство Священства при поставлении иереев и диаконов (поставление во епископа совершается несколькими архиереями по решению высшей церковной власти).

Вторая степень священства – пресвитер (именуемый также иереем или священником). Священники служат в определенном храме – или вместе с епископом, или на приходах, куда они назначаются епископом и где руководят приходскими общинами, совершая все богослужения, за исключением таинства Священства.

Третья степень священства – диакон. Диаконы являются помощниками епископов и священников (как за богослужением, так и вне его) и самостоятельно не могут совершать никаких таинств.

Термины «епископ»[103], «пресвитер»[104] и «диакон»[105], которые используются для обозначения степеней священства, появились в апостольскую эпоху (Деян. 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6, 22, 23; 16: 4; 20:17; 21:18; Иак. 5:14; Рим. 16:1; Фил. 1:1; 1 Тим. 3:2, 8, 12; 5:17, 19; Тит. 1:5, 7).

В посланиях священномученика Игнатия Богоносца (II век) описывается трехстепенная система церковной иерархии: «Епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам… вверено служение Иисуса Христа»; «все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви»[106].

Для получения более высокой степени священства необходимо пройти через более низкую. Священником может стать только тот человек, который ранее был рукоположен в сан диакона, а епископом – прошедший через диаконское и священническое служения.


Посвящение в священный сан с апостольских времен совершается через возложение рук на голову посвящаемого – хиротонию[107].

Это правило остается незыблемым до сих пор. Тем самым обеспечивается прямое апостольское преемство церковной иерархии: от Христа – к апостолам, от апостолов – к епископам. Епископы через рукоположение поставляют на служение пресвитеров и диаконов.

Рукоположение в сан епископа, священника или диакона происходит за Божественной литургией в алтаре храма[108]. Пресвитеров и диаконов рукополагает епископ, а епископа – собор епископов, включающий не менее трех (в исключительных обстоятельствах – двух) епископов.

Поставление в священную степень неповторяемо: рукоположение, единожды правильно совершенное, не повторяется ни при каких условиях[109].

Хиротония должна быть связана с назначением на определенное место служения, к определенному храму[110].

Лица, поставленные в одну и ту же священную степень, равны между собой в отношении совершения таинств. Однако епископы, а также пресвитеры и диаконы могут различаться по объему полномочий и занимаемому ими положению во время богослужения. Например, среди епископов различают сан епископа, архиепископа, митрополита, католикоса или патриарха. Среди иереев – иерея, протоиерея и протопресвитера (а для монашествующих – иеромонаха, игумена и архимандрита). Среди диаконов – диакона, иеродиакона, протодиакона, архидиакона[111].


Церковнослужители поставляются епископом через священнодействие, именуемое хиротесией (возложение руки епископской)[112].

Хиротесия совершается епископом в храме, но вне алтаря.

В Православной Церкви существуют несколько чинов хиротесий: в свещеносца[113], в чтеца и певца, в иподиакона (все эти чины совершаются только над лицами, не имеющими священного сана), в протодиакона (только для диаконов), в протоиерея (только для пресвитеров).

К хиротесиям относятся также чины поставления в игумена и в архимандрита (первый из них предполагает предварительное избрание поставляемого).

Чины возведения священников и диаконов в различные степени чести (например, в сан протоиерея или протодиакона) не являются таинством Священства.

Исполнение обязанностей иподиакона или чтеца может быть поручено человеку, не имеющему хиротесии. Исполнение обязанностей священнослужителей возможно только для лиц, имеющих соответствующую хиротонию.


Священнослужители являются духовными руководителями и наставниками народа Божия. Поэтому кандидаты в священные степени должны отличаться крепостью веры, высокими нравственными качествами, безупречной репутацией.

Церковь всегда стремилась избирать служителями людей достойных. Апостол Павел пишет: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:1–7).

Аналогичные требования предъявлялись к пресвитерам. В Послании к Титу апостол Павел пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит. 1:5–6)[114].

В отношении диаконов апостол дает следующие предписания: «Диаконы также (должны быть) честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. 3:8-10).

В раннехристианские времена епископы могли быть женатыми, но не позднее VII века окончательно утвердился безбрачный епископат[115]. Все остальные требования, предъявляемые апостолом к священнослужителям, остаются в силе для любой степени священства.

Несоответствие ставленника[116] этим требованиям служит препятствием к принятию сана. Вера ставленника должна быть строго православной и выражаться в его жизни и делах[117].

Кандидат в сан священника или епископа должен уметь наставлять паству. 2-е правило VII Вселенского Собора требует от кандидатов в епископа знания Священного Писания, а также чтения «с размышлением, а не мимоходом» канонических правил.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, кандидат в священника и диакона должен соответствовать следующим требованиям: быть членом Русской Православной Церкви; быть совершеннолетним; иметь необходимые нравственные качества; иметь богословскую подготовку; не иметь канонических препятствий к рукоположению; не иметь судимости[118]. Кандидаты в пресвитера и в диакона не могут быть недавно крещенными[119] или недавно воцерковленными.


Кандидат в священную степень должен быть свободен от исполнения таких обязанностей перед государством, которые несовместимы со служением в священном сане.

Согласно 81-му Апостольскому правилу, епископ или пресвитер не могут заниматься «делами народного управления», а 83-е Апостольское правило предусматривает извержение из священного чина лиц, продолжающих после рукоположения находиться на воинской службе. Люди, не оставляющие ради принятия священства службу, государственную или военную, согласно каноническим требованиям, не могут быть поставляемы на священные степени[120].

Священнослужители не могут занимать должность в светских властных структурах[121], а также заниматься политической деятельностью. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определил: «Иерархи и священнослужители не могут выдвигать свои кандидатуры на выборах в органы представительной власти любых уровней; лица в священном сане и монашествующие не должны участвовать в предвыборной агитации и быть членами политических организаций»[122].


Каноническим препятствием к рукоположению может быть семейный статус кандидата.

В клир не допускаются второбрачные, [123] а также состоящие в браке с вдовой или разведенной[124].

Не допускается к хиротонии мирянин, жена которого прелюбодействовала. Если же по рукоположении мужа жена прелюбодействует, он должен развестись с ней; если же продолжает сожительство с женой, уличенной в прелюбодеянии, то отстраняется от священного служения[125].

Не допускаются к рукоположению в диаконский и священнический сан лица, чьи жены не являются православными[126].

Брак кандидатов в священные степени должен быть заключен до принятия ими сана. Брак, заключенный священниками и диаконами после посвящения в соответствующий сан, признается Церковью незаконным[127]. Священнослужитель, вступивший в брак после рукоположения, подлежит извержению из сана. То же правило распространяется на иподиакона, получившего хиротесию.


Некоторые физические недостатки и недуги могут служить препятствием к рукоположению в священный сан.

Препятствием становятся лишь те телесные недостатки, которые затрудняют священнослужение. «Если кто лишен глаза или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: пусть будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна»[128]. А вот глухота и слепота являются препятствиями для поставления в епископы, поскольку делают невозможным полноценное несение такого служения[129]. В клир не допускаются лица, страдающие душевными болезнями[130].


Священнослужителями в Православной Церкви могут быть только лица мужского пола.

На иерархическое служение в Церкви всегда поставлялись мужчины. Они совершали молитвы, произносили поучения, совершали Евхаристию, распоряжались трапезами, судили за проступки. Во вновь образованных общинах апостолы поставляли епископов и поручали им поставлять по всем городам пресвитеров и диаконов (Тит. 1:5–9; 1 Тим. 3:2-10). Имея в виду такой порядок, апостол Павел наставлял: «Неприлично жене говорить в церкви» (1 Кор. 14:35).

Святые отцы и учители Церкви также следователи этому порядку. Святитель Епифаний Кипрский писал: «От века никогда не священнодействовала женщина». По его словам, Авель, Каин, Енох, Ной приносили жертвы Богу, и «если бы установлено было Богом, чтобы женщины священнодействовали, или совершали что-либо каноническое в Церкви, то более всего должно было бы в Новом Завете облечь саном священства Саму Марию… Но так не благоволил Бог»[131].

Святые отцы учили, что Церковь должна соблюдать все установления своего Основателя. По словам священномученика Климента Римского, «мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена… Также где и через кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением»[132]. Святитель Григорий Богослов говорил, что Бог «порядок и в Церквах распределил, чтобы одни были пасомые, а другие пастыри»[133].


Поставление на священную степень не может быть куплено за деньги. Если такое произошло, это делает рукоположение недействительным.

Рукоположение за деньги является грехом симонии[134]. Согласно 29-му Апостольскому правилу, следует извергать из сана и лишать церковного общения того, кто за деньги получит священнический сан, а также поставившего его. 2-е правило Халкидонского Собора обличает не только епископа, совершающего рукоположения за деньги, который таким образом «непродаваемую благодать обратит в продажу», но и продающего низшие церковные должности. Строгие меры против симонии содержались в правилах и других Соборов, а также в правилах святых отцов[135].

23-е правило Трулльского Собора называет «ревнителями Симонова заблуждения» также тех – епископа, пресвитера или диакона, – кто требует за Святое Причащение деньги или иное вознаграждение; согласно этому правилу, такое лицо должно быть извержено из сана. По 4-му правилу VII Вселенского Собора, любое вымогательство епископом у подчиненных ему других епископов или клириков и монахов осуждается как симония.


Епископ является носителем высшей из трех степеней священства.

Епископ в своей епархии как преемник апостолов обладает полнотой власти, сообщенной ему в епископской хиротонии. Он является главным учителем местной Церкви как для мирян, так и для клира. Только епископ может совершать рукоположения, освящать миро и антиминсы[136]. Таинство Евхаристии совершается либо самим епископом, либо священником, которого епископ определяет для служения в том или ином храме.

Епископу принадлежит власть надзора и суда над местным клиром. Ему вверено управление церковным имуществом. Без его участия или благословения ничто не может совершаться в местной Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец учит: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви… Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно»[137].

Непременным условием действительности рукоположения во епископа является то, что оно не должно совершаться на место архиерея, законно занимающего кафедру. Перемещение епископа с одной кафедры на другую совершается по решению высшей церковной власти[138]. В Русской Церкви подобное решение принимается Священным Синодом[139].

По традиции Русской Церкви, епископ избирается из числа монашествующих[140].

В случае если епископ совершил церковное правонарушение, право суда над ним принадлежит Собору епископов, который выносит соответствующее решение о наказании[141]. По «Положению о церковном суде Русской Православной Церкви», правонарушения епископа рассматриваются Общецерковным судом[142]; судом высшей инстанции в отношении епископа является Архиерейский Собор[143]. По решению Собора епископ может быть отстранен от управления епархией, запрещен в священнослужении или лишен сана.


Помимо епархиальных, существуют также викарные[144] епископы.

Должность викарного епископа учреждается для оказания помощи правящему епископу в управлении епархией; круг обязанностей викарного епископа в этом случае определяется правящим архиереем[145]. Викарный епископ может занимать и иную ответственную церковную должность, не связанную с оказанием помощи правящему епископу в управлении епархией (например, возглавлять синодальное учреждение).

В Русской Православной Церкви, в соответствии с Уставом, викарные епископы входят в состав Поместного Собора[146] и Архиерейского Собора с правом решающего голоса[147].


Епископы могут различаться по сану, который выражает их положение среди других епископов и объем их полномочий.

Носители епископской степени могут иметь сан епископа, архиепископа, митрополита, патриарха.

В сан архиепископа или митрополита епископ может быть возведен за церковные заслуги или в соответствии с занимаемой им должностью. В Русской Православной Церкви в сан митрополита по должности возводятся главы автономных и самоуправляемых Поместных Церквей в составе Русской Православной Церкви, глава Митрополичьего округа и главы митрополий[148].

В некоторых автокефальных Поместных Церквах сан архиепископа или митрополита принадлежит Предстоятелям этих Поместных Церквей[149]. Например, Кипрская, Элладская и Албанская Поместные Церкви возглавляются архиепископами, а Польская Поместная Церковь и Поместные Церкви Чешских земель и Словакии и Америки возглавляются митрополитами.

Предстоятели девяти из пятнадцати автокефальных Поместных Церквей носят сан патриарха[150]. Это – Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархи.


В титуле архиерея отражено место его служения.

В Русской Церкви титул епархиального архиерея включает название кафедрального города и второго по значимости города этой епархии. В том случае, если юрисдикция архиерея распространяется на территорию целого государства, в его титуле может быть обозначено это государство. Если же юрисдикция архиерея простирается на целый регион или континент, то в титул может входить название региона или континента.

После ухода на покой архиерей сохраняет сан (епископа, архиепископа, митрополита), но лишается епархиального титула и административных прав, связанных с управлением епархией.


Пресвитер (иерей[151], священник) является священнослужителем второй степени священства.

Священник возводится в сан епископом через рукоположение (хиротонию). Благодать священства, полученная священником от епископа, дает ему возможность совершать Евхаристию, другие богослужения и священнодействия, кроме хиротонии и хиротесии, а также освящения мира и антиминсов. Однако священник не может совершать Евхаристию и другие таинства Церкви без благословения правящего архиерея.

Поставленный на свое служение священник обязан учить вверенный ему приход догматам веры и основам благочестия, пастырски окормлять прихожан.

Священник поставляется на свое место служения епископом и не может перейти в другую епархию без воли епископа[152]. За беспорочную службу и заслуги иерей в качестве награды может быть возведен в сан протоиерея[153].

Монах, посвященный в сан иерея, именуется иеромонахом. При назначении иеромонаха на должность настоятеля (наместника) монастыря он может быть возведен в сан игумена[154]. С V века появляется наименование «архимандрит», который носили в Восточной Церкви настоятели монастырей. Позже титул стал почетным; в настоящее время в сан архимандрита возводятся настоятели крупных монастырей, а также иеромонахи, имеющие продолжительный срок церковной службы.


Диакон является священнослужителем третьей степени священства.

Служение диакона является вспомогательным: диакон помогает епископу и пресвитеру в исполнении их служения, участвуя в совершении священнодействий.

Диаконское служение появилось в первые же годы существования Церкви. Первые семь диаконов были избраны для того, чтобы «пещись о столах» и заботиться о справедливом распределении пожертвований между нуждающимися (Деян. 6:1–6). Упоминание о диаконах встречается в посланиях апостола Павла (Флп. 1:1; 1 Тим. 3:8).

В ранней Церкви диакону предписывалось сообщать епископу обо всех болящих, чтобы епископ мог бы их посетить и причастить Святых Таин[155]. С IV века служение диаконов стало меняться в сторону ограничения их роли лишь богослужебными обязанностями. Однако функции диакона, связанные с общественным служением и делами милосердия, еще сохранялись за ними. Так, в 16-м правиле Трулльского Собора (692) о служении диаконов говорится как об образце «человеколюбия и попечения о нуждающихся».

Диакон имеет право участвовать в совершении церковных таинств, но самостоятельно таинств не совершает (за исключением таинства Крещения, которое он, как и мирянин, может совершить в случае смертельной опасности и отсутствия поблизости священника).

Диакон из монашествующих именуется иеродиаконом. Старшие диаконы могут быть удостоены сана протодиакона[156] или архидиакона[157].


Монах – христианин, добровольно отрекшийся от мирской жизни и давший обеты целомудрия, послушания и нестяжания.

Само слово монах происходит от греческого monos – один, одинокий. Монашество доступно как мужчинам, так и женщинам, имеющим призвание к особому подвижническому образу жизни и безбрачию.

Вступление в монашество совершается посредством особого священнодействия – монашеского пострига[158]. К кандидату на пострижение в монашество не предъявляются те же строгие канонические требования, которые предъявляются к кандидатам в священные степени, но требуется искреннее покаянное настроение, поскольку суть монашества – в подвиге непрестанного покаяния[159].

Необходимое условие для пострига – свободное и непринужденное стремление к монашеству[160]. Отрекшийся от мира должен отречься от самого себя по примеру Господа, Который пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38). Также необходимым условием для пострига является совершеннолетие постригаемого.

Подготовительными к принятию монашества являются степени: послушников, не имеющих право носить монашескую одежду, и рясофорных послушников (в современной практике Русской Православной Церкви называемых также иноками), получивших право носить рясу и клобук[161], но еще не давших монашеские обеты. Эти степени предваряют монашеский постриг и являются частью предшествующего ему испытания.

В отношении пострига в монашестве различают две степени: мантийных монахов[162], давших обеты послушания, целомудрия и нестяжания, а также схимонахов[163], постриженных в великую схиму и связанных обетом полного отречения от мира, особого молитвенного подвига и отказа от общения с миром.

После принесения обетов монахам и монахиням запрещается вступать в брак[164], ибо обет девства и безбрачия Церковь сравнивает с обручением Небесному Жениху Христу.

Монахи и монахини должны проживать в том монастыре[165], где они были пострижены, но по благословению епископа они могут нести послушание в других монастырях или на приходах. Согласно 4-му правилу Халкидонского Собора, «монашествующие в каждом городе и стране пусть будут в подчинении у епископа, пусть соблюдают безмолвие, пусть имеют прилежание только к посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, пусть не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и пусть не принимают в них участия, оставляя свои монастыри: разве только когда это будет позволено епископом города, по необходимой надобности».

По благословению священноначалия в особых случаях монашеский постриг может быть совершен вне монастыря. Помимо монастырей, монашествующие могут нести свое послушание на приходах, при архиерейских домах, при духовных учебных заведениях.

Монахи, не имеющие священного сана, не являются клириками.

Святые отцы высоко ставили монашеское призвание. Святитель Афанасий Великий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое»[166].

Православная Церковь считает оба пути – супружество и монашество – равно спасительными.

Для христианина избрание того или иного пути есть вопрос внутреннего желания и призвания от Бога. В отношении безбрачия Сам Господь сказал: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).


Мирянами называются члены Церкви, не принадлежащие к клиру или монашеству.

Миряне являются частью народа Божьего, которая в отличие от клириков не принадлежит к церковной иерархии. В русской традиции слово «мирянин» означает «живущий в миру», в отличие от монахов, от мира отрекшихся. В Древней Церкви для обозначения «мирянин» использовались термины «верные» и «святые» (Деян. 16:4; Рим. 16:10; 1 Кор. 14:33; Еф. 1:15; Кол. 1:2; 1 Тим. 4:10 и др.).

Миряне – полноправные члены Церкви, они участвуют в таинствах, богослужениях и церковных обрядах. Миряне могут нести различные послушания в Церкви. Формы и способы их участия в жизни Церкви различны.

Общим для всех мирян, как и для всех членов Церкви, является служение Богу посредством участия в благодатной жизни Церкви, прежде всего в таинствах и богослужениях.

Миряне, как и священники, призваны к миссионерской деятельности, по заповеди Спасителя, данной апостолам: «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19). Организация внебогослужебной жизни прихода, как правило, является делом мирян, которых благословляет на это священник или архиерей. Миряне могут вести занятия в воскресных школах, быть катехизаторами, миссионерами, преподавателями духовных учебных заведений, петь в церковном хоре, выполнять различные церковные служения, не требующие священного сана. Наряду с духовенством, миряне могут получать богословское образование и своими знаниями служить Церкви.

Миряне могут служить Богу также делами милосердия и благотворительности. К этому призваны все верные Христу, ибо, по слову Господа, то, что «вы сделали одному… из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

Миряне играют важную роль и в церковном управлении. Они принимают участие в работе церковных учреждений, связанных с церковным управлением, как епархиальных, так и общецерковных (синодальных).

Миряне могут участвовать в церковных Соборах. Так, уже на Апостольском Соборе в Иерусалиме в 51 году под председательством апостола Иакова присутствовали не одни лишь апостолы, но «и пресвитеры и братия» (Деян. 15:23).

Право решающего голоса на Архиерейских Соборах принадлежит епископам, обладающим полнотой апостольской власти и полномочиями решать все дела своей Церкви[167], но миряне могут выполнять консультативную роль в подготовке соборных решений.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, в Поместном Соборе, наряду с епископами, священниками, диаконами и монашествующими, участвуют миряне с правом решающего голоса.


Женщины не допускаются к священнослужению, но выполняют в Церкви другие служения.

О том, что и женщины получили дары Святого Духа, мы читаем уже в книге Деяний святых апостолов, среди них четыре дочери Филиппа-благовестника, имевшие дар пророчества (Деян. 21:8–9). На благочестивых старицах по причине их опыта и возраста лежала наставническая обязанность, о чем пишет апостол Павел (Тит. 2:35).

В ранней Церкви женщины исполняли различные служения. Одно из таких служений осуществляли диакониссы, в обязанности которых входило помогать священникам и диаконам при совершении таинств, особенно Крещения или Причащения больных, но не совершать сами эти таинства. Диакониссам поручались дела благотворительности.

В Послании к Римлянам апостол Павел упоминает Фиву, «диакониссу церкви Кенхрейской» (Рим. 16:1). Диакониссы упомянуты в «Дидаскалии апостолов» (первая половина III века), где описаны их основные функции: при Крещении женщин помазание их по всему телу святым елеем и восприятие от крещальной купели; посещение женщин в их домах с целью оказания помощи в болезни; участие в общении епископа с женской частью общины[168]. Все эти стороны служения диаконисс близки к служению диаконов-мужчин в ранней Церкви, но в отличие от диаконов диакониссы не имели специальных функций за общественным богослужением. Те же функции диаконисс отмечены и в «Апостольских постановлениях» (IV век)[169].

Святитель Епифаний Кипрский свидетельствовал о том, что хотя «в Церкви существует чин диаконисс, он [установлен] не для священнодействия и не для поручения [диакониссам] чего-либо подобного, но [лишь] ради охранения чести женского пола или во время Крещения, или при надзоре за страданием или болезнью, и во всех случаях, когда обнажается тело женщины, чтобы оно не было видимо мужами священнодействующими, но только диакониссой, которая в необходимый момент получает повеление от священника заботиться о женщине при обнажении ее тела, каковое надежно охраняется установленным в Церкви в соответствии с мерой канона строгим чином диаконисс»[170].

Чин диаконисс со временем был в Православной Церкви упразднен, хотя многие связанные с ним женские служения сохранились.

Многие ответственные служения в Православной Церкви сегодня исполняются женщинами. Женщины могут читать и петь в храме, быть церковными старостами, преподавать в приходских школах и духовных учебных заведениях, участвовать в благоукрашении храма, занимать ответственные административные должности, кроме тех, которые могут замещаться только лицами в священном сане. Настоятельницей (игуменией) женского монастыря может быть только женщина.

§ 3. Вселенская Церковь и Поместные Церкви

В основе канонической структуры Православной Церкви лежит принцип поместности.

Первоначальной Церковью была община учеников Христа в Иерусалиме, которая стала Матерью всех христианских Церквей. Но уже в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов и их учеников возникли христианские общины в крупных городах Римской империи (таких, как Антиохия, Александрия, Рим, Эфес), а также за ее пределами. Для управления этими общинами апостолы поставляли епископов.

Церковные общины крупных городов стали примером для возникавших вновь общин в более мелких городах. По мере разрастания общины, которая в силу многочисленности не могла уже собираться для совершения литургии в одном месте, сначала в городской черте, а потом и за ее пределами стали появляться новые церковные образования – приходы, в которых богослужения совершались пресвитерами по благословению епископа. Приходы не были самостоятельными и полностью подчинялись власти местного епископа. Местная церковь, возглавляемая епископом и имеющая в своем составе приходы, стала называться епархией[171].

Со временем епархии стали объединяться в более крупные структуры. В 34-м Апостольском правиле (сер. IV века) епископы главных городов этих провинций именуются «первыми епископами». Нередко первый епископ Церкви отдельной провинции носил титул митрополита[172].

К концу IV века сложилась трехуровневая структура: митрополия, объединяющая епархии нескольких областей; епархия, объединяющая приходы одной области; и приход – церковная община во главе с пресвитером, административно подчиненная епископу.

Дальнейшее развитие привело к созданию еще более крупных структур: экзархатов, патриархатов.

Впервые более крупные, чем митрополии, церковные объединения фиксируются в документах II Вселенского Собора (381), где во 2-м правиле регулируется церковное управление диоцезами[173] префектуры Востока[174]: в Египте – Александрийской Церковью, в Асии – Асийской Церквью и т. д. Процесс укрупнения церковных структур продолжился в V веке: 28-е правило IV Вселенского (Халкидонского) Собора (451) включало в юрисдикцию Константинопольского престола экзархаты (диоцезы): Фракию, Асию и Понт. В конце V века было документально зафиксировано первое упоминание титула «Патриарх» (в Конституции императора Зинона в 477 году). В церковно-канонических документах впервые титул Патриарха появляется в документах Трулльского Собора (691–692).


Вселенская Православная Церковь, распространенная по всему миру, состоит из автокефальных Поместных Церквей.

Греческое слово «автокефальный»[175] буквально означает «самовозглавляемый»[176]. Автокефальной считается Поместная Церковь, обладающая полной административной независимостью от какой-либо иной Поместной Церкви. Ее первый епископ (Предстоятель) избирается Собором этой Поместной Церкви. Автокефальная Церковь самостоятельна в отношении осуществления административной и судебной власти, сама составляет новые чинопоследования и песнопения, канонизирует святых. О решениях внутреннего характера, имеющих общеправославное значение, например о канонизации святых, сообщается другим автокефальным Поместным Православным Церквам.

Каждая автокефальная Поместная Церковь имеет свою каноническую территорию (или иначе – территорию канонической ответственности), границы которой ни одна другая Поместная Церковь не вправе нарушать[177]. Канонические территории всех Поместных Православных Церквей не покрывают территорию всего земного шара: они связаны со странами, в которых Православная Церковь исторически существует на протяжении многих веков. За их пределами располагается территория православной диаспоры[178], появление которой связано с исходом на рубеже XIX–XX веков населения из исторически православных стран. Автокефальные Поместные Церкви заботятся о своей пастве в диаспоре, открывая там свои приходы и создавая епархии.


Список автокефальных Церквей, расположенных в определенном порядке чести, называется священными диптихами[179].

Диптихи не наделяют стоящие выше по списку Поместные Церкви властными полномочиями в отношении нижестоящих, в том числе – не наделяют Поместную Церковь, занимающую первую строчку, «какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе»[180]. Места в диптихе обусловлены историческими причинами: древностью Церквей, хронологической последовательностью провозглашения их самостоятельности или иными причинами. Диптихи используются в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей, а также в вопросах, связанных с церковным дипломатическим протоколом.

Все Поместные Церкви равноправны, и более высокое место в диптихе не предоставляет Поместной Церкви никаких преимуществ и привилегий в сравнении с теми Церквами, которые занимают последующие места. Место в диптихе отражается лишь в порядке, в каком Предстоятели Церквей становятся перед Престолом Божиим при сослужении, в порядке их расположения на церковных соборах и на других официальных собраниях, в порядке их подписей под церковными актами, принимаемыми всеми или несколькими Поместными Церквами.

«Первым среди равных» в ряду Предстоятелей Поместных Православных Церквей признается Патриарх Константинопольский; с византийских времен он носит титул «Вселенского», однако ни титул, ни первенство чести не дают Константинопольскому Патриарху каких-либо юрисдикционных прав над епархиями и приходами иных автокефальных Поместных Церквей. Вселенский Патриарх не является предстоятелем Вселенской Православной Церкви: он возглавляет Константинопольскую Церковь, одну из пятнадцати Поместных Православных Церквей.


В настоящее время в Православной Церкви насчитывается пятнадцать автокефальных Церквей:

1. Константинопольский Патриархат

2. Александрийский Патриархат

3. Антиохийский Патриархат

4. Иерусалимский Патриархат

5. Московский Патриархат

6. Грузинский Патриархат

7. Сербский Патриархат

8. Румынский Патриархат

9. Болгарский Патриархат

10. Кипрская Православная Церковь

11. Элладская Православная Церковь

12. Албанская Православная Церковь

13. Польская Православная Церковь

14. Православная Церковь Чешских земель и Словакии

15. Православная Церковь в Америке[181].


В основе устройства Поместной Церкви лежит епархия[182] – административно-территориальная церковная единица, управляемая епископом (архиереем).

Правящий архиерей обладает полнотой законодательной, административной и судебной власти в своей епархии и ограничен лишь соборными органами высшей власти Поместной Церкви, возглавляемыми ее Предстоятелем. Согласно 17-му правилу IV Вселенского Собора, «в каждой епархии существующие в селах или пригородах приходы должны неизменно пребывать под властью управляющих ими епископов».

Помощниками правящего архиерея могут быть другие епископы (викарные). В управлении епархией в качестве вспомогательных, консультативных и исполнительных могут участвовать также различные коллегиальные органы.

Уже в III веке упоминается постоянный пресвитерский совет при епископских кафедрах, который помогал епископу в заведовании епархиальными делами[183]. Начиная с IV века, этот пресвитерский совет получает каноническое утверждение; каноны определяют обязанности членов совета[184]. В дальнейшем этот совет получал различные названия: епархиальный совет, епархиальное собрание, епархиальная консистория, – его целью всегда было оказание помощи епископу в ведении дел в епархии.

Через своего епископа епархия находится в общении со всей Поместной Церковью, в состав которой входит. Символическим актом этого общения является поминовение правящим архиереем за богослужением имени Предстоятеля Поместной Церкви (14-е и 15-е правила Двукратного Собора).

Правящий архиерей, представляя свою епархию, участвует в работе общецерковных органов высшей власти – Соборов Поместной Церкви, а также других надъепархиальных церковных структур.


Епархия состоит из приходов, возглавляемых пресвитерами.

Каждый приход, как правило, имеет храм и возглавляется настоятелем этого храма[185]. Настоятель назначается или утверждается на свою должность епархиальным архиереем, который и является его непосредственным начальником. В крупных приходах бывает несколько священников, один из которых является настоятелем, прочие находятся у него в подчинении. В решении различных вопросов приходской жизни настоятелю помогает приходской совет и (или) приходское собрание, состоящее из клириков и мирян данного прихода.

Пресвитер, назначенный на приход, не вправе самовольно покинуть его[186] и не вправе удалиться из него, особенно если возникает какая-нибудь грозящая прихожанам опасность[187]. Для того чтобы клирик одной епархии мог получить место в приходе другой епархии, он должен иметь от своего прежнего епископа отпускную грамоту[188].


Монастырь представляет собой церковную мужскую или женскую монашескую общину, административно входящую в состав епархии.

Монастырь находится под наблюдением и каноническим управлением архиерея, в епархии которого он располагается. Он может быть основан только с согласия епархиального епископа[189] и им же освящен[190]. Монастырь подлежит надзору и суду епископа[191].

Некоторые крупные монастыри называются лаврами[192].

Мужской монастырь возглавляет игумен; женский монастырь возглавляет игумения. В практике Русской Православной Церкви правящий архиерей может иметь особое попечение об исторически значимых монастырях. В таких случаях архиерей именуется священноархимандритом монастыря, а игумен монастыря именуется наместником.

В управлении монастырем помощь игумену оказывает духовный собор – совещательный орган, созываемый им из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Перечень вопросов, обсуждаемых духовным собором, и периодичность его заседаний определяются уставом монастыря.


Ставропигиальные монастыри и приходы подчиняются Предстоятелю Поместной Церкви.

Ставропигиальным называется монастырь или приход, расположенный на территории той или иной епархии, но при этом не подчиняющийся правящему архиерею, а находящийся под прямым управлением Предстоятеля Поместной Церкви. В практике Русской Православной Церкви вместо именования «ставропигиальный приход» используется именование «Патриаршее подворье».


Члены Церкви могут также создавать добровольные объединения, именуемые братствами и сестричествами.

Братства и сестричества представляют собой добровольные объединения мирян, задачей которых является попечение о храме, просветительская, образовательная, благотворительная деятельность, защита Православия. Братства организуются, как правило, вокруг приходов. При вступлении в братство его члены не дают никаких обетов. Любой член братства (или сестричества) может беспрепятственно выйти из него.

В принятом Священным Синодом Русской Православной Церкви «Положении об организации сестричеств и братств диаконической направленности»[193] говорится об основных видах их деятельности. Это, в первую очередь, помощь детям, больным, инвалидам, престарелым, бездомным, беженцам, заключенным, одиноким матерям, многодетным семьям.

§ 4. Устройство Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь – автокефальная Поместная Православная Церковь. Другое наименование Русской Православной Церкви – Московский Патриархат.

Русская Православная Церковь занимает пятое место в диптихе автокефальных Поместных Церквей. Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси.

Русская Православная Церковь самостоятельна и независима от других Поместных Православных Церквей в вопросах попечения о своей пастве, внутреннего управления и суда, а также в вопросах взаимоотношений с другими конфессиями и религиями, государственными, международными и общественными организациями. Основным документом, регламентирующим управление Русской Православной Церковью, является ее Устав.


Каноническая территория Русской Православной Церкви распространяется на Россию, Украину, Беларусь, Молдавию, Латвию, Литву, Эстонию, Казахстан, Азербайджан, Узбекистан, Кыргызстан, Таджикистан, Туркменистан, Японию, Китай и Монголию.

Епархии, монастыри и приходы Русской Православной Церкви находятся в этих странах, а также за пределами ее канонической территории – на всех континентах, включая Антарктиду. Кроме того, в юрисдикцию Русской Православной Церкви входят представительства, находящиеся на канонических территориях других Поместных Православных Церквей, созданные по согласованию с высшей церковной властью последних. Русская Православная Церковь окормляет многонациональную паству, говорящую на разных языках.


Высшими органами церковной власти и управления Московского Патриархата являются Поместный Собор, Архиерейский Собор и Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, Поместному Собору принадлежит высшая власть в вопросах, касающихся избрания Патриарха Московского и всея Руси и ухода его на покой, предоставления автокефалии, автономии или самоуправления частям Русской Православной Церкви[194]. Поместные Соборы созываются по мере необходимости, которая определяется Патриархом, Священным Синодом и Архиерейским Собором. В обязательном порядке Поместный Собор созывается для избрания Патриарха. В состав Поместного Собора входят архиереи, клирики, монашествующие и миряне Русской Православной Церкви по должности или через избрание, в соответствии с Положением о составе Поместного Собора.

Архиерейскому Собору принадлежит высшая власть в вероучительных, канонических, богослужебных, пастырских, административных и иных вопросах, касающихся как внутренней, так и внешней жизни Церкви; в области поддержания братских отношений с другими Православными Церквами, определения характера отношений с инославными конфессиями и нехристианскими религиозными общинами, а также с государствами и светским обществом[195]. По Уставу, Архиерейский Собор должен созываться «не реже одного раза в четыре года и в преддверии Поместного Собора»[196]. В состав Собора входят все правящие и викарные архиереи Русской Православной Церкви.

Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами[197]. Заседания Священного Синода созываются Патриархом по мере необходимости. В состав Священного Синода входят его председатель – Патриарх Московский и всея Руси, девять постоянных и пять временных членов[198].

Постоянными членами Священного Синода являются: по занимаемой епископской кафедре – митрополиты Киевский и всея Украины; Санкт-Петербургский и Ладожский; Минский и Заславский, Патриарший экзарх всея Беларуси; Крутицкий и Коломенский; Кишиневский и всей Молдовы; Астанайский и Казахстанский, глава Митрополичьего округа в Республике Казахстан; Ташкентский и Среднеазиатский, глава Среднеазиатского Митрополичьего округа; по должности – управляющий делами Московской Патриархии и председатель Отдела внешних церковных связей[199]. Пять мест в Священном Синоде занимают временные члены – архиереи Русской Православной Церкви, избираемые по принципу ротации[200].


Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх; он носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси»[201].

Патриарх Московский и всея Руси возглавляет Русскую Православную Церковь как ее Предстоятель. Его имя возносится за богослужением во всех храмах Русской Православной Церкви.

Патриарх управляет Русской Православной Церковью вместе со Священным Синодом, являясь его Председателем. Кроме того, он является епархиальным архиереем города Москвы и Московской области[202].

Будучи «первым среди равных» среди архиереев Русской Православной Церкви, Патриарх – в рамках, определенных канонами, – имеет ряд исключительных прав в отношении епархий, возглавляемых другими архиереями. В частности, он поручает архиереям временное управление епархиями в случае длительной болезни, кончины или нахождения под церковным судом епархиальных архиереев; наблюдает за выполнением архиереями их архипастырского долга; имеет право посещения всех епархий Русской Православной Церкви; преподает архиереям братские советы как относительно их личной жизни, так и относительно исполнения ими архипастырского долга; в случае невнимания к его советам предлагает Священному Синоду вынести соответствующее постановление; принимает жалобы на архиереев и дает им надлежащий ход.

Патриарх заботится о своевременном изготовлении и освящении святого мира для общецерковных потребностей.

Патриарх обращается с пастырскими посланиями ко всей Полноте Русской Православной Церкви; сносится с Предстоятелями Православных Церквей; представляет Русскую Православную Церковь в отношениях с высшими органами государственной власти и управления. Также он имеет особый долг «печалования» (ходатайства) перед органами государственной власти как на канонической территории Московского Патриархата, так и за ее пределами.

Патриарх Московский и всея Руси избирается Поместным Собором Русской Православной Церкви согласно процедуре, которая устанавливается в каждом случае предваряющим его Архиерейским Собором. Патриарх избирается пожизненно. Согласно Уставу Русской Православной Церкви, кандидат в Патриархи должен отвечать следующим требованиям: быть архиереем Русской Православной Церкви; обладать высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку; пользоваться доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа; «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3:7); иметь возраст не моложе 40 лет[203].


В церковном управлении Патриарху и Священному Синоду помогают непосредственно подчиненная ему Московская Патриархия и синодальные учреждения.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, Московская Патриархия и синодальные учреждения являются органами исполнительной власти Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода[204].

Руководители синодальных учреждений регулярно собираются под председательством Патриарха для обсуждения наиболее важных вопросов, касающихся деятельности Русской Православной Церкви. Это совещание руководителей синодальных учреждений называется Высшим Церковным Советом[205].


В 2009 году в Русской Православной Церкви был создан новый совещательный орган – Межсоборное присутствие.

Оно содействует высшей церковной власти Русской Православной Церкви «в подготовке решений, касающихся наиболее важных вопросов внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви»[206].

Основной задачей Межсоборного присутствия является «предварительное изучение вопросов, рассматриваемых Поместным и Архиерейским Соборами, а также подготовка проектов решений по этим вопросам»[207]. Решения по предложениям Межсоборного присутствия могут приниматься также Священным Синодом.

В состав Межсоборного присутствия входят избираемые Священным Синодом архиереи, клирики, монашествующие и миряне. Председателем Межсоборного присутствия является Патриарх Московский и всея Руси.

Результаты работы комиссий Межсоборного присутствия рассматриваются и утверждаются на пленарном заседании.


В Русской Православной Церкви действует церковный суд в трех инстанциях: епархиальный суд, Общецерковный суд, Архиерейский Собор.

Церковный суд предназначен для восстановления нарушенного порядка и строя церковной жизни и призван способствовать соблюдению священных канонов и иных установлений Православной Церкви.

Система церковного судопроизводства описана в «Положении о церковном суде Русской Православной Церкви», принятом Архиерейским Собором в 2008 году.


В состав Русской Православной Церкви входят административно-территориальные образования (канонические подразделения), имеющие различную степень автономии: Автономные и Самоуправляемые Церкви, Экзархаты и Митрополичьи округа.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви объединяют епархии в отдельных регионах, входящих в ее каноническую территорию. Они имеют собственные органы управления и суда, иногда специфическое внутреннее законодательство. По степени автономии они могут быть разделены на три группы.

Первую группу составляют Автономные Церкви, Самоуправляемые Церкви и Самоуправляемые Церкви с широкими правами автономии. Их особенность заключается в том, что Предстоятели, правящие и викарные архиереи этих Церквей избираются собственными Соборами (в случае Самоуправляемых Церквей – из кандидатов утверждаемых Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Русской Православной Церкви)[208]. Управление этими Церквами осуществляется «на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом[209], издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора»[210]. Органами церковной власти и управления в Автономных и Самоуправляемых Церквах являются соборы и синоды этих Церквей. Решение о создании и упразднении Автономных и Самоуправляемых Церквей находится в ведении Поместного Собора Русской Православной Церкви[211].

В число автономных Церквей Московского Патриархата включаются Японская Православная Церковь и Китайская Православная Церковь. Самоуправляемые Церкви с широкими правами автономии – Украинская Православная Церковь и Русская Православная Церковь Заграницей. Самоуправляемые Церкви – Православная Церковь Молдовы, Латвийская и Эстонская Православные Церкви.

Во вторую группу в соответствии со степенью автономии входят Экзархаты и Митрополичьи округа. Предстоятели, правящие и викарные архиереи этих канонических подразделений избираются, согласно Уставу, Священным Синодом Русской Православной Церкви[212]. Экзархаты и Митрополичьи округа управляются синодами данных канонических подразделений под председательством их предстоятелей, решения этих синодов утверждаются Синодом Русской Православной Церкви. Решение о создании и упразднении Экзархатов и Митрополичьих округов принимаются Священным Синодом Русской Православной Церкви с последующим утверждением Архиерейским Собором Русской Православной Церкви[213].

В настоящее время в Русской Православной Церкви существует один Экзархат – Белорусский, действующий на территории Республики Беларусь, – и два Митрополичьих округа – Митрополичий округ в Республике Казахстан и Среднеазиатский Митрополичий округ, объединяющий епархии на территории Узбекистана, Кыргызстана и Таджикистана.


В состав Русской Православной Церкви входят митрополии, объединяющие две или более епархий.

Епархии, входящие в состав митрополий, «находятся в прямом каноническом подчинении Патриарха Московского и всея Руси, Священного Синода, Архиерейского и Поместного Соборов»[214]. Основной целью объединения епархий в митрополии является «координация богослужебной, пастырской, миссионерской, духовно-просветительской, образовательной, молодежной, социальной, благотворительной, издательской, информационной деятельности епархий, а также их взаимодействия с обществом и органами государственной власти»[215].

В митрополии действует Архиерейский совет, который созывается по мере необходимости, но не менее двух раз в год. В его состав входят все епархиальные и викарные архиереи митрополии. Глава митрополии – митрополит – является епархиальным архиереем одной из епархий, входящих в ее состав. Решения о создании или упразднении митрополий принимаются Священным Синодом Русской Православной Церкви, затем одобряются Архиерейским Собором Русской Православной Церкви[216].

Глава 3 Храм

§ 1. Внутреннее устройство православного храма

Православный храм – это особое здание, предназначенное для совершения церковных богослужений, в которых участвуют священнослужители и миряне.

Все православные храмы, независимо от архитектурных особенностей, имеют три основные части: притвор, центральную часть и алтарь (при этом в храмах небольшого размера притвор может быть архитектурно никак не выделен).

Притвор – помещение, расположенное между входом в храм и его основной частью.

Центральная часть (наос) – помещение, предназначенное для молящихся. В этой части также совершаются отдельные богослужебные действия. В центр храма выходят священнослужители во время пения полиелея и здесь же происходит помазание верующих святым елеем. При архиерейском служении за Божественной литургией облачение архиерея происходит в центре храма, на кафедре, где он пребывает до малого входа. На середине храма совершается чтение Апостола, а также Евангелия в том случае, если в богослужении участвует диакон. Как правило, в центре храма, на аналое (особой подставке), полагается храмовая икона либо икона празднуемого в этот день святого или события.

Алтарем[217] называется помещение в восточной части храма, отделенное от основной части алтарной преградой (иконостасом). Перед иконостасом устроено возвышение – солея[218]. Центральная часть солеи, которая обычно имеет форму полукруглого выступа, называется амвоном[219]. С этого места во время богослужения диакон возглашает ектении, а священник произносит проповедь, совершает отпуст, дает молящимся для целования крест. Солея и амвон, как и пол алтаря, как правило, устраиваются на одну или несколько ступеней выше, чем пол основной части храма, чтобы приподнять алтарную часть над основной.


Алтарная преграда[220] представляет собой перегородку между основной частью храма и алтарем.

В центре алтарной преграды, напротив амвона, расположены двустворчатые двери, называемые святыми дверьми, или царскими вратами[221]. Со стороны алтаря царские врата в определенные моменты службы и во внебогослужебное время закрываются алтарной завесой из ткани – катапетасмой[222].

В алтарной преграде, по ее краям, также имеются одностворчатые двери – северная и южная, именуемые диаконскими, поскольку через них на амвон выходят из алтаря диаконы для возглашения ектений (в небольших храмах и в приделах зачастую имеется только одна из диаконских дверей).

В древности алтарная преграда состояла из колонн, между которыми снизу были установлены либо мраморные плиты, либо металлические решетки, а сверху положена балка. В центре алтарной преграды устраивали святые врата. Позднее на алтарную преграду стали помещать иконы, которые устанавливали в промежутках между колонками, а также поверх соединявшей их балки. Так постепенно сформировался иконостас, который бывает одноярусным или многоярусным[223].


В середине алтаря, напротив царских врат, установлен святой престол (святая трапеза), который представляет собой стол из камня или дерева.

Под престолом или внутри него, согласно 7-му правилу VII Вселенского Собора, помещаются частицы мощей мученика или иного святого.

На престоле всегда лежит богослужебное Евангелие, используемое для чтения во время богослужения, и напрестольный крест. На престоле или иногда за престолом может быть установлен семисвечник – светильник с семью лампадами. По обе стороны от него нередко располагаются запрестольные крест и икона на древках, используемые во время крестных ходов и иных церковных шествий.

Главное предназначение престола – служить местом для поставления Святых Даров при совершении таинства Евхаристии во время Божественной литургии. На престоле также постоянно находится дарохранительница – сосуд с запасными Святыми Дарами[224]для Причащения верующих вне храма. Прикасаться к престолу разрешено только священнослужителям, так как на нем пребывают Святые Дары.

В некоторых храмах над престолом устроен балдахин на четырех столпах (киворий, по-славянски – сень).

Престол освящается по особому чину правящим архиереем (или, по его поручению, священником). Деревянный престол, как правило, имеет облачения: нижнее (простая белая ткань из льна, которая закрепляется наматываемой поверх нее веревкой) и верхнее (изготовляемое из парчи или иной подобной ткани). Нижнее облачение символизирует плащаницу, которой было обвито Тело Спасителя при погребении, веревка – узы, которыми Он был связан, когда Его вели на суд, а верхнее облачение – царские одежды Христа Царя во славе.


На престоле лежит антиминс[225]– плат с изображением положения во гроб Господа Иисуса Христа, орудий Его казни и евангелистов.

На антиминс поставляются Святые Дары во время совершения таинства Евхаристии; он собственноручно подписан правящим архиереем, что означает его благословение на священнодействие. После Божественной литургии антиминс складывается особым образом и заворачивается в другой плат, больший по размерам, – илитон[226], символизирующий пелены, которыми был повит Господь Иисус Христос по рождестве, а также плащаницу, в которую Его Тело было обернуто при погребении. Внутри илитона полагается «губа» (губка), которая во время Божественной литургии служит для погружения в Святую Чашу частиц Святого Агнца и частиц, вынутых из просфор в честь святых, а также поминаемых живых и умерших. Губа символизирует напитанную желчью и уксусом губку, которую поднесли к устам распятого на Кресте Христа.

Согласно современной практике Русской Православной Церкви, в антиминс вшивается частица мощей мученика или иного святого, что напоминает о древней традиции совершать Евхаристию на гробницах мучеников (древнерусские антиминсы не имеют мощей).

В надписи на антиминсе указываются титул и имя освятившего его епископа, дата освящения и храм, для которого антиминс предназначен. Выдача антиминса отдельному священнику допускается только в особых случаях (например, если священник несет миссионерское служение там, где храмов нет).


Дальняя часть алтаря, у его восточной стены, называется горним[227] местом.

В византийских храмах на горнем месте располагался амфитеатр в несколько ступеней, на которых в определенные моменты службы сидели священнослужители. В современных храмах в центре горнего места находится кресло для епископа. Справа и слева от него могут располагаться сидения для священников.


Алтарь может разделяться на основную часть, в центре которой находится престол, северную, где расположен жертвенник, и южную, где хранятся богослужебные облачения священнослужителей.

В одних храмах (с тремя апсидами) северная и южная части алтаря являются отдельными помещениями, соединенными с основной частью проходами; в других храмах алтарь представляет собой одно помещение.

Жертвенником называется, прежде всего, стол для совершения проскомидии, но также и отдельное помещение, где этот стол расположен. В русских храмах жертвенник в первом значении обычно внешне похож на святой престол; в греческих храмах нередко в качестве жертвенника используется ниша в стене.


Доступ в алтарь имеют только священнослужители. Мирянам вход в алтарь разрешается лишь по особому благословению.

Согласно 19-му правилу Лаодикийского Собора, в алтаре могут находиться только священно- и церковнослужители. В настоящее время в алтарь могут быть допущены помогающие при совершении богослужения миряне (пономари, алтарники). В женских монастырях служение алтарников могут исполнять монахини (15-е правило Никифора Исповедника).


Помимо главного алтаря, в храме могут быть алтари в приделах.

В русской церковной архитектуре нередко храм состоит из главной, летней, части с высоким куполом и зимней – с невысоким потолком, что связано с особенностями климата. В зимней части, как правило, расположены два придела[228], в которых в старину служили зимой, а в наши дни служат по будням или ранние литургии в праздники.

Церковные правила запрещают[229] в один день совершать две Божественные литургии на одном престоле, поэтому если в праздничный день бывает две или больше литургий, то наиболее торжественная (поздняя) совершается в главном алтаре.


Церковный хор может располагаться в разных частях храма.

В древности певчие находились либо возле амвона – в центре храма, или у одной из колонн, либо на верхнем ярусе храма – в расположенной по его периметру галерее (на хорах). В настоящее время в православных храмах певчие могут находится либо на хорах (балконе), либо на особо устроенных клиросах в северной и южной части солеи, либо в другом месте главного пространства храма, специально для них отведенном.

§ 2. Священные сосуды и церковная утварь

Священными сосудами именуются предметы, которые используются при совершении таинства Евхаристии и при других богослужениях, а также для Причащения верующих.

К ним относятся: дискос, потир, звездица, копие, лжица, дарохранительница и дароносица.

Дискос[230] – круглое блюдо на невысокой ножке с подставкой, на которое помещается евхаристический хлеб (Святой Агнец) и поминальные частицы[231].

Потир[232] – чаша на высокой ножке с круглым основанием, в которую наливают евхаристическое вино, смешанное с водой.

В настоящее время дискос и потир изготавливаются из небьющегося материала – металла (как правило, посеребренного или позолоченного). В древности дискосы и потиры могли быть не только металлическими, но и стеклянными, керамическими, деревянными.

Звездица состоит из двух соединенных между собой металлических дуг закругленной или П-образной формы. По окончании проскомидии она устанавливается на дискосе поверх Святых Даров, прежде чем они будут накрыты покровцами и воздухом[233]. После великого входа и поставления Святых Даров на престол с них сначала снимаются покровцы, затем – воздух, а во время евхаристической молитвы – звездица.

Копие – нож, с помощью которого из большой просфоры вырезается евхаристический хлеб, а также из других просфор изымаются поминальные частицы. Копие имеет форму наконечника копья, заостренного с двух сторон и вставленного в деревянную или костяную рукоятку. С помощью копия освященный евхаристический хлеб разделяется на части для Причащения верующих.

Лжица – металлическая ложка с длинной ручкой, предназначенная для Причащения мирян, а также для потребления священником или диаконом Святых Даров, оставшихся после Причащения верующих.

Дарохранительница предназначена для хранения, а дароносица для переноса запасных Святых Даров —

заранее освященных и сохраняемых для особых случаев (например, Причащения тяжелобольных и умирающих).

Дароносица – это, как правило, небольшой ящичек прямоугольной формы, в котором священник может выносить из храма Святые Дары, положив его в специальную нагрудную сумку. Часто дароносица помещается внутрь специального ковчега, содержащего потир и лжицу, предназначенные для Причащения верующих вне храма.

К священным сосудам относится также сосуд для хранения святого мира, используемого для совершения таинства Миропомазания.

Согласно 21-му правилу Лаодикийского Собора, касаться священных сосудов могут только священнослужители.


Иные богослужебные сосуды и предметы именуются церковными.

К ним относятся: тарели, ковшики, сосуды для вина и теплоты, кадила, купели, водосвятные чаши, литийницы. К богослужебной утвари такого рода могут прикасаться не только священнослужители, но и миряне.

На тарели (тарелке) помещаются просфоры и их частицы при совершении проскомидии. Металлические ковшики с рукоятью используются для вливания в потир воды и вина на проскомидии, а также для добавления теплоты[234] в потир перед Причащением.

Кадило – специальный сосуд, подвешенный на цепочках, с помощью которого священнослужители совершают каждение. Внутрь кадила кладется раскаленный уголь, а на него – ладан, от которого исходит благоухание. Священнослужитель ритмичными движениями раскачивает кадило по направлению к престолу, иконам, настенным фрескам, а также другим священнослужителям и мирянам, символизируя молитву верующих, а также благоволение Бога, обетованное тем, кто обращается к Нему с молитвой. В молитве на благословение кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа [Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в качестве духовного благоухания, – а Ты, приняв его на Свой высший небес и умосозерцаемый жертвенник, ниспошли нам в ответ благодать Пресвятого Твоего Духа.]».

Водосвятная чаша представляет собой большой сосуд на низкой подставке, похожий на крещальную купель, с тремя ячейками на краю для установки свечей. Используется для освящения воды, в том числе во время совершения водосвятного молебна.

Литийница – металлический поднос, на котором укреплены блюдо, три чашки и подсвечники для трех свечей. Предназначена для освящения хлеба, пшеницы, вина и елея на литии, обычно совершаемой во время всенощного бдения.


К богослужебным предметам относятся также напрестольные крест и Евангелие.

Богослужебное Евангелие не только используется для чтения положенных по Уставу отрывков Священного Писания, но также выносится из алтаря на малом входе Божественной литургии и при совершении крестного хода. Целование Евангелия совершается верующими на воскресной утрене, а целованием креста завершается их участие в Божественной литургии (а также во всех службах пасхальной седмицы). Перед крестом и Евангелием совершается таинство Покаяния (исповедь), причем после разрешительной молитвы исповедующиеся целуют эти святыни в знак обещания исправить свою жизнь[235].


Во время богослужения, совершаемого архиереем, используются дикирий и трикирий, рипиды, орлецы и примикирий.

Дикирий и трикирий[236] – это два ручных светильника с двумя и тремя свечами соответственно, которые предносятся перед архиереем во время богослужения и которыми он благословляет верующих.

Рипида[237] представляет собой металлический круг на длинном древке с изображением шестикрылого серафима. Во время Божественной литургии рипидами осеняют потир, дискос и Евангелие; также их выносят во время малого и великого входа и в иные предписанные уставом моменты архиерейского служения.

При архиерейском служении используются орлецы – круглые коврики с символическим изображением города и парящего над ним орла, на которые встает правящий архиерей в знак церковной власти в пределах своей епархии.

Примикирий – ручной светильник с одной свечой, который предносится перед архиереем во время богослужения.


К церковной утвари также относятся подсвечники и лампады.

Прежде они предназначались для освещения храма, а сегодня в основном имеют символическое значение: горящий огонь символизирует молитву, возносимую к Богу.

Подсвечники бывают разного размера. Небольшие ставятся на святой престол, перед Святыми Дарами на жертвеннике в конце Божественной литургии, перед святыми мощами в чине освящения храма. Подсвечник на одну свечу используют диаконы и свещеносцы во время каждения храма, чтения Евангелия, малого и великого входов на Божественной литургии. Высокий напольный подсвечник ставится перед царскими вратами во время Причащения священнослужителей.

По всему храму перед иконами находятся большие подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Большой подсвечник в форме прямоугольного стола (в просторечии канун) предназначен для заупокойной молитвы.

Лампады укреплены на цепочках перед иконами в иконостасе и другими наиболее чтимыми образами в храме, а также установлены в центре больших подсвечников.

Главный светильник – паникадило – находится в самом центре храма, обычно под куполом. В старину он состоял из рядов лампад (греч. кандил, отсюда паникадило – «много лампад»). Паникадило может быть в виде хороса – светильника в форме большой окружности, с иконами, орнаментами и подвесками.

§ 3. Богослужебные облачения священнослужителей

Для совершения богослужения священнослужители облачаются в особые литургические одежды (ризы).

Священные облачения разделяются на диаконские, священнические и архиерейские.

Общим облачением для всех степеней священства является стихарь, который представляет собой одежду до пят в виде рубахи без ворота. У священника он называется подризником, у архиерея – подсаккосником; его шьют из тонкой льняной или шелковой ткани с узкими рукавами, так как он является нижним облачением, поверх которого надеваются прочие ризы. Диаконский стихарь – это верхнее богослужебное облачение из парчи или иной ткани с широкими рукавами. В такой стихарь облачаются также церковнослужители – иподиаконы и чтецы.

На запястья священнослужители всех трех степеней надевают поручи; диаконы – под рукавами стихаря, священники и епископы – поверх него.

Диакон поверх стихаря на левое плечо надевает орарь[238] – длинную полосу из цветной материи с изображениями креста. Орарь укрепляется петлей на пуговице, пришитой к левому плечу стихаря. В некоторые моменты богослужения диакон опоясывается орарем, помещая его концы крестообразно на груди. В таком виде орарь всегда надевают иподиаконы. Двойной орарь является наградой для диаконов.

Священник поверх подризника надевает епитрахиль[239], без которой он не совершает ни одно священнодействие. Епитрахили обычно изготавливают из парчи.

Верхней ризой священника является фелонь[240] – одежда в виде древнего плаща. Русская фелонь в передней части имеет большой вырез, чтобы у священника оставались свободными руки для совершения священнодействий. На спинке фелони в верхней части нашит крест, под ним – восьмиконечная звезда.

Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором совершаются вечерня, утреня и ряд других служб. При совершении Божественной литургии священник надевает полное облачение: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь.

Богослужебный пояс представляет собой полосу материи, завязывающуюся сзади лентами, с крестом посередине.

Священник может быть награжден правом ношения набедренника и палицы. Набедренник представляет собой прямоугольный, а палица ромбовидный плат на ленте.

Полное архиерейское облачение включает в себя те же ризы, что и священническое: подризник (подсак-косник), епитрахиль, пояс, палицу (для епископов она служит не наградой, а обязательным элементом облачения), поручи, саккос и омофор[241].

Омофор является древним элементом архиерейского облачения и представляет собой широкую длинную полосу материи с изображением крестов.

Омофоры бывают дух видов – большой и малый. Большой омофор надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим – с этого же плеча сзади. Он используется во время крестных ходов и в начальной части Божественной литургии, до малого входа и Трисвятого включительно. Во время чтений Священного Писания епископ снимает омофор, а на протяжении остальной части литургии в наиболее важные ее моменты надевает уже малый омофор.

Верхнее облачение архиерея – саккос[242] – по внешнему виду напоминает диаконский стихарь, однако он короче и шире, а вместо пуговиц по краям боковых разрезов на него нашиты звонцы (бубенчики).

Богослужебным головным убором архиерея является митра[243]. Правом ношения митры наделяются также некоторые священники – архимандриты и заслуженные протоиереи (в отличие от архиерея, у них наверху митры нет креста).

К литургическим облачениям епископа также относится мантия и клобук. Архиерейская мантия надевается поверх рясы (как и монашеская[244]). В русской церковной практике у епископа и архиепископа мантия фиолетового или бордового цвета, у митрополита – голубого или синего, у Патриарха – зеленого. По обеим сторонам разреза в передней части мантии нашиты четырехугольные платы – скрижали. На мантию также нашиваются источники – полосы другого, по сравнению с основным, цвета (как правило, белые с красным). В мантии архиерей входит в храм перед началом службы и исходит из алтаря на литию во время всенощного бдения.

Архиерей также использует за богослужением жезл.

На груди поверх облачения священник носит крест, а епископ – панагию (медальон с иконописным изображением)[245]. За богослужением архиереи носят крест и панагию[246]. Патриархи за богослужением возлагают на себя две панагии и крест.

Священникам и протодиаконам в качестве награды дается право ношения за богослужением головного убора – камилавки.


В Русской Православной Церкви принято, чтобы цвета литургических облачений соответствовали празднику, которому посвящено богослужение.

Чаще всего за богослужением используются облачения золотого (или желтого) цвета, символизирующего славу Божию: в них совершается богослужение в воскресные дни и в некоторые Господские праздники и иные праздники. На праздники Крещения, Преображения и Вознесения Господня и в дни их попразднств используются белые облачения; службы Рождества Христова и рождественского периода совершаются в белых или бело-золотых одеждах. На праздники Входа Господня в Иерусалим и Пятидесятницы ризы – зеленые. В первый день Пасхи богослужение совершается сначала в белых, затем в красных облачениях; существует также традиция менять цвета облачений во время пасхальной заутрени в знак того, что Пасха – это Праздник праздников. В пасхальный период обычный цвет богослужебных облачений – красный[247]. На праздники, посвященные Божией Матери, и в дни их попразднств принято использовать облачения синего или голубого цвета. В период подготовки к Великому посту, в воскресные дни Великого поста, в дни Страстной седмицы, на праздник Воздвижения Креста Господня используются облачения темно-лилового или фиолетового цвета. Будничные великопостные службы совершаются в одеждах таких же цветов или черного цвета. При совершении богослужения в память почитаемых святых облачения бывают: в дни памяти святителей – золотые, в дни памяти мучеников – красные, в дни памяти преподобных – зеленые, в праздники ангелов и архангелов – белые.

§ 4. Христианин в храме

Верующие должны с особым благоговением относиться к храму как месту, где совершается церковная молитва и невидимо присутствует Сам Бог.

Одно из прошений мирной ектении, с которой начинаются важнейшие службы – Божественная литургия, вечерня, утреня, – звучит так: «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь [в него] Господу помолимся». В храм подобает входить с верой, благоговением и страхом Божиим. При входе в храм, а также при выходе из него верующие осеняют себя крестным знамением. Не принято посещать храм в слишком открытой и нескромной одежде. В храме следует соблюдать тишину и во время богослужения не разговаривать.

По древнему обычаю, за богослужением мужчинам следует стоять в правой половине храма, а женщинам – в левой; в настоящее время, как правило, молящиеся могут стоять в любом месте храма, кроме алтаря, амвона и солеи (восходить на амвон могут только священнослужители и певчие[248]). Те, кому трудно стоять, могут сидеть на имеющихся в храме скамьях и стульях.


Участвуя в храмовой молитве, верующие время от времени осеняют себя крестным знаменем и совершают поклоны.

Поясные поклоны[249] всегда совершаются на словах «Приидите, поклонимся…» и «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже»[250], по окончании пения или чтения «Достойно есть.». В период Великого поста совершаются также земные поклоны: при чтении молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», на возгласе «Свет Христов просвещает всех…», при пении «Да исправится молитва моя.», при поклонении Кресту, на великом входе литургии Преждеосвященных Даров, при целовании плащаницы в конце Страстной седмицы. Немощные люди могут заменять земные поклоны поясными.

На праздник Пятидесятницы в храме совершаются коленопреклонные молитвы (на коленях).

Когда епископ или священник произносит приветствие «Мир всем» или другие возгласы, сопровождаемые осенением народа знаком креста, следует склонять голову, не совершая при этом крестного знамения. При благословении молящихся Евангелием, крестом и евхаристической чашей следует перекреститься прежде, чем склонять голову. Во время прочих возгласов священника, не являющихся благословениями, а завершающих те или иные молитвы, следует совершать крестное знамение с поклоном.

Обязательным является поклон на священническом возгласе в конце каждой ектении. Во время возглашения молитв, предваряемых словами «Главы наша Господеви приклоним» или: «Главы ваша Господеви приклоните», а также заамвонной молитвы, следует склонить голову.

Глава 4 Икона. Крест

§ 1. Богословский смысл иконы

Икона[251] – это почитаемый православными христианами священный образ, перед которым совершается молитва – соборная или личная.

На иконах изображают Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, святых, ангелов, а также события Священной истории.

Самые ранние известные иконописные изображения на стенах римских катакомб, на саркофагах, сосудах и различных предметах, использовавшихся христианами, относятся ко II–III векам по Р. Х. Для раннехристианского периода характерны аллегорические образы Христа в виде Орфея, Геракла, Доброго Пастыря, агнца. Наиболее распространенным символом была рыба: греческое слово ΙΧΘΥΣ (рыба) прочитывалась как монограмма имени Христа: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ῾ Υιὸς Σωτήρ— Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Однако уже в катакомбах появляются изображения Христа в образе Человека, а также изображения Божией Матери и святых.


Невозможно на иконе изобразить Бога, Которого, по слову евангелиста, «никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12).

Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, «если бы мы делали изображение невидимого Бога, то. погрешили бы, потому что невозможно, чтобы было изображено бестелесное, и невидимое, и неописуемое, и не имеющее формы»[252].

В Ветхом Завете были запрещены священные образы, так как они могли стать причиной идолопоклонства. Ветхозаветная заповедь[253] гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20:4–5). В то же время запрет на священные изображения в Ветхом Завете касался только изображения Самого Бога, поскольку у ветхозаветных евреев существовали изображения ангелов. Моисей, устроив скинию, сделал, по воле Божией, осеняющих ковчег херувимов (Исх. 25:18–20), а Соломон создал многочисленные изображения херувимов в первом ветхозаветном храме – внутри него и на его стенах (3 Цар. 6:23–35).


В Новом Завете Бог Сын, воплотившись, стал видимым для людей по Своему человечеству, а значит – Богочеловека Иисуса Христа возможно изображать на иконах.

То, что невидимо, то и неизобразимо. А что было явлено людям я видимом образе, то и можно изображать. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Смело изображаю Бога невидимого не как невидимого, но как сделавшегося ради нас видимым через участие и в плоти, и в крови. Не невидимое Божество изображаю, но посредством образа выражаю плоть Божию, которая была видима»[254].

В кондаке праздника Торжества Православия говорится: «Неописанное Слово Отчее из Тебе, Богородице, описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси. Но исповедающе Спасение, делом и словом сие воображаем [Неописуемое Слово Отца, воплотившись, было описано Тобою, Богородице, и, преобразив запятнанный образ в [его] первоначальный [вид], сделало его сопричастным [букв. "подмешало"] Божественной красоте. Ну а мы, исповедуя [веру в] спасение и делом, и словом, изображаем его.]»[255].


На иконе Господа Иисуса Христа изображается не Триединый Бог в Своем вечном бытии, а Лицо (Ипостась) Богочеловека – воплотившегося Сына Божия.

Преподобный Феодор Студит говорит, что, если Христос «принял человечество истинно, как и исповедуется, то Ипостась Христа описуема – не по Божеству, Которого никто никогда не видел, но по человечеству в Ней[256], созерцаемому во Христе»[257]. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, «когда увидишь Бестелесного вочеловечившимся ради тебя, тогда делай изображение Его человеческого вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Все рисуй и словом, и красками, и в книгах, и на досках»[258].

На иконе Христа изображается не сущность Бога, а Ипостась Воплощенного Христа, в Которой соединены «неслитно» и в то же время «нераздельно» Божественная и человеческая природы[259]. При этом, согласно преподобному Феодору Студиту, по Своему Божеству Христос, «будучи изображенным на иконе, остается неописуемым»; Он неописуем как Бог, но описуем как человек[260].

С начала VIII и до середины IX века Церковь боролась с иконоборческой ересью.

Иконоборцы выступали против священных изображений и их почитания, утверждая, что невозможно создавать священные изображения Бога – в том числе и Бога Воплотившегося, – с помощью доступных человеку средств. При этом они уничтожали иконы Спасителя, Божией Матери и святых. Первый период борьбы с иконоборчеством закончился восстановлением иконопочитания VII Вселенским Собором (787), который осудил отрицание икон как христологическую ересь, ибо отвергающий иконы отвергает Боговоплощение. Окончательно иконоборчество было побеждено в 843 году, когда собравшийся в Константинополе Собор установил в честь этого события праздник Торжества Православия. Защитниками иконопочитания были святитель Герман Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Никифор Константинопольский, преподобный Феодор Студит.

В догматическом определении VII Вселенского Собора говорится: «Мы сохраняем, не внося никаких новшеств, вверенные нам писаным или неписаным образом церковные предания. Одним из них является создание живописных образов»[261].


Церковь почитает также иконы Пресвятой Богородицы, святых и ангелов.

В догматическом определении VII Вселенского Собора говорится о почитании как образов «Господа, Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и непорочной Владычицы нашей святой Богородицы», так и «честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей»[262].


Как учит преподобный Иоанн Дамаскин, честь, воздаваемая Богоматери через молитву перед Ее иконой, «возводится к Воплотившемуся от Нее. Подобным образом подвиги святых мужей возбуждают нас к мужеству, к соревнованию, к подражанию их добродетели и к прославлению Бога. Ибо… честь, воздаваемая усердным из соработников, доказывает любовь к общему Владыке, и честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу»[263].

Божия Матерь и святые изображаются на иконах как достигшие богоподобия[264], что символизирует нимб над головой.


Почитание икон не является идолопоклонством.

Святые отцы различают два вида поклонения: latreia (служение) – поклонение, подобающее Богу (Богослужение), и proskynesis (поклонение) – почитание, воздаваемое священным образам и другим святыням. Почитая иконы и поклоняясь им, христианин воздает честь не самому изображению, а тому, кто изображен на иконе – Господу Иисусу Христу или прославленным Им святым, то есть не образу, а первообразу.

В догматическом определении VII Вселенского Собора говорится, что поклоняющиеся священным образам «побуждаются помнить и любить их прообразы, и чествовать их целованием и почитательным поклонением; не истинным, по вере нашей, служением Богопочитания, которое подобает только Божественному естеству, но так же, как воздается честь изображению Честного и Животворящего Креста, Святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей, по благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»[265].

Такое почитание не является идолопоклонством, суть которого – в поклонении самим вещественным предметам и в молитвенном обращении к идолам с просьбой о помощи и заступничестве. В Ветхом Завете Псалмопевец говорит: «Идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею» (Пс. 113:12–15). В Новом Завете апостол Павел напоминает, что мы «не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:29).

Для христианина недопустимо относится к иконам как к идолам, ибо, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, почитая икону, я «не поклоняюсь материи, но поклоняюсь Творцу материи»[266].


Кроме самого изображения, на иконе имеется надпись.

Всякая икона обязательно имеет надписание, указывающее на то, что на ней изображено: библейское имя Бога «Сущий» на нимбе Спасителя[267], слова «Матерь Божия» на нимбе Пресвятой Богородицы, имя и чин святости[268] (мученик, святитель, преподобный и др.) на образе святого или наименование изображенного на иконе священного события.

Икона является священным образом благодаря связи образа с первообразом – с тем, кто на ней изображен. Преподобный Никита Стифат говорил, что иконописные «образы святы от своих первообразов и освящают почитающих их»[269].


Иконописные изображения наглядно сообщают верующим истины православной веры.

В древности святые отцы называли икону Евангелием для неграмотных[270]. Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха – слово, это же для зрения – изображение; при помощи же ума мы вступаем в единение с ним»[271].

Преподобный Феодор Студит говорит: «Разве относительно изображения Его телесного вида на доске нельзя разуметь так же, как и относительно начертанных Богом Евангелий?.. Что там изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображается посредством различных красок или какого-либо другого материала»[272].

На иконах изображаются события ветхозаветной Священной истории, а также евангельской истории и истории Церкви: Рождество Христово, Преображение Господне, Воскресение Христово, Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, а также Рождество Богородицы, Успение Богородицы, Покров Богородицы, Воздвижение Креста Господня и др. Подвиг святых подвижников отражается в житийных иконах.

§ 2. Молитвенное почитание иконы и ее литургическое значение

Почитание иконы выражается через зажжение перед ней свечей, поклоны и целование.

В храме иконы выставляются для поклонения на аналоях (подставках) и в киотах (на стенах). В домах иконы помещают в «красном углу» (то есть ориентированном на восток) или на стенах и в других местах. К чудотворным и особо чтимым иконам, находящимся в храмах и монастырях, верующие совершают паломничества. С древности чтимые иконы украшали драгоценными ризами.


Иконы являются неотъемлемой частью храмового богослужения.

В храме перед иконами возжигают лампады и свечи. Перед иконой праздника, которая полагается на аналое посреди храма, на вечернем богослужении совершается полиелей, поется величание и совершается помазание верующих елеем. Иконы также выносят на крестные ходы в престольные праздники и на Пасху.

Священные изображения имеются на богослужебной утвари – чашах, дискосах, рипидах, покровцах и др., а также на богослужебных облачениях священнослужителей.

Храмовые иконы Христа, Богородицы, ангелов и святых представляют взору верующих Небесную Церковь, молящуюся Богу вместе с Церковью земной. Святитель Герман, патриарх Константинопольский, поясняет: «Пред иконами святых мы делаем освещение и благовонное курение. Совершать это в честь святых придумано в символическом смысле; потому что они упокоение свое имеют во Христе и честь, оказываемая им, относится к Нему [Христу]. Чувственные огни суть символы невещественного и Божественного светодаяния, а ароматическое курение – символ чистейшего всецелого вдохновения и преисполнения Духа Святого»[273].


Во время храмового богослужения молящиеся обращены лицом к иконостасу[274], отделяющему алтарь от основной части храма.

В русской традиции, начиная с XVI века, сложился тип высокого иконостаса, обычно состоящего из четырех или пяти горизонтальных рядов (ярусов или чинов) икон[275]. Центральный чин – деисус (деисис)[276]; над ним расположен праздничный чин с иконами двунадесятых и великих праздников; выше – пророческий чин (с изображениями ветхозаветных пророков), а затем, иногда, праотеческий чин (с изображениями ветхозаветных праотцев). Нижний ряд икон (под деисусом) называется местным (здесь размещена особо почитаемая в храме икона).

Высокий иконостас существует только в русских храмах; в Греции и других православных странах алтарные преграды обычно имеют два или три ряда.


Иконами являются также священные изображения на стенах храма – росписи или мозаики.

В древних христианских храмах иконописные изображения располагаются прежде всего на стенах алтаря, а также на куполе и сводах, которые символизируют Небесное Царство. Об этом свидетельствуют многие отцы Церкви. Как говорит святитель Григорий Нисский (IV век), «живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу»[277]. Преподобный Нил Синайский говорит: «Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями Ветхого и Нового Завета, дабы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных Писаний, рассматривая живописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Христу Богу»[278].

§ 3. Крест Христов

Церковь чтит святой Крест как орудие казни Спасителя, ставшей искуплением человеческого рода.

Вочеловечившийся Сын Божий претерпел распятие в согласии с волей Своего Отца: «Благоугодно было Отцу, чтобы посредством Его [Христа] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:19–20). По словам святителя Иоанна Златоуста, «Крест – изволение Отца, слава Единородного»[279].

О спасительном значении Креста Христова для верующих говорит апостол Павел: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). Быть «распятым для мира» – значит быть сопричастным крестной смерти Христа Спасителя, то есть избавленным от греха и спасенным: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1:18). Христос «пригвоздил ко кресту» «рукописание» (перечень) грехов человеческих (Кол. 2:13–15). Слово «крест» является для апостола синонимом распятия Христова.

Богослужение Великого поста содержит песнопение, созвучное словам апостола Павла: «Иже в шестый день же и час, на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас»[280].


Крест Христов – знамение победы над диаволом и смертью.

О спасительном значении Креста Христова в Евангелии говорится: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин. 12:32–33). Церковное предание истолковывает эти слова Господа как свидетельство о том, что Он, раскинув руки на Кресте, все человечество привлек в Свои спасительные объятья. Святитель Афанасий Великий пишет: «Посему Господу прилично было и Крест претерпеть, и распростереть руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе ветхий народ, а другою – званных из язычников, тех же и других соединить в Себе»[281].


Почитание Креста Христова является неотъемлемой частью Священного Предания Церкви.

Священномученик Игнатий Богоносец пишет: «Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом»; «Мой дух – в прах пред Крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь»[282]. Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Итак, да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия: знамение для верных и страх для злых духов»[283].


Христиане поклоняются Кресту, молитвенно почитая распятого на нем Христа Спасителя.

Это почитание выражается в помещении священных изображений креста в храмах и в домах христиан, в ношении нательных крестов, в совершении верующими крестного знамения и в принятии священнического благословения в виде осенения знаком креста.

Многие церковные священнодействия совершаются посредством крестного знамения: евхаристическое преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, освящение воды и др. Крест всегда находится на престоле в алтаре. Купола православных церквей венчаются крестами. Архитектура многих православных храмов имеет в своей основе знак креста.

Прославлению Креста Господня посвящены некоторые богослужения: 14/27 сентября – праздник Воздвижения Креста Господня, 3-е воскресенье Великого поста (Неделя Крестопоклонная) и 1/14 августа – Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня; каждую среду и пятницу и во все дни Страстной седмицы за богослужением читаются каноны, посвященные Кресту Христову.

Почитая Крест Христов и поклоняясь ему, христиане – как и в случае почитания икон, – обращаются не собственно ко Кресту, а к распятому на нем Богочеловеку, испрашивая спасительной благодати совершенного Господом Иисусом Христом Искупления.


В Православной Церкви Крест Христов изображается по-разному.

Кресты бывают четырехконечные, шестиконечные и восьмиконечные.

В русской традиции широкое распространение имеет восьмиконечный крест. Кроме двух перекладин, у него есть верхняя, короткая, горизонтальная планка, символизирующая дощечку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский», которая была помещена на Кресте Спасителя (Ин. 19:19), и диагональная, нижняя, поперечина, обозначающая подставку для ног распинаемых.

Крест может иметь полумесяц в основании (такие кресты часто встречаются на куполах храмов)[284]. Так называемый процветший крест (с изображением растений) является символом Христова Воскресения.

Изображение Креста Христова иногда включает орудия мучений Господа во время Его распятия – копие и трость с губкой (Мф. 27:48; Мк. 15:36; Ин. 19:29), а также образ горы, символизирующей Голгофский холм, в глубине которой изображена пещера с черепом внутри – главой Адама, некогда погребенного, по преданию, на Голгофе[285].

На изображениях Креста бывают надписи (аббревиатуры): МЛРБ – «Место Лобное Рай бысть»[286], ГГ – «Гора Голгофа», ГА – «Глава Адама».

Кресты изготавливаются из различных материалов – дерева, металла, камня, кости и др., могут быть украшены драгоценными камнями. Кресты изображаются на иконах, фресках, мозаиках, священнических и монашеских облачениях, на богослужебных книгах и молитвенниках.

В каждом православном храме есть распятие. При освящении дома знак креста начертывается на притолоке, над дверью или на стене.

Глава 5 Богослужение

§ 1. О христианском богослужении вообще

Богослужение есть видимое совместное действие церковной общины, которое выражается в общих молитвах и в совершении священнодействий и обрядов, сопровождающихся песнопениями и чтениями.

Христианское богослужение является поклонением Богу в духе и истине (Ин. 4:23–24), которое выражается в совершении священных обрядов и символических действий. Посредством богослужения христианская община свидетельствует о своей вере и воздает Богу поклонение, в ответ на которое Бог освящает верующих, приобщая их к спасительным плодам Искупления, совершенного Сыном Божиим и Богочеловеком Иисусом Христом.

Господь Иисус Христос оставил верующим в Него обетование Своего духовного присутствия в собрании христиан: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Православное богослужение совершается общиной верующих во главе со священнослужителями, поставленными на служение в соответствии с церковными правилами. Чтения из Священного Писания, молитвословия, песнопения и другие литургические тексты и действия, а также проповедь священника во время богослужения духовно питают верующих, наставляют их в истинах веры и утверждают волю к исполнению заповедей Божиих.

Богослужение, как правило, совершается в храме, но может совершаться также и за его пределами. Порядок церковных богослужений определяется чинопоследованиями, содержащимися в церковно-богослужебных книгах.


Быть христианином – значит быть членом церковной общины, которая регулярно через богослужение и таинства вступает в молитвенное общение с Богом.

Особые богослужебные чинопоследования, именуемые таинствами, установлены в Церкви для того, чтобы каждый верующий, по неложному обетованию Божию, обретал спасительную благодать, которая преображает человека и необходима для его вечного спасения.

Таинство Крещения и связанное с ним таинство Миропомазания являются дверью в Церковь: без Крещения невозможно стать членом Церкви и достичь спасения (Мк. 16:16), а Миропомазание сообщает человеку печать дара Духа Святого.

Таинство Евхаристии соединяет человека с Богом духовно и телесно: без принятия Тела и Крови Спасителя под видом хлеба и вина невозможно пребывание человека во Христе и Христа в человеке (Ин. 6:56). Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53).

Через совершение таинства Брака супружеский союз мужчины и женщины получает церковное благословление.

В таинстве Покаяния христианин духовно очищается, получая отпущение исповеданных им грехов.

При совершении таинства Священства христианину подается благодатный дар священнослужения.

В таинстве Елеосвящения верующим подается особая благодатная помощь от Бога для исцеления от телесных болезней и иных недугов.

Все таинства Церкви неразрывно связаны с общим строем церковного богослужения и, как правило, совершаются в храме. В особых случаях Крещение и Миропомазание, Елеосвящение, Покаяние (Исповедь) и Причащение Святых Христовых Таин могут совершаться вне храма (в том числе на дому).


Главное церковное богослужение – Евхаристию, или Божественную литургию, – возглавляет епископ или священник по поручению епископа.

Все члены Церкви, принявшие Святое Крещение, призываются к молитвенному участию в евхаристическом богослужении и к приобщению Святых Христовых Таин. В этом смысле, как полноправные члены Церкви, все они являются царственным священством (1 Пет. 2:5–9; ср.: Откр 1:6).

Однако в евхаристическом собрании должен быть предстоятель, занимающий место Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере. Таким предстоятелем является священнослужитель, поставленный на служение в таинстве Священства (1 Тим. 4:14): епископ, имеющий апостольское преемство[287], или священник, возглавляющий литургию и другие богослужения по поручению епископа. Епископу или священнику, который предстоятельствует за богослужением, могут сослужить другие священнослужители.


Церковное богослужение совершается в определенные времена и сроки.

Регулярные богослужебные чинопоследования связаны с конкретными моментами временны х циклов – суток, недели и года. Службы суточного, недельного (седмичного) и годового кругов вносят в богослужебную жизнь верующих особый ритм[288], напоминая об истории совершенного Господом Иисусом Христом спасения и побуждая христиан к посвящению всей жизни Богу.

К службам суточного круга относятся вечерня и утреня, а также богослужения часов[289]. Суточный круг является основой для трех циклов праздников и священных воспоминаний: седмичного (по дням недели), годового неподвижного (по календарной дате) и годового подвижного (привязанного ко дню Пасхи, в разные годы приходящегося на разные даты)[290]. Посвященные каждому празднику песнопения и чтения включаются в состав вечерни, утрени и прочих служб суточного круга и тем самым придают ему богословское содержание, связанное с этим праздником.


Посредством богослужения происходит освящение человека и всего мира.

В богослужении человек и окружающий его тварный мир освящаются и участвуют во вселенском прославлении Бога. Это происходит через общую молитву Церкви, а также через особые священнодействия, посредством которых освящается вода и другие вещества и предметы человеческого обихода, а верующим подается благословение[291].

Христианское богослужение на земле является предвкушением Царствия Божия. В конце времен, согласно библейскому Откровению, праведники узрят Лице Божие и будут предстоять Престолу Божию, служа Ему (Откр. 22:3–4), так что пребывание в Царствии Божием будет непрестанным богослужением.


Участие христианина в таинствах требует духовно-нравственной подготовки.

В Крещении верующий умирает для греха, чтобы жить со Христом (Рим. 6:1-11; Кол. 3:1-10; 1 Пет. 1:14–16), и тот, кто согрешает после Крещения, тем самым удаляет себя от Христа. Поэтому и мирянам, и священникам необходима предварительная подготовка к участию в таинствах – не только телесная (соблюдение поста, воздержание), но и духовная (испытание собственной совести, сокрушение о грехах и осознание собственного недостоинства).

В то же время, согласно православному учению о священстве, личные грехи священника, правильно рукоположенного и не находящегося под запретом, не могут воспрепятствовать действенности таинств, совершаемых в Церкви, – поскольку они совершаются действием Святого Духа[292].


Современное православное богослужение восходит ко времени апостолов и наследует древним традициям Восточной Церкви.

Христианскому богослужению предшествовало богопоклонение ветхозаветного израильского народа.

Христианское богослужение возникло в апостольскую эпоху не как замена ветхозаветного, а как форма богопоклонения раннехристианских общин (ср. напр.: Деян. 2:46). Богослужебные собрания первых христиан не противопоставлялись ветхозаветному богослужению, но и не зависели от него, а потому разрушение Иерусалимского храма в 70 году не оказало на них влияния.

В то же время в христианское богослужение вошли некоторые элементы ветхозаветной традиции: структура важнейших молитв литургии и других священнодействий, пение псалмов и библейских песней, чтение книг Ветхого Завета.


Богослужение в том виде, в каком оно совершается ныне, является плодом многовекового развития.

Главным богослужением христиан, начиная со времени апостолов, была Евхаристия. Первоначально она представляла собой общую трапезу, сопровождавшуюся молитвами, чтением Священного Писания, преломлением хлеба и благословением вина в воспоминание страданий и смерти Христа (ср.: 1 Кор. 11:20–34 и др.).

Другими изначальными христианскими священнодействиями являются Крещение и поставление на священническое служение. К I веку относятся установление воскресных богослужебных собраний, празднование христианской Пасхи, начало формирования суточного и годового кругов богослужения.

После принятия христианства императором Константином в IV веке умножается число христиан и строятся величественные и вместительные храмы. Чины Божественной литургии и таинств приобретают вид торжественных священнодействий, исполненных глубокого символизма; в богослужении увеличивается роль церковной музыки и изобразительного искусства. В это время и позднее создаются классические евхаристические молитвы (анафоры) и происходит формирование церковно-богослужебных книг.

Развитию суточного круга богослужения способствовала, начиная с IV века, монашеская молитвенная практика, которая оказала большое влияние на богослужение городских церквей. Важное значение для формирования богослужений Страстной седмицы и всего круга христианских праздников имела иерусалимская литургическая традиция, сложившаяся в местах, связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа, Божией Матери и апостолов.

В IV–V веках повсеместное распространение получила практика соблюдения в течение сорока дней перед Пасхой Великого поста, а среда и пятница в течение всего года закрепились в качестве постных дней. Связанные с Пасхой праздники постепенно образовали годовой подвижный круг богослужения. Начиная с III века, помимо Пасхи, устанавливается празднование Богоявления, то есть Рождества Христова и Крещения Господня, которое вскоре было разделено на два отдельных праздника.

Раннехристианская традиция почитать дни памяти мучеников нашла свое выражение в составлении списков памятей мучеников (мартирологов), которые были дополнены днями памяти иных святых – пророков, святителей, преподобных, праведных, а также датами праздников. Таким образом сложился церковный календарь – в той части, которая охватывает неподвижный годовой богослужебный круг.

В VII–IX веках в Восточной Церкви утверждаются богослужебные традиции Иерусалима и Константинополя и происходит их синтез, в результате которого сложилась последующая богослужебная традиция Православной Церкви. Это время было периодом расцвета гимнографического творчества, прежде всего монашеского, а также повсеместного распространения монастырских богослужебных уставов (типиконов) и литургических книг.

В южнославянских Церквах и в Грузии с XIV века, а на Руси – в начале XV века стал использоваться Иерусалимский устав богослужения. С этого времени богослужение Русской Православной Церкви совершается на основе данного устава с использованием воспринятого от Византии корпуса литургических книг, формирование которого завершилось в X–XI веках.


Церковное богослужение совершается по богослужебным книгам.

В православном богослужении используются различные тексты: отрывки из Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, молитвословия, совершаемые священнослужителями, песнопения, исполняемые хором, литургические тексты, которые читаются вслух церковнослужителями. Обозначение порядка служб, а также соответствующие тексты содержатся в богослужебных книгах, предназначенных для священнослужителей, чтецов и церковного хора.

Литургические чтения из Священного Писания совершаются по богослужебному Евангелию (оно всегда находится в алтаре, на престоле) и Апостолу (содержащему книгу Деяний апостольских и Апостольские послания). Псалтирь (сборник библейских псалмов) для богослужебного употребления бывает или с приложением Часослова и разных последований (Псалтирь следованная), или без последований (Псалтирь келейная, или малая).

Священнослужители при совершении храмового богослужения используют книгу Служебник, в которой содержатся последования и молитвословия Божественной литургии и других основных служб. Книга Чиновник архиерейского священнослужения предназначена для богослужения, возглавляемого епископом.

В книге Требник содержатся священнодействия и молитвословия, которые называются «требами», то есть совершаются по «требованию» (просьбе) одного или нескольких лиц в связи с определенными обстоятельствами их жизни. Это последования таинств Крещения и Миропомазания, Покаяния (Исповеди), Брака (Венчания), Елеосвящения, а также иных священнодействий (погребение усопших, освящение воды, пострижение в монашество, молитвы на освящение вещей и строений, при освящении плодов, молитвы при начале всякого дела и т. д.).

Порядок ежедневных служб суточного круга и соответствующие неизменяемые молитвословия содержатся в книге Часослов, а изменяемые молитвословия и песнопения богослужений седмичного круга – в книге Октоих.

Книги, именуемые Минеями[293], включают молитвословия и песнопения, относящиеся к изменяемым частям суточного богослужения (вечерни и утрени, а иногда также для часов, литургии, повечерия, полунощницы). Минеи месячные содержат последования с молитвословиями на каждый день неподвижного годичного круга богослужения, когда Церковь отмечает какое-либо событие истории спасения или чествует какого-либо святого или нескольких святых. В книге Минея праздничная содержатся избранные из Миней месячных последования на праздники Господни, Богородичные и святых, особенно чтимых Православной Церковью. Минея общая содержит службы для по движных и неподвижных дней годичного круга с такими изменяемыми молитвословиями, которые Церковь назначила всем вообще святым того или иного чина, а также общие последования на праздники Богородичные, Кресту, Ангелам, Предтече и Соборам и др.

Для совершения богослужений великопостного и пасхального циклов, то есть подвижных дней годичного круга богослужения, используются книги, именуемые Триодями. Триодь Постная содержит службы с изменяемыми молитвословиями для богослужения в период приготовления к Великому посту, в течение самого поста, а также последующих за ним дней, предшествующих празднику Пасхи. Триодь Цветная содержит службы с изменяемыми молитвословиями для тех подвижных дней годичного круга, которые начинаются со дня Пасхи и заканчиваются Неделей Всех святых.

Книга Ирмологий содержит разные молитвословия и песнопения, которые предназначены для пения, а не чтения (прежде всего ирмосы[294], от которых она и получила свое название).

Порядок служб каждого дня церковного года определяется богослужебным уставом. Устав, или Типикон[295], содержит указания, в какие дни и часы за какими службами и в каком порядке должны быть исполняемы молитвословия и песнопения, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе, Минеях и Триодях.


Русская Православная Церковь в своей литургической жизни использует юлианский календарь.

Различие между календарями юлианским (старый стиль) и григорианским (новый стиль) в настоящее время составляет 13 дней. Поэтому, например, Рождество Христово (25 декабря по старому стилю) ныне празднуется 7 января (по новому стилю), однако в XXII веке оно будет приходится на 8 января.

Юлианский календарь также используется в Иерусалимской, Грузинской, Сербской, Польской Церквах и на Святой Горе Афон. В других Православных Церквах, которые отказались от юлианского календаря в пользу григорианского, в настоящее время используется так называемый новоюлианский календарь, в котором даты неподвижных праздников определяются по григорианскому календарю (новому стилю), а подвижных – по юлианскому.

В некоторых приходах Русской Православной Церкви в силу сложившихся исторических причин используется новый стиль[296].

Юлианский календарь, названный по имени римского императора Юлия Цезаря, был разработан александрийскими астрономами и введен в Римской империи в 45 году до Р. Х. Год в юлианском календаре состоит из 365 суток, при этом каждый четвертый год считается високосным и к нему добавляются дополнительные сутки, так что средняя продолжительность года составляет 365, 25 суток, что почти на 12 минут больше реального астрономического года (периода физически наблюдаемого обращения Земли вокруг Солнца). Расхождение, накапливаясь, увеличивается на одни сутки каждые 128 лет.

Григорианский календарь был введен в 1582 году папой Римским Григорием XIII. Целью его введения было приближение календарных дат к астрономическим, если считать образцом даты эпохи I Вселенского Собора. Поскольку юлианский календарь к этому времени накопил уже 10 дней расхождения с теми датами, при введении нового календаря были однократно пропущены 10 дней. Григорианский календарь устроен практически так же, как и юлианский, но с одной поправкой: из числа високосных лет исключены годы, кратные 100, но не кратные 400 (таким образом, 2000 год был високосным и по юлианскому, и по григорианскому календарям – из-за этого разница в 13 дней, действовавшая в XX веке, сохранилась и в XXI). Погрешность григорианского календаря составляет 1 сутки примерно в 3280 лет.


Даты переходящих церковных праздников связаны с датой Пасхи, которая исчисляется по особым правилам.

Согласно Первому Вселенскому собору (325), празднование Пасхи должно совершаться в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после или в самый день весеннего равноденствия, если это воскресенье приходится после дня празднования еврейской Пасхи (в противном случае празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи)[297]. Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля (или от 4 апреля до 8 мая нового стиля).

Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется юлианским календарем.


Основным языком богослужения Русской Православной Церкви является церковнославянский.

Корпус литургических книг на церковнославянском языке был создан просветителями славян святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием (IX век) и их непосредственными учениками. Позднее на Руси происходило создание новых богослужебных переводов с греческого, а также оригинальных литургических текстов.

Церковнославянский язык представляет собой неотъемлемую часть богослужебной традиции Русской Православной Церкви. Он вобрал в себя многие черты древнегреческого языка – языка Нового Завета и святых отцов, а также особенности живой речи древних славян и опыт святых подвижников, обращавшихся к Богу словами церковнославянских молитв.

По мере развития и изменения живого русского языка, который со временем все более отдалялся от языка древних славян, Церковь предпринимала усилия для редактирования церковнославянских богослужебных текстов с целью их лучшего понимания верующими. Архиерейский Собор 1994 года постановил «продолжить начатые, но не завершенные Поместным Собором 1917–1918 годов труды по упорядочению богослужебной практики» и «продолжить редактирование богослужебных текстов, начатое в нашей Церкви в начале текущего столетия», а Архиерейский Собор 2000 года благословил «продолжение трудов по редактированию богослужебных текстов с целью облегчения их восприятия молящимися».

Исправления в богослужебные книги могут вноситься лишь по благословению высшей церковной власти.

В приходах и монастырях Русской Православной Церкви допускается использование только тех богослужебных книг, которые одобрены священноначалием.


Наряду с церковнославянским, в богослужении используются также национальные языки.

Богослужебные тексты на национальных языках должны точно передавать смысл оригинала, быть понятными для молящихся и сохранять традицию возвышенности богослужебного языка, свойственную православию. Использование разных языков за богослужением отражает многонациональный характер Русской Православной Церкви, имеющей епархии и приходы во многих странах мира.

Проповедь за богослужением, как правило, произносится на том языке, на котором говорит подавляющее большинство паствы данной страны или конкретного региона.


Помимо произнесения молитвословий, исполнения песнопений и различных чтений, церковное богослужение включает особые обрядовые действия.

Христианское богослужение является не только «разумным служением» (Рим. 12:1) и «жертвой хвалы» (Евр. 13:15), но также и совокупностью обрядов, посредством которых верующие как душевно-телесные существа выражают свою веру и осуществляют богопоклонение.

В ходе храмового богослужения священнослужители совершают особые процессии: исходят из алтаря боковыми дверями и снова вступают в него через царские врата (что именуется «входом»); выходят в центр храма для совершения особых чтений и молитвословий; исходят в притвор. Процессия, именуемая «крестным ходом», совершается на праздник Пасхи и в других случаях, когда церковная молитва совершается вне пределов храма.

Во время храмового богослужения совершается каждение[298] (в алтаре, на солее и в основном помещении храма), которое является символом общецерковной молитвы и поклонения Богу.

В отдельные моменты храмового богослужения верующие выражают свою молитву, благоговение или покаянные чувства посредством поклонов – как поясных, так и земных (особенно Великим постом). Поклоны совершаются также перед иконами, мощами святых и иными святынями.

§ 2. Суточный круг богослужения

Богослужения, совершаемые в течение суток, включают вечерню, повечерие, полунощницу, утреню и часы: 1-, 3-, 6-й и 9-й.

Эти службы соответствуют различным временам дня и ночи; совершая их, Церковь освящает жизнь верующих в течение каждых суток.

Псалмопевец восклицает: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118:164). По словам святителя Симеона Солунского, «молитвенных времен семь, по числу даров Духа, так как священные молитвы Духом и поданы. Они суть следующие: полунощница, утреня вместе с первым часом, третий час, шестой, девятый, вечерня и повечерие»[299].

В настоящее время ни в приходских храмах, ни в монастырях не бывает семи отдельных богослужебных собраний в сутки. Согласно уставу, службы суточного круга объединяются вместе в два, три или четыре ежедневных богослужения. 1-й час обычно присоединяется к утрене, 9-й час предшествует вечерне, а 3-й и 6-й часы совершаются перед литургией. Вечерня и утреня, согласно уставу, в некоторых случаях соединяются в одно богослужение, называемое «всенощным бдением». В особых случаях утреня присоединяется к литургии или литургии предшествует вечерня.

В приходских храмах, как правило, богослужения совершаются утром и вечером. В монастырях может быть добавлено второе вечернее богослужение после трапезы, что соответствует укладу монастырской жизни. Вечером, по окончании трудового дня, братия собирается в храме, где совершаются 9-й час и вечерня; затем происходит вечерняя братская трапеза и после нее совершается повечерие («служба после ужина»), по завершении которого монахи расходятся по кельям для ночного отдыха. Встав еще затемно, они вновь собираются в храме на полунощницу, после которой совершаются утреня и 1-й час. Затем, по прочтении в храме 3-го и 6-го часов, совершается Божественная литургия.


Богослужения суточного круга раскрывают молящимся тайну спасения во Христе.

Каждое из этих богослужений символически соотносится с теми или иными событиями спасительного Домостроительства Божия: полунощница – с Гефсиманским молением Спасителя и с Его Вторым Пришествием; утреня и первый час – с неправедным судом над Господом; третий час – с сошествием Святого Духа на апостолов; шестой час – с распятием Христа на Кресте; девятый час – с предсмертными муками и смертью Спасителя; вечерня – со смертью и погребением Господа Иисуса Христа; повечерие – с сошествием Его пречистой души во ад[300].

Божественная литургия, во время которой совершается таинство Евхаристии, не входит в число рядовых богослужений суточного круга, хотя и совершается почти ежедневно (за исключением некоторых особых дней, когда литургии не положено). Будучи главным церковным богослужением, посредством которого верующие совершают воспоминание Страстей и Воскресения Спасителя и усваивают плоды Его искупительной Жертвы, Божественная литургия возвышается над рядовыми богослужениями суточного круга, каждое из которых и все они в совокупности по отношению к литургии имеют подготовительный характер.


Многократное предстояние перед Богом в молитве в течение дня и ночи является видимым знаком ожидания христианами Второго Пришествия Спасителя.

Господь Иисус Христос неоднократно говорил ученикам о необходимости всегда ожидать встречи с Ним (Мф. 24:42; 25:13; Лк. 12:40). Обращаясь к Своим последователям, Господь призывает: «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь, предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:36). Апостол Павел призывает христиан: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время» (Еф. 6:18).

В наибольшей полноте призыв к частой молитве осуществляется в монастырях, насельники которых участвуют во всех службах суточного круга.

Христиане, живущие в миру, не могут молиться за всеми службами суточного круга, однако Церковь призывает их как можно чаще участвовать в храмовом богослужении, в особенности в воскресные и праздничные дни. Домашнее чтение утренних и вечерних молитв не является заменой участия в церковном богослужении.


Круг суточных богослужений начинается с вечера.

В библейском рассказе о сотворении мира говорится: «И был вечер, и было утро» (Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Традиция начинать богослужебный день с вечера унаследована христианской Церковью от ветхозаветного богослужения.

По своему содержанию песнопения вечерни относятся уже к следующему дню (например, песнопения субботней вечерни посвящены Воскресению Христову). Суточный круг завершается 9-м часом, обычно присоединяемым к вечерне, посвященной уже следующему литургическому дню.


Основными службами суточного круга являются вечерня и утреня.

Из служб суточного круга только на вечерне и утрене бывают Евангельские чтения[301]. Прочие службы положено совершать вне алтаря и даже в притворе, но на вечерне и утрене священник предстоит перед святым престолом, возглашаются ектении[302], совершаются священнические молитвы и каждения.


В основе всех суточных богослужений лежат фрагменты Священного Писания.

Каждая из служб суточного круга имеет постоянную структуру, которую составляют специально подобранные псалмы, иные тексты из Священного Писания, молитвы, ектении (на вечерне и утрене), различные песнопения. Элементы этой структуры называются неизменяемыми частями службы, которые представляют собой ее общий и постоянный каркас, тогда как изменяемые части посвящены празднуемому событию (воскресному дню, иным праздникам, памяти святого).


По уставу, на вечерне и утрене, помимо избранных псалмов, читаются кафизмы из Псалтири[303].

Согласно уставу, на вечерне (за некоторыми исключениями) и на утрене (всегда, кроме Великих Четверга и Пятницы и Светлой седмицы) каждый день, одна за другой, должны читаться все двадцать кафизм, так чтобы за одну неделю прочитывалась вся Псалтирь[304]. Чтение начинается на вечерне в субботу вечером, поэтому на ней всегда звучит 1-я кафизма (первый стих: «Блажен муж, иже не иде [который не ходит] на совет нечестивых»). По аналогии с воскресной службой «Блажен муж» исполняется и на вечернях в канун праздников.

Вечерня
Неизменяемые части вечерни включают: предначинательный псалом (Пс. 103), псалмы «Господи, воззвах» (Пс. 140, 141, 129, 116), гимн «Свете тихий», молитву «Сподоби, Господи», библейскую песнь Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши» (Лк. 2:29–32), Трисвятое по «Отче наш»[305].

Вечерня открывается «предначинательным», 103-м псалмом, в стихах которого Богу воздается хвала за Его творение.

Приношение фимиама как символа молитвы и очищения от греха происходит во время пения псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя… Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою; воздеяние руку моею – жертва вечерняя». На вечерне накануне праздника в самом конце «Господи, воззвах», под пение гимна «Свете тихий», происходит вход духовенства в алтарь, подобный малому входу на Божественной литургии. Перед священниками несут свечи; возжжение светильников на вечерне – древняя традиция, символизирующая славу Бога, Которому воздается хвала при наступлении темноты.

Песнопение «Свете тихий» – гимн, восходящий к эпохе раннего христианства. Он обращен ко Христу, и в нем упоминается вечернее время: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога [Достигнув захода солнца, увидев вечерний свет, мы воспеваем Отца и Сына и Святого Духа – Бога]».

В ектениях и молитвах вечерни постоянно возникают образы завершения дня, вечера, ночи, тьмы, ожидания рассвета.

В песни Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши» (Лк. 2:29–32) говорится о старости как вечере жизни. Она служит напоминанием о последних днях жизни каждого человека и его переходе в вечность, но также и о том, что спасение совершается через встречу со Христом Спасителем.


Изменяемые части вечерни: стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры на стиховне, прокимен, отпустительные тропари.

Стихи псалмов «Господи, воззвах» на вечерне перемежаются стихирами[306] – песнопениями, относящимися к празднику или дню памяти святого.

Другая группа стихир называется «на стиховне»; они исполняются перед гимном «Ныне отпущаеши».

Богослужение подытоживает тропарь – небольшое песнопение, вкратце объясняющее содержание праздника[307]. В конце серии стихир и после тропаря исполняется «Богородичен» – песнопение в честь Божией Матери.

На вечерне также исполняется прокимен – песнопение, составленное из стихов одного псалма, припевом к которым служит другой стих из того же псалма. Стих псалма возглашает диакон или, в отсутствие диакона, священник, а хор исполняет припев.


На праздничной вечерне совершаются чтения из Ветхого Завета.

Вечерни накануне праздников, как правило, имеют еще один важный элемент – паримии[308], специально подобранные отрывки из Ветхого Завета, относящиеся к празднику.

Ветхозаветные чтения, которые совершаются в Господские праздники, содержат пророчества о том или ином евангельском событии, в дни памяти святых – поучения о судьбе праведников. В дни памяти святых апостолов в качестве паримий обычно читаются отрывки из написанных ими посланий. Паримий бывает три, кроме ряда случаев, когда их число увеличивается: на вечерне в Великую Субботу и на вечернях накануне Рождества Христова и Богоявления. Иногда после паримий читается Апостол и Евангелие; на вечерне, совершаемой вечером в день Святой Пасхи, вместо паримий читается только Евангелие – рассказ о явлении Господа ученикам вечером по Своем Воскресении (Ин. 20:19–25).

Утреня
Неизменяемые части утрени: шестопсалмие (Пс. 3, 37, 62, 87, 102, 142), 50-й псалом, библейские песни, хвалитные псалмы (Пс. 148–150), утреннее славословие «Слава в вышних Богу», Трисвятое.

Шестопсалмие, с которого начинается утреня[309], наследует древней христианской традиции ночной молитвы. Согласно уставу, утреня должна начинаться до рассвета, что предполагает чтение шестопсалмия еще в темноте (поэтому, когда утреню служат вечером, на время чтения шестопсалмия в храме гасят свет). Все псалмы шестопсалмия пронизаны покаянным настроением: человек осознает тяжесть своего положения, вызванного собственными грехами и нападениями врагов, но твердая надежда на помощь Божию укрепляет его дух. Кроме того, в этих псалмах содержатся указания на утро как время их произнесения.

50-й псалом продолжает покаянную тему. В нем также говорится о том, что подлинная жертва Богу невозможна без духовного очищения (Пс. 50:18–21). Именно в этом состоит предназначение утрени: помочь осмыслить начинающийся день, а следовательно, и всю жизнь христианина как добровольную жертву Богу.

Следующая часть утрени представляет собой ряд библейских песней – поэтических отрывков из Ветхого и Нового Заветов, не входящих в состав Псалтири, но издревле употребляемых наравне с псалмами в качестве неизменяемых частей суточных богослужений.

В серии библейских песней отражены события Священной истории. Первая песнь – гимн, воспетый израильтянами после перехода через Красное море во время Исхода (Исх. 15:1-19). Вторая – обличительная речь Моисея из книги Второзаконие, предупреждающая о недопустимости нарушения Завета с Богом (Втор. 32:1-43). Третья – песнь пророчицы Анны, матери пророка Самуила (1 Цар. 2:1-10), который помазал на царство первого израильского царя. Четвертая – пророчество Аввакума (Авв. 3:1-19) о рождении Христа Спасителя. В пятой, которая взята из Книги пророка Исаии (Ис. 26:9-19), говорится об утреннем времени молитвы[310]и содержится пророчество о воскресении мертвых. Шестая песнь – молитва Ионы из чрева кита (Иона 2:3-10). Седьмая составлена из двух частей: молитвы Азарии, в которой тот приносит Богу покаяние за грехи своих соплеменников (Дан. 3:26–45), и песни трех вавилонских отроков, брошенных в раскаленную печь (Дан. 3:52–56)[311].

Восьмая песнь представляет собой продолжение песни трех отроков (Дан. 3:57–88). Девятая песнь составлена из двух частей: песни Пресвятой Богородицы, воспетой Ею в ответ на пророческое приветствие Елисаветы, матери Иоанна Предтечи (Лк. 1:46–55), и пророчества Захарии, отца Иоанна Предтечи, произнесенного сразу после рождения у него сына (Лк. 1:68–79).

В современном приходском богослужении библейские песни целиком исполняются, как правило, только в дни Великого поста. Однако песнь Богородицы исполняется полностью.

На основе библейских песней строится самая пространная гимнографическая композиция утрени – канон. Он состоит из нескольких песней (как правило, из восьми: 1-й и затем с 3-й по 9-ю); в свою очередь, каждая песнь канона состоит из ирмоса и нескольких тропарей. Обычно на утрене читается сразу несколько канонов, соединяемых по определенным правилам.

Начиная с «хвалитных» псалмов (Пс. 148–150), утреня меняет свое общее настроение от покаянного и созерцательного к ликующему, что соответствует наступлению рассвета. В этих псалмах содержится призыв, обращенный ко всему творению: «Всякое дыхание [рус.: всё дышащее] да хвалит Господа!» (Пс. 150:6).

Его подхватывает утреннее славословие «Слава в вышних Богу», которое составлено из различных библейских стихов и восходит к раннехристианским временам. В нем община верующих восхваляет Бога Троицу: «Хвалим Тя, благословим Тя, благодарим Тя… Боже Отче Вседержителю. Сыне единородный Иисусе Христе и Святый Душе». В славословии присутствует и покаянная тема, с которой началась утреня: «Агнче Божий. вземляй грех мира, помилуй нас».

На воскресной и праздничной утрене совершается торжественное последование, содержащее хвалебные песнопения в честь праздника и чтение Евангелия.

Это последование именуется «полиелеем»[312] и совершается перед 50-м псалмом. В начале полиелея зажигаются все светильники, открываются царские врата, и духовенство выходит в центр храма. Поются 134-й и 135-й псалмы, имеющие ликующий и праздничный характер, и совершается каждение. На воскресном богослужении после псалмов поются «тропари по непорочных» – серия песнопений, прославляющих Воскресение Христово.

В дни праздников затем исполняется величание – краткий припев, в котором либо прославляется событие из жизни Христа или Божией Матери, которому посвящен праздник, либо выражается почитание того святого, чья память совершается. Величание чередуется со стихами из различных псалмов.

Далее поются «степенные антифоны»[313]. Во время пения последнего антифона из алтаря выносится Евангелие. Затем следует прокимен перед Евангелием и песнопение «Всякое дыхание» (Пс. 150:6 со стихом Пс. 150:1), после чего предстоятель читает Евангелие (воскресное или праздника). На воскресной утрене и в пасхальный период сразу после Евангелия поется гимн Воскресшему Христу: «Воскресение Христово видевше». Далее следует 50-й псалом, а после него – припевы и так называемая стихира по 50-м псалме.

Полиелей завершается возглашаемой диаконом торжественной молитвой «Спаси, Боже, люди Твоя» (в ней перечисляются имена наиболее почитаемых святых, а также тех, чья память совершается в этот день) и возгласом священника.

Всенощное бдение
В канун воскресных и праздничных дней вечерня и утреня соединяются в одно богослужение, именуемое всенощным бдением[314].

Согласно уставу, это богослужение длится с вечера до утра. В дни совершения всенощных бдений повечерие и полунощница опускаются. В приходской практике Русской Православной Церкви всенощное бдение, как правило, начинается в обычное время вечерни и продолжается в течение вечера.

И вечерня, и утреня в составе всенощного бдения совершаются по праздничному чину. На вечерне, в самом начале службы, совершается каждение всего храма; по окончании стихир на «Господи, воззвах» совершается вход; перед стиховными стихирами может совершаться лития – исхождение в притвор с пением песнопений и молением там, а также каждением всего храма; отпустительный тропарь заменяется троекратным пением гимна «Богородице Дево, радуйся» или тропаря праздника, после чего устав предписывает совершать благословение хлеба, вина, пшеницы и елея; в конце вечерни поется 33-й псалом до середины.

На утрене обязательно бывает полиелей и праздничное окончание. В традиции Русской Православной Церкви на утрене, после чтения Евангелия, совершается помазание молящихся елеем[315].

Повечерие, полунощница, часы
Повечерием называется богослужение, совершаемое в монастырях после вечерней трапезы (вечери). Повечерие бывает малое и великое.

В чин малого повечерия входят псалмы 50-, 69-, 142-й, великое славословие, Символ веры, канон (не во все дни), молитва «Отче наш», тропари и ипакои[316].

Чин великого повечерия состоит из трех частей. В 1-ю часть входят: псалом 69-й, канон (в первые четыре дня Великого поста – Великий канон), псалмы 4-, 6-, 12-, 24-, 30-, 90-й, пение «С нами Бог» (Ис. 8:8-18), тропари, Символ веры. 2-я часть включает: псалмы 50-й, 101-й, молитву Манассии (2 Пар.), «Отче наш», тропари. В 3-ю часть входят: псалмы 69-й, 142-й, великое славословие, «Отче наш», канон, отпуст и сугубая ектения; в конце каждой части читаются отпустительные молитвы.

В современной приходской практике малое повечерие не совершается, а великое совершается только в дни Великого поста, а также в праздники Рождества Христова и Богоявления, когда великое повечерие входит в состав всенощного бдения.


Полунощница – богослужение, совершаемое, по уставу, в полночь и посвященное грядущему Пришествию Господа и Страшному Суду. Различается вседневная, субботняя и воскресная полунощница.

В чин вседневной полунощницы, состоящей из двух частей, входят: благословение, начало обычное[317], псалом 50-й, псалом 118-й, Символ веры, «Отче наш», пение тропарей, посвященных Второму Пришествию, отпустительные молитвы, псалом 129-й, псалом 133-й, «Отче наш», тропари, отпуст, ектения.

Субботняя полунощница отличается тропарями, вместо псалма 118-го читается 9-я кафизма (Пс. 64–69).

Воскресная полунощница включает в себя начало обычное, псалом 50-й, канон Животворящей Троице, припевы преподобного Григория Синаита, ипакои, молитву Пресвятой Троице «Всемогущая и Животворящая Святая Троице и светоначальная», отпуст.

В нынешней приходской практике полунощница, как правило, опускается; в монастырях она совершается рано утром.


Часами называются краткие богослужения, посвященные воспоминаниям событий Священной истории.

1-й час посвящен изгнанию из рая Адама и Евы и предстоянию Христа на суде Каиафы; 3-й – сошествию Святого Духа на апостолов; 6-й – распятию Спасителя; 9-й – Его крестной смерти[318].

Обычно часы совершаются в следующем порядке: 1-й – по завершении утрени; 3-й и 6-й – непосредственно перед Божественной литургией; 9-й – перед вечерней (во многих приходских храмах он опускается).

Основу часов составляют псалмы (на 1-м – Пс. 5-, 89-, 100-й; на 2-м – Пс. 16-, 24-, 50-й; на 6-м – Пс. 53-, 54-, 90-й; на 9-м – Пс. 83-, 84-, 85-й), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки[319].

§ 3. Седмичный круг богослужения

Все дни недели («седмицы»)[320] посвящены определенным литургическим воспоминаниям.

Понедельник посвящен покаянию и Небесным Бесплотным Силам; вторник – покаянию и памяти Иоанна Предтечи; среда и пятница – воспоминанию Стра стей Христовых и прославлению Пресвятой Богородицы; четверг – памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского. В субботу совершается память всех святых и поминовение усопших, что восходит к пониманию субботы как дня покоя, а также выражает ее понимание как седьмого, итогового, дня. Некоторые субботы года (так называемые родительские субботы[321]) посвящены особому поминовению усопших, которое соединяется с воспоминанием о пребывании Господа Иисуса Христа во гробе и о Его победе над смертью.


Главным богослужебным днем седмичного круга является воскресенье.

Празднование воскресного дня установилось в Церкви с апостольских времен (Деян. 20:7). По ветхозаветному счету, день, следующий за субботой, был первым днем недели – днем начала творения и сотворения света: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И был вечер, и было утро: день один [или: первый]» (Быт. 1:3, 5). В Евангелии сохраняется обозначение этого дня как первого в неделе (Мк. 16:2; Мф. 28:1; Лк. 24:1; Ин. 20:1, 19). В то же время в христианстве этот день был осмыслен как «восьмой» – наступающий после субботы как седьмого дня, поскольку это день Воскресения Христа, а с Ним и уверовавших в Него, день всеобщего Суда и начала Нового творения[322].


Воскресенье – день торжества и ликования о Воскресшем Христе.

Уже в первые века христианства Церковь считала воскресенье днем радости, несовместимым с постом или трауром[323]. Это закреплено в ряде церковных канонов, запрещающих в воскресный день, «ради чести Воскресения Христова», пост[324] и коленопреклонение[325]. Исключение составляют воскресные дни, выпадающие на Великий пост и другие многодневные посты. В этом случае пост в смысле воздержания от определенных видов пищи в воскресные дни сохраняется, но несколько ослабляется.

Празднование воскресенья с древних времен начинается в вечер субботы и оканчивается вечером в воскресенье, ибо вечер субботы воспринимается как время, предваряющее Воскресение Спасителя[326].


Главная богослужебная особенность воскресного дня – обязательное совершение Божественной литургии.

Литургия совершается в воскресенье всегда, вне зависимости от того, какая память церковного года придется на этот день, в том числе и в Великий пост[327]. По традиции, восходящей к раннехристианским временам и сохраняющейся в Православной Церкви до настоящего времени, воскресная литургия всегда совершается утром и никогда не может присоединяться к вечерне.


На воскресных богослужениях читаются евангельские повествования о Воскресении Христовом.

Каждую неделю на воскресной утрене читаются по очереди одиннадцать евангельских отрывков, посвященных Воскресению, после чего цикл этих чтений повторяется.

На каждой воскресной литургии совершаются Евангельские чтения, порядок которых определен церковным уставом. От Пасхи до Пятидесятницы читается разделенное на небольшие отрывки Евангелие от Иоанна, от Пятидесятницы до Воздвижения Креста Господня – Евангелие от Матфея, от Воздвижения до начала Великого поста – Евангелие от Луки, Великим постом – Евангелие от Марка. Многие Евангельские чтения, совершаемые перед Великим постом и в период от Пасхи до Пятидесятницы, дают названия тем воскресеньям, когда они читаются (например, Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о слепом).


Основная тема песнопений воскресной службы – прославление искупительного подвига Богочеловека Иисуса Христа.

Этот искупительный подвиг, называемый «Домостроительством спасения»[328], включает Боговоплощение, распятие, Воскресение. Поэтому песнопения воскресной службы посвящены прославлению Боговоплощения и Матери Божией, без Которой оно было бы невозможно, Креста Господня и Воскресения Христова. На воскресной утрене читаются каноны: воскресный, крестовоскресный (Кресту и Воскресению) и Божией Матери (прославляющий Боговоплощение).


Суббота в седмичном круге богослужения является праздничным днем.

Суббота не является таким же днем радости и ликования, как воскресенье, но в субботу, как и в воскресенье, запрещен пост[329]. При этом в течение четырех продолжительных постов по субботам и воскресеньям пост ослабляется, но не отменяется. Субботнее богослужение имеет свои особенности, которые отличают субботу от других дней недели.


Среда и пятница каждой недели – дни поста[330].

Соблюдение поста по средам и пятницам восходит к раннехристианским временам[331] и предписано древними церковными правилами. Пост в среду и пятницу отменяется лишь в некоторые недели в году, которые называются «сплошными» (то есть не включающими в себя постные дни).

Пост в среду и пятницу заключается, в частности, в воздержании от скоромной пищи. В эти дни следует вспоминать о страданиях, которые Господь претерпел ради нашего спасения, стараться творить дела милосердия и посвящать время чтению духовной литературы.

Песнопения среды и пятницы тематически перекликаются с воскресными, так как в обоих случаях значительное внимание уделено темам Боговоплощения и распятия.

§ 4. Годичный круг богослужения

Годовой богослужебный круг разделяется на периоды, каждый из которых имеет свое богословское и духовное содержание, а вместе они определяют молитвенный ритм жизни Церкви.

Соответствующие этим периодам и церковным праздникам богослужебные тексты раскрывают верующим важнейшие вероучительные и религиозно-нравственные истины христианства, тем самым наставляя и духовно укрепляя христианина на пути ко спасению.


Церковные праздники и дни поминовения святых или каких-либо событий церковной истории («памяти») бывают подвижными и неподвижными.

Подвижные праздники привязаны ко дню Пасхи, которая в разные годы приходится на разные даты.

Неподвижные праздники закреплены за определенными днями солнечного календаря.


Главным церковным праздником года является Пасха – Светлое Христово Воскресение.

Пасха является «Праздником праздников» и «Торжеством торжеств»[332], вершиной всего церковно-богослужебного года (подобно тому, как Божественная литургия является вершиной и увенчанием богослужений суточного круга).

На праздник Воскресения Христова ориентирован весь церковный календарь: от этого праздника ведется счет «недель» (воскресных дней), от него зависит круг годовых евангельских чтений, а также все праздники подвижного круга.


Важнейшими праздниками литургического года являются так называемые двунадесятые[333] праздники.

Двенадцать главных церковных праздников года включают праздники Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Пресвятой Богородице).

Три из этих праздников – подвижные:

• Вход Господень в Иерусалим (воскресенье, предшествующее дню Пасхи)

• Вознесение Господне (40-й день после Пасхи, всегда выпадающий на четверг 6-й седмицы по Пасхе)

• Пятидесятница (50-й день после Пасхи, всегда являющийся воскресеньем).

Остальные двунадесятые праздники – неподвижные, то есть всегда приходятся на одни и те же даты:

• Рождество Богородицы (8 сентября по старому стилю / 21 сентября по новому стилю)

• Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября)

• Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября / 4 декабря)

• Рождество Христово (25 декабря / 7 января)

• Богоявление, или Крещение, Господне (6 января / 19 января)

• Сретение Господне (2 февраля / 15 февраля)

• Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта / 7 апреля)

• Преображение Господне (6 августа / 19 августа)

• Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа).

Каждому из неподвижных двунадесятых праздников предшествуют несколько дней «предпразднства», а после праздника следует несколько дней «попразднства», которое завершается «отданием праздника». В эти дни песнопения и другие литургические тексты посвящены празднику, раскрывают его содержание.

Согласно уставу, все неподвижные двунадесятые праздники имеют статус «великих». Кроме того, такой статус имеют также и некоторые другие (не двунадесятые) праздники:

• Обрезание Господне (1/14 января)

• Рождество Иоанна Предтечи (24 июня / 7 июля)

• Память святых апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля)

• Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа / 11 сентября)

• Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября).


Церковно-богослужебный год начинается 1 ⁄ 14 сентября.

В древности круг церковных праздников отсчитывался от Пасхи, от Благовещения или от Рождества Христова. Сентябрьское новолетие (начало литургического года) имеет византийское происхождение; оно утвердилось в православной литургической традиции и сохраняется до сего дня. В службе 1/14 сентября возносятся молитвы о благополучном прохождении наступающего года.


Первый великий праздник церковного года – Рождество Пресвятой Богородицы (8/ 21 сентября).

В этот день Церковь литургически вспоминает чудесное рождение Марии – избранной Богом стать Матерью Спасителя – от престарелых и ранее бесплодных супругов Иоакима и Анны. Рождение Богородицы стало разрешением духовного бесплодия человеческого рода, поскольку именно это событие сделало возможным Боговоплощение и спасение, совершенное Ее Сыном – Господом Иисусом Христом.


В праздник Воздвижения Креста Господня (14 ⁄ 27 сентября) вспоминается обретение Креста святой царицей Еленой в 326 году.

Обретение святого Креста совершилось в царствование святого равноапостольного императора Константина Великого. По сообщениям церковных историков[334], мать Константина, святая равноапостольная Елена, отправилась по просьбе сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Спасителя, а также святой Крест, находившийся в земле под языческим святилищем Афродиты. Когда святилище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди. Для того чтобы узнать, какой из крестов есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине[335]. Когда она исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и святой Крест был поднят[336] епископом Макарием для всеобщего обозрения.

Основная часть богослужебных текстов этого дня посвящена прославлению Креста как орудия спасения человечества. В конце утрени деревянный крест, украшенный цветами, выносится из алтаря в центр храма, где ему совершается троекратное поклонение с пением «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». При архиерейском служении, а также в некоторых храмах по благословению архиерея совершается чин воздвижения Креста.

В этот день предписывается строгий пост, поскольку Церковь вспоминает страдания и крестную смерть Спасителя.


Праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1 ⁄ 14 октября) был установлен в честь явления Богородицы святому Андрею Юродивому в Х веке.

Святой Андрей во время всенощного бдения в Константинопольском храме, переполненном молящимися, подняв глаза к небу, увидел Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную ангелами и святыми. Преклонив колена, Она молилась за христиан, а потом, сняв с головы покрывало (омофор, или мафорий), распростерла его над молящимися людьми.

В богослужебных текстах этого дня Божия Матерь воспевается как Покровительница и Защитница всех христиан от стихийных бедствий и от всякого зла, как Молитвенница и Ходатаица за них перед Богом.

На Руси Покров был одним из наиболее почитаемых праздников, а образ Богоматери, покрывающей народ Своим омофором, особенно полюбился православным верующим (в Православных Церквах греческой традиции этот праздник отмечается менее торжественно и не считается великим).


Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября ⁄ 4 декабря) по своему содержанию является продолжением праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

В основе праздника лежит предание о том, что по достижении Девой Марией трехлетнего возраста Она была приведена родителями в Иерусалимский храм, где первосвященник Захария ввел Ее во Святая святых. Мария была оставлена на воспитание в храме.

Богородица, представляемая в богослужебных текстах как истинный храм Божий («Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева»[337]), являет завершение ветхозаветной эпохи и пришествие благодати Нового Завета. В тропаре праздника о вступлении Богородицы в храм говорится как об исполнении предвечного замысла Божия и предвозвещении пришествия в мир Спасителя[338].


Праздник Рождества Христова отмечается 25 декабря ⁄ 7 января.

За сорок дней до праздника Рождества Христова (15/28 ноября) начинается Рождественский пост. В этот период Церковь вспоминает многих ветхозаветных праведников и пророков как провозвестников пришествия в мир Спасителя.

Рождение в Вифлееме Богомладенца Христа – одно из главных событий в истории спасения. В рождественском тропаре поется: «Рождество Твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разума [озарило мир светом разума]». Христос – Новый Адам, пришедший спасти первозданного Адама, который олицетворяет все человечество: «Крепостию Божества срастворився человеком, единением неслитным, плоти в подобии, Спасе, Адама обновляеши и спасаеши восприятием [Силой Божества Ты соединился с людьми неслитным единением в подобии плоти, Спаситель, обновляешь Адама и спасаешь благодаря восприятию его человеческой природы]»[339].

Празднику Рождества Христова предшествуют пять дней предпразднства, и за ним следуют шесть дней попразднства. В канун праздника, именуемый навечерием Рождества, или сочельником[340], предписывается строгий пост. На второй день Рождества Церковь празднует Собор Пресвятой Богородицы, чествуя Ту, через Которую в мир пришел Спаситель. Один из дней попразднства посвящен памяти Вифлеемских младенцев, убитых царем Иродом (Мф. 2:16) и ставших первыми христианскими мучениками.


Весь период между Рождеством Христовым и Богоявлением является праздничным.

Этот период, когда пост полностью отменен, обычно называют «святками» (постным является лишь день навечерия Богоявления).

На восьмой день после Рождества (1/14 января) приходится праздник Обрезания Господня. Обрезание – установленный Богом знак завета с Авраамом и его потомством (Быт. 17:11–12), и его по послушанию принимает Богомладенец, Которому нарекают имя Иисус (Лк. 2:21). В христианской Церкви, где ветхозаветный обряд обрезания отменен, восьмой день рассматривается как прообраз того «восьмого дня» вечного Царства Божия, которое ожидает всех верующих.


Богоявление, или Крещение Господне, празднуется 6 ⁄ 19 января.

Христос, не имевший греха и потому не нуждавшийся в очищении, принимает в водах Иордана Крещение от Иоанна Крестителя, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3:15), освятить воды и прообразовать будущее церковное таинство Крещения. Богослужебные тексты рассматривают Крещение Господа в Иордане как часть Божественного замысла спасения человечества: «Из Девы возсиявый в Вифлееме плотию, ко Иордану ныне тщится, скверну омыти земнородных, к свету приводя во тьме сущия, крещением божественным [Воссиявший во плоти в Вифлееме от Девы ныне спешит к Иордану, чтобы омыть скверну людей, приводя находящихся во тьме к свету через Божественное Крещение]»[341].

В память о событии Крещения Господня в навечерие Богоявления и в сам день праздника совершается великое освящение воды[342], которой окропляются храмы и жилища и которую верующие хранят и благоговейно пьют в течение всего года.


Праздник Сретения[343] Господня отмечается 2/ 15 февраля и является последним праздником рождественского цикла.

В этот день Церковь вспоминает событие, о котором повествуется в Евангелии от Луки: на сороковой день после рождения Богомладенец Иисус был принесен в Иерусалимский храм, где Его принял на руки праведный Симеон, которому было открыто, что он не умрет, пока не увидит Мессию Христа (Лк. 2:22–38). В евангельском повествовании и в богослужебных текстах праздника говорится об исполнении чаяний ветхозаветного народа Божия и говорится о личной встрече с Богом, к которой призван каждый человек.

Особенность этого праздника состоит в том, что он является одновременно Господским и Богородичным, что отражается в богослужении: кондак праздника обращен ко Христу, а тропарь – к Божией Матери.


Празднование Благовещения совершается 25 марта ⁄ 7 апреля – за девять месяцев до праздника Рождества Христова.

О событии Благовещения рассказывается в Евангелии (Лк. 1:26–38). Согласие Девы Марии с волей Божией открыло путь к Боговоплощению и Искуплению человеческого рода, совершенному рожденным от Нее Господом Иисусом Христом. Поэтому в тропаре праздника Благовещение называется «началом нашего спасения».

Благовещение может выпасть на период Великого поста, а также может совпасть с днями Страстной седмицы или с Пасхой[344].


Главным многодневным постом Православной Церкви является Великий пост, предшествующий Пасхе.

Великий пост начинается за 7 недель до Пасхи, подразделяется на 6 седмиц и заканчивается перед Страстной седмицей.

К шести седмицам Великого поста примыкает пост Страстной седмицы, посвященной воспоминанию спасительных Страстей Христовых. Между периодом собственно Великого поста и Страстной седмицей – два особых литургических дня: Лазарева суббота и праздник Входа Господня в Иерусалим.


Великий пост является древним церковным установлением.

Сорокадневный предпасхальный пост в подражание посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф. 4:1–2; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1–2) стал широко распространенной практикой в IV веке, о чем свидетельствует в своем Втором праздничном (Пасхальном) послании святитель Афанасий Великий[345].

Одновременно Великий пост восходит к древнему обычаю, согласно которому оглашаемые постились перед принятием таинства Крещения. В православном богослужении на связь Великого поста с оглашением указывают ежедневные чтения из Священного Писания, ектения о готовящихся ко «Святому Просвещению» (то есть таинству Крещения), которая начинает возглашаться с середины Великого поста, и некоторые другие литургические особенности.


Великий пост – время сугубого воздержания и борьбы со страстями.

В дни Великого поста Церковь напоминает, что главной целью телесного поста является не измождение тела или оздоровительная диета, а духовная борьба с греховными страстями и совершение добрых дел[346]: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный [Будем поститься постом приятным Господу, благоугодным Ему; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение всего этого – таков истинный пост и благоприятный]»[347].


Каждое воскресенье подготовительного периода перед Великим постом имеет свое название.

Воскресенья (на церковнославянском – «недели») подготовительного периода: 1) Неделя о мытаре и фарисее; 2) Неделя о блудном сыне; 3) Неделя мясопустная; 4) Неделя сыропустная (Прощеное воскресенье)[348].

Неделя о мытаре и фарисее[349], первая в числе подготовительных, получила свое название от евангельской притчи, читаемой в этот день на литургии (Лк. 18:1014). Церковь напоминает, что важно не просто внешнее соблюдение тех или иных предписаний, но покаянное и смиренное состояние сердца, что и является истинной целью поста.

В Неделю о блудном сыне читается евангельская притча (Лк. 15:11–32), смысл которой состоит в том, что любовь Бога обращена ко всем людям, включая тех, кто отдаляется от Него, и что Бог принимает каждого кающегося.

Служба субботы мясопустной, во время которой совершается поминовение всех усопших православных христиан, напоминает о скоротечности человеческой жизни и призывает задуматься о том, как христианин проводит отпущенное ему Богом время и готов ли он к собственной кончине. В синаксаре[350] этого дня раскрывается причина, по которой установлено поминовение всех усопших: некоторые люди погибают неожиданно в море, в горах, при стихийных бедствиях, во время войны и при других трагических обстоятельствах, а некоторые не получили христианского погребения. Особое поминовение было установлено для того, чтобы ни один из усопших православных верующих не был лишен молитвы Церкви.

Богослужение Недели о Страшном Суде напоминает о том, что все люди предстанут перед Богом как Праведным Судией. В Евангельском чтении (Мф. 25:31–46) на литургии этого воскресенья говорится, что вечная участь человека зависит от его доброделания в земной жизни. Другое наименование этого дня – Неделя мясопустная – связано с тем, что это последний день, когда уставом разрешается употребление мяса.

На следующий день начинается сырная седмица (масленица), когда в пищу разрешены молочные продукты и яйца – в том числе в среду и пятницу; однако богослужения в среду и пятницу этой недели совершаются уже по образцу великопостных.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста, Неделя сыропустная (в этот день в последний раз употребляются в пищу молочные продукты), посвящено воспоминанию изгнания Адама и Евы из рая. Церковь напоминает, что каждый человек предназначен к жизни с Богом и отпадает от Него через непослушание и потому уподобляется Адаму. Этот день также называется Прощеным воскресеньем, потому что после вечерни, для совершения которой священнослужители облачаются в темные великопостные одежды, по обычаю Русской Церкви, совершается чин прощения: священнослужители и миряне испрашивают друг у друга прощение перед началом Великого поста, по слову Евангелия: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15).


С понедельника после Прощеного воскресенья начинаются великопостные богослужения.

В первые четыре дня Великого поста на повечерии читается покаянный Канон преподобного Андрея Критского, называемый «великим» ввиду своей продолжительности и глубины богословского содержания.

Во время богослужения седмичных (будних) дней Великого поста совершаются многочисленные земные поклоны; многократно читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина, в которой верующие просят о том, чтобы Господь избавил их от «духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия» и наполнил их сердце духом «целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви»; вместо Божественной литургии служится литургия Преждеосвященных Даров[351].


Воскресенья (недели) периода Великого поста имеют особые названия.

Первое великопостное воскресенье – Неделя Торжества Православия – посвящено воспоминанию об окончательной победе Церкви над ересью иконоборчества в IX веке[352]. В кафедральных соборах совершается особый Чин Православия с торжественным поминовением всех, кто на протяжении столетий защищал православную веру.

Во второе воскресенье Великого поста совершается память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (XIV век), который в богослужебных текстах именуется «столпом веры»[353], «поборником Церкви»[354], «сыном Божественного и невечернего Света»[355].

Третья Неделя Великого поста – Крестопоклонная – посвящена Кресту Христову как орудию нашего спасения; христиане призываются подражать крестоношению Спасителя. В конце утрени в центр храма выносится Крест, перед которым совершаются поклоны.

В четвертую Неделю Великого поста празднуется память преподобного Иоанна Лествичника, автора книги о законах духовной жизни и ступенях восхождения к Богу «Лествица»[356], чтение которой особенно уместно в дни Великого поста.

Пятое воскресенье – память преподобной Марии Египетской, раскаявшейся блудницы, явившей после своего обращения высочайший образец святости. На утрене четверга пятой седмицы читается ее житие, а также целиком прочитывается Великий канон Андрея Критского (эта служба получила название «Мариино стояние»).


Великий пост (святая Четыредесятница) завершается в канун Лазаревой субботы, за которой следует праздник Входа Господня в Иерусалим.

В субботу по окончании Великого поста вспоминается воскрешение Лазаря (Ин. 11:1-44), ставшее видимым предвозвещением Воскресения Христа и всеобщего воскресения умерших после Второго Пришествия Спасителя.

На следующий день, в последнее воскресенье перед Пасхой, празднуется Вход Господень в Иерусалим. Этот день именуется также Неделей цветоносной, Неделей ваий (пальмовых ветвей), а в русской традиции – Вербным воскресеньем (пальмовые ветви на Руси были заменены вербой). Праздник посвящен торжественному вхождению Господа Иисуса Христа в Иерусалим, во время которого жители приветствовали Его радостными возгласами, держа в руках пальмовые ветви (Мф. 21:8–9; Мк. 11:8–9; Лк. 19:36–38; Ин. 12:12–13).


Смысловой вершиной церковно-богослужебного года являются дни Страстной седмицы и Пасхи.

Великий пост, Страстная седмица и Пасха образуют неразрывное единство. Службы Страстной седмицы и Пасхи посвящены воспоминанию последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, Его страданий, крестной смерти и Воскресения.

Каждый из дней Страстной седмицы именуется «великим»: Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда, Великий Четверг (на церковнославянском – четверток), Великая Пятница (на церковнославянском – пяток), Великая Суббота. Как говорится в синаксаре Великой Субботы, «Великая Четыредесятница превосходит все прочие дни [года], но выше ее – святая и Великая [Страстная] седмица». Богослужения Страстной седмицы и Пасхи уникальны и не похожи на богослужения ни одного из прочих дней года.

Первые три дня Страстной седмицы посвящены евангельским событиям и наставлениям Христа Спасителя в дни между Входом Господним в Иерусалим и Страстями. В эти дни ежедневно совершается литургия Преждеосвященных Даров, на которой – как и на утрене – читаются отрывки из Евангелия. Кроме того, церковный устав предписывает в эти три дня прочитать во время служб часов (то есть между утреней и вечерней) все четыре Евангелия подряд, исключая последние главы Евангелия от Иоанна.

В Великую Среду также вспоминается предзнаменование крестной смерти Спасителя – помазание Его миром, когда «в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему, возлежащему, на голову». Господь тогда сказал ученикам: «Возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению» (Мф. 26:6–7, 12; Мк. 14:3–9; Ин. 12:1–8). В этот же день вспоминается предательство Иуды (Мф. 26:14–16; Мк. 14:10–11; Лк. 22:3–6).


Великий Четверг посвящен воспоминанию Тайной Вечери.

В песнопениях этого дня говорится о последних днях Спасителя перед Его страданиями и о предательстве Иуды; раскрывается содержание Тайной Вечери, во время которой Господь Иисус Христос преподал ученикам Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина (Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лк. 22:19–20). В этот день совершается литургия по чину святителя Василия Великого, которой предшествует вечерня. В кафедральных соборах к литургии присоединяется чин умовения ног: епископ омывает водой ноги двенадцати священникам в воспоминание о том, как Сам Господь омыл ноги апостолам (Ин. 13:3-17). Евангельское чтение литургии Великого Четверга – составное: в нем объединены отрывки из всех четырех Евангелий, составляющие рассказ о предыстории и начале Страстей Христовых.

Великий Четверг в древности рассматривался как последний подготовительный день перед единым литургическим воспоминанием распятия и Воскресения Христова. В Великий Четверг Патриарх совершает чин освящения мира – благовонного масла, используемого в таинстве Миропомазания.


Великая Пятница является днем строгого поста и особой скорби.

В этот день Церковь вспоминает о том, как Господь был предан на смерть, претерпел распятие и умер на Кресте. В древнем Иерусалиме всю ночь с Великого Четверга на Великую Пятницу продолжалось церковное шествие: верующие во главе с епископом обходили места, связанные со Страстями Христовыми: Гефсиманский сад, дворец Пилата, Голгофу. При переходе с одного места на другое исполнялись песнопения, а во время остановок читались соответствующие отрывки из Евангелия и возносились молитвы. Это нашло свое отражение в последовании утрени Великой Пятницы: в ходе службы совершается 12 евангельских чтений, которые перемежаются многочисленными песнопениями (поэтому утреню Великой Пятницы называют «Службой Двенадцати Евангелий»).

Днем в Великую Пятницу вместо обычных часов служатся «царские часы» со специально подобранными псалмами, а также ветхозаветными, апостольскими и евангельскими чтениями, повествующими о Страстях Христовых.

Вечерня Великой Пятницы включает в себя чтения из Ветхого Завета, Апостола и Евангелия, последнее из которых является составным и продолжает рассказ о Страстях Господа, начатый на литургии Великого Четверга. В конце вечерни в середину храма выносится плащаница – ткань с вышитым изображением Христа во гробе, что символизирует снятие Тела Господа с Креста и приготовление к погребению.


Великая Суббота является временем перехода от скорбных воспоминаний о Страстях Христовых к ликующему празднованию Его Воскресения.

В этот день вспоминаются телесное упокоение Христа во гробе и сошествие Его души во ад. Церковное песнопение говорят об этом так: «Во гробе – плотски; во аде же – с душею, яко Бог; в раи же с разбойником; и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом»[357].

Великая Суббота является днем строгого поста. За утреней Великой Субботы поется самый пространный псалом Библии – 118-й; между стихами псалма вставляются тропари, посвященные крестной смерти и погребению Спасителя. В конце утрени совершается шествие с плащаницей вокруг храма.

Вечерня и литургия Великой Субботы представляют собой древний чин пасхального бдения, восходящий к раннехристианским временам. Когда-то он совершался в пасхальную ночь, но затем, с появлением новых пасхальных гимнов, был перемещен, согласно уставу, на вторую половину дня Великой Субботы (в современной практике эта служба обычно совершается утром в субботу). Вечерня Великой Субботы содержит пятнадцать продолжительных чтений из Ветхого Завета (паримий), посвященных празднику Пасхи, пророчествам о Воскресении и о таинстве Крещения. В древности именно во время этих паримий происходило Крещение оглашенных.

После чтения Апостола все духовенство переоблачается из темных риз в белые, что является напоминанием о древней практике совершения Крещения во время этой службы (по окончании паримий новокрещеные в белых одеждах входили в храм для участия в первой в своей жизни Евхаристии), а также указывает на переход от воспоминания Страстей Христовых к празднованию Его Воскресения. Затем совершается литургия по чину святителя Василия Великого.


Богослужение Пасхальной ночи занимает исключительное место в годовом круге церковных служб.

Праздничную утреню, начинающуюся, по обычаю, около полуночи, предваряют заключительные песнопения Великой Субботы, по завершении которых плащаница уносится из храма в алтарь и полагается на святой престол, где она будет находиться в течение всего пасхального периода, до праздника Вознесения Господня.

Затем совершается пасхальный крестный ход – шествие вокруг храма с пением стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Шествие останавливается у закрытых дверей храма, и начинается пение пасхального тропаря «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!». Предстоятель восклицает многократно: «Христос воскресе!» – и молящиеся громогласно отвечают: «Воистину воскресе!». Пасхальный тропарь и приветствие затем многократно повторяются в течение службы. Двери храма, символизирующие в этот день камень, закрывающий вход в гроб Спасителя, открываются – и служба продолжается в храме.

Утреня совершается по особому пасхальному чину, который эта служба имеет в течение всей Светлой седмицы. В ней нет шестопсалмия, 50-го псалма и утреннего гимна «Слава в вышних Богу». Тема аскетического труда и покаяния, которой пронизаны эти тексты, полностью уступает место пасхальному ликованию[358].

В завершение утрени читается «Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста на Святую Пасху». Оно выражает всеобъемлющий и всепрощающий смысл праздника Пасхи: «Постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь ныне! Трапеза обильна, насладитесь все! Телец упитанный, никто не уходи голодным! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости! Никто не рыдай о своем убожестве, ибо для всех настало Царство! Никто не плачь о своих грехах, потому что из гроба воссияло прощение! Никто не бойся смерти, ибо освободила нас смерть Спасителя!»

После утрени совершается пасхальная литургия по чину святителя Иоанна Златоуста, за которой Евангелие, по традиции, читается на разных языках: это указывает на то, что благая весть о Воскресении Христа разнеслась по всему миру.

Служба первого дня Пасхи с некоторыми изменениями повторяется еще семь дней – всю Светлую седмицу, во время которой отменяется всякий пост.


После праздника Пасхи начинается период, посвященный воспоминанию событий, связанных с Воскресением Христовым.

В воскресенье после Пасхи, называемое Антипасхой[359] или Неделей Фоминой, на литургии читается Евангелие о встрече Воскресшего Христа с апостолом Фомой, который отказывался поверить в истинность Его Воскресения без осязаемых доказательств (Ин. 20:19–31).

Следующее воскресенье, третье по Пасхе[360], – Неделя жен-мироносиц – посвящено памяти женщин, которые стояли на Голгофе около Креста, принимали участие в погребении Спасителя и рано утром в первый день после субботы пришли ко гробу с благовониями, чтобы помазать Его тело (Мк. 15:40–16:8). В этот день также вспоминаются тайные ученики Христа из среды иудеев – Иосиф Аримафейский и Никодим.

В Неделю о расслабленном, четвертую по Пасхе, читается Евангелие об исцелении Господом человека, скованного параличом и ожидавшего чуда в купальне Вифезда (Ин. 5:1-15).

В среду после Недели о расслабленном отмечается день преполовения Пятидесятницы (то есть середины периода между Пасхой и Пятидесятницей). Евангельское чтение этого дня – беседа Господа Иисуса Христа в Иерусалимском храме в праздник Кущей (Ин. 7:14–30).

Беседа Христа с самарянкой (Ин. 4:5-42) о воде живой составляет содержание богослужения в Неделю о самаряныне, пятую по Пасхе. Богослужебные тексты этого дня раскрывают содержание беседы: вода живая – это учение Господа Иисуса Христа, Который есть воплощенная Премудрость Божия.

В Неделю о слепом, шестую по Пасхе, вспоминается исцеление Господом слепорожденного в купальне Силоам (Ин. 9:1-38). Богослужебные тексты этого дня говорят о духовной слепоте, от которой исцеляет вера в Воскресшего Христа: Божественный свет озаряет верующего, которому Христос отверзает духовные очи[361].


На 40-й день по Пасхе совершается праздник Вознесения Господня.

Об этом событии повествуется в Евангелии от Луки (24:50–51) и в Деяниях святых апостолов (1:9-11). Спустя сорок дней после Воскресения Господь Иисус Христос возносится от земли к Своему Небесному Отцу вместе с воспринятой Им человеческой плотью. В Деяниях святых апостолов и в богослужебных текстах Вознесение осмысляется как прообраз Второго Пришествия Христа: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11); «Темже чаеши совершения конец, судити грядый на землю миру всему [Ты ожидаешь наступления конца, чтобы прийти на землю судить весь мир]»[362].

Следующее за Вознесением воскресенье, седьмое по Пасхе, – Неделя святых отцов Первого Вселенского Собора – посвящено I Вселенскому Собору, члены которого изложили православное учение о Святой Троице; тем самым праздник готовит верующих к празднованию Пятидесятницы – откровения Триединства Бога.


Праздник Пятидесятницы совершается на 50-й день после Пасхи и посвящен сошествию Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1-18).

Этому празднику предшествует Троицкая родительская суббота, когда совершается молитвенное поминовение всех усопших.

В русской традиции праздник Пятидесятницы стал именоваться Днем Святой Троицы, поскольку в этот день особо прославляется Святая Троица – в стихире «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся», в других стихирах и тропарях, в каноне на утрене.

Пятидесятница – это исполнение обетования, которое Христос дал Своим ученикам на Тайной Вечере: послать им «иного Утешителя», Духа Святого, Который наставит их на всякую истину (Ин. 16:13). Чудо Пятидесятницы состоит в том, что люди разных национальностей, говорящие на разных языках, соединяются действием Святого Духа.

В праздник Пятидесятницы поется молитва Святому Духу «Царю Небесный», не звучавшая в храме в течение всего пасхального периода.

Начиная с Пасхи, верующие не совершали коленопреклонений, но теперь, на вечерне в день Пятидесятницы, этот обычай возобновляется, когда читаются особые коленопреклонные молитвы, обращенные к Лицам Пресвятой Троицы.

Пятидесятница завершает череду праздников, связанных с воспоминанием основных событий земной жизни и служения Христа Спасителя.


После Пятидесятницы совершается воспоминание прославленных Церковью святых.

В первое воскресенье по Пятидесятнице празднуется память всех святых, то есть тех христиан, которые достигли святости благодаря действию в них Святого Духа.

Следующее воскресенье в календаре Русской Православной Церкви – Неделя всех святых, в земле Русской просиявших.

После этого праздника начинается Апостольский, или Петров, пост, продолжающийся до дня памяти первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля). Во время этого поста верующие призываются к тому, чтобы уподобляться апостолам в святости и в христианской проповеди.


Праздник Преображения Господня отмечается 6 ⁄ 19 августа.

Праздник установлен в честь события, о котором повествуется в Евангелии (Мф. 17:1–8; Мк. 9:2–9; Лк. 9:28–36). Христос, взяв с Собой трех учеников, поднялся на гору, где произошло событие Его преображения: «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет». Явление нетварного Божественного света свидетельствовало о том, что человеческая плоть, воспринятая Сыном Божиим, стала вместилищем славы Божией. Преображение Христа перед учениками было откровением Его Божества, соединенного с человечеством, а также той будущей славы, которая ожидает в Царстве Небесном каждого человека, духовно соединившегося со Христом Спасителем.


Праздник Успения Пресвятой Богородицы – последний великий праздник церковного года. Он отмечается 15 ⁄ 28 августа.

За две недели до праздника Успения Пресвятой Богородицы (1/14 августа) начинается Успенский пост.

Согласно преданию, перед кончиной Пресвятой Богородицы к Ее смертному одру, в Иерусалим, чудесным образом с разных концов света собрались апостолы Христовы. Апостол Фома позже всех пришел ко гробу, однако тела Пречистой в нем уже не было, поскольку Она телесно вознеслась на небо. В богослужебных текстах, посвященных этому празднику, смерть Пресвятой Богородицы именуется блаженным успением и прославляется как восхождение к Источнику жизни – Богу.

Праздником Успения Пресвятой Богородицы завершается годовой круг богородичных праздников, начавшийся праздником Рождества Богородицы.


Годовой церковно-богослужебный круг включает постные дни и периоды.

В календаре Православной Церкви – четыре многодневных поста: Великий, Рождественский, Петров и Успенский. Кроме того, постными днями являются каждая среда и пятница (кроме сплошных седмиц), праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи, а также Крещенский сочельник (канун праздника Богоявления).

Древнейшим и наиболее важным является Великий пост вместе с постом Страстной седмицы. Для Великого поста характерны самые строгие правила воздержания от пищи. Типикон Русской Церкви предписывает монахам не вкушать вообще никакой пищи в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы Великого поста и в Великую Пятницу, а также соблюдать сухоядение (то есть питаться невареной пищей) в среду и пятницу 1-й седмицы и в будние дни всех прочих седмиц Великого поста и Страстной седмицы, исключая Великие Четверг и Пятницу. В субботы и воскресенья поста позволяется принимать пищу с растительным маслом, а на великие праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня в Иерусалим (6-е воскресенье Великого поста) – есть рыбу. В день Лазаревой субботы разрешается есть рыбную икру, а в Великий Четверг употреблять пищу с растительным маслом.

Рождественский пост продолжительностью сорок дней предваряет праздник Рождества Христова и утвердился с установлением к IV веку этого праздника в указанную дату. Этот пост также именуется Филипповым, так как его заговенье[363] совпадает с памятью святого апостола Филиппа. Правила, касающиеся пищи, в Рождественский пост менее строгие, чем в Великий, и позволяют, согласно монашескому уставу, вкушение блюд с растительным маслом в будние дни, кроме среды и пятницы, и рыбы в субботние и воскресные дни; в дни памяти великих святых (имеющих полиелей на утрене) позволяется рыба (кроме среды и пятницы). Дни, непосредственно примыкающие к празднику Рождества (3–6 января), имеют более строгий устав поста (без разрешения на рыбу).

Петров пост – единственный многодневный пост, не имеющий четкой продолжительности, так как он длится от понедельника 2-й седмицы по Пятидесятнице до кануна памяти святых апостолов Петра и Павла и в зависимости от даты Пасхи имеет продолжительность от 8 до 42 дней. Правила, касающиеся пищи, в Петров пост те же, что и в Рождественский.

Успенский пост – двухнедельный пост перед праздником Успения Пресвятой Богородицы, самый короткий из многодневных постов и самый поздний по происхождению (на Руси он был введен только в XIII веке). По строгости он сравним с Великим постом.

Однодневные посты в среду и пятницу установлены в память о Страстях Христовых. Монашеский устав предписывает в среду и пятницу пост без рыбы. Вкушение рыбы, по монашескому уставу, возможно в среды и пятницы периода Пятидесятницы, а также в «сплошные седмицы», когда пост в среду и пятницу вообще отменяется (седмица после Недели о мытаре и фарисее, Светлая седмица, седмица после Пятидесятницы, период между Рождеством Христовым и Крещенским сочельником). Разрешение на вкушение молочных продуктов дается также в среду и пятницу сырной седмицы.

Воздвижение Креста Господня и Усекновение главы Иоанна Предтечи – дни строгого поста, поскольку связаны со скорбными событиями, которые вспоминаются в эти дни (распятие Господа Иисуса Христа и казнь Иоанна Предтечи по приказу Ирода).


Правила соблюдения поста, содержащиеся в богослужебном уставе (Типиконе), являются монастырскими; особого устава для мирян не существует.

Тем не менее на практике некоторые миряне следуют монастырскому уставу. Другие соблюдают менее строгий пост, например, допуская вкушение морепродуктов в дни Великого и Успенского постов. Обычной практикой мирян является вкушение рыбы по средам и пятницам в течение всего года, а также вкушение рыбы в Рождественский и Петров посты.

Для больных, беременных женщин, малолетних детей пост ослабляется еще в большей мере – вплоть до полной отмены предписаний, касающихся воздержания от тех или иных видов пищи.

Практика, касающаяся правил воздержания от пищи для мирян в постные дни, в Русской Православной Церкви основывается на индивидуальном подходе, учитывающем возраст, семейное положение и состояние здоровья каждого православного христианина. Меру поста желательно согласовывать с духовником.

При этом для всех православных христиан пост является временем сугубого духовного бодрствования, борьбы со страстями, воздержания от развлечений и от употребления чрезмерного количества пищи.

Для состоящих в браке ночь накануне постного дня является также временем воздержания от супружеского общения, в соответствии с заветом апостола Павла: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5).

Глава 6 Таинства и обряды православной церкви

§ 1. Учение о таинствах и обрядах

Таинствами называются священнодействия, посредством которых Бог освящает верующих, приобщая их к плодам Искупления, совершенного Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом.

В отличие от служб суточного, недельного и годового кругов, эти священнодействия (за исключением Евхаристии) совершаются в разное время и по мере потребности: при принятии в Церковь новых членов, в особых жизненных ситуациях.

Из всех церковных священнодействий Православная Церковь выделяет семь важнейших, которые именуются таинствами: Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Священство, Покаяние, Елеосвящение, Брак.


Хотя таинства совершаются епископом или священником, Церковь верует, что их истинным Совершителем является Христос.

Как говорит святитель Амвросий Медиоланский относительно таинства Крещения, «крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители таинств, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать Божественные блага – это Твой дар, Господи»[364].

В чинопоследовании таинства Елеосвящения (Соборования), где священник произносит такие слова: «Не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех, и просящаго у Тебе нами оставление грехов; но Твою руку крепкую и сильную»[365]. Подобного рода молитвы имеются и в чинопоследованиях других таинств.


Помимо таинств, в Церкви совершаются иные священнодействия, необходимые для приобщения верующих к благодати Божией.

К таким священнодействиям относятся, например, монашеский постриг, погребение усопшего, освящение храма, освящение мира (необходимого для совершения таинства Миропомазания) и др.

Священнодействия, которые не являются таинствами, обозначаются по-разному: тайнодействия, чины, последования, обряды, – и их количество не определено. Одни из них совершаются с древнейших времен (например, освящение храмов, освящение мира, освящение воды, монашеский постриг), другие, напротив, появились в сравнительно недавнее время (например, освящение автомобиля).

§ 2. Таинство Крещения

Крещение – таинство, через которое происходит духовное рождение человека для жизни во Христе.

Крещение является обязательным условием спасения, ибо Сам Господь сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). По слову апостола Павла, через Крещение мы присоединяемся к Церкви как Телу Христову, «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13).

В таинстве Крещения верующий получает прощение грехов. Апостол Петр говорил уверовавшим: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38). В Символе веры содержится исповедание единого Крещения «во оставление грехов».

Крещение есть соумирание со Христом ради со-воскресения с Ним, то есть прекращение прежней греховной жизни ради начала новой. По слову апостола Павла, «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:4, 8).

Главным условием принятия таинства Крещения является исповедание веры в Иисуса Христа (Мк. 16:16; ср.: Деян. 8:37), искреннее и добровольное желание быть в Его Церкви. Крещение – это духовное усыновление Богу Отцу через облечение во Христа, совершаемое силою благодати Святого Духа (ср.: Гал. 3:27).

Крестившийся получает освящение благодатью Божией, и ему открывается путь богопознания (2 Кор. 4:6; Еф. 1:17).

Прообразом христианского Крещения был обряд, который совершал святой Пророк и Предтеча Господень Иоанн для приготовления избранного народа к пришествию Мессии. Он погружал приходивших к нему в воды реки Иордан, возвещая при этом, что за ним идет «Сильнейший его» (то есть Мессия Христос), Который будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33). Согласно словам Воскресшего Господа, пророчество Иоанна Предтечи указывало именно на христианское Крещение Духом Святым (Деян. 1:5; 11:16).

От Иоанна принял крещение и Сам Господь Иисус Христос, воплощенный Сын Божий (Мф. 3:13–15). Он сделал это, чтобы зримо указать, что пророчество Иоанна истинно и что Он Сам есть Мессия, возлюбленный Сын Божий, помазанный Духом Святым, Который берет на себя грехи всего мира (Ин. 1:29–34).

Во время земного служения Господа Иисуса Христа Его ученики совершали крещение покаяния; Сам же Христос не крестил (Ин. 4:2).

После Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа на апостолов, когда крестилось множество уверовавших в Иисуса Христа (Деян. 2:14–41), Крещение стало таинством вхождения в Церковь и залогом спасения для всех верующих, по слову Спасителя: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16).

Приступающий к Крещению исповедует веру в Триединого Бога (на что указывает троекратное погружение в воду), в Воплощение Сына Божия, а также в Его крестную жертву и Воскресение из мертвых.


Таинство Крещения совершается через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением священником слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Эта форма совершения таинства основана на словах Самого Господа Иисуса Христа, Который заповедал ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Греческое слово «крестя» (baptizontes) буквально означает «погружая». Погружаясь в воду, крещаемый соумирает со Христом, а выходя из воды – совоскресает с Ним, получая новое рождение в качестве «сына света» (Еф. 5:8) и «нового творения» (2 Кор. 5:17). Апостол Павел пишет: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).


Крещение совершается над верующим только один раз, согласно Символу веры: «Исповедую одно Крещение».

Крещение не повторяется, потому что «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). Как на земле человек рождается лишь однажды, так и его возрождение в Крещении для новой жизни во Христе не требует повторения. Исключения возможны лишь в ситуации, когда неизвестно, был ли уверовавший во Христа человек крещен в детстве. В таком случае его следует крестить[366].

Если, не будучи крещеным христианином, человек по какой-либо случайности или ошибке оказывается участником других христианских таинств, это не отменяет для него необходимости принятия Крещения. В частности, 1-е правило Тимофея, епископа Александрийского, предписывает без всякого сомнения крестить тех из оглашенных, кто по ошибке приобщился Евхаристии до принятия Крещения.


Чинопоследование таинства Крещения совершает епископ или священник.

Крещение есть вступление в Церковь, и правом его совершать обладают только священнослужители – епископы и священники[367]. Лишь в случае смертельной опасности и невозможности пригласить священника таинство может быть совершено диаконом, церковнослужителем или даже мирянином любого пола. Мирянское Крещение является исключением из правила и состоит только в троекратном погружении в воду (или даже, по необходимости, окропления ею) с произнесением крещальной формулы.

В случае выздоровления крещеного таким способом или избавления его от смертельной опасности необходимо, при первой возможности, сообщить епископу или священнику о факте состоявшегося Крещения, чтобы оно было дополнено таинством Миропомазания.

Вне указанных исключительных ситуаций (смертельная опасность, отсутствие священника) мирянам запрещено совершать Крещение[368].

При этом Церковь признает так называемое крещение кровью[369], то есть принадлежность к Церкви и спасение тех, кто не успел креститься в воде, но принял мученическую смерть за Христа – например, во время гонений на христиан. Если же некрещеный, но уверовавший во Христа, претерпев мучения за Него, остался жив, его крестят по полному чину.


Таинство Крещения совершается как над уверовавшими взрослыми, так и над младенцами, от лица которых исповедание веры произносят восприемники (крестные родители).

О необходимости веры для принятия Крещения говорится как в Священном Писании (Мк. 16:16), так и в чинопоследовании таинства. Крещение младенцев совершается по вере их родителей или крестных и является церковной традицией, восходящей к древнейшим временам. Эта традиция основывается на том, что Христос умер за всех (2 Кор. 5:14–15), а значит, возможность усвоения благодатных плодов Его крестной смерти дана всем. Кроме того, поскольку в ветхозаветном Израиле знак завета с Богом – обрезание – получали и младенцы, для них открыто и вступление в Церковь через Крещение, для которого обрезание было прообразом (Кол. 2:11–12).

Сам Спаситель сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14; ср.: Мк. 10:14; Лк. 18:16).

Священное Писание дает ряд примеров, когда апостолы крестили «дома», то есть семьи целиком, от мала до велика (Деян. 16:15, 33; 18:8; 1 Кор. 1:16).


Чин Крещения взрослых людей подразумевает предварительное научение основам веры, которое называется оглашением, или катехизацией.

Катехизация[370] совершается для того, чтобы уверовавший в Бога человек сознательно и ответственно вступал в Церковь. «Оглашение – это совокупность бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение. Оглашение должны проходить все взрослые и дети старше семи лет, желающие принять таинство Крещения. Недопустимо совершение таинства Крещения над взрослыми людьми, которые, не зная основ веры, отказываются готовиться к участию в таинстве»[371].

Крещение взрослых, согласно церковным канонам[372], обязательно должно предваряться периодом катехизации. В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 года указывается, что «развитие церковной жизни серьезно ставит проблему подготовки взрослых людей к принятию Святого Крещения, а также повышения уровня знаний уже принявших это таинство»[373].


Когда таинство Крещения преподается детям, предполагается, что впоследствии, по мере взросления, основам веры их научат родители и/или восприемники («крестные»).

В случае Крещения младенца согласие на совершение таинства дают за него родители или восприемники, которые обязываются воспитать ребенка в православной вере. Восприемниками могут быть только крещеные лица православного вероисповедания. В древних правилах[374] и в чине Крещения[375] говорится об одном восприемнике, того же пола, что и крещаемый. В Русской Православной Церкви существует обычай приглашать двух восприемников (крестного отца и крестную мать).


В современной богослужебной практике непосредственно перед началом самого таинства Крещения совершаются предкрещальные чинопоследования.

К предкрещальным чинам относятся: чины, подающие ребенку предварительное освящение – молитва на восьмой день (по рождении ребенка) и молитвы на сороковой день[376]; и чины, связанные с оглашением и исповеданием веры – молитвы на начало и завершение оглашения, запретительные молитвы (экзорцизмы), чин отречения от сатаны и сочетания со Христом.

Чин восьмого дня включает в себя молитву, во время которой священник начертывает знак креста над младенцем, прося Бога о том, чтобы Его имя всегда пребывало на нем[377].

На сороковой день священник читает над младенцем молитвы, сопоставляющие это событие с евангельским рассказом о Сретении Господнем, когда Дева Мария, по заповеди, принесла Младенца Христа в ветхозаветный храм, чтобы посвятить Его Богу (ср.: Исх. 13:2; Лк. 2:22–39)[378]. Читается также молитва о матери ребенка.


Чинопоследование таинства включает в себя помазание освященным елеем, водное крещение.

Оливковое масло (елей) и вода для Крещения освящаются непосредственно перед священнодействиями, в которых они используются. Молитвы над водой и елеем образуют начальную часть чинопоследования Крещения. Молитва над водой похожа на евхаристическую молитву и содержит прошения не только о воде, но и о действенности таинства для крещаемых в ней.


Церковь признает только такое Крещение, которое совершено во имя Отца, Сына и Святого Духа и в котором используется вода.

Таинство Крещения может совершаться в любом месте, где есть достаточное количество воды. Возможно совершение таинства в реке (особенно в случае массового Крещения), ином водоеме, а также в доме пожелавшего принять Крещение (в случае его болезни или в период гонений на Церковь). Однако чаще всего Крещение совершается в храме или специальном помещении при нем – крестильне (баптистерии). Нередко для Крещения используется купель: она устраивается в форме специального сосуда, в который может целиком погрузиться младенец, или бассейна, в который может войти взрослый человек.

Вода, используемая для таинства, должна быть чистой и свежей. Перед погружением и вода, и крещаемый помазываются освященным оливковым маслом – «елеем радования».

Вышедшие из купели, по древней традиции, облачаются в белые одежды, которые называются «ризами спасения» и «одеждами правды» (Ис. 61:10) и указывают на первозданную чистоту душ тех, кто принял Крещение (Откр. 7:9, 13–14), а также на то, что крестившиеся таинственным образом облеклись во Христа (Гал. 3:27).


В Православной Церкви нормой является Крещение через погружение.

Такое Крещение передает символику соумирания со Христом («мы соединены с Ним подобием смерти Его» – Рим. 6:5). Троекратное погружение указывает на три Лица Пресвятой Троицы, а также на три дня, в которые Господь пребывал во гробе.

В случае невозможности совершения Крещения через полное погружение (например, при необходимости крестить лежачего больного) Православная Церковь признает также Крещение через обливание (троекратное возливание воды на голову крещаемого) или окропление. Так говорится об этом в одном из раннехристианских текстов, написанном учениками апостолов: «Крестите так: наперед провозгласив все это (наставление ко крещаемому), крестите в живой воде (то есть в проточной) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крестите в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа»[379].

§ 3. Таинство Миропомазания

Таинство Крещения открывает доступ к таинству Миропомазания, поскольку только человек, очищенный от греха и возрожденный в Крещении, может стать вместилищем дара Духа Святого.

Таинство Миропомазания совершается сразу после Крещения, а отдельно от него – лишь в исключительных случаях. Участвовать в главном таинстве Церкви, Евхаристии, и всех остальных таинствах могут только крещеные и миропомазанные христиане.

В богослужебной практике Православной Церкви Крещение и Миропомазание образуют единое чинопоследование. На протяжении истории Церкви это чинопоследование дополнялось различными элементами, но его основная структура остается неизменно с апостольской эпохи и включает в себя: оглашение (проповедь о Христе), исповедание веры желающим принять таинство, погружение в воду с крещальной формулой, облачение в белые одежды, помазание освященным елеем (миром) в знак принятия дара Святого Духа.

В таинстве Миропомазания верующий получает дар Святого Духа – как некогда апостолы в день Пятидесятницы (Деян. 2:1–4; ср.: 1 Кор. 6:17). По словам праведного Николая Кавасилы, «крестимся мы, чтобы умереть Его (Христа) смертью и воскреснуть Его Воскресением; помазываемся же, дабы соделаться с Ним общниками в царском помазании обожения»[380].


Святое миро – елей, сваренный особым образом с множеством ароматических добавок, – хранится в каждом храме.

Правом совершать освящение мира в Русской Православной Церкви обладает только Патриарх Московский и всея Руси. Этим выражается единство всей Поместной Русской Церкви: священник может получить святое миро только от своего епископа, а епископ – от Патриарха.


Чинопоследование таинства Миропомазания состоит из чтения молитвы о новокрещеном, после чего священник крестообразно помазывает святым миром его лоб и другие части тела со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».

Установление таинства Миропомазания непосредственно связано с установлением таинства Крещения: подобно тому, как Святой Дух сошел на Иисуса Христа, принявшего Иоанново крещение на Иордане, каждый принимающий христианское Крещение получает помазание Святого Духа. Апостольские послания говорят об этом помазании так: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1 Ин. 2:20); «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2:27); «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22); «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13).

Дар Духа Святого, о котором говорится в чинопоследовании Миропомазания, – тот же дар, что получили апостолы на Пятидесятницу (Деян. 2:3–4). Каждый крещеный и миропомазанный христианин носит в себе дар Духа Святого. По слову апостола Павла, «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6:19).


По окончании Миропомазания чинопоследование таинства продолжается.

Священник вместе с новокрещеным и миропомазанным, а также с восприемниками совершают троекратное шествие вокруг крещальной купели с пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия» (Гал. 3:27). Затем читаются два отрывка из Нового Завета – из Послания к Римлянам (Рим. 6:3-11) и из Евангелия от Матфея (Мф. 28:16–20), раскрывающие смысл совершившихся таинств. Чинопоследование завершается ектенией и отпустом.

Крещальное миро является великой святыней, поэтому после окончания чинопоследования Крещения и Миропомазания совершается чин омовения святого мира.

К этому чину присоединяется обряд пострижения волос. В Древней Церкви этим обрядом отмечался переход от детского возраста к подростковому. В настоящее время он совершается в знак признания новокрещеным власти Христа и послушания Церкви.

§ 4. Таинство Евхаристии

Евхаристия[381] – главное таинство христианской Церкви, которое совершается за Божественной литургией, когда происходит преложение[382] хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, после чего ими причащаются верующие.

Таинство Евхаристии совершается в воспоминание события, о котором рассказывается в Евангелиях: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:26–29; Мк. 14:22–25). В Евангелии от Луки Спаситель добавляет к этим словам заповедь: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).

С первых же дней после Воскресения Христова евхаристическое собрание в воспоминание Тайной Вечери стало неотъемлемой частью жизни первохристианской общины. О верующих первохристианской Церкви в книге Деяний говорится: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).

В Новом Завете Евхаристия имеет много наименований: «преломление хлеба» (Деян. 2:42, 46; 20:7, 11; 27:35; ср.: Лк. 24:35); «вечеря Господня» (1 Кор. 11:20); «вечеря любви» (Иуд. 1:12); «трапеза Господня» (1 Кор. 10:21).


Православная Церковь твердо верует, что хлеб и вино Евхаристии после совершения над ними соответствующих молитв священника и всей общины становятся истинными и реальными Телом и Кровью Иисуса Христа.

Вера Церкви в таинственное преложение за Евхаристией хлеба и вина в Тело и Кровь Христа основывается на Его словах: «сие есть Тело Мое. сие есть Кровь Моя.» (Мф. 26:26, 28; Мк. 14:22, 24; Лк. 22:19–20); «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин. 6:55). Православная Церковь отвергает любые толкования этих слов, которые позволяют видеть в освященных Евхаристических Дарах лишь символы Тела и Крови Христа, а не Его реальные Тело и Кровь.

О вере Церкви в то, что после освящения Евхаристические Дары – уже не простые хлеб и вино, но Тело и Кровь Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия, свидетельствуют древнейшие церковные писатели. Священномученик Игнатий Богоносец говорит, что еретики – это те, кто «не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей Благости»[383]. По слову мученика Иустина Философа, «пища эта, над которой совершено благодарение через молитву Слова Его и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть – как мы научены – Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса»[384].

По учению святителя Иоанна Златоуста, Христос «дал нам держать и есть» именно Свое Тело, претерпевшее Страсти и Крест[385]. «Вводя нас в большее содружество с Собою и показывая Свою любовь к нам, Он представил желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вонзать зубы в Плоть, и соединяться, и исполнять всякое желание»[386]. В Евхаристии Господь «Сам питает нас собственной Кровью»[387].

По слову святого Николая Кавасилы, «когда мы питаемся священнейшим Хлебом и пьем из божественной Чаши, мы приобщаемся той самой плоти и той самой крови, которые были восприняты Спасителем, и таким образом соединяемся с Воплотившимся за нас и Обоженным и Умершим и Воскресшим»[388].

По православной традиции, перед Причащением всегда читается молитва святителя Иоанна Златоуста: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос. Еще верую, яко сие есть самое [само] Пречистое Тело Твое, и сия самая [сама] есть Честная Кровь Твоя». Без исповедания веры в реальность Тела и Крови Христа на Евхаристии приступать к этому таинству нельзя.


Через приобщение Тела и Крови Христа верующие соединяются с Богом духовно и телесно.

Принимая Тело и Кровь Христа, причастники душой и телом приобщаются к Его человеческой природе, которая неразрывно соединена с Его Божественной природой, и потому в евхаристическом приобщении происходит самое полное соединение человека с Богом, насколько это возможно в земной жизни.

Согласно Евангелию от Иоанна, Сам Христос засвидетельствовал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56). В толковании на это место Евангелия святитель Кирилл Александрийский пишет: «Пребывает в нас Сын и телесно – как человек, сообщающийся и соединяющийся с нами посредством таинственного благословения[389], а также и духовно – как Бог»[390].

По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «из людей те приобщаются и вступают в общение с Божественной природой, кто принимают Святое Тело Христово и пьют Его Честную Кровь. Ибо [Тело и Кровь] соединены с Божеством ипостасно: в Теле Христовом, которого мы причащаемся, две природы[391] неразрывно соединены ипостасно; поэтому и мы приобщаемся двух природ: Тела – телесно, Божества – духовно»[392].

Поэтому, «как Ева была взята из плоти и из костей Адама, и оба были одной плотью, так и Христос, преподав нам Себя в Причастие от Своей плоти и от Своих костей… из них самих дает нам есть и через это Причастие делает единым с Собою и нас», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов[393]. Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Итак, чтобы не любовью только, но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем причащаться этой Плоти. Для того Он смешал Самого Себя с нами и растворил тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головой»[394].


Приобщаясь Тела и Крови Христа, верующие становятся частью вселенского Тела Христова – Церкви.

Тем самым Евхаристия созидает саму Церковь. «Ведь если все от одного Хлеба приобщаемся, то все составляем одно Тело, ведь нельзя допускать мысли о разделении Христа. Поэтому и называется Церковь Телом Христовым, а мы – отдельными [ее] членами», – говорит святитель Кирилл Александрийский[395].

По слову праведного Николая Кавасилы, «содержание святого совершения священных Таин состоит в преложении Даров в Божественные Тело и Кровь, а цель – освящение верных, которые получают через их принятие оставление грехов, наследие Небесного Царства и все, что [нужно] для этого»[396].

Божественная литургия есть «общее дело»[397] всей Церкви, залог и таинство ее единства. Апостол Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16–17).


Таинство Евхаристии – это воспоминание страданий Иисуса Христа, Его Воскресения и всего совершенного Им подвига спасения человечества.

«Приобщение таинственной Евхаристии есть некое исповедание Воскресения Христова. Причастие Святых Таин есть. воспоминание того, что Господь умер и воскрес ради нас и за нас», – говорит святитель Кирилл Александрийский[398].

Слова апостола Павла о том, что причащение есть возвещение смерти Господней (1 Кор. 11:26), в чине литургии цитируются с упоминанием также и Воскресения: «Елижды бо аще ясте [Ибо всякий раз когда вы едите] Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое Воскресение исповедаете»[399]. Преподобный Иоанн Дамаскин начинает изложение учения о Евхаристии[400] с повествования о целях создания Богом мира, о грехопадении человека и о Домостроительстве спасения, совершенном Христом. В этом святой отец следует литургическому преданию Церкви, восходящему к апостольским временам: начинать главное молитвословие Евхаристии с повествования о сотворении мира и всех главных событиях Священной истории.

Евхаристия – таинство Нового Завета, но оно имеет множество прообразов в Ветхом Завете.

Прообразом Евхаристии было райское древо жизни (Быт. 2:9; 3:22). К другим указаниям на Евхаристию в Ветхом Завете относятся: благословение, которое Мелхиседек дал Аврааму, предложив ему хлеб и вино (Быт. 14:1820); манна в пустыне (Втор. 8:3, ср.: Ин. 6:31–32; манна – это «небесный», «ангельский» хлеб, ср.: Пс. 77:25; Прем. 16:20; 3 Езд. 1:19); мирная жертва в ветхозаветном храме и некоторые другие элементы богослужения в нем – в частности, хлебы предложения (Исх. 35:13; 1 Цар. 21:6; 3 Цар. 7:48). В раннем христианстве было широко распространено толкование Евхаристии как той «Чистой Жертвы», приносимой повсеместно, которая, согласно пророчеству Малахии, должна будет заменить все жертвоприношения в ветхозаветном храме (Мал. 1:10–11).

Прообразом Евхаристии является также ветхозаветное представление об эсхатологическом пире праведников с Богом, который наиболее ярко описан в Книге Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу. Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9:1–2, 5).


Евхаристия приобщает каждого верующего к спасению и дает ему залог вечной жизни.

Сам Господь сказал в беседе с иудеями: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть Хлеб, сшедший с небес. Ядущий Хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6:53–54, 57–58). Эта беседа (Ин. 6:2259) состоялась на следующий день после чуда насыщения людей пятью хлебами (Ин. 6:1-15), которое является одним из прообразов Евхаристии[401].

По слову преподобного Симеона Нового Богослова, «только Крещения недостаточно нам для спасения, но и приобщение Плоти Иисуса и Бога и Его Честной Крови для нас. необходимо»[402]. Согласно этому святому отцу, еще прежде веков Богом было предопределено, чтобы «те, кто уверуют в Него и крестятся во имя Его, то есть во имя Отца и Сына и Святого Духа, и вкусят Пречистое Тело Его Сына и испиют Честную Кровь Его, были оправданы от греха. освобождены, прославлены и стали причастниками вечной жизни»[403].


Участие в Евхаристии является одним из условий обожения как конечной цели духовной жизни христианина.

Евхаристия занимает центральное место в жизни православного христианина. К участию в Евхаристии устремлен аскетический подвиг, к которому призван каждый верующий, а сама Евхаристия, в свою очередь, способствует прохождению христианином духовного пути.

По слову святителя Кирилла Александрийского, «тому, кто соделался причастником Христа через причащение Святой Его Плоти и Крови, должно иметь и ум Его, и стараться идти путем Его деяний, с ясным разумением того, что заключается в Нем»[404]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Эта Кровь – спасение душ наших. Ею душа омывается, ею украшается, ею воспламеняется»[405].

Аскетический подвиг и регулярное причащение Святых Таин являются непременными условиями для достижения христианином обожения. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Очистившись покаянием и потоками слез, причащаясь обоженного Тела словно [Самого] Бога, и я становлюсь богом посредством неизреченного соединения. Узри таинство! И душа, и тело – единое в двух сущностях, – причастившись единству [по ипостаси] и двойственности [по природам] Христа и испив [Его] Кровь, обеими сущностями, соединившись с моим Богом, становятся богом по причастию»[406]. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Причащении: «Приступим к нему с пламенной любовью и, сложив руки крестообразно, примем в себя Тело Распятого! И, приложив глаза, и уста, и чело, причастимся

божественного угля, чтобы огонь находящейся в нас любви, приняв воспламенение от угля, сжег наши грехи и просветил наши сердца, и чтобы присутствием божественного огня мы возгорелись и обожились»[407].


Для тех, кто искажает православную веру или упорствует во грехе, принятие Святых Таин не только не принесет духовной пользы, но и может стать причиной осуждения и духовной гибели.

Согласно апостолу Павлу, тем, кто участвует в языческих обрядах, нельзя приобщаться Евхаристии: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в Трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). Апостол предупреждает против недостойного Причащения: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:29–30).

В толковании на эти слова апостола святитель Иоанн Златоуст поясняет, что недостойным Причащение бывает тогда, когда человек подходит к Чаше небрежно, неблагоговейно, без духовного трепета и без веры в истинное присутствие Христа в Святых Дарах[408]. По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «для достойно причащающихся с верой [Причащение] бывает во оставление грехов и в жизнь вечную, и в охрану как души, так и тела; для тех же, кто причащается недостойно, без веры, оно бывает в наказание и кару, так же как и смерть Господня для верующих стала жизнью и нетлением, ведущим к наслаждению вечным блаженством, а для неверующих и убийц Господних – наказанием и карой вечной»[409].

Древние церковные правила запрещают преподавать Евхаристию еретикам и раскольникам, поскольку они ставят себя вне Церкви Христовой и поскольку «единство церковное находится в неразрывной связи с таинством Евхаристии»[410].

Тот, кто не крещен, то есть не является членом Церкви, не может приступать к Причастию. В раннехристианском памятнике «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») сказано: «От Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и об этом сказал Господь: не давайте святыни псам»[411].

Согласно преподобному Симеону Новому Богослову, «если [приобщаешься] в чувстве и знании, то ты достойно причащаешься; если же не так, конечно, ты ешь и пьешь недостойно. Если в чистом созерцании ты приобщился Того, чего приобщился, вот, ты стал достойным подобной трапезы; а если ты не стал достойным, ты не прилепишься, никоим образом не соединишься с Богом. Итак, да не воображают приобщающиеся Божественных Таин недостойно, что, благодаря им, они просто так прилепляются к невидимому Богу и соединяются с Ним»[412].


Причастники должны быть тверды не только в вере, но и в следовании христианскому нравственному учению.

По слову святителя Кирилла Александрийского, в зависимости от нравственного состояния причастника плоды Причащения могут быть разными: «Одержимые сокрытыми внутри души немощами еще могут причащаться благословения Христова, хотя и не таким образом, как святые, то есть в подаяние освящения, в утверждение ума и в неподвижное постоянство во всем наилучшем; но так, как приличествует недугующим, то есть в отложение зла, в прекращение греха, в умерщвление похотей и в восприятие здравия духовного»[413].

Нельзя причащаться тем, кто совершил смертный грех и не раскаялся в нем, – или же раскаялся, но не исполнил епитимию (наказание), которая определяется духовником на основании церковных правил.


Таинство Евхаристии совершается во время Божественной литургии, которую может возглавлять только епископ или священник – по благословению епископа.

Священномученик Игнатий Богоносец (II век) говорит: «Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это»[414]. Каждый правящий архиерей может совершать литургию в любом храме вверенной ему епархии, а каждому священнику назначено архиереем служение в определенном храме соответствующей епархии.

Храм является местом, где собирается церковная община для совершения Божественной литургии и других богослужений. Именно возможность совершения литургии отличает храм от других молитвенных зданий (часовен, баптистериев и пр.). В храме обязательно устанавливается святой престол – специальный стол для совершения Евхаристии, который освящается по определенному чину.

В исключительных случаях Евхаристия может совершаться и вне храма – на дому, у постели больного, в походных условиях. В таких случаях для ее совершения требуется только антиминс[415] – освященный и подписанный епископом четырехугольный плат, обычно с изображением снятия Христа со Креста и положения во гроб (реже – только с изображением креста). В антиминсе есть небольшой зашитый кармашек, куда помещена частица мощей мученика или святого. Именно на антиминс ставятся Святые Дары – хлеб и вино, приготовленные для освящения на Евхаристии. Антиминс всегда находится в храме на святом престоле и не выносится из алтаря, за исключением указанных особых случаев.


Евхаристия всегда совершается по воскресеньям и в большие праздники, а по возможности – по субботам и даже ежедневно, кроме некоторых постных дней церковного года.

В раннехристианской Церкви Евхаристия совершалась в первый день недели (Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2)[416], то есть в воскресный день. Впоследствии литургию стали совершать по праздникам, в дни памяти мучеников, а затем и ежедневно, кроме особых случаев.

Современный церковный устав предписывает ежедневное совершение литургии – за исключением среды и пятницы сырной седмицы, будних дней Великого поста (когда по средам и пятницам, а также в особых случаях вместо полной литургии совершается литургия Преждеосвященных Даров) и Великой Пятницы[417].

На практике в наши дни литургия совершается ежедневно только в монастырях и крупных городских приходах. На небольших приходах литургия совершается по воскресным и праздничным дням, а также в дни памяти особо почитаемых святых.


Евхаристия – едина, хотя и совершается в разное время и в разных местах.

По словам святого Иоанна Златоуста, «мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет, один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно Тело Его. И как приносимый во многих местах Он – одно Тело, а не много тел, так и жертва одна»[418].

Евхаристия совершалась в Церкви Христовой с самого начала ее исторического бытия и будет совершаться до скончания века.


Истинным Совершителем Евхаристии, как и других церковных таинств, является Сам Господь Иисус Христос.

Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Предстоит Христос и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия»[419].

О том, что Сам Христос является Совершителем таинства Евхаристии, говорится в одной из молитв Божественной литургии, завершающейся словами: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш»[420]. Евхаристическая Жертва приносится Самим Христом, действующим через епископа или священника.


Веществами для совершения Евхаристии служат чистый пшеничный квасной хлеб и вино, смешанное с водой.

В православной традиции принято изготавливать специальный хлеб для Евхаристии, называемой просфорой[421]. На верхней поверхности просфоры, еще до ее выпекания, ставится печать в форме креста. Для выпекания просфор используется квасное тесто, не содержащее никаких добавок, – только муку, воду, соль и закваску.

Вино для Евхаристии должно быть только чистым, виноградным и натуральным, без каких-либо примесей или добавок.

Согласно Псалмопевцу, «вино веселит сердце человека», а «хлеб укрепляет» его (Пс. 103:15).

Хлеб и вино с водой во времена Христа и Его апостолов были наиболее простой пищей, распространенной по всему Средиземноморью[422]. Их использование в таинстве указывало на универсальность Евхаристии и ее обращенность к верующим из любых слоев населения.

В то же время и хлеб, и вино – это плоды человеческого труда: сырье для них изготавливается из специально культивируемых растений и далее обрабатывается по достаточно сложной технологии.

Растительное происхождение обоих веществ отсылает к символике райских деревьев (Евхаристия – новое древо жизни), а также к истории Каина и Авеля: если некогда жертва земледельца Каина не была принята Богом, то теперь древний грех прощен и плоды растений служат истинной жертве Евхаристии.


В Православной Церкви существуют различные чины совершения литургии.

В наши дни используются два чина полной литургии, имеющие тождественную структуру, но отличающиеся текстами священнических молитв: Божественная литургия святителя Василия Великого и Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. Оба чина содержат и чтения из Священного Писания, и евхаристическую молитву, и причащение[423].

Кроме них, в Православной Церкви существует особый чин литургии Преждеосвященных Даров (то есть без евхаристической молитвы), который совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в некоторые иные постные дни. За этой литургией верующие причащаются Святыми Дарами, освященными ранее, на полной литургии.

Согласно действующему уставу, в течение церковного года обычно совершается литургия святителя Иоанна Златоуста. В период Великого поста каждое воскресенье (за исключением праздника Входа Господня в Иерусалим) совершается литургия святителя Василия Великого, а литургия святителя Иоанна Златоуста бывает по субботам; по средам и пятницам Великого поста полная литургия не совершается, и ее заменяет литургия Преждеосвященных Даров. На Страстной седмице – особый порядок[424]. Вне Великого поста литургия Преждеосвященных Даров не совершается, а литургия святителя Василия Великого совершается только в навечерия Рождества Христова и Богоявления[425] и на праздник Обрезания Господня, совпадающий с днем памяти святителя Василия[426].

Указанные чины литургии восходят к константинопольской богослужебной традиции. В других церковных центрах в древности использовались собственные чины литургии: в Иерусалиме – литургия по чину апостола Иакова, в Александрии – по чину апостола Марка и т. д. При этом имя составителя литургии воспринималось не буквально, ибо процесс формирования чинов Евхаристии занял несколько веков, а поэтому какое-либо одно лицо нельзя считать автором литургии от первого до последнего слова; имя святого в данном случае указывает на принадлежность чина к традиции определенной церковной кафедры.

После XI века в православном мире повсеместное распространение получила традиция Константинопольской Церкви, поэтому ее литургии вытеснили все прочие местные чины.


Чинопоследование Божественной литургии представляет собой богослужение, состоящее из трех частей: проскомидии[427] (чина приготовления Святых Даров), литургии оглашенных и литургии верных.

Проскомидию предваряют подготовительные молитвы священнослужителей и облачение их в богослужебные одежды.

Во время совершения проскомидии происходит приготовление Святых Даров: евхаристического хлеба – святого агнца, который имеет форму куба и вырезается из главной просфоры с чтением слов пророка Исаии о страдающем Мессии (Ис. 53:7–8), а также вина, которое смешивается с водой в чаше. Затем из других просфор вынимаются частицы в знак поминовения членов Церкви – от Божией Матери и святых до живых и усопших православных христиан. Находящиеся на жертвеннике Евхаристические Дары – хлеб на дискосе[428]и вино с водой в чаше – накрываются специальными покровами, над ними читается молитва, и диакон или священник совершает каждение алтаря и всего храма.

Проскомидия восходит к раннехристианскому обычаю приносить в храм хлеб и вино для Евхаристии. Сами хлебы, которые освящаются на литургии, называются «просфорами», то есть «приношениями». Одна просфора – это совсем небольшое пожертвование, однако при совершении литургии оно приобретает вселенский характер, поскольку вынутая из просфоры частица оказывается причастна самой Евхаристической Жертве. На проскомидии из просфор изымаются частицы: в честь Божией Матери и святых, о здравии Патриарха, правящего архиерея и вообще всех крещеных христиан[429] – и живых, и усопших. Эти частицы полагаются на дискос вокруг агнца, который вместе с предстоящими изображает всю Церковь, собранную вокруг Христа как своего Главы. В конце литургии эти частицы будут погружены в чашу Святой Крови, что символизирует соединение живых и усопших в единое Тело Христово.


Литургия оглашенных представляет собой ту часть Божественной литургии, на которой церковный устав допускает присутствие лиц, еще не принявших Крещение, но готовящихся к нему. Эта часть литургии имеет, прежде всего, учительный (огласительный) характер.

Литургия оглашенных начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Затем следуют великая (иначе именуемая мирной) ектения и три антифона[430], чередующиеся с малыми ектениями. Во время третьего антифона священник с диаконом выходят северными дверями из алтаря и встают перед заранее открытыми царскими вратами, а по окончании антифона совершают малый вход – торжественное вхождение в алтарь и поклонение святому престолу.

Этот обряд соответствует древней практике входа духовенства и народа в храм для совершения литургии (антифоны пелись на улице или в притворе). В наши дни след этой практики сохранился в чине архиерейской литургии (то есть Евхаристии, совершаемой епископом): до малого входа архиерей не входит в алтарь, но остается в центре храма, а войдя на малом входе в алтарь, принимает в руки кадило и кадит престол, алтарь и иконостас в знак поклонения перед святыней.

После входа поются тропари и кондаки[431] в честь наступившего праздника, в честь храма, где совершается литургия, и др.

Далее поется Трисвятое[432], и священнослужители переходят на горнее место (в глубине алтарной апсиды), чтобы оттуда слушать чтения из Священного Писания. Чтение из Апостола[433] предваряется прокимном, содержащим стихи из Псалтири, а чтение Евангелия – троекратным пением «Аллилуия», чередующимся со стихами из Псалтири.

После прочтения Апостола и Евангелия может быть произнесена проповедь (она также может быть перенесена на конец литургии), а затем возглашаются сугубая ектения и ектения об оглашенных. Обращение к оглашенным с призывом удалиться завершает литургию оглашенных.


Освящение Святых Даров и Причащение происходит во время литургии верных – третьей и главной части Божественной литургии.

Литургия верных начинается ектениями, предшествующими Херувимской песни. В это время священнослужители начинают готовиться к совершению таинства Евхаристии, прочитывая особые молитвы.

Затем поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия [Таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь все житейские заботы, чтобы нам принять Царя всего [сущего], Которого незримо сопровождают ангельские воинства. Аллилуия]»[434].

Во время исполнения Херувимской песни священнослужители совершают великий вход, то есть переносят приготовленные во время проскомидии хлеб и вино с жертвенника на престол.

Во время великого входа совершаются поминовения Патриарха, епархиального архиерея, клира, благотворителей и народа (на патриаршей службе в число поминовений включаются Предстоятели всех Поместных Православных Церквей, чем выражается единство Православной Церкви во всем мире).

По окончании великого входа возглашается еще одна ектения, за которой следует исповедание всеми верными единства в вере и любви, выражаемое через общенародное пение (чтение) Символа веры. Во время исполнения Символа веры происходит древний обряд целования мира (в наши дни его совершают только священнослужители в алтаре).


Центральная молитва литургии верных – анафора[435] – содержит воспоминание благодеяний Божиих и призывание Святого Духа с молитвой об освящении Даров.

Эта молитва начинается с диалога между предстоятелем и народом: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы [любовь] Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» (2 Кор. 13:13) – «И со духом твоим» – «Горе имеим сердца» [Устремим сердца ввысь] – «Имамы [Имеем] ко Господу» – «Благодарим Господа» [Возблагодарим Господа] – «Достойно и праведно.».

Далее, во время пения «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней», предстоятель (епископ или священник) читает молитву, содержащую воспоминания о главных благодеяниях Божиих людям, начиная от сотворения мира и кончая спасительным пришествием в мир Господа Иисуса Христа и Его искупительным подвигом. Говорится также об ангельском славословии, воссылаемом Богу на небесах, и хор поет песнь «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних» (ср.: Ис. 6:3; Мф. 21:9).

Последним из вспоминаемых благодеяний Божиих является совершение Евхаристии Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере. Священник громко возглашает слова, произнесенные Господом: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов»; «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

Далее следует переход от священных воспоминаний к прошениям о том, чтобы хлеб и вино преложились (изменились) в Тело и Кровь Господа Иисуса. По завершении этих прошений предстоятель трижды крестообразно осеняет Святые Дары рукой, после чего они становятся Телом и Кровью Иисуса Христа.

Таинственное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы описывается при помощи различных терминов, означающих одно и то же: действительное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Термин «преложение» (изменение) часто встречается у греческих отцов как указание на то, что происходит со Святыми Дарами за Божественной литургией.

С XVII века в православных вероучительных текстах используется термин «пресуществление» (греч. metousiosis, лат. transsubstantiatio). В 17-й главе «Исповедания православной веры» Патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары (1707) термин «пресуществление» стоит в одном ряду с другими традиционными святоотеческими терминами: «Веруем, что в сем священнодействии [Евхаристии] присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа. вино же претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая излилась на Кресте за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина уже не остается сущность хлеба и вина, но под видом и образом хлеба и вина, или, другими словами, под видами[436] хлеба и вина [присутствуют] сами Тело и Кровь Господни»[437].

Эта формулировка была утверждена Иерусалимским Собором 1672 года, а в конце XVII – начале XVIII века неоднократно подтверждалась различными поместными Соборами греческих Церквей, а также Святейшим Синодом Русской Церкви и вошла в «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» (1723).


Чудо евхаристического преложения хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христовы не может быть до конца объяснено и является великой тайной.

Как писал преподобный Иоанн Дамаскин, «Бог сказал: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя, и Сие творите в Мое воспоминание. И всемогущим Его повелением это происходит. Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода – Кровью Христовою. Говорю тебе и я: Дух Святой осеняет и совершает это, что превосходит разум и мысль»[438].


Церковь верует, что Евхаристия есть истинная и действительная Жертва, поскольку хлеб и вино, которые являются приношением верующих, претворяются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву на Кресте.

О жертвенном характере Евхаристии свидетельствуют слова Господа Иисуса Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51), «сия Чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (Исх. 24:4–8); слова о том, что тело «предается» за учеников (Лк. 22:19), подчеркивают добровольный характер крестных страданий Спасителя.

На Евхаристию как Жертву указывает и то, что это таинство было совершено Спасителем на Тайной Вечере, во время которой происходило вкушение ветхозаветной пасхальной жертвы (Мф. 26:17–21; Мк. 14:12–18; Лк. 22:7-16) и которая была началом Страстей Христовых: согласно всем четырем Евангелиям, непосредственно после Тайной Вечери Господь Иисус Христос был взят под стражу.

Пророческое предсказание о Евхаристии как о единственной Жертве, которая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и которая будет приноситься всеми народами земли, содержится в словах пророка Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:11). На это пророчество при истолковании Евхаристии как жертвы ссылаются древнейшие церковные авторы[439].

Сравнивая Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником, апостол Павел пишет: «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях» (Евр. 8:1–3, 6).

Первый завет, продолжает апостол, имел постановление о скинии; в ней было «святое святых», куда входил «однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:7, 11–14).

Православное учение о Евхаристии как Бескровной Жертве раскрыто праведным Николаем Кавасилой: «Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении, ибо надобно вполне соблюдать учение о ней веры, не опуская ничего. Какое же разумею учение? То, что эта Жертва есть не образ или вид жертвы, а истинная Жертва, что не хлеб принесен в жертву, а само Тело Христово, и к тому же, что Жертва Агнца Божия только одна и однажды совершилась. Хлеб прелагается не в вид заколения, а в само Заколение, в само Тело Господа, принесенное в жертву. Эта Жертва совершается не через заклание. а через преложение хлеба в закланного Агнца»[440].

Евхаристическая Жертва совершается в воспоминание Крестной Жертвы Христовой, но приносится через совершение литургии, поэтому и называется «бескровной». Она есть также жертва хвалы и благодарения.


Сразу после преложения Даров следуют поминовение Божией Матери и святых, а затем многочисленные ходатайственные моления: сначала об усопших, затем о стране, городе, властях и народе, о Патриархе и местном епископе, о клириках, о нуждающихся, о благотворителях и вообще о христианах, составляющих земную Церковь.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Над этой Жертвой умилостивления мы молим Бога о всеобщем мире Церквей, о благостоянии мира, о царях, о воинах и соратниках, о [находящихся] в немощах, об изможденных [тяжелым трудом] и вообще обо всех, нуждающихся в помощи, молимся мы все и приносим эту Жертву. После поминаем и прежде почивших – во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и страшная Жертва. Мы за усопших, если они и грешники. Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»[441].

Традиция поминовений во время Евхаристии восходит к раннехристианским временам и связана с тем, что Евхаристия есть таинство единства Церкви. Молитва о преложении хлеба и вина в евхаристические Тело и Кровь Христовы неразрывно связана с молением о Церкви как вселенском Теле Христовом и всех его членах. Кроме того, в этих поминовениях выражается вера в то, что Евхаристия есть умилостивительная Жертва, приносимая обо всех живых и усопших христианах.

Во время поминовений, совершаемых предстоятелем, в Древней Церкви диаконы могли возглашать диптихи[442] – поименные поминовения императора, патриарха, епископов соседних епархий, благотворителей местной общины, усопших императоров и епископов и т. д. В современном чине литургии следом этих диптихов является так называемая выкличка – пространное диаконское поминовение живых, совершаемое после поминовения Патриарха. В русской традиции оно совершается только за архиерейской литургией.

Другая форма диптиха – это поименное поминовение Предстоятелей всех Поместных Церквей, которое совершается только за патриаршей литургией: сначала перед Трисвятым, когда протодиакон возглашает имена Предстоятелей Церквей, а священнослужители и хор повторяют каждое из них (так называемая Великая похвала); затем на великом входе, когда сам Предстоятель поминает Предстоятелей всех Православных Церквей.

Еще одна форма поминовений на литургии – изъятие частиц из просфор за живых и усопших на проскомидии.

Наконец, еще одной формой поминовения на литургии является произнесение имен на сугубой и заупокойной ектениях, возглашаемых после Евангелия.

Анафора завершается прославлением «пречестного и великолепого имени Отца и Сына и Святаго Духа», после которого предстоятель благословляет всех молящихся.


Сразу по завершении анафоры начинается приготовление к причащению Святых Таин.

Диакон возглашает ектению, а священник читает молитву о неосужденном причащении Святых Таин. Затем поется молитва Господня «Отче наш», после которой следуют главопреклонная молитва и возглас предстоятеля «Святая святым! [Святыня (то есть Святые Дары) – святым (то есть верующим во Христа)]». В ответ на этот возглас хор или народ провозглашает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь»; это краткое исповедание веры служит заключением тайносовершительной части литургии. Произнося возглас «Святая святым», предстоятель поднимает освященный Агнец над дискосом, как бы приглашая всех приступить к причащению.

После этого он, с краткими молитвословиями, преломляет Агнец на четыре части, вкладывает одну из них в Святую Чашу[443] и наливает в нее теплоту[444]. Одна из оставшихся частей Святого Агнца разделяется по числу причащающихся священнослужителей, а две другие раздробляются на число частиц, достаточное для причащения мирян.


В каждой частице Святых Даров всецело присутствует Господь Иисус Христос.

В Послании Патриархов Восточно-Кафолической Церкви говорится: «Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а Один и Тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, по освящении, претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах»[445].

Раздробление и разделение Святых Даров относится только к видам хлеба и вина и не затрагивает самого прославленного Тела Христова. По слову апостола Павла, хлеб, «который преломляем. один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16–17). В каждой малейшей частице предложенного на Евхаристии хлеба и вина присутствует не какая-то отдельная часть Тела Христова, но весь Христос, Его всецелое и единое Тело.

Вера Церкви в единство Тела Христова выражена в словах священника, произносимых при раздроблении Святого Агнца после освящения Святых Даров: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй [Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда вкушаемый и никогда не истощающийся, но причащающихся освящающий]».

Вера Церкви в то, что присутствие Христа Спасителя в евхаристических Дарах сохраняется и после завершения литургии, делает возможным практику причащения запасными (то есть заготовленными заранее для особых случаев) Дарами и совершение литургии Преждеосвященных Даров в те дни, когда полная литургия не совершается. Освященные Дары являются величайшей святыней и требуют благоговейного отношения.


Священнослужители причащаются в алтаре, миряне – на солее или рядом с ней. И духовенству, и мирянам причащение преподается под двумя видами – Тела и Крови Спасителя.

Если литургия была совершена епископом, сначала причащается он сам, а затем причащает сослужащих священников и диаконов. За литургией, которую возглавляет священник, первыми причащаются священники, а затем священник причащает диаконов. Все священнослужители принимают Святые Дары раздельно – сначала вкушая со своей ладони Тело Христово, затем отпивая из Чаши Кровь Христову.

После Причащения священнослужителей в Чашу помещаются частицы, приготовленные для Причащения мирян. Затем Чаша с Телом и Кровью Христовыми выносится из алтаря для Причащения верующих. В Православной Церкви издревле принято использовать для этого лжицу – специальную ложку, которой священник берет из Святой Чаши частицу Тела Христова вместе со святой Кровью.

Младенцам, которые не могут вкушать твердую пищу, Причащение преподается под одним видом – только Святой Крови. Таким же способом причащают тяжелобольных, неспособных принимать твердую пищу.

Святые Дары могут быть преподаны вне храма – из-за болезни причастника или по иным причинам.

Причастившимся отирают губы платом – особой чистой тканью, а затем предлагают кусочек просфоры и горячую воду с вином (в просторечии «запивку»), чтобы ни малейшая крошка Святых Даров не осталась во рту и не была случайно выплюнута.


Литургия завершается исполнением кратких песнопений и молитв, содержащих благодарение Богу.

Причастив мирян, священник возвращается со Святой Чашей в алтарь и помещает в нее все поминальные частицы, находящиеся на дискосе. Затем он вместе с диаконом относит дискос и чашу на жертвенник. Эти действия сопровождаются песнопениями, которые перемежаются возгласами священника.

Вернувшись к престолу, священник складывает антиминс, ранее развернутый для совершения таинства, а диакон в это время произносит благодарственную ектению после Причащения. Затем священник, выйдя из алтаря, читает заамвонную молитву, содержащую, в том числе, моления относительно мирских дел, к которым вскоре предстоит вернуться участникам литургии. Далее следуют еще несколько молитвословий, и священник произносит отпуст – заключительные слова богослужения.

После отпуста может быть произнесена проповедь, и затем все молящиеся подходят к стоящему на солее священнику, который дает им крест для завершающего богослужение целования. В это время диаконы потребляют оставшиеся в Чаше Святые Дары.


Кроме полной литургии в Православной Церкви существует особый чин литургии для будних дней Великого поста[446] – литургия Преждеосвященных Даров.

Она совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в праздники, случающиеся в будние дни Великого поста (исключая праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, ради которого совершается полная литургия). Это связано с тем, что Евхаристия – торжественное и радостное событие, тогда как в великопостном богослужении акцент делается на особое покаяние и исповедание грехов. Поэтому в некоторые дни года служить литургию не положено вовсе: к таким дням относятся понедельники, вторники и четверги Великого поста. Но чтобы у верных была возможность укрепить свой подвиг через приобщение Святых Таин, по средам и пятницам Великого поста установлено совершение Преждеосвященной литургии. Освящения Даров и поминовений за этой службой не бывает, а причащение происходит Святыми Дарами, освященными заранее, на полной литургии.

В древности литургия Преождеосвященных Даров совершалась ближе к вечеру – для того, чтобы верные проводили большую часть дня в посте в подлинном смысле слова, то есть в полном воздержании от пищи.

Основной мотив литургии Преждеосвященных Даров – поклонение Христу, незримо присутствующему в уже освященных Святых Дарах. Отличие литургии Преждеосвященных Даров от полной литургии состоит в том, что в ней нет проскомидии и анафоры, но вместе с тем она включает священнодействия над заранее освященными Дарами.


Подготовка к Причащению заключается в духовном трезвении, обретении покаянного состояния души и примирении с ближними, а также в воздержании и чтении специальных молитв.

Согласно существующему в Православной Церкви правилу, причащаться следует натощак[447]. Воздержание от пищи и питья (включая воду) до принятия Святых Даров является выражением благоговейного отношения к святыне. Участие в Трапезе Господней требует осознания того, что Тело и Кровь Христа – не обычная пища (1 Кор. 11:20–24).

В IV веке норма об обязательном воздержании от пищи и пития в день причащения до момента принятия Святых Таин была зафиксирована канонически: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими»[448].

К маленьким детям, тяжелобольным, находящимся в смертельной опасности, умирающим эта норма не применяется, поскольку она имеет не догматическое, а аскетическое и воспитательное значение.

Существует также обычай поститься перед Причащением в течение одного или нескольких дней. Длительность такого поста для каждого верующего, в зависимости от его духовного состояния, определяется духовником.

В документе Архиерейского Собора 2016 года «Об участии верных в Евхаристии» приводятся следующие рекомендации: «Продолжительность и мера поста перед святым Причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед Причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна Причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними»[449].

В этом же документе отмечается, что «особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению»[450] представляет собой Светлая седмица, когда верующие приглашаются причащаться Святых Христовых Таин за каждой литургией, при этом пост не предполагается.

Перед причащением необходимо примириться со всеми ближними и раскаяться в своих грехах. В Русской Церкви принято, чтобы миряне исповедовались накануне причащения или утром, перед самой литургией.

Подготовка к Причащению предполагает прочтение особого молитвенного правила – Последования ко Святому Причащению[451].

Накануне Причащения важно посетить вечернюю службу, поскольку эта служба связана с литургией в рамках суточного круга богослужений.


В Русской Православной Церкви нет общего правила относительно того, как часто следует причащаться. Однако верующие призываются к регулярному молитвенному участию в Божественной литургии и благоговейному принятию Святых Христовых Таин.

В документе «Об участии верных в Евхаристии» говорится: «Евхаристия – центральное таинство Церкви. Регулярное Причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день”» (Ин. 6:53–54)[452]

В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза – самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»[453].

В ранней Церкви все верные причащались за каждой литургией. До IV века обычным было причащение всех членов местной христианской общины за каждой Евхаристией; к отсутствовавшим по уважительной причине Святые Дары относили домой диаконы. Такая практика была связана с тем, что Евхаристия совершалась не каждый день и общины были небольшими. Кроме того, частое причащение рассматривалось как необходимое в условиях гонений на Церковь, когда в любое время христианин мог ожидать мученическую кончину.

В IV веке гонения прекратились, число христиан умножилось, и литургия стала совершаться все чаще, особенно в городах. Церковные правила этого времени определили норму участия в Евхаристии: «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви, пока не исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом смогут получить его»[454].

Однако высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих новых христиан, недавно обратившихся из язычества. В творениях святых отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Святитель Василий Великий говорит о Причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой – хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную" (Ин. 6:47). Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого»[455]. Руфин Аквилейский свидетельствует о том, что некоторые монашеские обжины IV века придерживались обычая причащаться ежедневно[456]. В то же время в конце IV века распространился обычай редко приступать к причастию, о чем писал святитель Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз»[457]. Он отмечал, что не только миряне, но даже подвижники и пустынники «причащаются однажды в год, а иногда и через два года»[458].

Древнерусские церковные правила упоминают об обычае приступать к Святым Тайнам только на Пасху и на Рождество Христово. Многие причащались еще реже, поскольку на Руси строго соблюдались правила о многолетних епитимиях за те или иные грехи. При Петре I вместо этих правил был принят закон об обязательном Причащении всех православных христиан, по крайней мере, один раз в год. Наиболее благочестивые люди стремились приступать к Святым Тайнам чаще – в каждый из четырех многодневных постов и в день своего Ангела. Эта практика была одобрена в Катехизисе, составленном святителем Филаретом, митрополитом Московским[459].

В начале XX века широкую известность получила практика святого праведного Иоанна Кронштадтского, который причащал всех прихожан за каждой литургией. Смысл такого обычая раскрылся в эпоху гонений на Церковь, когда верующие снова оказались в условиях, подобных эпохе раннего христианства. В этот период частое причащение – каждый месяц, каждую неделю или даже за каждой литургией – вновь получило распространение.


После приобщения Святых Таин верующие должны стараться как можно дольше пребывать в благоговейном духовном настроении и избегать «всякого дела и слова душетленного»[460], чтобы сохранить полученную в таинстве благодать.

В таинстве Евхаристии происходит соединение причастника со Христом. Полученная христианином благодать Божия способствует тому, чтобы он проводил святую и непорочную жизнь. Принятие Святых Таин налагает на каждого причастника особую ответственность: соблюсти полученный Дар в целости и личным усилием претворить его в плоды духовного совершенствования в доброделании. Приобщившись в Евхаристии к полноте спасения во Христе, верующие призваны к тому, чтобы быть, по слову Спасителя, «светом миру» и «солью земли» (Мф. 5:13–14).

Святитель Игнатий (Брянчанинов), обращаясь к причастившимся, подчеркивает: «Эта слава ваша, это богатство ваше, эта праведность ваша неужели пребудут в вас только до того времени, доколе вы во храме, или кратчайшее время по исшествии из храма? Неужели вы опять предадитесь в работу тлению? Неужели Иисус, вошедший Святыми Таинами в сердца ваши, принужден будет уклониться из них по причине множества помышлений, намерений, слов, дел греховных, которые вы допустите себе?»[461].

§ 5. Таинство Священства

В таинстве Священства совершается поставление в одну из трех степеней священной иерархии христианской Церкви: во епископа, во пресвитера, во диакона[462].

При совершении таинства Священства человеку подается благодатный дар священнослужения, а также иные дары – в зависимости от степени священства.

О благодатном даре священства свидетельствуют сами апостолы. В своих Посланиях к епископу Тимофею апостол Павел пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14); «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6).

Рукоположения в священные степени совершаются в Церкви в соответствии с определенными чинопоследованиями, однако сам дар священства подается действием Самого Христа как Главы Церкви, поставляющего для нее служителей, – подобно тому, как Господь Иисус Христос избрал апостолов и послал их на проповедь и служение. Апостол Павел, обращаясь к пресвитерам Церкви в Ефесе, говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).


Единственным истинным Священником и Архиереем – посредником между Богом и людьми – является Сам Господь Иисус Христос.

Он был «наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5:10). О Мелхиседеке, царе Салимском, в книге Бытия сказано, что он был «священником Бога Всевышнего», благословил праотца Авраама и получил от него десятину как священник (Быт. 14:18–20). Таким образом, священство Иисуса Христа – не по наследству от Аарона и Левия, как у ветхозаветных священников, принадлежавших к колену Левиину, но от Самого Бога, подобно священству Мелхиседека, который выше Аарона.

Ветхозаветное священство было временным, а священство Христа – вечное (Евр. 6:20), и потому Он как пребывающий вечно «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). С пришествием в мир Господа Иисуса Христа, «единого посредника между Богом и человеками» (1 Тим. 2:5), отпала необходимость в наследственном ветхозаветном священстве, которому было поручено осуществлять посредничество между Богом и людьми, принося за них очистительные и умилостивительные жертвы. В Новом Завете уверовавшие во Христа обрели возможность участвовать в Его единственной и истинной Жертве.

Каждый крещеный христианин через таинство Евхаристии приобщается к Жертве Первосвященника Христа. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В некоторых вещах [христианский] священник ничем не отличается от мирянина – например, когда должно причащаться Страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их – не так, как в Ветхом Завете, где священник вкушал одно, а народ – другое и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так, но всем предлагается одно Тело и одна Чаша»[463].


Иерархическое священство отличается от царственного священства всех верующих (1 Пет. 2:9): дар первого подается в таинстве Священства, дар второго – в таинствах Крещения и Миропомазания.

Все христиане – как рукоположенные священнослужители, так и миряне – являются членами Церкви как Нового Израиля, нового народа Божия. Призвание рукоположенного христианского священника – совершая священнодействия, быть посредником между людьми и Богом. Миряне же, будучи членами единого народа Божия, являются «священниками» в широком смысле – как полноценные члены Церкви.

Дар Святого Духа, полученный в таинстве Миропомазания, может раскрываться в жизни каждого христианина по-разному, в зависимости от его веры и духовного устроения. Но дар Священства, получаемый в соответствующем таинстве, даруется не всем, а лишь тем, кого Церковь призвала для особого служения, связанного с возглавлением богослужения и с совершением церковных таинств и иных священнодействий.

При этом во время вознесения молитв и совершения таинств рукоположенный священнослужитель, предстоя перед Богом и совершая молитвы и священнодействия, действует не сам по себе, но от лица всей Церкви и в духовном единстве с Ее Главой – Христом. Как говорит святитель Симеон Солунский, «крещеный и помазанный [святым миром] имеет в себе, потенциально, все Божественные дарования, которые открываются в нем в то или иное время, за исключением, впрочем, одного лишь божественного Священства. Ибо оно, как особенный дар. дается рукоположением. И никто, хотя бы даже чудотворец, не совершит без рукоположения ничего священнического»[464].


Все особые дары в Церкви подаются Святым Духом и служат для созидания Тела Христова.

По словам апостола Павла, члены Церкви имеют разные дарования: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:8-11). Цель всех этих служений – «созидание Тела Христова» (Еф. 4:12).

В эпоху первоначального распространения христианства важнейшим из этих дарований была благодать апостольства и учительства: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28; ср.: Еф 4:11).


Служение епископа является прямым продолжением служения апостолов.

Апостолы, распространяя христианскую проповедь, основывали местные общины, поставляли в них старших (Деян. 14:23; Тит. 1:5), а сами шли дальше, поддерживая связь с этими общинами через послания. Старшие члены раннехристианских общин, кому сами апостолы вверяли управление общинами и совершение в них богослужений, именовались пресвитерами или епископами[465]. Им в помощь рукополагались диаконы. Священномученик Климент Римский свидетельствует о том, что апостолы, «проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих»[466].

Поставление апостолами первых епископов, пресвитеров и диаконов совершалось через избрание и возложение апостолами рук на головы избранных с молитвами к Богу. Апостол Павел пишет Тимофею, что дар Священства был дан ему «по пророчеству с возложением рук» (1 Тим 4:14), «через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6).


Таинство поставления во епископа, в священника и в диакона совершается через хиротонию[467].

Термин «хиротония» имеет два смысла: избрания ставленника Богом и Церковью и рукоположения его через литургическое чинопоследование таинства Священства.

Поставление христианина на священническое служение в Церкви совершается не просто через человеческое действие, поскольку Сам Святой Дух поставляет в определенную иерархическую степень. На это указывает возглашение, совершаемое предстоятелем во время хиротонии в каждую из священных степеней: «Божественная благодать, проручествует (такого-то), во епископы (священники, диаконы)»; церковнославянским словом «проручествует» переведено греческое procheirizetai: «избирает, испытывает, производит».

Об избрании говорится уже в рассказе книги Деяний о поставлении семи (Деян. 6:1–6), а также в словах священномученика Климента Римского о поставлении служителей «с согласия всей Церкви»[468]. Согласно принятому ныне в Православной Церкви порядку, чины хиротоний во диакона и во пресвитера начинаются с троекратного обращения, провозглашаемого протодиаконом: «Повели! Повелите! Повели, Преосвященнейший Владыко!». «Повели» означает «вырази свою волю»; и если первое и третье из этих возглашений обращено к епископу, который дает свое согласие на хиротонию, то второе – к народу.

Избрание во епископа имеет особенное значение, поскольку епископы являются хранителями апостольской веры и блюстителями церковного предания. Поэтому вместо простого призыва «Повели!» епископская хиротония предваряется отдельным чином избрания и наречения во епископа, совершаемым заранее, а сама хиротония начинается с пространного исповедания ставленником православной веры и ее догматов и торжественного обещания хранить апостольскую веру неповрежденной, соблюдать церковные каноны и предания, сохранять мир в Церкви, повиноваться решениям высшей церковной власти, со всем тщанием и без страха перед сильными мира сего пасти вверенную ему паству.

В наши дни избрание во епископа каждой Поместной Церкви обычно осуществляет ее Синод, во священника и диакона – епархиальный архиерей.

Однако прежде каждый ставленник должен испытать свое сердце, чтобы понять, имеет ли он призвание от Бога к тому служению, о котором размышляет. Наличие такого призвания можно сравнить с «пророчеством», о котором пишет апостол Павел в своем Первом послании к епископу Тимофею (1 Тим. 4:14).


Хиротонии во епископа, пресвитера и диакона совершаются только за Божественной литургией, поскольку рукополагаемые поставляются прежде всего для совершения богослужения и иных священнодействий.

Согласно православной традиции, за одной литургией рукополагают не более одного епископа, одного пресвитера и одного диакона. Епископа рукополагают в начальной части литургии – после Трисвятого и до начала чтения Апостола[469], – поскольку его служение является служением предстоятельства[470]. Пресвитера рукополагают после великого входа, то есть до освящения Даров, поскольку его служение связано с совершением таинств. Диакона рукополагают после освящения Даров, поскольку он сам таинства не совершает, но призван помогать при их совершении. Епископ и священник рукополагаются только за полной литургией; диакон, поскольку его рукоположение происходит уже после освящения Даров, может быть рукоположен и за литургией Преждеосвященных Даров.

Литургическое действие рукоположения начинается с того, что ставленника через раскрытые царские врата подводят к рукополагающему (диакона и пресвитера перед этим трижды, с пением, обводят вокруг святого престола). Рукополагающий трижды осеняет голову ставленника[471] знаком креста и возлагает на нее свою руку[472]. Возглашается объявление о совершаемой хиротонии: «Божественная благодать[473], всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (такого-то в такую-то степень). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Затем рукополагающий читает две молитвы, во время которых все священнослужители многократно поют: «Господи, помилуй» в ответ на прошения ектении, которую в это время негромко произносит один из сослужащих; в этой ектении содержатся особые прошения о рукополагаемом.

По завершении молитв рукополагающий выводит уже рукоположенного священнослужителя из царских врат и возлагает на него священные одежды, подобающие его сану[474]. Возлагая каждую из священных одежд, рукополагающий возглашает: «Аксиос!»[475]. Указанное действие представляет собой согласие Церкви с совершившейся хиротонией; тот же смысл имеет слово «Аминь» в конце молитвы[476].

Далее Божественная литургия продолжается по обычному чину, а новорукоположенный ставленник занимает место после старших по хиротонии[477] собратьев.

При поставлении пресвитера совершается еще одно священнодействие: сразу после освящения Святых Даров епископ дает новорукоположенному Залог – часть освященного Агнца[478] – в знак его ответственности перед Телом Христовым.

При рукоположении епископа в конце литургии на него вместо обычной монашеской мантии возлагается епископская; ему также вручается архиерейский жезл – символ его духовной власти[479].

После рукоположения новопоставленный священник и диакон на протяжении многих дней (как правило, сорока – так называемый сорокоуст) ежедневно присутствует в храме и совершает богослужения, чтобы как можно полнее раскрыть полученный благодатный дар (ср.: Исх. 34:28) и приобрести практические навыки совершения священнодействий.

§ 6. Таинство Покаяния

Покаянием именуется осознание человеком своих грехов, осуждение их и сожаление о совершенном, которое предполагает исправление и изменение жизни.

Покаяние является необходимым условием для вступления в Церковь. Святой Иоанн Креститель, проповедуя скорое явление Христа Спасителя, призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Все христиане призваны к покаянию в течение всей своей жизни, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Покаяние – это непрестанный нравственно-аскетический подвиг, способствующий возрастанию в добродетели. В этом смысле покаяние является внутренним духовным деланием христианина, внешние формы которого не регламентированы церковными канонами[480].


Покаянием также называется одно из таинств Церкви, предназначенное для духовного исцеления христиан, совершивших грехи после принятия Крещения.

В таинстве Покаяния Бог Своей благодатью примиряет кающихся с Собой и с Церковью. По заповеди Иисуса Христа и по вере Церкви, при исповедании совершенных грехов христианин получает их полное прощение от Самого Господа через принимающего исповедь священнослужителя – епископа или пресвитера. Условием прощения являются вера во Христа Спасителя, Который принес искупительную Жертву за грехи всего человечества, надежда на Его милосердие, а также сокрушение кающегося о совершенных им грехах, твердое намерение не повторять их впредь и принесение плодов покаяния (то есть совершение добрых дел).


Власть «вязать и решить», то есть разрешать или не разрешать от грехов, принадлежит епископам, получившим этот дар преемственно от апостолов Христовых, а также священникам, которым этот дар передан через рукоположение.

В Ветхом Завете властью разрешать от грехов не обладал ни один человек. Книжники и фарисеи недоумевали: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Ветхозаветные жертвоприношения не освобождали от наказания за сознательно совершенные грехи – даже жертва, называвшаяся «жертвой за грех», приносилась только за непредумышленные прегрешения (совершенные «по ошибке» – Лев. 4:2).

Богочеловек Господь Иисус Христос многократно явил эту власть людям во время Своего земного служения, а также передал ее Своим ученикам и апостолам, сказав: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). После Своего Воскресения Господь вновь подтвердил эту власть, одновременно указав на то, что она неразрывно связана с даром Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). Благодаря апостольскому преемству дар разрешать грехи действием Святого Духа подается в таинстве Священства каждому епископу и священнику.


Чин исповедания грехов существует в Церкви с апостольских времен.

Апостол Иаков говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16). Члены раннехристианских общин исповедовались в своих грехах перед апостолами или епископами, но часто это происходило в присутствии и других христиан.

С IV века, когда Церковь численно умножилась, и при этом общий уровень нравственности в ней заметно упал, постепенно возникает комплекс правил о том, как поступать с христианами, совершающими особенно тяжкие грехи. Лица, впавшие в тяжкие грехи, в соответствии с покаянной дисциплиной, подвергались отлучению от Причащения и других таинств на определенный срок. Во многих Поместных Церквах было принято рассматривать дела тех, кто совершил смертный грех[481], на собраниях всего клира во главе с епископом и с участием народа.

Заменой длительного покаяния в соответствии с канонической дисциплиной постепенно стало покаяние, свидетелем которого был только пресвитер. Святые отцы, признавая публичную исповедь, отмечали необходимость и тайной исповеди, особенно для греховных помыслов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Владыке, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу ты показываешь рану. "Я не заставляю тебя, – говорит Он, – выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы Я излечил рану и избавил тебя от болезни"»[482].

После появления в IV веке монашества постепенно возникает практика духовничества, которая подразумевает тесные, доверительные отношения между принимающим исповедь духовным отцом и добровольно отдавшим себя ему в руководство духовным чадом. Это позволяло кающимся исповедоваться не только в проступках, но и в греховных помыслах.


Чин исповеди включает в себя чтение определенных молитв, исповедание кающимся своих грехов и разрешительную молитву священника.

В Русской Церкви право принимать исповедь имеет любой священник[483].

Чин исповеди начинается с покаянного псалма 50-го, покаянных тропарей и 40-кратного повторения молитвы «Господи, помилуй». Затем священник читает две молитвы, в которых просит о прощении грехов кающегося, и произносит обращенное к нему наставление. Далее следует сама исповедь, во время которой кающийся должен назвать все свои грехи, совершенные со времени предыдущей исповеди.

Древние чины исповеди предписывали совершать ее в форме вопросов священника и ответов кающегося. Такая форма необходима, когда человек пришел на исповедь впервые и не знает, как исповедоваться. Также возможна исповедь в форме свободной беседы со священником, в ходе которой кающийся рассказывает о совершенных грехах. В то же время исповедь не предполагает подробного рассказа об обстоятельствах, при которых был совершен грех, так как предметом исповеди является сам грех, который исповедующийся называет и в котором раскаивается.

После окончания исповеди священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью, поскольку в христианской традиции грех понимается как отпадение от Церкви, а покаяние – как возвращение в Церковь.

Затем священник, накрывая голову кающегося епитрахилью, произносит разрешительную молитву и осеняет голову кающегося знаком креста.


Регулярная исповедь перед священником является правилом церковной жизни христианина.

Частота исповеди различается в зависимости от традиции Поместной Церкви. В Русской Церкви миряне, как правило, исповедуются каждый раз перед причащением; в греческой традиции сознательные верующие обычно приходят на исповедь к своему духовнику раз в месяц или раз в два месяца.

Без участия в таинстве Покаяния, только своими силами, человек не в состоянии освободиться от тяжести греха, которая накапливается с каждым проступком и в отсутствии должного врачевания обязательно приводит к формированию греховных склонностей и страстей, а затем – к духовной погибели.


Многие христиане выбирают себе духовника – священника, которому они исповедуются регулярно и который руководит ими в прохождении духовного пути.

Духовником (или духовным отцом) называется священник, который регулярно принимает исповедь и помогает человеку вести духовную жизнь. Образ отношений отца с детьми использовался уже в Новом Завете. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15; ср.: Гал. 4:19). Святитель Феофан Затворник так говорил о роли духовника в жизни христианина: «Будь покорен руководству отцов духовных – и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая»[484].

Христианин добровольно вручает себя руководству духовника, который, однако, не имеет права требовать от мирян полного, абсолютного и беспрекословного послушания себе.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года было принято постановление, в котором подчеркивалась недопустимость принуждения или склонения верующих, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак (за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам); отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; к трудоустройству или перемене места работы; к изменению местожительства. Согласно постановлению, беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не следует переносить в приходскую практику взаимоотношений священника и его паствы.


Православные христиане призваны участвовать в таинстве Покаяния с достижения сознательного возраста[485] и далее в течение всей жизни, вплоть до последнего часа.

Любой крещеный человек, как бы глубоко он ни пал, может прийти на исповедь и, покаявшись перед Богом, получить от священника разрешение своих грехов. Как сказано в Евангелии, «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк. 15:7).

Лица, страдающие тяжелыми недугами, находящиеся в смертельной опасности или умирающие более всего нуждаются в примирении с Богом и с ближними, поэтому им необходимо использовать любую возможность, чтобы исповедаться и причаститься. Родственники тяжелобольного или умирающего ни в коем случае не должны дожидаться последних минут, чтобы пригласить священника. Важно, чтобы тяжелобольной или умирающий находился в момент прихода священника в сознании, дабы иметь возможность исповедать свои грехи и принять Святые Тайны – лекарство от болезней телесных и душевных, напутствие к вечной жизни.

§ 7. Таинство Елеосвящения

Таинство Елеосвящения совершается для врачевания телесных и душевных болезней.

Елеосвящение представляет собой усиленную молитву священников о больном, которая сопровождается помазанием его освященным елеем. Поэтому это таинство иначе называется таинством Святого елея, «Молитвомаслием»[486], а также «Соборованием»[487].

Елеосвящение служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе, облегчает телесные страдания, подает защиту от диавола и избавляет от страха смерти.

Чинопоследование таинства предполагает участие в нем семи священников, каждый из которых читает Евангелие и две молитвы об исцелении. На практике таинство может совершаться и меньшим числом пресвитеров.

Помазание святым елеем не только исцеляет от болезней и укрепляет силы приобщающихся к этому таинству, но и, по словам святителя Симеона Солунского, «очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его»[488]; «святый елей, и оставление грехов дарует, и от болезней восставляет, и исполняет освящения»[489].

Используемый в таинстве Елеосвящения елей имеет ту же символику, что и елей в таинстве Крещения, но приобретает дополнительный смысл.

В древности оливковое масло часто использовалось в качестве медицинского средства (особенно при лечении язв и ран; см.: Ис. 1:6; Лк. 10:34), поэтому его использование в таинстве Елеосвящения уже само по себе указывает на исцеление. Однако в таинстве целительное действие оказывает не сам елей как лекарственное средство, а сопряженная с помазанием «молитва веры» и подаваемая в ответ благодать Божия.

Масло плодов оливкового дерева напоминает о том, как гнев Божий сменился на милость во время потопа, когда голубь принес праотцу Ною свежий масличный лист в своем клюве (Быт. 8:11).

Масло для таинства берется чистое оливковое, не освящавшееся ранее. В Древней Церкви вместе с елеем для помазания больных освящали воду, чтобы те могли испить от нее[490]. В византийской традиции елей и воду при Елеосвящении стали смешивать, а со временем появился обычай заменять воду вином[491]. Этот обычай сохраняется в Православной Церкви до настоящего времени; его основанием является евангельская притча о добром самарянине (Лк. 10:33–35).


Апостолы от Самого Господа Иисуса Христа получили дар исцелять болезни.

Евангелисты единодушно говорят о том, что Спаситель, отправляя учеников на проповедь Царства Божия, наделял их силой изгонять нечистых духов и «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1; ср.: Мф. 10:8; Мк. 6:7; Лк. 10:9). Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Святитель Симеон Солунский пишет, со ссылкой на эти слова из Евангелия: «Видишь ли, что и этот елей так же, как и таинство Покаяния, учреждает Господь?»[492].

После Пятидесятницы благодатный дар исцеления постоянно сопровождал апостольскую проповедь (Деян. 3:1-12; 5:15–16; 8:5–7; 9:32–35; 14:8-10; 19:10–12; 28:7-10). В Послании апостола Иакова говорится о том, что дар исцелять имеют и продолжатели служения апостолов – пресвитеры: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Эти слова являются первым свидетельством о совершении в Церкви таинства Елеосвящения.


Поскольку болезнь и смерть – следствие греха, исцеление должно затрагивать не только тело, но и душу человека.

Согласно Священному Писанию, телесные болезни и духовное состояние человека тесно связаны. Телесный недуг может быть посланным от Бога наказанием за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх. 4:11; 15:26; Втор. 28:21–22, 35, 58–61; Ис. 19:22; 45:7; Ам. 3:6; Сир. 38:15), а исцеление от нее – знаком Его благоволения (Сир. 38:9; Тов. 11:14; Втор. 32:39; Пс. 6:2–4; 37:1–3; Прем. 16:12). Если человек противится Богу, для него и медицина может оказаться бесполезной (ср.: Иер. 46:11; 51:8–9).

Не всегда возможно установить прямую связь между грехом и болезнью. Об этом свидетельствуют слова Самого Господа, сказанные, когда Он проходил мимо человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). Однако во многих случаях болезнь все же является следствием грехов и страстей. «Неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть», – говорит святитель Иоанн Златоуст[493].

Поэтому, по учению Церкви, исцеление от болезней связано с освобождением от грехов. В Послании апостола Иакова сразу после слов об исцелении болящего по молитвам пресвитеров и через помазание елеем прибавлено: «И если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15). Святитель Симеон Солунский говорит: «Видите силу этого священнодействия? – и болезни разрешает, и больных восставляет, и грехи отпускает»[494]; «Этот елей преподается больным для того, чтобы они, через помазание получив прощение грехов, восстали, потому что. болезнь бывает по причине грехов»[495]; «помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя (Лк. 7:37–38) и от них прияла помазание на себя»[496].


Таинство Елеосвящения совершается над человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи.

Слова апостола о том, что болящий должен «призвать» пресвитеров (Иак. 5:14–15), указывают на то, что речь идет о тяжелой болезни, которая не позволяет больному самому прийти в церковное собрание[497].

В то же время, согласно церковной традиции, принимать таинство Елеосвящения (собороваться) может любой желающий, а не только тяжелобольные. Поэтому чин Елеосвящения совершается не только для одного болящего на дому или в больнице, но и для группы людей в храме.

В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается дважды в году: после утрени Великого Четверга и в навечерие Рождества Христова. При этом сначала полностью прочитывается все последование Елеосвящения, без совершения помазаний, и лишь в самом конце чина, уже во время целования Евангелия, предстоятель однократно помазывает молящимся лоб и руки.

В России до революции общее соборование не имело широкого распространения и совершалось лишь в некоторых храмах с особым статусом (например, в Успенском соборе Московского кремля). Днем его совершения был Великий Четверг. Помазание, как и в современной греческой традиции, происходило однократно – в конце чина. В конце XX века обычай «общего соборования» достаточно широко распространился в Русской Церкви. В современной приходской практике Русской Церкви общее соборование совершается в Великий и Рождественский посты.


Чинопоследование Елеосвящения состоит из двух основных частей: общего моления о больном и собственно помазаний с особыми молитвами.

Общее моление о больном состоит из нескольких псалмов и песнопений, наиболее пространное из которых – канон о болящем. В каноне описывается символика елея[498]; содержится указание на установление таинства Елеосвящения Господом Иисусом Христом[499]и на слова о нем в Послании апостола Иакова[500]; многократно возносятся прошения об исцелении больного, ограждении его от действия нечистых сил и о спасении его души.

По завершении канона и прочих молитвословий общего характера возглашается ектения, содержащая прошения об освящении елея; затем над елеем, смешанным с вином, читается молитва. Поется ряд тропарей – часть из них обращены ко Господу и содержат молитву о здравии больного, часть обращены к святым, прославившимся чудесами исцелений[501].

После этого начинается цикл из семи помазаний. Каждое из них предваряется чтением Апостола, Евангелия, возглашением сугубой ектении и чтением молитвы, после чего один из священников помазывает разные части тела больного, произнося молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес, исцели и раба Твоего [имя больного], и оживотвори его благодатию Христа Твоего. Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш».

По окончании всех семи помазаний на голову принимающего таинство возлагается Евангелие и читается молитва, напоминающая разрешительную молитву исповеди: «Царю святый. пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый. Сам и раба Твоего [имя больного] кающагося. приими обычным Твоим человеколюбием». Чин завершается пением нескольких заключительных молитвословий.

Чинопоследование таинства Елеосвящения в его нынешнем виде сложилось к XIV веку. В древности освящение елея совершалось во время литургии, а помазание происходило во время регулярных посещений клириками тяжелобольных. С XI века елей для помазания больных освящали на проскомидии Божественной литургии, причем таких литургий совершали семь – поочередно, на протяжении недели, или одновременно в семи храмах. Во время каждой литургии читались специально подобранные отрывки из Апостола и Евангелия и происходило сугубое поминовение больного, а в конце литургии его помазывали освященным елеем. К XIV веку практика совершать о болящем семь литургий прекратилась, поскольку на ее основе сформировался современный чин Елеосвящения: предварительные песнопения вечерни и утрени образовали общее моление о болящем, которое предваряет собой собственно Елеосвящение, а вместо литургий стали совершаться семь литургийных чтений (прокимен, Апостол, Евангелие, сугубая ектения), предваряющих каждое помазание больного.


Апостольские и евангельские чтения при совершении таинства Елеосвящения представляют собой тексты, посвященные исцелению и прощению грехов.

Первое апостольское чтение (Иак. 5:10–16) – первое свидетельство о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Рим. 15:1–7) говорится о христианской любви: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1 Кор. 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви – в том числе о «даре исцелений», – а также о любви как о высочайшем из них, без которого остальные теряют смысл. В четвертом чтении (2 Кор. 6:16-7:1) разъясняется необходимость молиться как о телесном здравии человека, так и о прощении его грехов, поскольку тело каждого христианина есть храм Бога Живого, который не подобает осквернять грехом. Пятое апостольское чтение (2 Кор. 1:8-11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал. 5:22-6:2) содержит учение о дарах Духа Святого и увещание христианам с кротостью исправлять согрешившего и носить бремена друг друга. В седьмом чтении (1 Фес. 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым, всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить.

Первое из евангельских чтений (Лк. 10:25–37) – притча о милосердном самарянине, возлившем елей и вино на раны пострадавшего от разбойников. Во втором чтении (Лк. 19:1-10) рассказывается о посещении Христом дома мытаря Закхея и о спасении этого грешника. В третьем чтении (Мф. 10:1, 5–8) содержится повеление Христа апостолам «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» во время их проповеди – евангельское основание таинства святого елея. В четвертом чтении (Мф. 8:14–23) говорится о том, как Сам Господь исцелил тещу апостола Петра и других больных. Пятое чтение (Мф. 25:1-13) содержит притчу о десяти мудрых девах, приготовивших елей для встречи Жениха – Христа. В шестом Евангелии (Мф. 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом дочери женщины-хананеянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф. 9:9-13) содержит слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Сам Христос – это истинный Врач, исцеляющий не только тело, но, прежде всего, душу и пришедший «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

§ 8. Таинство Брака

В таинстве Брака Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины.

Если брак заключается между православными христианами сознательно и добровольно и соответствует нормам христианской морали и церковного права, то епископ или пресвитер совершает над ними таинство Брака. Это является традицией Церкви с апостольских времен, по словам священномученика Игнатия Богоносца: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию»[502] (ср.: 1 Кор. 7:39; 11:11; Кол. 3:18).

В таинстве Брака супругам, которые призваны стать «одной плотью» (Быт. 2:24), сообщаются благодатные силы для достижения духовного единства в совместной жизни. Вступающие в церковный брак соединяются друг с другом во Христе, а их семья становится «малой церковью»[503]. Понимание брака как договора преображается и становится таинством, указывающим на вечный союз Христа и Его Церкви (Еф. 5:32; ср.: Откр. 19:7; 21:9).


Чинопоследование таинства Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Обручение совершается в притворе, а венчание – в самом храме.

Чин обручения состоит из мирной ектении, трех молитв и собственно обручения, то есть надевания колец на пальцы новобрачных. В составе мирной ектении читаются особые прошения о ниспослании вступающим в брак «любви совершенной, мирной и помощи Божией», о сохранении их в единомыслии и твердой вере, о даровании им «брака честна и ложа нескверна». В первой молитве обручения совершаемое священнодействие сравнивается с его ветхозаветным прообразом – переговорами слуги патриарха Авраама, в ходе которых было заключено соглашение о будущем браке сына Авраама Исаака и Ревекки (Быт. 24). Во второй молитве говорится о том, как Господь «предобручил» (то есть заранее избрал Себе) Церковь из представителей языческих народов и заключил с ней союз. Затем следует главное символическое действие – возложение колец на пальцы обручающихся и обмен ими. Надевая жениху и невесте кольца, священник произносит слова: «Обручается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (так же о невесте). Затем он трижды меняет кольца, что символизирует обещание взаимной верности и любви будущих супругов, и чин завершается еще одной молитвой и сугубой ектенией.

Затем священник и новобрачные переходят в храм и встают перед аналоем с лежащими на нем крестом и Евангелием. В это время поется 127-й псалом, в котором говорится о том, что Бог благословляет семейную жизнь благочестивого человека.

Чин венчания начинается словом священника к жениху и невесте, в конце которого он спрашивает, свободно ли их желание вступить в брак и не существует ли препятствий для этого. После получения ответов от жениха и невесты священник произносит возглас «Благословенно Царство» (как на Божественной литургии), и далее следует мирная ектения с особыми прошениями о женихе и невесте, «о еже благословитися браку сему», «о еже податися им целомудрию и плоду чрева на пользу». По окончании ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, как Он благословил благочестивые ветхозаветные браки, сохранить новобрачных и даровать им радость, мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь, чадородие.

После этого священник возлагает венец на голову жениха, произнося: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». С аналогичными словами венец возлагается на голову невесты. Затем священник, благословляя новобрачных, говорит: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я [их]». Венец является царским символом, а также знаком победы над грехом, знаком мученичества и славы. Венцы символизируют призвание супругов к самообладанию, взаимному терпению и господству над греховными страстями.

Сразу после троекратного благословения священника провозглашается прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе и дал еси им». Эти слова Псалмопевца (Пс. 20:4–5) говорят о царях, но здесь они применены к жениху и невесте.

Апостольское чтение (Еф. 5:22–33) говорит о причастности христианского брака к тайне союза Христа и Церкви, а также о том, что муж и жена, несмотря на их равное достоинство перед Богом, в семье имеют различные призвания. Чтение Евангелия о пришествии Христа на брак в Кане Галилейской и совершении там чуда претворения воды в вино (Ин. 2:1-11) подчеркивает тайнодейственный характер христианского брака и говорит о том, что повседневность должна преображаться светом Евангелия, а совместная жизнь супругов – протекать перед Лицом Божиим.

После Евангелия возглашается сугубая ектения и читается молитва, в которой посещение жениха и невесты Богом при совершении над ними таинства Брака сравнивается с приходом Христа на брак в Кану Галилейскую. Следуют просительная ектения и молитва Господня «Отче наш», – как на Божественной литургии перед Причащением. После пения «Отче наш» священник читает молитву над чашей вина и благословляет ее, и жених и невеста совместно испивают (трижды по очереди) это вино до конца. Эта чаша – знак единства супружеской жизни.

Затем священник с крестом в руках трижды обводит супругов вокруг аналоя с Евангелием, свидетельствуя тем самым вечность и неразрушимость брачного союза перед Богом. В это время поются тропари: «Исаие, ликуй.» (в этом тексте прославляется непорочное рождение Богоматерью Христа, предсказанное пророком Исаией), «Святии мученицы.» (тропарь посвящен подвигу мучеников), «Слава Тебе, Христе Боже.» (в песнопении прославляется Христос – Глава Церкви апостолов и мучеников). Такие же тропари поются и при рукоположении в священный сан – там ставленники поставляются на служение Церкви Христовой, а здесь супруги основывают христианскую семью – «малую церковь».

Завершив шествие, священник снимает с новобрачных венцы и читает молитву о том, чтобы Бог воспринял эти венцы в Своем Царстве «нескверны, и непорочны, и ненаветны во веки веков», напоминая таким образом, что земное священнодействие предполагает нерушимость брака в Царстве Божием. Заключительное троичное благословение напутствует брачующихся, заповедуя им единство общей жизни по образу Святой Троицы.

Существование в православной традиции двух разных частей благословения брака – обручения и венчания – связано с обычаями Древней Церкви, когда браки заключались в два этапа: сначала юридически и лишь затем – нередко через несколько месяцев или даже лет – через традиционную народную церемонию и начало совместной жизни. Обручение освящало первый этап заключения брака, а венчание – второй. В поздневизантийскую эпоху народная церемония брака уступила место церковному венчанию, и поэтому обручение стало совершаться вместе с венчанием. Святитель Симеон Солунский в XV веке описывает эти два чина как совершаемые подряд (соответствующие указания в богослужебных книгах появляются уже с XI века).

В Русской Православной Церкви раздельное совершение обручения и венчания было запрещено в 1775 году[504]. В наши дни совершение обручения отдельно от венчания возможно только при наличии серьезных оснований для этого и при условии понимания того, что с церковно-правовой точки зрения обручение так же нерасторжимо, как и венчание.

До XVII века существовал обычай, по которому священник при совершении таинства Брака после пения молитвы «Отче наш» приобщал жениха и невесту Святых Таин, которые он для этого случая оставлял на святом престоле с утренней литургии. Совместное причащение новобрачных должно было явить и им самим, и всей Церкви, что их брак заключается во Христе и не несет в себе ничего греховного, что отлучало бы их от Святой Чаши. С XVII века указание о преподании жениху и невесте Святого Причастия было исключено из богослужебных книг. В наши дни новобрачным рекомендуется исповедаться и причаститься накануне или в сам день венчания.


Таинство Брака не совершается в определенные дни церковно-литургического календаря.

Венчание не совершается в праздничные дни, чтобы брачное торжество не отвлекало внимания верующих от празднуемых священных событий. Среди них – Светлая седмица (пасхальная) и период от Рождества Христова до Крещения Господня, именуемый «святками».

Венчание не совершается по субботам, накануне праздничных дней, накануне двунадесятых и великих праздников, а также престольного праздника того храма, в котором будет совершаться таинство.

Кроме того, венчание не совершается в продолжение всех четырех многодневных постов, во время сырной седмицы (масленицы), в праздники Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня (в канун праздника и в сам праздник), а также по вторникам и четвергам всего года, то есть накануне среды и пятницы как постных дней (собственно в среды и пятницы венчать, наоборот, дозволяется)[505].

Указанные правила не являются безусловными, и в особых обстоятельствах с разрешения церковных властей возможно совершение таинства Брака в праздничный или постный день.


Согласно учению Православной Церкви, брак, совершенный «в Господе», является единственным и вечным. В то же время для мирян Церковь допускает, в силу убедительных причин, заключение второго и даже третьего брака, которые, однако, признаются исключительно из снисхождения к человеческому несовершенству[506].

Если брак является вторым для обеих сторон, тогда совершается чинопоследование венчания второбрачных. Оно представляет собой объединенные вместе чины обручения и венчания, из которых исключены некоторые части. В начале чинопоследования добавляются две молитвы о второбрачных, которые выражают покаянные чувства брачующихся. В этих молитвах священник обращается к Богу с просьбой об оставлении им прегрешений, а также о том, чтобы Бог соединил их любовью, даровав обращение мытаря, слезы блудницы, исповедание разбойника, так чтобы они смогли в единомыслии соблюдать заповеди Божии и сподобились Царствия Небесного.

Если в повторный брак вступает лишь один из брачующихся, а для другого этот брак является первым, тогда прежде совершения таинства для второбрачной стороны читаются две молитвы из чина венчания второбрачных, имеющие покаянный характер. Далее обручение и венчание совершаются по обычному чину.

Третий брак, как правило, не венчается. Если же для одной из сторон он является первым или вторым, или если предыдущие браки были заключены до сознательного прихода в Церковь, а также в иных случаях, по усмотрению правящего архиерея, возможно исключение из правила.

§ 9. Монашеский постриг

Помимо благословенного Богом брака, христианину открыт и иной путь – безбрачного состояния, которое позволяет всецело посвятить себя молитве, покаянию и духовному деланию.

Господь Иисус Христос говорит в Евангелии: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12). Господь также указывает на вечное призвание человека, когда говорит: «Чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» (Лк. 20:34–35; ср.: Мф. 22:30; Мк. 12:25). Апостол Павел указывает на особое призвание христианина, когда говорит, что девство предпочтительнее брака (см.: 1 Кор. 7:1–2, 8–9, 25–38, 40). Ему следуют многие отцы и учители Церкви, обращая внимание на множество девственников и монахов, достигших святости.

В то же время уже в древности Церковь столкнулась с воззрениями, согласно которым брак воспринимался как грех, и была вынуждена отстаивать достоинство и святость христианского брака[507].

В IV веке в Церкви возникает монашество как особая форма безбрачной аскетической жизни, которая со временем приобрела широкое распространение[508]. Монашествующие поныне исполняют особое служение в Православной Церкви, поскольку монастыри являются важными центрами духовной жизни.

Святитель Симеон Солунский говорит: «Образ монаха называют ангельским, уподобляя жизнь монаха ангельской жизни, ибо она состоит в обете целомудрия, нестяжания, песнословия, молитв, послушания и чистоты. Она называется также одеждой покаяния, как жизнь скорбная, смиренная и самоуничиженная, не терпящая излишеств и чуждая всякого человеческого пристрастия. Она есть образец жизни небесной. Монах заботится, чтобы размышлять [только] о горнем. и памятует непрестанно о смерти и конце здешнего. Потому-то и темны одежды монаха»[509].


Христианин становится монахом через принесение монашеских обетов в особом чине пострижения.

Порядок принятия в монашество в основном сложился к концу IV века. Христианин, который, не будучи связанным семьей и государственной службой, решил всецело посвятить свою жизнь Богу, чтобы проводить ее в молитве и труде, должен был сначала пройти предварительное испытание, а затем принести обеты целомудрия, нестяжания и послушания духовному наставнику. Происходило переоблачение нового инока из мирских одежд в монашеские и включение его в монастырское братство.

Позднее принятие в число монашествующих стало совершаться в храме (за редкими исключениями) и приобрело характер священнодействия, совершаемого священнослужителем и сопровождаемого особыми молитвами и песнопениями. В это священнодействие, помимо принесения обетов и переоблачения в монашеские одежды, был также включен обряд пострижения волос, и поэтому чин добровольного принятия монашеского образа иначе называют «постригом».


В настоящее время в Православной Церкви существуют три чина монашеского пострига – рясофор, малая схима и великая схима.

Монашествующих, принявших малую схиму[510], называют просто монахами, а имеющих великую – схимниками или великосхимниками[511]. Согласно русской традиции, великая схима сообщает человеку большую степень посвящения в равноангельный монашеский чин, но одновременно накладывает на него большие требования в отношении строгости монашеского жития.

В византийской традиции студийского монашества[512] чин малой схимы не использовался, а совершался сразу постриг в великую схиму. Преподобный Феодор Студит, причисляя монашеский постриг к таинствам, обновляющим человека, называл постриг «вторым Крещением» и в своих «Заповедях настоятелю» говорит о недопустимости совершения двух чинов пострига над одним и тем же человеком: «Не преподавай кому-либо сначала так называемый малый образ, а потом великий, ибо образ один, как и Крещение»[513]. Этот подход распространен в греческой традиции и в наше время (в частности, на Святой Горе Афон).


Принятие в число рясофорных монахов (иноков) происходит через краткое чинопоследование, состоящее из двух молитв, пострижения волос послушника и облачения его в монашеские одежды.

Этому чину предшествует испытание, которое будущий монах должен пройти в качестве послушника. Такое испытание, как правило, длится от нескольких месяцев до нескольких лет. Если с течением времени серьезность его намерения подтверждается, послушник через особый богослужебный чин, совершаемый игуменом или иным священнослужителем по его благословению, обретает особый статус «рясофорного» послушника (то есть носящего рясу). Таких монастырских послушников в наши дни принято называть иноками и инокинями – в отличие от монахов и монахинь[514]. Внешне иноки похожи на монахов, поскольку носят рясу и иноческий головной убор, но при этом не имеют права носить главную монашескую одежду – мантию[515].

Пострижение в рясофор не является обязательной ступенью прохождения монашеского пути. Во многих случаях послушник, успешно прошедший испытание, постригается сразу же в малую схиму, или мантию.


Чин пострижения в малую схиму (мантию) включает принесение иноком монашеских обетов, пострижение и облачение в монашескую одежду.

Чинопоследование пострижения в малую схиму (мантию) совершается во время малого входа на Божественной литургии или отдельно от богослужения. Постригаемый, одетый в длинную рубаху («власяницу»[516]), ползет на руках (или проходит с земными поклонами) через всю церковь, между стоящих по обе стороны братий, к царским вратам, где его встречает постригающий. В это время поется песнопение Недели о блудном сыне: «Объятия Отча отверзти ми потщися [Поспеши раскрыть мне Твои отеческие объятия]».

По окончании пения постригающий произносит наставление, в ходе которого задает постригаемому вопросы о серьезности его намерений: «Пребудеши ли в монастыре и в постничестве, даже до последняго твоего издыхания?»; «Храниши ли себе самаго в девстве, и целомудрии, и благоговении?»; «Храниши ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?»; «Терпиши ли всякую скорбь и тесноту монашескаго жития, Царствия ради Небеснаго?».

Получив утвердительные ответы на все эти вопросы и закончив наставление, постригающий произносит три молитвы, в которых просит принять чистую жертву постригаемого и вместе с отнятием его волос отнять и всякую похоть, чтобы он мог соблюдать святые заповеди. После этого постригаемый трижды подает постригающему ножницы, чтобы показать добровольность своего решения. Наконец, совершается крестообразное пострижение волос нового монаха, ему дается новое имя, и на него возлагаются монашеские облачения.

После облачения принимающего монашество постригающий совершает о нем молитву, прося Господа, чтобы Он сопричислил его к Своему стаду, очистил его от похотливых помыслов и даровал ему осознание того блаженства, которое ожидает всех вступивших на путь монашеского жития ради обретения Царствия Небесного. Если пострижение совершается во время Божественной литургии, за этим следуют специально подобранные апостольское и Евангельское чтения (Еф.:10–17; Мф. 10:37–38; 11:28–30). Когда чин пострижения совершается вне литургии, после этих чтений его завершают несколько заключительных молитвословий.

В завершение чина пострижения монаху вручаются крест и горящая свеча, после чего его приветствует вся монашеская братия. Новопостриженному монаху предписывается «пребывати в церкви» безвыходно в течение нескольких дней и ночей.


Чин пострижения в великую схиму состоит из тех же частей, но более продолжителен.

Как и пострижение в малую схиму, этот чин может совершаться или во время Божественной литургии, или отдельно. Но уже до литургии его предваряют песнопения (канон, стихиры и др.), которые, согласно уставу, должны исполняться во время утрени, накануне литургии. Таким образом, совершение пострига в великую схиму вписано в суточный круг богослужений. К чину великой схимы примыкают две молитвы на снятие куколя – головного убора схимника[517]. Схимники после пострижения должны пребывать в церкви восемь дней, совершая молитвословия, и на это время они освобождаются от других послушаний.

§ 10. Заупокойные чинопоследования

Церковь верует, что Христос Спаситель победил смерть и у Бога все живы.

Согласно апостолу Павлу, каждый верный христианин, умирая во Христе, «выходит из тела и водворяется у Господа» (2 Кор. 5:8). Поэтому в церковной традиции прощание с усопшим представляет собой богослужение, в котором выражается твердая вера во всеобщее воскресение и содержится молитва о упокоении и спасении души умершего.


Над усопшими христианами совершается особая служба – «Последование мертвенное», в просторечии называемая отпеванием.

В Древней Церкви, когда умирал христианин, община собиралась для совершения заупокойной литургии, в которой символически участвовал и усопший. Кроме того, над телом усопшего пели псалмы, читали отрывки из Священного Писания, исполняли различные песнопения и произносили молитвы. Все это легло в основу чина отпевания, который состоит из 118-го псалма с припевами, многочисленных песнопений, фрагмента из чина литургии (заповеди блаженств с особыми тропарями, чтения из Апостола и Евангелия) и священнических молитв: об упокоении усопшего и о прощении всех его грехов (так называемой разрешительной молитвы).

В православной традиции существуют различные чины отпевания в зависимости от того, над кем оно совершается: над скончавшимся мирянином, над младенцем, над монахом, над священником[518]. Если отпевание совершается на Светлой седмице, вместо части заупокойных песнопений исполняются пасхальные.


Помимо отпевания, в предсмертный час и после смерти совершаются и другие чины, призванные облегчить участь умирающего и утешить его близких.

Непосредственно перед кончиной верующий человек, если он находится в сознании, вспоминает всю свою жизнь и воссылает молитвы Богу, перед Престолом Которого он вскоре предстанет. Близкие приглашают священника, чтобы тот напутствовал умирающего. Может быть совершено и Елеосвящение – как для прощения грехов умирающего, так и с надеждой на милость Божию, которая может исцелить тяжко болящего.

Очень важно пригласить священника к умирающему в то время, пока он находится еще в полном сознании, чтобы он мог исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин, и не откладывать приглашение священника до последней минуты.

В момент кончины читается «Канон при разлучении души от тела», а затем молитва о прощении грехов и об упокоении усопшего в обители святых. В случае отсутствия священника канон может быть прочитан у постели умирающего и мирянином[519]. Затем умершего начинают готовить к погребению – омывают и одевают в светлые одежды в знак надежды на его благую посмертную участь и как символ праздничных одежд, в которых усопший предстанет перед Богом.

Чин отпевания обычно совершается на третий день после кончины христианина. По церковной традиции до этого момента над телом непрерывно читают Псалтирь (если умерший был священником – Евангелие). После совершения отпевания родные и близкие прощаются с усопшим, и под пение Трисвятого гроб относят к могиле и погребают. При погребении совершается заупокойная лития.


В Церкви принято особенно усердно поминать недавно скончавшегося (новопреставленного).

В православной традиции на протяжении сорока дней совершается особенно усердная молитва об усопшем, после которого умерший уже не считается новопреставленным и поминается наравне с другими, ранее усопшими христианами. Особо почитаются годовщины со дня смерти человека.


Для поминовения усопших в православном богослужении существуют различные заупокойные последования.

К числу заупокойных последований, помимо чинов отпеваний, относятся панихида и заупокойная лития. Они могут совершаться как вообще обо всех усопших, так и о конкретных людях – по частным просьбам прихожан. Содержание чина панихиды в целом близко к чину отпевания, однако опущена часть песнопений и исключены чтения из Апостола и Евангелия, разрешительная молитва и чин прощания с усопшим. Чин заупокойной литии совпадает с заключительной частью панихиды.

Некоторые дни церковного года – так называемые родительские субботы – специально посвящены поминовению всех усопших православных христиан. В эти дни за каждым из обычных богослужений суточного круга исполняется множество заупокойных песнопений, а до или после литургии совершается панихида. Заупокойные молитвы и песнопения обычно исполняются и в богослужении рядовых суббот года.

На литургии, во время проскомидии, священник вынимает частицы из просфор в память усопших[520]. В чин литургии, за исключением воскресных и праздничных дней, может быть включена заупокойная ектения с поминовением имен усопших.

Кроме того, краткое заупокойное поминовение входит в состав сугубой ектении ежедневных богослужений – вечерни, утрени и литургии.


Молитва об усопших – часть древнейшего предания Церкви.

Церковь с апостольских времен верит в необходимость молитвы за усопших. По словам Господа Иисуса Христа, у Бога «все живы», так как Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38); поэтому Церковь не делает различия между живыми и усопшими и признает необходимым «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2:1). Благодаря молитвам Церкви посмертная участь умерших может быть изменена. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «принося Богу молитвы», мы «Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»[521].


Поминовение за богослужением самоубийц запрещено церковными канонами.

Самоубийство – это такой грех, который приводит к непоправимым последствиям для бессмертной души, так как за него человек уже не может принести покаяния. В 14-м каноническом правиле святителя Тимофея Александрийского говорится, что если человек лишил себя жизни от обиды или по малодушию, то о нем «не подобает быти приношение». В данном случае речь идет о запрете поминовения на заупокойной литургии, однако в церковной практике вольный самоубийца полностью исключался из церковного поминовения: он не удостаивался церковного погребения (тело самоубийцы предписывалось хоронить вне кладбища), о его душе не совершались панихиды.

Исключение делалось в том случае, когда становилось известно, что в момент совершения самоубийства наложивший на себя руки находился «вне себя»; согласно 14-му правилу Тимофея Александрийского, окончательное решение по этому вопросу следует принимать после тщательного и беспристрастного расследования. В современной практике допускается поминовение самоубийцы с разрешения архиерея, если наложивший на себя руки страдал психическим заболеванием и не владел собой в момент совершения самоубийства, а также в некоторых других особых случаях.

Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 июля 2011 года возможно совершение «Чина молитвеннаго утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго». В предисловии к этому чину говорится, что в настоящее время большинство самоубийств совершается крещеными людьми, не получившими «ни церковного воспитания, ни церковного окормления». Такие люди, как правило, «прерывают свою жизнь не вследствие сознательного противостояния Богу и Церкви, а будучи "вне ума", хотя это не зафиксировано медицинскими свидетельствами»; священник, не знавший умершего при жизни, не может принять решения о том, как относиться к такой смерти. Поскольку родственники и близкие самоубийцы, не получив церковного утешения, могут отойти от Церкви еще дальше, Священный Синод благословил, не совершая отпевания самоубийц и не поминая их в храме, «преподавать близким и родственникам таких умерших, утещитеньные молитвы» согласно установленному чину, который состоит из покаянного 50-го псалма, антифонов, специальной молитвы и отпуста; затем читается молитва преподобного Льва Оптинского, которую, по благословению священника, родственники и близкие умершего могут также читать дома.

§ 11. Другие священнодействия

Помимо Божественной литургии и иных таинств, в Церкви совершаются священнодействия, связанные с различными обстоятельствами жизни отдельных верующих и Церкви в целом.

К ним относятся чины освящений тех или иных предметов, а также молебны на разные случаи.

Одним из таких священнодействий является чин малого освящения воды. Последование малого освящения воды (или водосвятного молебна), согласно церковному уставу, должно совершаться 1/14 августа, на праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня, однако может совершаться и в другие дни.

Чин малого освящения воды состоит из различных песнопений, чтений из Апостола (Евр. 2:14–18) и Евангелия (Ин. 5:1–4), двух молитв и, наконец, погружения креста в воду с пением тропаря Кресту.

Вода малого освящения имеет широкое применение – ее не только пьют во здравие души и тела, но и используют для окропления людей, а также храмов, домов, предметов – в знак причастности всего, что окружает верующего человека, к спасительной благодати Божией. Окропление святой водой составляет существенный элемент чинов освящения икон, церковной утвари и предметов быта, а также транспортных средств.


Чин великого освящения воды, в отличие от малого, совершается не во всякое время года, а только в канун и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня).

Вода, освященная на праздник Крещения Господня, с древних времен считается особой святыней – великой агиасмой[522]. По словам святителя Иоанна Златоуста, «в этот праздник [Богоявления] все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как в сей день освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденной и свежей»[523].

В канун и в самый день праздника Крещения Господня этой водой окропляют храмы и дома верующих.

Чин великого водоосвящения совершается в конце литургии. Он открывается шествием к сосудам с водой или на реку. Поскольку в России праздник Богоявления – зимний и реки в этот день обычно покрыты льдом, для освящения воды заранее устраивается прорубь. Во время шествия поются тропари: «Глас Господень на водах.», «Днесь вод освящается естество.» и др.

В начале чинопоследования прочитываются несколько отрывков из Священного Писания: из Книги пророка Исаии, где говорится о том, что Бог даст верующим людям «источники спасения» (Ис. 35:1-10; 55:1-13; 12:3–6), из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, где показана духовная связь между ветхозаветным чудом спасения избранного народа, прошедшего через Чермное море, и новозаветным служением Иисуса Христа (1 Кор. 10:1–4), и из Евангелия от Марка, где содержится рассказ о событии Крещения Господа Иисуса Христа (Мк. 1:9-11). После Евангелия возглашается великая ектения, к которой добавляются специальные прошения об освящении воды «силою и действием, и наитием Святаго Духа» и о том, чтобы она служила «во исцеление душ и телес всем верою черплющим же и причащающимся от нея». Затем священник громко читает торжественную молитву великого освящения воды.

Эта молитва по своему содержанию и строю напоминает главную молитву Евхаристии – анафору. Она начинается с прославления Бога, затем в ней говорится о сотворении Им мира, о прославлении Творца ангелами на небесах, о Домостроительстве спасения, совершенном Господом на земле, чтобы и люди могли участвовать в подлинном служении Богу. После этого в молитве рассказывается о Тайной Вечере – событии из земной жизни Христа, на котором основано совершение Евхаристии. Кроме того, в молитве приводится рассказ о другом событии, на котором основаны как таинство Крещения, так и традиция совершать великое водоосвящение, – о Крещении Господа Иисуса Христа Иоанном Предтечей на реке Иордан. Затем следует призывание Святого Духа на освящаемую воду, и священник трижды крестообразно осеняет ее рукой. До этого момента молитва великого освящения воды полностью совпадает с молитвой освящения воды при таинстве Крещения; различаются лишь их заключительные части – в молитве таинства Крещения далее следует моление о крещаемом и о том, чтобы таинство привело его ко спасению, а в молитве на праздник Богоявления говорится о духовной пользе тех, кто «прикасается, причащается, мажется» святой водой, и возносятся прошения о светских и церковных властях и народе. Завершив основную часть молитвы, священник прибавляет к ней другую – главопреклонную (обычно она читается тайно, вслух произносятся лишь возгласы).

После молитв трижды поется тропарь празднику Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.», и в это время священник трижды погружает крест в освящаемую воду. В завершение чина священник кропит святой водой на четыре стороны, после чего с пением праздничной стихиры все возвращаются в храм, где происходит окончание литургии.

В настоящее время довольно распространен обычай погружаться в прорубь в день Крещения Господня. Этот обычай не является частью богослужения и не предписывается Церковью. Важно осознавать, что погружение в прорубь может быть полезно только для закаленных людей, но вредно для неподготовленных.


Для освящения зданий, помещений и различных предметов существуют особые богослужебные чинопоследования.

К ним относятся чины освящения храма и антиминса, литургических облачений и сосудов, а также крестов и икон.

Слова «святой» и «священный» имеют различные значения, среди которых основными являются: «причастный Божественному» и «отделенный от мира». Освящение веществ и предметов, предназначенных для литургического употребления, следует понимать, прежде всего, во втором смысле, поскольку эти предметы изымаются из круга повседневной жизни и предназначаются только для священнослужения и молитвы.

Некоторые чинопоследования имеют целью освящение жилых и общественных зданий, автотранспорта, морских и воздушных судов и пр., используемых в повседневной жизни человека. Совершая эти последования, Церковь молится о том, чтобы созданное людьми послужило им во благо, чтобы Господь благословил жилище или транспортное средство и оградил пользующихся ими людей от всякого зла. В зависимости от перемен в укладе жизни людей, эти чины также могут изменяться. Одни выходят из практики, а другие, наоборот, создаются (например, в XX веке был составлен чин освящения самолета). Чин освящения того или иного предмета не следует воспринимать магически (например, освящение автомобиля не освобождает водителя от необходимости соблюдать правила дорожного движения и внимательно вести себя на дороге).

Церковному освящению подлежат не любые предметы, но лишь те, которые служат здоровью и духовному развитию человека. Чины благословения воинского оружия и армейских знамен используются в целях защиты страны от внешних врагов. Невозможно освящение того, что служит греху и духовной пагубе (например, игорных домов).


С древних времен в Церкви сохраняется обычай благословлять плоды первого урожая.

Эта традиция существовала уже в раннехристианские времена. Христиане, занимавшиеся земледелием, не ели новых плодов, не поделившись ими прежде со своими братьями и сестрами во Христе – в первую очередь, со священнослужителями и неимущими членами общины. Священнослужители возносили Богу молитвы о жертвователях, принесших в общину плоды своего усердного труда.

В современных богослужебных книгах сохранилось несколько молитв на благословение первых плодов. Для освящения меда нового урожая существует специальная священническая молитва, читаемая в праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня – первый день Успенского поста. В русской народной традиции этот праздник именуется первым, или «медовым», Спасом (поскольку праздник – Господский, то есть посвящен Спасителю).

В праздник Преображения Господня обычно в конце литургии читаются две молитвы – на освящение винограда и различных фруктов и овощей (вторая из них может использоваться и в другие дни). В народной традиции этот праздник называется вторым, или «яблочным», Спасом. Согласно уставу, в этот день освящается виноград нового урожая. Виноград особенно важен для Церкви как плод земли и человеческого труда, из которого делается вино, используемое в таинстве Евхаристии. На Руси вместо винограда на праздник Преображения освящали яблоки, что и дало празднику его народное название.

К этой группе чинов примыкают молитвы на освящение сыра (творога) и яиц и на благословение мяса на Пасху. Благословение мяса может совершаться только вне храма – перед тем, как христиане будут разговляться после долгого Великого поста.


Молебны – это церковные службы, совершаемые по отдельным поводам.

Молебны могут совершаться в разных жизненных обстоятельствах: перед началом какого-либо дела, в благодарность за его успешное завершение, в начале учебы, перед длительным путешествием, в случае болезни. Они состоят из мирной и сугубой ектений, тропаря и кондака, чтений из Апостола и Евангелия, священнической молитвы. Исторически молебны восходят к обычаю служить Божественную литургию по тому или иному поводу, что возможно и в наши дни (в этом случае все перечисленные тексты молебна должны быть включены в ее чин).

Другие молебны представляют собой молитвенное обращение к Богу, Матери Божией или определенным святым. Эти молебны имеют порядок, напоминающий чин утрени. На таких молебнах поется канон, но отсутствует чтение из Апостола. Они посвящены либо прославлению праздника или святого, либо усиленному молению во время бедствия: бездождия (засухи), безведрия (наводнения), землетрясения, эпидемии, мора скота, военной интервенции. В некоторых монастырях совершается ежедневный «братский молебен», на котором присутствует вся братия обители.

Чин малого освящения воды также называют «водосвятным молебном». К молебнам иногда добавляется акафист[524].

Примечания

1

Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 250.

(обратно)

2

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. I. 1.

(обратно)

3

Греч. petros – камень, скала.

(обратно)

4

О таинстве Евхаристии см.: Глава 6. § 4.

(обратно)

5

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 24. 1.

(обратно)

6

Словом «церковь» в русских переводах Священного Писания передается греческое слово ekklesia (происходящее от ekkaleo – «вызываю»), что означает «собрание», «созыв». Так называлось собрание свободных граждан для обсуждения общественных дел (Деян. 19:39) или просто собрание граждан по какому-либо поводу (Деян. 19:32, 40). В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) этим словом называлось собрание избранного народа Божия (евр. kahal), в частности, в момент заключения завета у горы Синай (Втор. 9:10; 18:16). Выбор именно этого слова как самоназвания христианской Церкви, в отличие от других слов, обозначающих собрание (напр., синагога – греч. synagoge), указывает на свободное волеизъявление призываемых, ибо на собрание приходят те, кого позвали, но приходят по собственной воле.

(обратно)

7

Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 10.

(обратно)

8

Служба общая святым ангелам. Канон, песнь 9.

(обратно)

9

Августин Иппонский, блж. Толкования на псалмы. 92.

(обратно)

10

Киприан Карфагенский, сщмч. Книга о единстве Церкви.

(обратно)

11

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 24. 1.

(обратно)

12

Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1.1.

(обратно)

13

Славянское слово «един» означает «один» (в отличие от русского слова «единый», означающего «цельный», «нераздельный»).

(обратно)

14

Климент Александрийский. Строматы. VII. 17.

(обратно)

15

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 9.

(обратно)

16

Там же. XI. 11.

(обратно)

17

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Первое послание к Коринфянам 30. 2.

(обратно)

18

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 11.

(обратно)

19

Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1.8.

(обратно)

20

Иоанн Златоуст, свт. Беседы о покаянии. III. 4.

(обратно)

21

Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 12.

(обратно)

22

В греческом оригинале Символа веры Церковь названа «кафолической» от греч. katholikos – всеобщий. В церковнославянском переводе Символа веры используется слово «соборная».

(обратно)

23

Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительные поучения. 18. 23.

(обратно)

24

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. 8.

(обратно)

25

121-е правило Карфагенского Собора 256 года.

(обратно)

26

Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2.

(обратно)

27

Там же. 2. 1.

(обратно)

28

Подробнее об устройстве автокефальной Поместной Церкви см.: Глава 2. § 3.

(обратно)

29

Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 2.

(обратно)

30

Апостольские правила. 34.

(обратно)

31

Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 3.

(обратно)

32

Подробнее о священных диптихах см.: Глава 2. § 3.

(обратно)

33

3-е II Вселенского Собора; 28-е IV Вселенского Собора; 36-е правило VI Вселенского Собора.

(обратно)

34

Об устройстве Вселенской Церкви см.: Глава 2. § 3.

(обратно)

35

О Filioque см.: Основы православного вероучения. Глава 3. § 6.

(обратно)

36

О совершении таинства Евхаристии см.: Глава 6. § 4.

(обратно)

37

См.: Глава 6. § 5.

(обратно)

38

Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42.

(обратно)

39

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 3. 1.

(обратно)

40

Симеон Новый Богослов, прп. Другие сто глав богословских и практических. 4.

(обратно)

41

Августин Иппонский, блж. Послание 157. 3.

(обратно)

42

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Римлянам. X. 2.

(обратно)

43

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.

(обратно)

44

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.

(обратно)

45

Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. 3. 52.

(обратно)

46

О Господских и Богородичных праздниках см.: Глава 5. § 4.

(обратно)

47

Глава 5. § 2, 3.

(обратно)

48

Богородичен – это особое песнопение в честь Пресвятой Богородицы, завершающее такие циклы песнопений, как стихиры, песни канона и т. д. Подробнее о видах песнопений см.: Глава 5. § 2.

(обратно)

49

Догматик 1-го гласа.

(обратно)

50

Догматик 2-го гласа.

(обратно)

51

Воскресная великая вечерня 5-го гласа. Богородичен по тропаре.

(обратно)

52

Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне.

(обратно)

53

Служба Рождеству Богородицы. Стихира на малой вечерне.

(обратно)

54

Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне.

(обратно)

55

Служба Рождеству Христову. Стихира на «Господи, воззвах».

(обратно)

56

«Ибо среди людей никогда и нигде не восставал больший тебя»: Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на стиховне на малой вечерне.

(обратно)

57

Греч. prodromos – бегущий впереди.

(обратно)

58

Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на «Господи, воззвах» на великой вечерне.

(обратно)

59

Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на литии.

(обратно)

60

Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Кондак праздника.

(обратно)

61

О седмичном круге богослужения см.: Глава 5. § 3.

(обратно)

62

Климент Александрийский. Педагог. I. 5.

(обратно)

63

Афанасий Великий, свт. Праздничные послания. 6. 8.

(обратно)

64

Литургия святителя Василия Великого. Ходатайственная молитва после освящения Святых Даров.

(обратно)

65

Греч. apostolos – букв.: посланник.

(обратно)

66

Греческое слово martys, переводимое обычно как «мученик», буквально означает «свидетель».

(обратно)

67

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. 32. 3.

(обратно)

68

Здесь и далее дата памяти святого дается по старому / новому стилю. О старом и новом стиле см. подробнее: Глава 5. § 1.

(обратно)

69

Ср.: Дидахе. 11 и 15.

(обратно)

70

Мартиролог – список христианских мучеников; первоначально это был календарь, указывавший имя святого, место его мученичества и день памяти; впоследствии мартирологи стали содержать биографии святых.

(обратно)

71

Григорий Богослов, свт. Слово 24.

(обратно)

72

Иоанн Златоуст, свт. Беседа о мучениках и о сокрушении и милостыне. 1.

(обратно)

73

Он же. Слово похвальное первое о святом мученике Романе. 1.

(обратно)

74

Там же.

(обратно)

75

Он же. Похвальная беседа о святых мучениках Иувентине и Максимине. 1.

(обратно)

76

По новому стилю. См. о новом стиле Глава 5. § 1.

(обратно)

77

Пресвитеры и диаконы из монахов почитаются как преподобномученики.

(обратно)

78

С IV века исповедниками начинают также называть подвижников, которые святостью жизни засвидетельствовали свою веру.

(обратно)

79

О монофелитстве см.: Основы православного вероучения. Глава 6. § 2.

(обратно)

80

Диптих – помянник; подробнее см.: Глава 2. § 3.

(обратно)

81

О бывшем блаженному Андрею видении, которое легло в основу праздника Покрова Божией Матери, см.: Глава 5. § 4.

(обратно)

82

Григорий Богослов, свт. Слово 14. 5.

(обратно)

83

Василий Великий, свт. Беседы. 8. 7.

(обратно)

84

Исаак Сирин, прп. Слово 41.

(обратно)

85

Тертуллиан. Апология, или Защищение христиан против язычников. 50.

(обратно)

86

Служба преподобному Сергию Радонежскому. Тропарь праздника.

(обратно)

87

Служба преставлению святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Стихира на «Господи, воззвах» на малой вечерне.

(обратно)

88

Служба преставлению святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Стихира на стиховне на великой вечерне.

(обратно)

89

Служба преставлению святителя Николая, Мир Ликийских чудотворца. Стихира на литии на великой вечерне.

(обратно)

90

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. I. 19.

(обратно)

91

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.

(обратно)

92

Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996. Т. 4. С. 585.

(обратно)

93

Святцы, или Месяцеслов, – поименный перечень святых, чтимых Православной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней чествования.

(обратно)

94

3-е правило святителя Василия Великого; 8-е правило святителя Григория Нисского; 102-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

95

Анафема (греч. anathema) – отлучение христианина от Церкви, применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения: вероотступничество, уклонение в ересь или раскол, святотатство и т. д.

(обратно)

96

В отдельных случаях возможно смягчение действующей канонической нормы. Такой подход называется «икономия» (в пер. с греч. – «домостроительство»), так как представляет собой снисхождение к слабостям человека, отчасти обусловленных теми или иными условиями и обстоятельствами. В противовес икономии, строгое следование каноническому правилу называется «акривия» (в пер. с греч. – «строгая точность»). С течением времени, соответственно условиям меняющихся реалий жизни Церкви и ее отношений с внешним миром, некоторые канонические установления могут изменяться, корректироваться в новых канонических документах Церкви.

(обратно)

97

См. также: Основы православного вероучения. Глава 2. § 5.

(обратно)

98

Греч. kanon – прямая ровная палочка, отвес, линейка для графления. Изначально греческим словом kanon обозначалось техническое приспособление, которое использовалось либо для нанесения ровных линий, либо как мера длины. Впоследствии оно стало употребляться для обозначения правила или нормы чего-либо.

(обратно)

99

Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. V. 4.

(обратно)

100

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. IV. 5.

(обратно)

101

От греч. kleros – удел, жребий.

(обратно)

102

О таинстве Священства см.: Глава 6, § 5.

(обратно)

103

От греч. Episkopos – надзирающий, надсматривающий.

(обратно)

104

От греч. Presbyteros – старейшина.

(обратно)

105

От греч. diaconos – служитель.

(обратно)

106

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Магнезийцам. 6; Послание к Траллийцам. 3; см. также: Послание к Магнезийцам. 2. 13; Послание к Траллийцам. 2; Послание к Филадельфийцам. 4.

(обратно)

107

От греч. cheirotonia – возложение руки (от cheir – рука и toneo – полагать, простирать).

(обратно)

108

Рукоположение в епископскую степень, согласно 1-му Апостольскому правилу, совершается собором архиереев: «Епископа да поставляют два или три епископа», пресвитера и диакона поставляет один епископ (2-е Апостольское правило; см. также: 49(60) – е правило Карфагенского Собора). Епархиальный архиерей вправе совершать рукоположения лишь клириков в своей епархии и для служения в ней (35-е Апостольское правило; 15-е правило Сардикийского Собора).

(обратно)

109

68-е Апостольское правило.

(обратно)

110

Не допускается рукоположение, дающее сан без определенного места служения. 6-е правило IV Вселенского Собора гласит: «О рукополагаемых же без точного назначения святой Собор определил: поставление их считать недействительным и нигде не допускать их к служению, к посрамлению поставившего их».

(обратно)

111

Подробнее об этих степенях см. ниже в этой главе.

(обратно)

112

От греч. cherothesia – возложение руки (от от cheir – рука и tithemi – полагать, класть).

(обратно)

113

В Русской Православной Церкви этот чин не имеет отдельного заглавия и объединен в одно целое со следующим, то есть поставлением во чтеца.

(обратно)

114

Дальнешие слова из Послания к Титу («Ибо епископ должен быть непорочен…» – Тит. 1:7) показывают, что апостол Павел употреблял термины «пресвитер» и «епископ» в качестве синонимов. Окончательное разделение служений между епископами и пресвитерами установилось в послеапостольскую эпоху.

(обратно)

115

12-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

116

Ставленник – кандидат в ту или иную степень священства.

(обратно)

117

Ср. 12-е правило Лаодикийского Собора.

(обратно)

118

Устав Русской Православной Церкви. XI. 24.

(обратно)

119

1 Тим. 3:6; см. также: 80-е Апостольское правило; 2-е правило I Вселенского Собора.

(обратно)

120

Речь не идет о полковых священниках, осуществляющих церковное служение в воинских частях.

(обратно)

121

11-е правило Двукратного Собора.

(обратно)

122

См. документ Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 02.02.2011 г. «Практика заявлений и действий иерархов, духовенства, монашествующих и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах».

(обратно)

123

17-е Апостольское правило.

(обратно)

124

18-е Апостольское правило.

(обратно)

125

8-е правило Неокесарийского Собора.

(обратно)

126

Ср. 72-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

127

6-е правило святителя Василия Великого; 6-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

128

77-е Апостольское правило.

(обратно)

129

78-е Апостольское правило.

(обратно)

130

79-е Апостольское правило.

(обратно)

131

Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 79. 2.

(обратно)

132

Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 40.

(обратно)

133

Григорий Богослов, свт. Слово 32. 10.

(обратно)

134

Название «симония» происходит от имени Симона Волхва (занимавшегося волхвованием), который, увидев, как через возложение рук апостольских подается Святой Дух, принес апостолам деньги и просил их дать и ему такую власть, на что апостол Петр ответил: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20).

(обратно)

135

22-е правило Трулльского Собора; 5-е правило VII Вселенского Собора; 90-е правило святителя Василия Великого; послания святителей Геннадия и Тарасия Константинопольских.

(обратно)

136

В современной православной традиции миро освящается не всяким епископом, но только Предстоятелем Поместной Церкви. Об освящении мира см.: Глава 6. § 11. Об антиминсе см.: Глава 3. § 1.

(обратно)

137

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам, 7.

(обратно)

138

14-е Апостольское правило.

(обратно)

139

Устав Русской Православной Церкви. V. 26а.

(обратно)

140

Там же. XV, 10.

(обратно)

141

74-е Апостольское правило; 1-е правило III Вселенского Собора.

(обратно)

142

См.: Положение о церковном суде Русской Православной Церкви. 28. 1.

(обратно)

143

См.: Положение о церковном суде Русской Православной Церкви. 31. 2, 3.

(обратно)

144

От лат. vicarious – замещающий.

(обратно)

145

Устав Русской Православной Церкви. ХУ. 8.

(обратно)

146

Там же. II. 3.

(обратно)

147

Там же. III. 2.

(обратно)

148

Подробнее о структуре Русской Православной Церкви см. § 4 настоящей главы.

(обратно)

149

Подробнее о структуре Вселенской Церкви см. § 3 настоящей главы.

(обратно)

150

Греч. patriarches – праотец, родоначальник.

(обратно)

151

Греч. hiereys – священник.

(обратно)

152

15-е Апостольское правило; 16-е правило I Вселенского Собора.

(обратно)

153

Греч. protoiereys – первосвященник (от protos – первый и hierys – священник).

(обратно)

154

От греч. hegoumenos – ведущий, идущий впереди.

(обратно)

155

Ипполит Римский, сщмч. Апостольское предание. ХХХ.

(обратно)

156

Греч. protodiakonos – перводиакон (от protos – первый и diakonos – служитель).

(обратно)

157

Греч. archidiakonos – архидиакон (от arche – начало, власть и diakonos – служитель).

(обратно)

158

О священнодействии монашеского пострига см.: Глава 6. § 9.

(обратно)

159

43-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

160

40-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

161

Ряса (греч. rason) – небогослужебная длинная свободная одежда священнослужителей и монахов. Клобук в русской традиции является головным убором монашествующих и представляет собой камилавку (греч. kamelaukion) – головной убор, который носят и священнослужители, соединенную с наметкой (длинной широкой лентой, спускающейся по спине книзу).

(обратно)

162

То есть имеющих право носить мантию. Мантия (греч. mandyas – шерстяной плащ) является одеждой, покрывающей все тело, кроме головы. В чине пострига мантия именуется «ризой спасения» или «одеждой нетления и чистоты». С одной стороны, она символизирует охраняющую и покрывающую силу Божию, с другой – неуклонное исполнение монахом правил избранного им образа жизни. Частью монашеского одеяния (известной с IV века) является параман (греч. paramandyas – добавление к мантии); это небольшой четырехугольный плат с изображением креста и других орудий страдания Спасителя, а также с изображенными на нем словами апостола Павла из Послания к Галатам: «Ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17). Согласно чину монашеского пострига, параман является символом обручения ангельского образа и взятия на себя благого ига Христова, во исполнение слов Самого Спасителя: «Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Параман носится монахами на теле под одеждой на четырех шнурах так, что сам плат распологается на спине, а шнуры образуют на груди крест, что также символизирует Крестный подвиг Христа.

(обратно)

163

Схимонах (схимник, великосхимник) носит на голове куколь – головной убор в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста Трисвятого.

(обратно)

164

16-е правило IV Вселенского Собора; 5-е правило Двукратного Собора; 19-е правило святителя Василия Великого.

(обратно)

165

Подробнее об устройстве монастырей см. § 3 настоящей главы.

(обратно)

166

Афанасий Великий, свт. Послание к Аммуну монаху.

(обратно)

167

37-е Апостольское правило; 5-е правило I Вселенского Собора; 19-е правило IV Вселенского Собора; 8-е правило Трулльского Собора; 8-е, 59-е, 61-е, 64-е правило Карфагенского Собора; 1-е, 5-е, 9-е, 11-е правило Сардикийского Собора.

(обратно)

168

Дидаскалия апостолов. 16. 3.

(обратно)

169

Апостольские постановления. III. 2. 15–16.

(обратно)

170

Епифаний Кипрский, свт. Панарион. 79. 3.

(обратно)

171

Греч. eparchia – провинция, область.

(обратно)

172

Греч. metropolis – букв.: город-мать; отсюда и наименование «митрополит» – metropolites.

(обратно)

173

Греч. dioikesis (лат. dioecesis) – управление.

(обратно)

174

В IV веке огромная территория Римской империи в административном отношении делилась на четыре префектуры: 1) Восток, 2) Италия и Африка, 3) Галлия, Британия и Испания, 4) Иллирик (совр. Албания, Хорватия и Босния и Герцеговина). В свою очередь, префектуры, охватывающие значительные территории, населенные разными народами, делились на 12–14 диоцезов.

(обратно)

175

Греч. autokephalia – самоуправление, независимость (от autos – сам и kephale – голова).

(обратно)

176

Значение термина «автокефалия» в истории Церкви менялось. В византийскую эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные патриаршей юрисдикции.

(обратно)

177

О границах канонической территории Русской Православной Церкви см. в § 4 настоящей части.

(обратно)

178

Диаспора от греч. diaspora – рассеяние.

(обратно)

179

Диптих (от греч. diptychos – сложенный вдвое, двустворчатый, состоящий из двух дощечек) – общепризнанный список Поместных Православных Церквей. В Древней Греции слово диптих обозначало книжечку из двух скрепленных дощечек из дерева или другого материала. В раннехристианскую эпоху диптихи использовались для записи имен мучеников, основателей церквей, епископов, благотворителей. Постепенно диптихами стали называть не только книги для записи имен, но и сами помещенные в них списки.

(обратно)

180

Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 3.

(обратно)

181

Поместные Церкви перечислены в порядке диптиха, принятого в Русской Православной Церкви. Диптих Константинопольской Церкви включает только 14 Поместных Церквей: в нем отсутствует Православная Церковь в Америке (Константинопольская Церковь не признает автокефалию Православной Церкви в Америке, предоставленную ей в 1970 году Русской Православной Церковью); Грузинская Церковь в этом диптихе стоит на 9-м месте, а Польская на 12-м.

(обратно)

182

Греч. eparchia; лат. provincia. В древних канонических источниках церковная область, которая теперь называется епархией, имела название «парикия» (греч. paroickesis), в дальнейшем парикиями стали называться приходы.

(обратно)

183

Апостольские постановления. II. 28; Тертуллиан. Апология. 39.

(обратно)

184

7-е, 8-е правила Гангрского Собора 340 года; 57-е правило Лаодикийского Собора 343 года; 75(86) – е и 97(109) – е правила Карфагенского Собора 419 года.

(обратно)

185

Исключение из правила составляют приходы, не имеющие своего храма и собирающиеся на богослужение в арендованных помещениях. В некоторых случаях, напротив, один приход может занимать несколько храмовых зданий.

(обратно)

186

16-е правило I Вселенского Собора.

(обратно)

187

62-е Апостольское правило; 10-е правило святого Петра, архиепископа Александрийского.

(обратно)

188

17-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

189

4-е правило IV Вселенского Собора.

(обратно)

190

24-е правило IV Вселенского Собора.

(обратно)

191

4-е правило IV Вселенского Собора; 1-е правило Двукратного Собора.

(обратно)

192

От греч. laura – крупный монастырь, имеющий особое значение.

(обратно)

193

Принято на заседании Священного Синода от 2 октября 2013 года (журнал № 115).

(обратно)

194

Устав Русской Православной Церкви. II. 1.

(обратно)

195

Там же. III. 1.

(обратно)

196

Там же. III. 3.

(обратно)

197

Устав Русской Православной Церкви. V. 1.

(обратно)

198

Там же. V. 3.

(обратно)

199

См.: Устав Русской Православной Церкви. V. 4.

(обратно)

200

См.: Там же. V. 5.

(обратно)

201

См.: Там же. IV. 1-17.

(обратно)

202

В управлении Московской епархией, состоящей из города Москвы и Московской области, ему помогает Патриарший Наместник на правах епархиального архиерея с титулом митрополита Крутицкого и Коломенского. Территориальные границы управления, осуществляемого Патриаршим Наместником на правах епархиального архиерея, определяются самим Патриархом (См.: Устав Русской Православной Церкви. IV. 9).

(обратно)

203

Устав Русской Православной Церкви. IV. 17.

(обратно)

204

Устав Русской Православной Церкви. VIII. 3.

(обратно)

205

См.: Там же. VI.

(обратно)

206

Положение о Межсоборном Присутствии Русской Православной Церкви. I. 1.

(обратно)

207

Там же. I. 3.

(обратно)

208

Устав Русской Православной Церкви. X. 4, 8; XI. 4, 9.

(обратно)

209

Томос (от греч. tomos – часть рукописи, том) – указ Предстоятеля Поместной Православной Церкви по некоторому важному вопросу церковного устройства.

(обратно)

210

Устав Русской Православной Церкви. X. 1; XI. 1.

(обратно)

211

Там же. II. 1.

(обратно)

212

Устав Русской Православной Церкви. XII. 9, 12; XIII. 10, 13.

(обратно)

213

Там же. XII. 2; XIII. 2.

(обратно)

214

Устав Русской Православной Церкви. XIV. 4.

(обратно)

215

Там же. XIV. 2.

(обратно)

216

Там же. XIV. 3.

(обратно)

217

От лат. altaria – возвышенное место; в греческой традиции алтарь называют «вимой» (греч. bema – возвышение).

(обратно)

218

Греч. soled.

(обратно)

219

Греч. ambon.

(обратно)

220

В ранней Церкви – kankella, решетки; в византийскую эпоху – templon (рус. тябло), преграда.

(обратно)

221

В древности царскими вратами именовались центральные врата из притвора в наос, которыми в храм входили императоры.

(обратно)

222

Греч. katapetasma – занавес, завеса.

(обратно)

223

Об иконостасе см. в следующей главе.

(обратно)

224

О запасных Дарах см. также: Глава 6. § 4.

(обратно)

225

Антиминс – букв.: вместопрестолие, от греч. anti – вместо и лат. mensa – стол.

(обратно)

226

Греч. eileton – обертка.

(обратно)

227

Горнее по-славянски значит возвышенное.

(обратно)

228

В греческих храмах также существуют приделы (греч. parekklesion – «при церкви») в виде небольших пристроек.

(обратно)

229

Согласно «Известию учительному» (помещаемому в Служебнике), это требование символизирует единственность Христовой Жертвы: «Эта единичность Святой Жертвы знаменует одну смерть Христову, которую Он один раз ради нас принял, и одну Его страсть, которую за нас претерпел».

(обратно)

230

Греч. discos – круглое блюдо, диск.

(обратно)

231

См.: Глава 6. § 4.

(обратно)

232

Греч. poter – сосуд, кубок для питья.

(обратно)

233

Покровцы и возд у х – матерчатые платы, которыми покрываются дискос и потир во время литургии.

(обратно)

234

См. Глава 6. § 4.

(обратно)

235

Нередко для исповеди используются крест и Евангелие меньшего размера, по сравнению с теми, которые находятся на престоле.

(обратно)

236

Дикирий – от греч. dikerion – двусвечник, трикирий – от греч. trikerion – трехсвечник.

(обратно)

237

Греч. ripidion – опахало, веер.

(обратно)

238

Греч. orarion, от лат. orare – молиться.

(обратно)

239

Греч. epitrakhelion – то, что на шее (вокруг шеи).

(обратно)

240

Греч. phelones, phailones – плащ; ср.: 2 Тим. 4:13.

(обратно)

241

От греч. omophorion, букв.: «несущий на плечах».

(обратно)

242

Греч. sakkos – мешок, рубище.

(обратно)

243

Греч. mitra – повязка.

(обратно)

244

О монашеских одеяниях, используемых также архиереями, см.: Глава 2. § 2. Архиерейская мантия происходит не от монашеских мантий, как принято считать, а от императорских: в памятниках византийского искусства сохранились изображения императоров в аналогичных одеждах. В Константинополе императоры лично вручали мантии и жезлы новоизбранным патриархам.

(обратно)

245

От греч. panagia – всесвятая. В греческой практике этот же предмет называется словом греч. enkolpion – нагрудный [знак]. На панагии, как правило, изображается Пресвятая Богородица.

(обратно)

246

С конца XIX века в Русской Церкви принято, что все священники при рукоположении получают восьмиконечный крест серебряного цвета; спустя несколько лет беспорочного служения они получают четырехконечный наперсный крест золотого цвета, а позднее наградой является крест с украшениями. Подробнее см.: Положение о наградах Русской Православной Церкви. 2. 3.

(обратно)

247

В Русской Зарубежной Церкви принято в пасхальный период использовать белые облачения.

(обратно)

248

15-е правило Лаодикийского Собора; 33-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

249

О видах поклонов см.: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 4.

(обратно)

250

Не положено совершать поклоны после этих слов в середине шестопсалмия на утрене.

(обратно)

251

Греч. eikon – образ, изображение, портрет.

(обратно)

252

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. 2. 5.

(обратно)

253

О Десяти заповедях см.: Основы православного нравственного учения. Глава 1. § 3.

(обратно)

254

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. 3. 4.

(обратно)

255

Постная Триодь. Неделя Торжества Православия. Кондак на утрене.

(обратно)

256

Ипостаси.

(обратно)

257

Феодор Студит, прп. Третье опровержение иконоборцев. 1. 24, 34.

(обратно)

258

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. 1. 8.

(обратно)

259

О двух природах во Христе см.: Основы православного вероучения. Глава 6. § 2.

(обратно)

260

Феодор Студит, прп. Третье опровержение иконоборцев. 1. 24, 34.

(обратно)

261

Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. С. 590–591.

(обратно)

262

Там же.

(обратно)

263

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 16.

(обратно)

264

Об образе и подобии Божием см.: Основы православного вероучения. Глава 5. § 2.

(обратно)

265

Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. С. 590–591.

(обратно)

266

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. 2. 14.

(обратно)

267

Об Именах Божиих см.: Основы православного вероучения. Глава 3. § 3.

(обратно)

268

О чинах святости см.: Глава 1. § 3.

(обратно)

269

Никита Стифат, прп. Исповедание веры. 15.

(обратно)

270

См., например: Григорий Двоеслов, свт. Письма. 11. 13.

(обратно)

271

Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. 1. 12.

(обратно)

272

Феодор Студит, прп. Первое опровержение иконоборцев. 10.

(обратно)

273

Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. С. 473.

(обратно)

274

Об истории иконостаса и его месте в православном храме см.: Глава 3. § 1.

(обратно)

275

В XVII веке в России в некоторых храмах устраивались иконостасы с семью рядами.

(обратно)

276

От греческого deisis – моление.

(обратно)

277

Григорий Нисский, свт. Похвальное слово великомученику Феодору Тирону.

(обратно)

278

Нил Синайский, прп. Письмо епарху Олимпиодору.

(обратно)

279

Иоанн Златоуст, свт. Беседа о кладбище и Кресте Господа и Бога и Спасителя Иисуса Христа. 2.

(обратно)

280

«Христе Боже, в шестой день и [шестой] час пригвоздивший на Кресте дерзкий грех Адама в раю, разорви [также] и рукопись [с перечислением] наших грехов, и спаси нас»: Тропарь на 6-м часе в будние дни Великого поста.

(обратно)

281

Афанасий Великий, свт. Слово о Воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти. 25.

(обратно)

282

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Ефесянам. 9. 18.

(обратно)

283

Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. XIII. 36.

(обратно)

284

Полумесяц – древний символ царской власти. Традиция помещать полумесяц в основание креста сложилась в византийскую эпоху.

(обратно)

285

Христос – Новый Адам, искупивший грех древнего Адама; см.: Основы православного вероучения. Глава 6. § 3.

(обратно)

286

Эти слова присутствуют в одном из песнопений Октоиха: «Место лобное рай бысть: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти гроздь животный» (Глас 5. В среду утра. Седален по первом стихословии).

(обратно)

287

Об апостольском преемстве см.: Глава 1. § 2.

(обратно)

288

См.: Глава 5. § 2–4.

(обратно)

289

См. ниже § 2.

(обратно)

290

См. ниже § 4.

(обратно)

291

См.: Глава 6. § 11.

(обратно)

292

Если совершенный священником втайне грех составляет каноническое препятствие для совершения таинств, а он скроет это, чтобы избежать запрещения в священнослужении, то лично ему их принятие может послужить не во спасение, а во осуждение, – ему, но не прихожанам.

(обратно)

293

От греч. men (род. падеж menos) – месяц.

(обратно)

294

И р м о с (греч. heirmos – связь) по своему содержанию обычно связан с той или иной библейской песнью утрени (именно этим обусловлен пропуск нумерации в песнях канона: на вторую библейскую песнь ирмосы и тропари писали редко), но одновременно он задает мелодию тропарям, чем и обусловлено его название.

(обратно)

295

От греч. typos – образец, норма.

(обратно)

296

Это относится, в частности, к некоторым приходам диаспоры, где новый стиль был введен до того, как они вступили в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении с теми Поместными Православными Церквами, в которых используется новоюлианский календарь.

(обратно)

297

Апостольские правила. 7.

(обратно)

298

О каждении см.: Глава 3, § 2.

(обратно)

299

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 263.

(обратно)

300

См.: «Учительное известие» при русском Служебнике; ср.: Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 264.

(обратно)

301

Не считая особенной службы «царских часов» – см. ниже § 4.

(обратно)

302

Е к т е н и я (греч. ektenes – усердие, протяжение) – общее моление на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, если нет диакона) возглашает молитвенные прошения, а хор на каждое прошение поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».

(обратно)

303

Слово «кафизма» происходит от греческого глагола kathemai, означающего «сидеть», и указывает на древний обычай слушать псалмы сидя. В православной традиции Псалтирь разделена на 20 частей, каждая из которых, в свою очередь, разделена на 3 антифона, или «Славы» (по словам «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» в конце каждого антифона). По объему все «Славы» примерно равны одна другой и содержат один или несколько псалмов. Иключение составляет 17-я кафизма (или «непорочны»), содержащая всего один псалом – 118-й (его начальные слова: «Блажени непорочнии…»), многократно превышающий размерами все остальные. «Славы» этой кафизмы представляют собой части этого псалма.

(обратно)

304

Великим постом кафизмы положены также на часах, так что в этот период года Псалтирь должна полностью прочитываться за неделю дважды.

(обратно)

305

В богослужебных книгах под формулой «Трисвятое по Отче наш» понимается подборка из нескольких молитв: молитва «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», которая произносится три раза, молитва Пресвятой Троице и молитва «Отче наш».

(обратно)

306

Стихира (греч. stihera – многостишие) – древний поэтический жанр, окончательно сформировавшийся к VII–VIII векам. Стихиры, как правило, представляют собой серию из нескольких песнопений, перемежающихся стихами псалмов. Тематически стихиры связаны с памятью дня: воскресные стихиры посвящены Воскресению Христову, стихиры праздников – празднуемому событию, стихиры святому – жизни и подвигам святого, чья память совершается в этот день.

(обратно)

307

Слово «тропарь» (от trepo – поворачивать, применять) указывает на то, что это небольшое песнопение возникло в качестве часто повторявшегося в службе припева.

(обратно)

308

Греч. paroimiai – притчи, прообразы.

(обратно)

309

По уставу, перед шестопсалмием должно совершаться еще и двупсалмие – небольшое последование, включающее «царские» псалмы 19-й и 20-й. На практике двупсалмие часто опускается (за исключением Великого поста).

(обратно)

310

Ср.: «От нощи утренюет дух мой – к Тебе, Боже» (Ис. 26:9).

(обратно)

311

Великим постом в состав 7-й песни утрени также включается прозаический фрагмент между молитвой Азарии и песнью трех отроков (Дан. 3:46–51).

(обратно)

312

От греч. polyeleos (многомилостивый) – по входящему в его состав 135-му псалму, каждый стих которого имеет рефрен «Яко в век милость Его».

(обратно)

313

С т е п е н н ы е а н т и ф о н ы – песнопения, некогда составленные в качестве припевов к псалмам 18-й кафизмы, которая пелась ветхозаветными священниками на пятнадцати ступенях Иерусалимского храма.

(обратно)

314

Несколько раз в году (накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, если они случатся в будний день, а также накануне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и храмового праздника, если они случатся в будние дни Святой Четыредесятницы) совершается всенощное бдение, состоящее из великого повечерия и утрени.

(обратно)

315

В Лавре преподобного Саввы игумен помазывал братию елеем от лампады на могиле преподобного.

(обратно)

316

Слово «ипакои» происходит от греч. hypakouo – вслушиваться, внимать.

(обратно)

317

Под «началом обычным» в церковном уставе понимается совокупность молитвословий, которыми предваряется большинство церковных служб и личных молитвенных правил. Обычному началу предшествует возглас священника «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». Ответные слова чтеца: «Аминь», «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Далее следует собственно обычное начало: молитва «Царю Небесный», Трисвятое по «Отче наш». Молитва «Отче наш» заканчивается возгласом священника «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков».

(обратно)

318

В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи», а день, в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа», которые позднее, применительно к общепринятой римской традиции, получили название «первого», «третьего», «шестого» и «девятого».

(обратно)

319

Словом «кондак» (греч. kontakion – свиток) называли многострофные гимны, столь пространные, что для записи каждого требовался целый свиток. В более поздней литургической терминологии, используемой и поныне, кондак – это лишь одна небольшая строфа, по объему сопоставимая с тропарем (она либо представляет собой начальную строфу того или иного древнего кондака, либо даже не предполагает продолжения).

(обратно)

320

В славянском языке словом «неделя» обозначается воскресный день. Для обозначения недели как семидневного интервала времени употребляется слово «седмица». Эти же обозначения употребляются в церковном календаре, например «Неделя о мытаре и фарисее» (воскресенье, когда читается евангельская притча о мытаре и фарисее), «Страстная седмица» (неделя, посвященная воспоминанию Страстей Христовых).

(обратно)

321

См.: Глава 6. § 10.

(обратно)

322

См., например: Послание Варнавы. 15.

(обратно)

323

Тертуллиан. О молитве. 19; Апостольские постановления. V. 20. 19. При этом под запретом поста в воскресный день понимается не разрешение вкушать в этот день скоромное в любое время года, но запрет полного поста, то есть воздержания от вкушения пищи вообще, так как в эпоху составления Апостольских правил постом называлось именно такое воздержание. См. также: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. О постановлениях киновитян. II. 18; Он же. Собеседования египетских подвижников. 21. 20.

(обратно)

324

64-е Апостольское правило; 18-е правило Гангрского Собора; 55-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

325

15-е правило святителя Петра Александрийского; 20-е правило I Вселенского Собора; 91-е правило святителя Василия Великого; 90-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

326

90-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

327

49-е правило Лаодикийского Собора; 52-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

328

Термин «Домостроительство» является буквальным переводом греч. oikonomia, указывающее на предвечный Божественный план, в соответствии с которым Бог творит мир, промышляет о нем и ведет его к конечной благой цели.

(обратно)

329

64-е Апостольское правило.

(обратно)

330

См. подробнее о посте: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 3.

(обратно)

331

См., например: Дидахе. 8. 1.

(обратно)

332

Григорий Богослов, свт. Слово 45. 2.

(обратно)

333

От славянского «дванадесять» – двенадцать.

(обратно)

334

Сократ Схоластик. Церковная история. I. 17; Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. 42–43; Феофан. Хронология. Год 5817-й.

(обратно)

335

Согласно другому преданию – к телу умершего человека, которое проносили мимо в похоронной процессии.

(обратно)

336

По-славянски «воздвигнуть», откуда произошло название праздника: Воздвижение Честного Креста Господня.

(обратно)

337

Служба Введению во храм Пресвятой Богородицы. Кондак праздника.

(обратно)

338

Служба Введению во храм Пресвятой Богородицы. Тропарь праздника.

(обратно)

339

Тропарь из 4-й песни канона на повечерии предпразднства Рождества Христова.

(обратно)

340

От названия постного блюда – «сочива», которое принято вкушать в этот день (оно представляет собой разваренные зерна пшеницы, смешанные с медом; иногда в него добавляют мак и орехи; вместо пшеницы могут использоваться другие злаки, например рис).

(обратно)

341

Утреня последнего дня предпразднства Богоявления. Светилен на «Слава, и ныне».

(обратно)

342

См.: Глава 6. § 11.

(обратно)

343

Слав. «сретение» – встреча.

(обратно)

344

В таком случае Пасха именуется Кириопасхой.

(обратно)

345

Афанасий Великий, свт. Второе праздничное послание. 8.

(обратно)

346

Подробнее о посте и его границах см.: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 3.

(обратно)

347

Вечерня Понедельника Первой седмицы Великого поста. Стихира на стиховне.

(обратно)

348

Термины «мясопустная» и «сыропустная» содержат корень «пуст», буквально означающий оставление.

(обратно)

349

М ы т а р ь – сборщик податей, ф а р и с е й – представитель ортодоксального течения в иудаизме.

(обратно)

350

Вид уставных чтений на утрене, содержащий объяснение того, почему в текущий день установлена та или иная память.

(обратно)

351

См.: Глава 5. § 4.

(обратно)

352

До IX века это воскресенье было посвящено памяти святых пророков, о чем до сих пор упоминается в некоторых песнопениях этого дня; с этой памятью также связан выбор Евангельского чтения на литургии.

(обратно)

353

Служба в Неделю вторую Великого поста. Тропарь 1-й песни канона на утрене.

(обратно)

354

Там же.

(обратно)

355

Синаксарь в Неделю вторую Великого поста.

(обратно)

356

Слав. лествица – рус. лестница. Название отражает основную идею произведения – восхождение по ступеням духовной жизни.

(обратно)

357

Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю же с разбойником и на Престоле был Ты, Христе, со Отцом и Духом, все наполняющий, беспредельный.

(обратно)

358

Впрочем, призыв к душевной чистоте содержится и в пасхальных текстах, например: «Очистим чувствия и узрим неприступным светом Блистающася – Христа» (тропарь 1-й песни канона утрени).

(обратно)

359

Греч. antipascha – букв.: вместо Пасхи; повторение, как бы зеркальное отражение, первой Пасхи; повторное явление Воскресшего Христа ученикам.

(обратно)

360

Оно считается третьим, так как первым является сам праздник Пасхи.

(обратно)

361

Служба в Неделю о слепом. Тропарь 9-й песни канона на утрене.

(обратно)

362

Служба Вознесению Господню. Седален по 3-й песни канона на утрене.

(обратно)

363

З а г о в е н ь е – день перед началом многодневного поста, когда в последний раз можно употреблять скоромную пищу (то есть мясо, молоко и яйца).

(обратно)

364

Амвросий Медиоланский, свт. О Святом Духе. 1. 18.

(обратно)

365

Молитва из чинопоследования таинства Елеосвящения.

(обратно)

366

72 (83) – е правило Карфагенского Собора; 84-е правило Трулльского Собора.

(обратно)

367

46-е и 47-е Апостольские правила.

(обратно)

368

Православная Церковь не признает также самокрещения. Совершенно недопустимым и кощунственным является заочное крещение, а также крещение мертвых. Недопустимо крещение тех умирающих, которые находятся без сознания и не успели изъявить желания креститься. Также не может совершать крещение некрещеный человек.

(обратно)

369

«Если оглашенный будет схвачен за имя Господне, то пусть не сомневается в полноте своего свидетельства. Если же ему было причинено насилие и он был замучен, когда его грехи не были ему отпущены, то он будет оправдан. Ибо он принял крещение своею кровью» (Апостольское предание. 19); «А сподобившийся мученичества пусть радуется радостью о Господе, что получил таковой венец и изшел из жизни чрез исповедание. Хотя бы он был оглашенный, да отыдет без печали; ибо страдание за Христа будет для него славнейшим погружением, потому что он соумирает Господу на деле, а прочие – образно» (Апостольские постановления. 5. 6).

(обратно)

370

От греч. katecheo – наполнять звучанием, оглашать. Отсюда – учить в устных наставлениях.

(обратно)

371

О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви. II. 1.

(обратно)

372

2-е правило I Вселенского Собора; 78-е правило Трулльского Собора; 46-е и 47-е правило Лаодикийского Собора.

(обратно)

373

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 24–29 июня 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви». 14.

(обратно)

374

Апостольские постановления. III. 16. 4.

(обратно)

375

См.: Требник. Последование Святого Крещения и Миропомазания.

(обратно)

376

К ним примыкают еще и молитвы на первый день по рождении, но все они посвящены молению о матери ребенка, и поэтому собственно к Крещению не относятся.

(обратно)

377

См.: Глава 6. § 11.

(обратно)

378

В современных изданиях Требника эти две молитвы предваряются еще двумя, в которых содержатся моления, прежде всего, о матери ребенка.

(обратно)

379

Дидахе. VII.

(обратно)

380

Николай Кавасила, прав. О жизни во Христе. 2. 3.

(обратно)

381

Греч. eucharistia – благодарение. В ветхозаветную эпоху Второго Храма этим словом называли наиболее торжественные молитвы.

(обратно)

382

Греч. metabole – превращение, изменение.

(обратно)

383

Игнатий Богоносец, свт. Послание к Смирнянам. 7. 1.

(обратно)

384

Иустин Философ, мч. Первая апология. 66.

(обратно)

385

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Первое послание к Коринфянам. 24. 4.

(обратно)

386

Он же. Толкование на Евангелие от Иоанна. 46. 3.

(обратно)

387

Он же. Толкование на Евангелие от Матфея. 82. 5.

(обратно)

388

Николай Кавасила, прав. Семь слов о жизни во Христе. 2.

(обратно)

389

Этими словами святитель Кирилл называет Евхаристию.

(обратно)

390

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 12. Ср. в другом сочинении свт. Кирилла: «Мы сделались сотелесниками Христа через таинственное благословение» (Кирилл Александрийский, свт. Глафиры, или Объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. I. 2. 5.

(обратно)

391

Божественная и человеческая.

(обратно)

392

Иоанн Дамаскин, прп. Третье защитительное слово против отвергающих святые иконы. 26.

(обратно)

393

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. I. 6. 136–144.

(обратно)

394

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. 46. 3.

(обратно)

395

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 11.

(обратно)

396

Николай Кавасила, прав. Объяснение Божественной литургии. 1.

(обратно)

397

Греч. leitourgia – литургия, буквально означает «общее дело».

(обратно)

398

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XII. 1.

(обратно)

399

Божественная литургия по чину святителя Василия Великого. Подобные слова содержатся в литургиях по чину апостола Марка, апостола Иакова и др.

(обратно)

400

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.

(обратно)

401

До середины XVII века на Руси прочтение этой беседы вместе с рассказом об установлении Евхаристии из Первого послания апостола Павла к Коринфянам входило в состав Правила ко Святому Причащению.

(обратно)

402

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. X. 448–470.

(обратно)

403

Там же. II. 7. 259–265.

(обратно)

404

Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и Истине. XVII.

(обратно)

405

Он же. О поклонении и служении в Духе и Истине. XVII.

(обратно)

406

Симеон Новый Богослов, прп. Гимны. 30. 467–488.

(обратно)

407

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.

(обратно)

408

Иоанн Златоуст, свт. Беседа на Первое послание к Коринфянам. 24. 5.

(обратно)

409

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.

(обратно)

410

Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1. 8.

(обратно)

411

Дидахе. 9. Ср.: 1-е правило святителя Тимофея Александрийского.

(обратно)

412

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. 14. 225–231.

(обратно)

413

Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и Истине. XII.

(обратно)

414

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. 8.

(обратно)

415

Греч. antiminsion – вместо престола. Об антиминсе см. также: Глава 3. § 1.

(обратно)

416

Ср. также Дидахе. 14. 1.

(обратно)

417

Если только на какой-либо из этих дней не выпадает большой праздник: Сретения Господня (на сырную седмицу) или Благовещения Пресвятой Богородицы (в будние дни поста или в Великую Пятницу).

(обратно)

418

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям. 17. 3.

(обратно)

419

Он же. О предательстве Иуды. Беседа 1. 6.

(обратно)

420

Божественная литургия по чину святителя Иоанн Златоуста. Молитва Херувимской песни.

(обратно)

421

От греч. prosphora – приношение.

(обратно)

422

В южных странах предпочитали не употреблять чистую воду и добавляли в нее вино, поскольку существовал риск заболеть (ср.: 1 Тим. 5:23).

(обратно)

423

Иногда, по благословению священноначалия, в день памяти апостола Иакова, брата Господня, совершается древняя литургия по его чину.

(обратно)

424

См.: Глава 5. § 4.

(обратно)

425

Или в сам день праздника, если навечерие случится в субботу или воскресенье.

(обратно)

426

В общей сложности литургия святителя Василия Великого совершается десять раз в году.

(обратно)

427

Греч. proskomide – приношение; для обозначения этого чина в богослужебных текстах также употребляется термин prothesis – букв.: предложение.

(обратно)

428

Специальная тарелка для евхаристического Хлеба, обычно на ножке.

(обратно)

429

Некрещеных, то есть нечленов Церкви, на проскомидии не поминают.

(обратно)

430

А н т и ф о н (от греч. antiphonia – противогласие, то есть ответ хора, припев) – способ исполнения псалма, когда к его стихам одним или попеременно двумя клиросами (хорами) прибавляются припевы.

(обратно)

431

То есть наиболее важные из церковных песнопений в честь того или иного события или лица.

(обратно)

432

Т р и с в я т о е – один из древнейших тропарей, который в наши дни считается самостоятельной молитвой. Он образован из соединения вместе двух ветхозаветных гимнов и имеет следующий текст: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (ср.: Ис. 6:3 и Пс. 41:3).

(обратно)

433

А п о с т о л – название богослужебной книги Православной Церкви, включающей в себя Деяния и Послания святых апостолов.

(обратно)

434

В Великий Четверг и Великую Субботу вместо этого гимна исполняются другие: тропарь «Вечери Твоея» и гимн «Да молчит всякая плоть» соответственно. На литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской поется другая песнь: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуия, аллилуия, аллилуия [Ныне Небесные силы невидимо служат с нами, ибо вот, входит Царь славы, вот, они сопровождают таинственную Жертву, уже совершенную. Приступим же с верой и любовью, чтобы сделаться нам причастниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя]».

(обратно)

435

Греч. anaphora – возношение.

(обратно)

436

Symbebekosin – греческий аналог латинского слова accidentia (свойства, признаки).

(обратно)

437

Кармирис И. Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви. Т. 2. С. 761.

(обратно)

438

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.

(обратно)

439

Дидахе. 14; Иустин Философ, мч. Беседа с Трифоном иудеем. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. IV. 29. 5.

(обратно)

440

Николай Кавасила, прав. Объяснение Божественной литургии. 32.

(обратно)

441

Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственные поучения. V. 8–10.

(обратно)

442

О диптихе см.: Глава 2. § 3.

(обратно)

443

В знак того, что Христос, принесший Себя в жертву на Кресте и прободенный в ребро, откуда истекла Его Пречистая Кровь, воскрес: Его Тело и Кровь снова соединились.

(обратно)

444

То есть горячую воду (кипяток): Святая Кровь в Чаше должна быть теплой, что является указанием на то, что мы причащаемся Воскресшего, то есть живого, Христа.

(обратно)

445

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 17.

(обратно)

446

В древности она могла совершаться и в другие дни.

(обратно)

447

Курящим и не имеющим в себе силы оставить эту дурную привычку необходимо воздержаться от курения.

(обратно)

448

41(50) – е правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора.

(обратно)

449

Об участии верных в Евхаристии. II.

(обратно)

450

Там же.

(обратно)

451

Подробнее о молитвенном правиле перед Святым Причащением см.: Основы православного нравственного учения. Глава 4. § 3.

(обратно)

452

Об участии верных в Евхаристии. VI.

(обратно)

453

Феофан Затворник, свт. Письма. 4. 693.

(обратно)

454

2-е правило Антиохийского Собора 341 г.; ср.: 9-е Апостольское правило.

(обратно)

455

Василий Великий, свт. Письмо 93.

(обратно)

456

Руфин, пресвитер Аквилейский. Жизнь пустынных отцов. 7.

(обратно)

457

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям. XVII. 4.

(обратно)

458

Там же. XVII. 4.

(обратно)

459

Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 1. 90.

(обратно)

460

3-я молитва по Святом Причащении.

(обратно)

461

Игнатий Кавказский, свт. Речь к братии по приобщении Святым Христовым Тайнам.

(обратно)

462

О священных степенях см.: Глава 2. § 2.

(обратно)

463

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Второе послание апостола Павла к Коринфянам. 18. 3.

(обратно)

464

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 34.

(обратно)

465

О служении епископа см. также: Глава 2. § 2.

(обратно)

466

Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42.

(обратно)

467

В отличие от поставления церковнослужителей через хиротесию; см.: Глава 2. § 2.

(обратно)

468

Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 44. 3.

(обратно)

469

Некогда все песнопения, исполнявшиеся до начала чтений из Апостола и Евангелия, не считались частью Божественной литургии в строгом смысле слова.

(обратно)

470

В древности новопоставленному епископу предоставлялась честь возглавить дальнейшее служение литургии, даже если его рукополагал сам Патриарх.

(обратно)

471

При этом ставленник в диакона опускается перед престолом на одно колено, ставленник в пресвитера или в епископа – на два.

(обратно)

472

При рукоположении во епископа на голову ставленника возлагается Евангелие, которое придерживают все принимающие участие в хиротонии архиереи.

(обратно)

473

При рукоположении во епископа: «Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев, Божественная благодать…».

(обратно)

474

Подробнее о богослужебных облачениях клириков см.: Глава 3. § 3.

(обратно)

475

Греч. axios – достоин.

(обратно)

476

Именно необходимостью подтвердить рецепцию епископской хиротонии прочими епископами той или иной области было некогда вызвано и установление правила об обязательном рукоположении епископа сразу несколькими архиереями.

(обратно)

477

То есть рукоположенных в тот же сан ранее.

(обратно)

478

В греческой практике – отдельный освященный Агнец.

(обратно)

479

В древности завершением епископской хиротонии служил чин интронизации (настолования), совершавшийся в кафедральном соборе рукоположенного епископа, к которому восходит последование интронизации патриарха, совершаемое при его избрании.

(обратно)

480

Подробнее о покаянии в нравственно-аскетическом смысле см.: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 2.

(обратно)

481

О смертных и простительных грехах см.: Основы православного нравственного учения. Глава 2.

(обратно)

482

Иоанн Златоуст, свт. О самарянке. 4.

(обратно)

483

В греческих Церквах исповедь принимают лишь духовники, поставленные на это служение епископом через особый чин хиротесии. Чинопоследование исповеди различается в Русской (а также Грузинской, Сербской и некоторых других) и греческих Церквах.

(обратно)

484

Феофан Затворник, свт. Пять поучений о пути ко спасению. 2.

(обратно)

485

По традиции, с семи лет.

(обратно)

486

Греч. euchelaion – букв.: молитвомаслие.

(обратно)

487

Поскольку богослужебные книги говорят о совершении этого таинства «собором» из семи священников.

(обратно)

488

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 256.

(обратно)

489

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 8.

(обратно)

490

О чинах освящения воды см. ниже § 11.

(обратно)

491

Современные богослужебные книги позволяют использовать как воду, так и вино, но практически повсеместно елей смешивается именно с вином.

(обратно)

492

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 24.

(обратно)

493

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.

(обратно)

494

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 249.

(обратно)

495

Там же. 250.

(обратно)

496

Там же. 24.

(обратно)

497

И на Востоке, и на Западе встречалось мнение о том, что совершать соборование можно только над умирающими – чтобы не осквернить новыми грехами чистоту души, которая подается в Елеосвящении. Однако с точки зрения подлинной православной традиции, молитва о прощении грехов неразрывно связана в таинстве Елеосвящения с молением о здравии и исцелении болящего, поэтому понимать его как сугубо предсмертное чинопоследование неверно. Оно может совершаться не только над умирающими, хотя над последними молитва о прощении грехов с одновременной надеждой на возможность исцеления, даже вопреки медицинским прогнозам, особенно важна.

(обратно)

498

Как важного для жизни человека продукта питания (1-й тропарь 1-й песни), как источника света (елей использовался в светильниках – 3-й тропарь 3-й песни), как прообраза милости Божией (2-й тропарь 1-й песни; 1-й тропарь 5-й песни), как напоминания о прекращении потопа при Ное (2-й тропарь 3-й песни) и о помазании ветхозаветных царей и священников (1-й тропарь 6-й песни), как одного из веществ при совершении таинства Крещения (2-й тропарь 9-й песни) и основы для святого мира (1-й тропарь 4-й песни; 3-й тропарь 5-й песни).

(обратно)

499

«Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующыя рабы Твоя совершати милостивно заповедавый» – 3-й тропарь 1-й песни.

(обратно)

500

3-й тропарь 4-й песни

(обратно)

501

В их число включены: апостол Иаков, брат Господень, – автор тех слов, на которых основана церковная практика совершать Елеосвящение (Иак. 5:14–15), святитель Николай Мирликийский, великомученик Димитрий Солунский, великомученик и целитель Пантелеимон и крестивший его священномученик Ермолай, все святые бессребреники и целители – Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита, а также апостол Иоанн Богослов. Ряд тропарей завершается обращением к Божией Матери.

(обратно)

502

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Поликарпу. 5.

(обратно)

503

Понятие «малая церковь» восходит к апостолу Павлу, в своих посланиях называвшему христианские семьи «домашними церквами» (Рим. 16:4; 1 Кор. 16:19)

(обратно)

504

Исключения делались только для лиц императорской фамилии, поскольку династические браки заключались путем долгих переговоров и действительно могли, в отличие от браков обычных людей, совершаться в несколько этапов.

(обратно)

505

Здесь указаны периоды и дни, когда венчание не совершается, согласно традиции Русской Православной Церкви; в греческой традиции действуют иные правила.

(обратно)

506

См.: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Х. 3.

(обратно)

507

См.: 5-е и 51-е Апостольские правила; 1, 4, 9, 10, 14 и 21-е правила Гангрского Собора.

(обратно)

508

О возникновении, истории, обетах, в том числе безбрачии, монашества см.: Глава 2. § 2.

(обратно)

509

Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 20.

(обратно)

510

Греч. schema – образ.

(обратно)

511

Монахов в сане пресвитера называют иеромонахами, в сане диакона – иеродиаконами; схимонахов – схииеромонахами (или иеросхимонахами) и схииеродиаконами соответственно. Если великую схиму желает принять епископ, это обычно означает, что он просит освободить его от управления епархией и позволить уединенно жить в монастыре; архиереев-схимников называют схиепископами, схиархиепископами, схимитрополитами и схипатриархами.

(обратно)

512

Студийский монастырь в Константинополе был крупнейшим центром византийского монашества, его устав стал основой для уставов большинства монастырей в Восточной Римской империи, Западной Европе и на Руси.

(обратно)

513

Феодор Студит, прп. Завещание. Заповеди настоятелю. 12.

(обратно)

514

В Древней Руси слова «инок» и «монах» («чернец») означали одно и то же.

(обратно)

515

См.: Глава 2. § 2.

(обратно)

516

Греч. khiton – власяница, хитон. У древних греков мужская и женская нижняя одежда. В настоящее время так называется длинная рубашка из простой ткани с длинными рукавами; раньше власяница ткалась из верблюжьего волоса или овечьей шерсти (отсюда и ее название).

(обратно)

517

Изначально напоминавшего собой куколь, употреблявшийся в таинстве Крещения (сам постригаемый в чине также называется «оглашенным»).

(обратно)

518

Епископа принято отпевать либо по священническому, либо по монашескому чину; диакона – по чину отпевания мирянина.

(обратно)

519

С опущением возгласов и молитв, которые предназначены для чтения только священником.

(обратно)

520

См. выше § 4.

(обратно)

521

Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственные поучения. V. 10.

(обратно)

522

Греч. hagiasma – святыня, от hagiasmos – освящение (в узком смысле этим термином обозначают именно освящение воды).

(обратно)

523

Иоанн Златоуст, свт. О Крещении. 2.

(обратно)

524

А к а ф и с т (греч. hymnos akathistos – гимн, при пении которого не сидят) – жанр церковных песнопений, посвященных Господу, Богоматери, святым.

(обратно)

Оглавление

  • Предисловие
  • Глава 1 Православное учение о церкви
  •   § 1. Понятие о Церкви. Образы Церкви в Священном Писании
  •   § 2. Свойства Церкви: Единая, Святая, Соборная и Апостольская
  •   § 3. Святые в Церкви
  • Глава 2 Каноническое право и устройство церкви
  •   § 1. Каноническое право
  •   § 2. Состав Церкви
  •   § 3. Вселенская Церковь и Поместные Церкви
  •   § 4. Устройство Русской Православной Церкви
  • Глава 3 Храм
  •   § 1. Внутреннее устройство православного храма
  •   § 2. Священные сосуды и церковная утварь
  •   § 3. Богослужебные облачения священнослужителей
  •   § 4. Христианин в храме
  • Глава 4 Икона. Крест
  •   § 1. Богословский смысл иконы
  •   § 2. Молитвенное почитание иконы и ее литургическое значение
  •   § 3. Крест Христов
  • Глава 5 Богослужение
  •   § 1. О христианском богослужении вообще
  •   § 2. Суточный круг богослужения
  •   § 3. Седмичный круг богослужения
  •   § 4. Годичный круг богослужения
  • Глава 6 Таинства и обряды православной церкви
  •   § 1. Учение о таинствах и обрядах
  •   § 2. Таинство Крещения
  •   § 3. Таинство Миропомазания
  •   § 4. Таинство Евхаристии
  •   § 5. Таинство Священства
  •   § 6. Таинство Покаяния
  •   § 7. Таинство Елеосвящения
  •   § 8. Таинство Брака
  •   § 9. Монашеский постриг
  •   § 10. Заупокойные чинопоследования
  •   § 11. Другие священнодействия
  • *** Примечания ***